GEVURAH: TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN
Baal HaSulam. Shamati, 219. Devotion
Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 19 июня 2022 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 219. О самопожертвовании
Чтец: Мы изучаем из книги «Труды Бааль Сулама», 656-я страница, Шамати, статью 219-ю, «О самопожертвовании».
М. Лайтман: Мы являемся творениями, и поэтому нужно видеть, как мы как творения находимся против Творца. Творец организовал нам природу, которая является желанием получать, желанием наслаждаться, желанием поддерживать себя, и это обратно Его природе. В этом Он дал нам самостоятельность, основу для самостоятельности, что мы не такие, как Он, что мы можем существовать. И мы должны только изменить это свойство (желание наслаждаться, желание получать, что называется у нас) на ради отдачи. На собственную отдачу мы не способны, потому что это свойство Творца, но с тем желанием, которое Он создал в нас, сделать из него (из самого желания) обратное действие − это мы всё же способны. Как? Тем, что будем просить у того же Творца, чтобы изменил нас.
У человека, как правило, занимает много времени, чтобы он понял эти вещи, почувствовал их и начал участвовать во всём этом изменении. А то, что происходит изначально, это то, что Творец производит в человеке разные изменения, вызывает в нём разные состояния, а человек находится между желанием получать, которое является его природой, и немного что-то − на отдачу. И от этого он начинает ощущать, что в жизни есть разнообразные изменения, «краски», как говорят каббалисты. И так мы продвигаемся.
Для того, чтобы ускорить развитие и чтобы держать это наше развитие немного в наших руках, нам дают изучать труды каббалистов и говорят, как мы должны вести себя в десятках. Мы должны их организовать и в этих маленьких группах попытаться увидеть, как мы можем действительно на практике прийти к другой природе, как мы можем делать действия по отдаче, хотя все мы в желании получать.
Конечно, мы обнаруживаем, что нет настоящих действий по отдаче, они не могут у нас возникнуть, мы не способны. Как-то, якобы, внешне мы всё же делаем такие действия: мы поем, участвуем в разных таких мероприятиях, − но каббалисты говорят, что этого, по сути дела, достаточно. То есть, если вы стараетесь делать действия по объединению, если хотите действительно прийти ко второй природе (насколько вы можете, конечно, но стараетесь), эти внешние действия и учеба: то, что вы сидите, поёте, едите, может быть, вместе, − все эти групповые действия очень эффективны. Потому что в этих действиях вы как будто соединяетесь и соединяете желания, намерения, стремления, и это действует на каждого.
И так человек впечатляется от окружения. А воздействие правильного окружения, мы учили, может очень сильно изменить человека, вплоть до того, что человек приходит к состоянию через много времени… Но это не время, это много разных действий, которые он произвел с группой, или группа сделала с ним, или они вместе, и много раз обращался к Творцу, якобы безрезультатно, − но тем не менее есть изменения. В течение долгого времени, даже лет, они собираются, соединяются (это вопрос накопления усилий), и маленькие света соединяются вместе. И человек начинает чувствовать, что в нём есть какое-то изменение и в чувстве, и в разуме, когда он начинает понимать всё, что должно с ним произойти, и что главное для него − это как он слит с собственным желанием получать, что называется «человек близок к самому себе». Он хочет оторвать самого себя от себя и прилепиться к Творцу.
В чём это ощущается? Он не хочет поддерживать свое эго, свое желание получать, он хочет знать, каково желание Творца, и исполнять его. Лучше даже не знать, а просто быть слитым с желанием Творца, включиться в это желание и исполнять всё, что это желание будет требовать от него. И это состояние называется «самопожертвованием».
Давайте почитаем, что здесь происходит. «О самопожертвовании» (08:19)
Чтец: Шамати, 219. О самопожертвовании.
Служение должно происходить в трепете и любви. О свойстве любви не нужно говорить, что для этого нужно самопожертвование, поскольку это вещь естественная. Когда любовь сильна, она, действительно, захватывает всю душу, как сказано: «Сильна, как смерть, любовь». Однако главное самопожертвование [требуется] в свойстве трепета. Другими словами, он еще не чувствует вкуса любви в служении, а его служение совершается по принуждению.
И существует правило, что тело не чувствует того, что происходит по принуждению, поскольку оно построено для исправления. А исправление заключается в том, что служение должно быть также и в свойстве любви. И это является конечной целью слияния. Как сказано: «В том месте, где есть труд, там присутствует Ситра Ахра».
И главное служение, которое должно происходить в самопожертвовании, совершается в свойстве трепета. Ведь тогда всё тело не согласно на его работу, т.е. не ощущает никакого вкуса в этом служении, и на всякое действие, которое он совершает, тело производит расчет, что это служение не находится в совершенстве. В таком случае, что же должно быть, чтобы оно работало? И тогда из-за того, что нет в этом служении ни реальности, ни вкуса, преодоление происходит только в самопожертвовании. Другими словами, вместе с этим служением он ощущает горький вкус, ведь в каждом действии, которое он совершает, он ощущает ужасные страдания, т.е. тело привыкло не работать просто так – из этих усилий должно вытекать благо: или для себя, или для других.
А во время катнута он не чувствует благо для себя, т.е. он не чувствует сейчас никакого наслаждения от этого служения. А также он не верит, что будет благо для других, поскольку это не является важным для него самого. В таком случае, какое же наслаждение будет от этого другим? И тогда [он испытывает] тяжелые страдания. И в той мере, в которой он работает, в той же мере умножаются страдания. Пока страдания и усилия не соберутся в определенную меру, и пока Творец не пожалеет его и не даст ему вкуса в служении Творцу, как сказано: «Пока не прольется на нас дух свыше» [Бааль Сулам. Шамати, 219. О самопожертвовании.] (11:55)
Повторное чтение первоисточника (12:03-15:30)
Вопрос (Балтия-4): Как нам надо работать, чтобы мы ощутили Творца? До чего надо дойти, до какого состоянии? Может, Вы поделитесь опытом, когда в первый раз ощутили Творца?
М. Лайтман: Ощущение Творца приходит при первом самопожертвовании, когда человек постигает. И это при условии, что он действительно дошел до состояния на данный момент, и в этом состоянии он ничего не хочет для себя, а только делать какое-то действие, которое будет только на благо Творца без всякого возврата к себе. Не то что будет ощущать в этом вкус на месте, и не то что получит от этого какое-то вознаграждение потом, а только само действие от него в направлении Творца. И тоже он не очень ощущает, что это от него, и что это он делает. Конечно, это не он делает, это Творец устроил ему все эти вещи. И так он как будто будет в этом участвовать.
Когда это наступает? Когда мы готовы делать это в группе, и не то чтобы мы особенно ощущаем себя уже в группе, но подготовка к этому должна быть в группе. На сегодняшний день мы близки к этому, нужно только сконцентрировать силы, которые есть у каждого, чтобы он постарался это сделать. Человеку кажется, что это его частная работа, и это как-то связано с группой, что он должен делать это вместе с другими. Нет. Сначала, конечно, нет, но ему нужен пример, поддержка, помощь, какой-то дух, который приходит тоже от группы, потому что иначе он ни в чём не может оторваться от себя. Должно быть какое-то побуждение от десятки, чтобы он смог все-таки сделать шаг вперед, к Творцу.
Вопрос (Флорида): Я не вижу, чтобы он говорил здесь о том, что мы должны чувствовать трепет. Появляется ли этот трепет от страха, что мы не отдаем, что мы не работаем ради отдачи?
М. Лайтман: Да, именно так. Трепет − это могу ли я отдавать Творцу.
Вопрос (Балтия-1): Получается так, что наше желание получать не может работать без ощущения наполнения, и когда к нам приходят крайние состояния, Творец уже дает, наполняет нас этим. Я правильно понимаю?
М. Лайтман: Мы работаем, конечно, в нашем желании получать. Нет у человека ничего, кроме желания получать. Но желание получать приходит к состоянию, когда оно хочет работать в отдаче. То есть для себя якобы. Потом он проверяет и видит, это может быть правильно – неправильно, но на данный момент он проверяет себя, видит, что действительно ничего не хочет для себя обратно и даже не очень хочет знать, что он работает ради Творца. Потому что это тоже вознаграждение, еще какое большое! И поэтому человек хочет быть в отрыве от себя и действовать якобы со стороны Творца. Не со своей стороны, а на стороне Творца. И в таком виде он всё время старается, старается перевести себя со своей половины на половину Творца. Пока не начинает в этом получать разнообразные впечатления, воодушевление и уже может делать разные действия туда и обратно. Так в нём проясняется получение, отдача, ради получения, ради отдачи, и так далее. (21:26)
Вопрос (Киев-1): Здесь в статье в конце последнего абзаца он пишет, что есть два состояния: катнут − состояние, когда он не чувствует блага для себя, и потом он пишет, что Творец его пожалеет и даст вкус в служении Творцу, пока не прольется на нас дух свыше. Что это за два состояния?
М. Лайтман: Мы еще не очень находимся в них, поэтому нам тяжело их выяснять. Нет, не сто́ит. Пока мы можем только запутаться относительно того, о чём уже говорили. Он чувствует, что должен что-то получить, чтобы сделать действие по отдаче, или может уже сказать, что способен делать действия по отдаче без всякого получения для себя.
Вопрос (Latin 12): Я хочу сказать, что мы работаем в слиянии с десяткой, вместе в десятке работаем над единством, чтобы сила Творца спустилась к нам, чтобы мы получили МАН?
М. Лайтман: Да, верно.
Вопрос (Петах-Тиква-35): Мы проходим очень много состояний ежедневно в каждый момент, но есть некое состояние, которое постоянно сопровождает по крайней мере меня. Это страх отключиться от товарищей, от мирового кли, отключиться от утренних уроков. Ты всё время делаешь расчеты, как тебе всё время находиться в тесном слиянии с товарищами. Что это такое, что сопровождает меня всё время?
М. Лайтман: Я не знаю. Может быть, это действительно недостаток объединения, недостаток участия. Попытайся почувствовать, насколько ты нуждаешься в товарищах, насколько товарищи нуждаются в тебе, и у вас есть общая цель, которая не может быть у одного, а только у всех, и как каждый вкладывает со всеми для достижения цели. Не может быть, что постигает один, а все должны двигаться к постижению цели. Вот и всё.
Мы находимся в состоянии, как пишет Бааль Сулам, что уже всё поколение обязано войти в раскрытие Творца. То есть мы, по крайней мере в чём-то, должны это исполнить. Есть большая принципиальная разница между тем, что было в прошлых поколениях, и нашим поколением. В нашем поколении мы постигаем Творца уже коллективно, а не то что каждый в отдельности, как было в прошлых поколениях. И это большая разница.
Поэтому в нашем поколении есть разнообразные связи. Посмотри, что происходит? Связи, соединения между государствами, народами, как строится семья, как строится промышленность. Мы все сейчас вдруг раскрываем, особенно исходя из этой войны, которая есть между Россией и Украиной, что зависим друг от друга, что скоро наступит голод, это ощущается просто во всём мире, и не только в хлебе, но в разных формах обеспечения. Это не столько из-за того, что не хватает этих продуктов, а потому что нет хорошей, правильной связи между всеми, в этом проблема. Это то, чему хочет научить нас высшее управление в нашем состоянии, что, несмотря на то, что вы можете всё вырастить и сделать, но то, что вы делаете из отсутствия связи между вами, всё это вам во зло, и поэтому вы будете страдать. И это научит нас, что нет выбора, мы обязаны соединиться между собой над всеми расчетами, почувствовать себя как один организм, «один народ и одни слова», как написано. (27:07)
Вопрос (Питер-3): Почему РАБАШ пишет, что именно в самопожертвовании тело не согласно работать? Но самопожертвование такое высокое состояние. И чтобы прийти к нему тело тоже не согласно работать?
М. Лайтман: Конечно, наше тело не согласно работать в самопожертвовании, потому что это самая плохая вещь для него. Желание получать не может работать, если не видит в чём-то, по крайней мере как-то, пользу для себя, не способно. Выше собственной выгоды, если он не видит никакой собственной выгоды, у него нет возможности работать, у него нет топлива, нет силы, не может делать ни одного движения. Так мы устроены. Мы − биологическая машина, которая работает только при условии, что у нее есть топливо, энергия. А наше топливо − это наслаждение, которое мы получаем или во время работы, или как следствие работы, когда видим, что нам ясно, что мы получим. И такова наша природа, которая называется «желанием получить», здесь ничего нельзя сделать.
Поэтому нам надо стараться обрести другое топливо, чтобы мы могли работать, чтобы доставлять наслаждение Творцу, и от этого мы будем получать топливо, силу, наслаждение. Так в такой ситуации Творец должен быть важнее, больше меня, моего тела, того, кому я служу. И тогда вопрос: как я могу убедить себя, свое желание получать, что Творец важнее, чем мое тело, моя природа? И здесь ничего нельзя сделать. Мы должны стараться построить такие отношения в десятке, когда все мы можем как-то работать ради десятки. В той мере, в которой мы можем сделать какое-то такое промежуточное действие, то есть от человека к группе, в этой мере мы можем начать чувствовать, что можем выйти из собственного «я» к Творцу, что здесь есть какая-то высшая сила, которая может дать нам возможность работать вне нас, в отдаче. Это происходит не сразу, но мы продвигаемся к этому.
Вопрос (Киев-3): Немного ранее, отвечая на вопрос Балтии-1, Вы сказали такую вещь, что я делаю расчет, проверку. Я делаю проверку внутри и вижу, что у меня не осталось намерения ради себя. Как такое вообще возможно, что это за проверка, и кто мне говорит такое, что у меня нет намерения ради себя?
М. Лайтман: Все действия, которые мы производим, мы стараемся делать такие действия, которые подействуют на нашу природу. Это главное. Как они подействуют на нашу природу, чтобы я мог делать действия не для того, чтобы получать наслаждение, а для того, чтобы доставлять наслаждение Творцу? Я должен представлять себя, что стою против Него. И тогда ради кого я делаю? Или для себя, или для Творца. И если я проверяю себя и каждый раз стараюсь работать в выяснении, ради кого я делаю, то всякий раз во мне образуется склонность, желание, что я действительно хочу сделать что-то, что в отрыве от меня и направлено на Него. Это действие, когда я отрываюсь от себя и направлен на Творца, − это, по сути дела, сокращение.
А после него я уже, может быть, смогу делать даже действия, когда я действительно отдаю Ему, и у меня нет в этом никакого касания с самим собой. Зависит от того, над каким эгоизмом я готов это сделать. Это уже авиют, который находится в экране (в действии по отдаче). Ну и так далее, и так далее, есть здесь еще развитие. Давайте мы, прежде всего, постараемся почувствовать, что означает делать действия, которые целиком направлены на Творца, а не на меня. Это сейчас то, что сто́ит стараться исполнить. (34:10)
Ученик: У нас есть состояние или в знании, или над знанием, если я правильно понимаю. То есть можно выделить эти два, и третьего нет? И что всё время путает, любые проверки, которые мы делаем…
М. Лайтман: Это неверно, то, что ты говоришь. То, что я проверяю здесь в моем желании, это – могу ли я делать действия по отдаче Творцу выше моего желания? То есть я, допустим, представляю себе, что поднимаюсь над желанием. Хорошо?
Ученик: Нет, ну очень непонятно. То есть вот я задаю вопрос, и мне внутренний голос, допустим, дает ответ. Я делаю какое-то выяснение и получаю ответ. Это же эгоизм говорит мне. Как я могу сказать, что я в отдаче, когда делаю проверку при помощи эгоизма, разума, знания? Как это? Кажется, что это две взаимоисключающие вещи.
М. Лайтман: Неважно. Начни делать такие действия, и ты увидишь, что с помощью этого ты пробуждаешь свет, возвращающий к Источнику, и он действует на тебя, и приведет тебя к более высоким понятиям. Продолжай.
Вопрос (Петах-Тиква-24): Что значит, что если я делаю любое действие, я должен убедиться, делаю ли я это для себя или для Творца? Ведь я хочу прийти к свойству отдачи и уподобиться Творцу, и с моей точки зрения это для себя. Так как именно мне направлять это только на Творца? Где я нахожусь, если не нахожусь на этом уровне?
М. Лайтман: Ну, постарайся. Так ты начинаешь думать по отношению к Хозяину, по отношению к товарищу, что ты производишь какое-то действие и ничего от этого не хочешь взамен, только чтобы у тебя была сила производить действие от тебя вперед, к Нему.
Ученик: В конечном счете это то, что я хочу, чтобы у меня ничего не было от этого, когда я приду к этому месту. У меня сейчас нет келим, чтобы прийти к состоянию, что мне ничего не будет от этого.
М. Лайтман: Хорошо, но у тебя есть намерение, намерение, предваряющее намерение, чтобы это произошло. И этого достаточно, чтобы пробуждать свет, возвращающий к Источнику.
Ученик: Мы также читали в статье, что чем больше работа, тем больше усиливается страдание. Каков источник страданий? Мое внутреннее сопротивление или свет, возвращающий к Источнику?
М. Лайтман: И то, и другое. Свет относительно желания. Когда ты хочешь использовать желание не для того, чтобы притягивать свет, а для того, чтобы у тебя была возможность работать выше желания.
Ученик: Чем больше усиливается работа, усиливаются страдания. Мы учили, что в тот момент, когда есть страдания, даже не говоря об этом, я обвиняю Творца. А где это заканчивается? Я не хочу обвинять Творца, но если у меня есть страдания, − это результат?
М. Лайтман: Нужно продолжать, и придет этап, когда ты пройдешь его и почувствуешь, что хочешь принадлежать только самопожертвованию. Что у тебя нет никакого отношения к тебе самому и тому, что с тобой произойдет, и что будет тебе в этом мире, в будущем мире, вообще, ни к чему. Ты хочешь только самопожертвования. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-31): Вы сказали, что то, что Он создал в нас противоположные вещи, − это основа нашей независимости. Но Он добавил к этому страданий. Так как мы говорим здесь о независимости, о выборе?
М. Лайтман: Страдание − это очень важная вещь. Ощущение страдания всегда направляет меня «за» или «против», и поэтому мы должны смотреть на эти вещи, как на необходимые этапы продвижения в духовном.
Ученик: Как не убежать от страдания, а как раз продвигаться с ним?
М. Лайтман: Когда мы поднимаемся над ним, соглашаемся с тем, что произойдет. Самое главное − участвовать в действии отдачи.
Вопрос (Петах-Тиква-12): Как нам правильно построить свойство трепета?
М. Лайтман: Главное − всё время приходить к состоянию, чтобы перед тобой был страх, был трепет. И тогда ты делаешь расчет: почему, откуда приходит, для чего оно приходит, как мне подняться над ним, или как именно использовать его для того, чтобы продолжать? (40:24)
Ученик: Что это дает для работы? То есть что мне надо искать, что это за трепет, который ведет меня к любви?
М. Лайтман: Это трепет, что ты не сможешь прийти к любви к Творцу, что ты противоположен Ему.
Вопрос (Петах-Тиква-29): Написано, что Творец дает вкус в служении Ему. Это значит, что есть место для того, чтобы просить вкуса в самопожертвовании?
М. Лайтман: Да. И для этого тоже есть молитва: «Я хочу быть связанным с Творцом доброй, хорошей связью от всего моего сердца».
Вопрос (Петах-Тиква-35): Как можно отдавать, если мы не получаем наслаждение?
М. Лайтман: Ищи отдачу и ищи наслаждение в чём-то ином.
Ученик: Во мне должны измениться свойства, или можно это делать уже до этого?
М. Лайтман: То, что изменилось − изменилось. А почему ты сейчас сразу хочешь, чтобы изменились свойства? Ты должен прийти к тому, что будешь давать наслаждение Творцу, такова цель. Это то, что тебе предстоит: как ты переходишь от себя к Творцу, как вместо того, чтобы всё время думать, что будет для меня хорошим в следующий момент, ты начинаешь думать, что хорошего сделать в следующий момент Творцу. Начни таким образом думать, и тогда мы увидим, чего тебе не хватает. И об этом проси.
Вопрос (H10): Что будет? Мы прошли эту войну, чтобы достичь этого трепета. Будет еще война, или это прекратится?
М. Лайтман: Ты придешь к этому и увидишь, что всё кончится.
Вопрос (Интернет, Latin 12, Москва–7): Можете ли Вы прояснить выражение, что «В том месте, где есть труд, там присутствует Ситра Ахра», что имеется в виду?
М. Лайтман: Что не может быть духовного действия без сопротивления со стороны желания получать. Очень просто. Переведите это с определения каббалистов к тому, что просто и понятно всем: если я работаю в отдаче, то всегда есть сопротивление со стороны желания получать.
Вопрос (Интернет, Тель-Авив-4): Какова разница между трудом и самопожертвованием?
М. Лайтман: Труд − это то, что я обязан делать это силой, а самопожертвование − это уже не действия, которые я делаю силой или не силой, это состояние, в котором я способен отнести свои внутренние силы к действию отдачи Творцу.
Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-7): На нашем уровне легче прийти к самопожертвованию именно над большим отталкиванием?
М. Лайтман: Мы приходим к самопожертвованию после множества действий. И если мы объединяемся между собой, то мы также соединяем наши действия, и тогда мы быстро приходим к самопожертвованию.
Вопрос (Интернет, Ашкелон-2): Почему это называется нэфеш, душа? Можете объяснить?
М. Лайтман: Потому что это начало духовного кли, которое раскрывается.
Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-22): Может ли человек сам понять, что он доставляет наслаждение Творцу, или Творец обязан раскрыть это человеку?
М. Лайтман: Всё, что мы обновляем, в особенности в духовном, исходит от Творца и не из какого-то иного места. Если в телесных, материальных действиях есть законы, порядок развития (и это тоже от Творца, только в материальном порядке развития, так он определен и поэтому называется материальной природой), то в духовных действиях каждое действие, которое мы можем реализовать, или то, что оно реализуется над нами, исходит от того, что есть добавка света, возвращающего к Источнику. И поэтому здесь есть участие Творца, прежде всего. (46:06)
Вопрос (Latin 12): Что означает, что любовь сильна, как смерть, такая жестокая?
М. Лайтман: Это две силы, действующие одна против другой. И так они стабилизируют, уравновешивают друг друга, что не может быть любви без смерти и смерти без любви. Противоположные силы, которые поддерживают друг друга. Мы еще поговорим об этом, еще придет время.
Вопрос (Москва-6): А что, есть какое-то действие, даже ради себя, которое происходит без участия Творца?
М. Лайтман: Нет, тебе не нужно обращаться к Творцу, если ты это делаешь ради себя. В то время как духовное действие не может быть без того, чтобы там участвовал Творец, потому что у тебя нет сил отдачи.
Перейдем к женским вопросам, если есть.
Вопрос (Ж Интернет, USA 3): Почему мы должны страдать? Можно ли работать путем ахишена?
М. Лайтман: Пожалуйста, делайте путем ахишена. Разумеется, если вы можете привлекать к участию всех, объединять всех, всем вместе обращаться к Творцу, и Он в ответ поможет вам, если вы сделаете это правильным, хорошим, добрым образом, вместе, − нет никакой проблемы, и вы продвинетесь до Конца Исправления вымощенным путем, как будто бы вы сидите на диване и таким образом двигаетесь, входите в рай.
Вопрос (Ж Интернет, USA West 2): Как построить желание отдавать Творцу?
М. Лайтман: Прежде всего, всё время думать об этом, неважно в какой форме, в каких проявлениях. Всё время думать о том, как мы можем отдавать Творцу, − это первое. Вторая мысль − что я не могу отдавать Творцу личным, индивидуальным образом, поскольку мы находимся уже в состоянии Последнего поколения, и поэтому Творец желает, чтобы перед Ним было кли, которое приходит к исправлению полным образом, то есть более или менее это десятка. И поэтому в то, чтобы отдавать Творцу, должно быть включено мое кли, мое желание, моя связь с подругами. И так мы будем продвигаться.
Вопрос (Ж Интернет, МАК-2): Любовь и трепет − это всегда два отдельных состояния, или это одно состояние?
М. Лайтман: Нет, любовь и трепет − это два состояния, два определения, которые мы хотим соединить вместе для того, чтобы одно поддерживать, усиливать с помощью другого.
Вопрос (Ж Интернет, French 1): Как выражаются духовные страдания? Как увидеть их в наших органах ощущения и как с ними работать?
М. Лайтман: Духовные страдания − это то, что я чувствую боль от отсутствия любви к Творцу, что я не люблю Творца, и от этого мне больно. Эта боль называется «духовными страданиями», когда я чувствую, что не люблю Творца. (51:17)
Вопрос (Ж Интернет, Сочи): Как страдания эгоизма превратятся в страдания любви, духовные страдания?
М. Лайтман: Когда я всё время буду думать, как мне прийти к любви к Творцу.
Вопрос (Ж Интернет, Москва): Неважно, что ты делаешь, волей-неволей всегда есть желание получить какую-то реакцию, результат действия, которое ты производишь, даже получая какое-то одобрение от Вас, от Учителя, на вопрос, который спрашиваешь. Как оторваться от этого желания всё время получать реакцию?
М. Лайтман: Мы не можем отключиться от желания получать. Нужно только установить наше желание получать так, что оно будет направлено на намерение ради отдачи. Всё. Но желание получать пусть остается, и чем больше растёт, − пусть растёт. Важно только, в каком направлении, на что оно направлено. Само по себе желание получать ни хорошее и ни плохое. Хорошее или плохое − это как я его использую: для себя или для ближнего и Творца.
Вопрос (Ж Интернет, Петах Тиква-10): Как включиться в желание Творца, когда желание получать всё время перекрывает желание Творца?
М. Лайтман: То, что желание получать всё время отрезает тебя в пути и не дает тебе произвести какое-то действие или молитву в полноте, это тоже исправление, потому что этим оно желает исправить человека: что нужно добавить к его отношению к Творцу.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): Что есть в десятке для успеха каждого товарища делать действия с намерением ради Творца?
М. Лайтман: В десятке есть огромная возможность помочь каждому товарищу находиться в правильном обращении и соединиться с товарищами. И главное, десятка должна думать об общей силе всех, чтобы с помощью этой общей силы мы хотели всех объединить, и так Творец их почувствует и сблизится с этой десяткой.
Вопрос (Ж Интернет, Latin 22): Символизирует ли состояние, в котором желание получать превращается в намерение ради отдачи, о том, что эго начинает отменяться?
М. Лайтман: Да, да.
Так, к чему мы переходим?
Чтец: Следующая часть − статья «Свобода».
М. Лайтман: Хорошо, давай почитаем статью.
Чтец: Перейдем к следующей части урока.
Песня (54:53-56:57)
Набор: Э.Ларош, Э.Лавут, И. Нейман, А.Штробел, М.Шило, Э.Малер, А.Нужных, Г.Утебаева, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, В.Пак, А.Модель, И.Воронина
Редакция: Н.Ваганова