NETZACH: TIKKUN CHATZOT – LESSON OF RAV LAITMAN

Lesson on the topic of “The most important is the prayer”

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 11 января 2022 года

Часть 1: Главное – это молитва

Чтец: У нас урок на тему «Главное – это молитва». Мы будем изучать избранные отрывки из первоисточников.

М. Лайтман: На самом деле, действительно, главное – это молитва. И мы должны стараться, стараться насколько возможно, включиться в эти слова, в это чтение. Потому что без того, чтобы организовать молитву от каждого и от всех вместе, когда недостаточно того, что каждый хочет, – он должен также хотеть, чтобы у всех была та же просьба к Творцу. И тогда согласно этому мы сможем получить от Него то, о чем просим.

Творец отвечает только совершенному кли. Насколько мы хотим соединиться между собой, из объединения между нами хотим принять Его, почувствовать Его вместе, в объединении вместе, – тогда согласно этому он (высший свет) приближается к нашему желанию получать. И тогда в таком виде мы начинаем чувствовать его воздействие на нас. Поэтому это, по сути дела, наше центральное действие – после всех премудростей, которые мы учим, всех средств, всех ситуаций, которые мы проходим после всего, тем не менее, главное – это молитва.

Мы не можем получить ничего, если мы не просим. Мы, для того чтобы правильно просить, должны почувствовать кто мы, насколько невозможно достичь чего-то без молитвы, без получения ответа от Творца. Потому что именно в качестве ответа от Него мы тогда изменяемся, получаем намерение, приходим к Цели творения, шаг за шагом. И таков наш путь.

То есть все измеряется силой молитвы: насколько она более целенаправленна, точечна, мощна, насколько она включает в себя все необходимые параметры. Мы соединяемся перед этим, знаем, к кому мы обращаемся (насколько возможно), в каком виде обращаться, с каким вопросом обращаться, каков хисарон, который мы должны поднять выше всех наших хисаронов, отсортировать их (хисароны). А после того как мы стараемся понять, каков правильный хисарон, тогда поднять его. Что нам нужно для того, чтобы наш хисарон вознесся к Творцу, чтобы подействовал на Него, чтобы обязал Его ответить нам?

Это уже другая работа. Должно быть наше обращение, что называется «молитва в обществе», чтобы мы заботились, просили о том, чтобы мы все вместе – от одного сердца, от одного желания к Одному Творцу – обращались бы и выстраивали нашу просьбу к «нет никого кроме Него» от одного нашего желания, которое противостоит Творцу. И так, если мы правильно сформируем себя, то конечно это будет вершина наших усилий, нашей работы, группы, объединения – всего. Тогда всё находится, выражается в молитве.

Поэтому мы должны собрать все наши впечатления от предыдущих состояний и знать, как нам организовать их так, чтобы они все соединились в то, что называется «молитва в обществе», – от всего, что мы прошли, от всего, что мы хотим, чтобы произошло, – от всех нас вместе, от всех частностей каждого.

И все мы, если соединяемся, то Творец слышит наверняка, даже если… – насколько мы можем. Конечно, каждый день у нас будут изменения, у каждого и всех нас вместе, в нашем объединении и также в том, что мы приходим к другим хисаронам, продвигаемся, и продвигаемся все больше и больше. Но прежде всего нам нужно принять в расчет те необходимые условия, потому что иначе наш хисарон, наша молитва не приходит к Творцу. 

И поэтому здесь нам нужно подумать, какому уровню мы молимся? – К уровню бины. И она не понимает ничего, кроме отдачи и объединения. И это то, за что мы должны молиться. Мы не понимаем и не хотим, и это неважно нам. Но, если мы понимаем, что происходит, насколько разрыв между нами и Творцом велик и противоположен, то в той мере, в который мы просим у Него, из этого у нас получается, что наша молитва формируется от раза к разу все правильнее.

И так мы придем к пониманию, что такое 125 ступеней от нас до слияния с Творцом, и как мы можем идти по ним правильным образом буквально в каждое мгновение. 

Давайте пока поучим эти отрывки, а потом посмотрим, как мы реализуем их. (08:24)

Чтец: Первый отрывок. Главное – это молитва. Говорит Бааль Сулам.

1. Как малое, так и большое достигается только силой молитвы, а всё усилие и работа, которую мы обязаны [совершить], – это только, чтобы раскрыть ничтожность наших сил и нашу низость, что не способны мы ни на что собственными силами, потому что тогда мы готовы излить истинную молитву в истинной мере, как сказано. [Бааль Сулам. Письмо 57]

Повторное чтение отрывка (09:10-09:44)

М. Лайтман: Не удивительно, что мы раскрываем, насколько мы низкие и слабые, маленькие разумом, маленькие силой выражения, исполнения, объединения, – это как раз очень хорошо. То есть это желательный результат всех наших усилий. И мы не должны отчаиваться от того, что мы видим такой результат. Человек может быть несколько лет в пути и обнаруживает себя, что он все более и более слаб, и не понимает, и не чувствует, а как раз наоборот. Когда-то он понимал больше, чувствовал больше, воспринимал больше, был сильнее. А сейчас он слабее, глупее, более ограничен. И это результат учебы. Это результат того, что он работает в группе, и от разных вещей, и…

Это результат, который должен быть?! – Да. Это желаемый результат, который должен быть, как сказано: «Тора ослабляет силы человека». Она приводит человека к состоянию, к истинному состоянию. Состоянию истины. Кто такой человек? – Просто желание получать, у которого нет ничего от себя. От себя у него нет ничего. И к этому он должен прийти. И в этом «нет мудрее опытного». Потому что только после того, как он много учится и много падает, и еще и еще и еще накапливаются в нем (в человеке) такие свойства, которые невозможно обрести никаким другим способом, кроме как с помощью большого усилия и в течение времени, когда еще и еще он вкладывает и вкладывает, и все больше и больше видит, что нет и нет и нет желаемых результатов.

И здесь он должен посмотреть: так, каков желаемый результат, который должен быть, – что я буду сильнее, умнее, большим героем, более святым? Или же наоборот, что я пойму свою низость, свою малость, что я ноль из нулей по отношению к десятке и к Творцу, и нет для меня никакого исправления, если Творец не построит. «Если Творец не построит дом, напрасно трудились строящие его». 

Это, на самом деле, правильные состояния. Поэтому мы должны быть готовы – и именно сейчас, после конгресса, который, допустим, мы провели очень успешно, и каждый немного сформировался сам по себе, – так он может раскрыть всё, что есть у него. «У меня нет ничего. Кто я? Я – ноль. Где я нахожусь? – Даже не в том же месте, где я был до этого». 

То есть сейчас я могу видеть своими глазами, что я хуже, чем я был. Не то что я, может быть, стал хуже, чем был, – но сегодня я больше понимаю, кто я. И поэтому я вижу, что стал хуже, еще хуже. У меня есть больше осознания зла. Зло, может быть, остается тем же, но осознание зла – больше. Если можно так сказать, что это продвижение, – ну, может быть это продвижение, но это не то, чего человек ожидает. (14:42) 

Поэтому, если мы посмотрим на то, что́ мы, кто мы, чего мы достигли, где мы были и чего мы ожидали – то я думаю, что уже из этого мы можем прийти к таким правильным впечатлениям, что от них можно прийти к молитве. Что это значит? Что у меня нет духовных сил и никогда у меня не будет духовных сил. А что я могу делать? – Только получать впечатления от товарищей, от совместных усилий, в той мере, в которой у меня нет того духовного состояния, к которому я стремлюсь. 

Какое состояние является духовным? Мы пытались соединиться вместе. Допустим, провели конгресс, собрание, какое-то объединение. Увидели, что, может быть, на какое-то время, на несколько минут мы приходим к чему-то. Но тоже – каждый остается внутри своего эго. То есть мы пришли к чему? Мы пришли к осознанию зла, что мы не можем выйти из себя. Это хорошо или нет? Я думаю, что это хорошо. Это осознание зла, осознание истины: в чем мы находимся.

И поэтому если мы не будем считаться с нашими чувствами, а будем в согласии с мерой истины, то мы должны в этом понять, установить, что наше состояние лучше: мы ближе к осознанию зла. И в особенности мы, может быть, приблизились еще немного к очень особому свойству: что ничего не поможет нам, если только мы не вознесем правильную молитву к Творцу.

И в этом мы должны видеть нашу цель: как приблизиться к состоянию, когда мы можем просить правильным образом – то есть все вместе – правильной цели, которую мы будем понимать все как один. И собирать наши сердца, чтобы все мы, каждое сердце было бы просто собрано изнутри для той же цели, и на пути к цели оно соберется и соединится со всеми другими сердцами. И тогда также в одном сердце мы сможем просить у Творца о достижении цели. И сама цель чтобы тоже была нам яснее, – что она в том, чтобы в объединении между нами раскрыть силу отдачи. 

И, конечно, если мы углубимся в это, мы увидим, что у нас есть еще несколько деталей, которые мы можем добавить к этому усилию, к этой просьбе, к этому хисарону, на которые действительно Творец ответит и даст нам разрешение войти в Свой мир. 

Поэтому перед этим нам нужно, как пишет здесь Бааль Сулам: Как малое, так и большое достигается только силой молитвы, а всё усилие и работа, которую мы обязаны [совершить], – это только, чтобы раскрыть ничтожность наших сил и нашу низость. Что это значит? …что не способны мы ни на что собственными силами, потому что тогда мы готовы излить истинную молитву перед Творцом. Только тогда мы можем вознести просьбу к Творцу, и Он ответит. Когда? Когда мы осозна́ем нашу ничтожность, малость наших сил.

Мы способны быть в состоянии, когда это раскроется нам, и мы увидим это, как желаемую цель – пока что, на нашем этапе, что к этому мы будем рады прийти. Мы раскрываем, насколько мы нули, и будем радоваться этому; насколько мы не способны ни на что – тоже будем радоваться этому; насколько у нас нет ничего – будем радоваться этому. Да? Насколько прилагаем усилия и раскрываем еще больше и еще больше, что не преуспеваем с помощью нашего усилия – тоже будем радоваться этому.

Потому что тогда, когда мы приходим к совершенному нулю, тогда мы можем получить помощь от Творца в силах отдачи и объединения между нами. И тогда примем их в радости, в понимании, что это спасение. И тогда начнем подниматься. Поэтому после того, как у нас на конгрессе был большой успех на нашем этапе, который мы прошли, сейчас этап – это организовать истинную молитву к Творцу. (21:40)

Вопрос (Москва-3): Мы вчера десяткой прорабатывали эту статью. И первый раз было такое очень сильное впечатление, сердце переворачивалось. Мы первый раз каждый-каждый термин пытались прямо прочувствовать. И отсюда вопрос: что такое «как малое, так и большое»? Это вообще важно – вот эти несколько слов в начале предложения? Что это такое?

М. Лайтман: Нам кажется, что есть вещи большие или маленькие, менее важные, более важные – но они все должны соединиться в направлении отдачи. И поэтому все их нужно внести в молитву. А то, что нам кажется в духовном – маленькие вещи или большие, важные или неважные, – это все согласно нашему ощущению, согласно нашей проверке, которая пока еще, конечно, не исправлена. Поэтому мы должны относиться ко всем этим вещам, которые относятся к нашему исправлению, ну, можно сказать, как почти на том же уровне, на том же уровне важности.

Ученик: И еще можно уточнить? У нас возник такой вопрос: а есть ли в молитве малое состояние и большое? 

М. Лайтман: Мы все это будем изучать. Мы всё это будем учить вместе. Выяснение молитвы – это часть непростая и не маленькая в науке каббала. Как мы уже читаем, что «невозможно достичь ничего, кроме как силой молитвы».

Вопрос (Италия-3): Какова цель молитвы?

М. Лайтман: Цель молитвы – это вознести наш хисарон на более высокий уровень, от малхут к бине, от нас к Творцу, для того чтобы этим мы вызвали на себя реакцию, как мы учим согласно ступеням. Мы находимся в таких вещах, мы начнем раскрывать их. Мы поднимаем от малхут к бине хисарон, который называется МАН, – это хисарон для получения сил отдачи. Сил отдачи. И тогда мы от наших молитв увидим результат: что то, что мы просим, если просьба правильная, мы получаем. Но это только при условии, что наша просьба действительно для духовного продвижения.

Вопрос (Балтия-4): Является ли молитва полностью сама постройкой человека?

М. Лайтман: Мы строим молитву, мы строим молитву вместе – в группе, в нашей большой мировой группе, мы строим молитву из отрывков, которые мы читаем, и от света, который действует на нас. И в общем, когда мы продвигаемся, всё наше продвижение – это только к просьбе, только к молитве, только к вопросу, к правильному обращению к Творцу. Правильное обращение к Творцу решает всё. К этому мы приходим. Это итог всей нашей духовной работы. Вот и всё. Это называется: «Я – Возлюбленному моему, Возлюбленный – мне». (26:23)

Вопрос (Балтия-1): Мы каждый день пытаемся в десятке собрать эту молитву. Но пока не могли выяснить, как собрать в десятке наше общее желание, стремление и сделать из этого одно целое. 

М. Лайтман: Обо всём этом мы будем говорить: как вы должны соединиться между собой для того, чтобы у вас была единая правильная молитва, постепенно, – над этим надо работать. Но хорошо, что вы спрашиваете.

Вопрос (Тель-Авив-1): Когда я молюсь за десятку, надо молиться о хисароне каждого товарища в десятке или об общем хисароне всех нас? Что стоит? 

М. Лайтман: Посмотрим из отрывков. Я хочу, чтобы вы раскрыли это, а не от меня услышали уже готовый ответ.

Вопрос (Тель-Авив-1): Это понимание, что тебе необходимо обратиться к Творцу, есть: на каждом шагу я должен обращаться к Творцу, есть такое понимание в разуме. Но то, что у меня вообще нет сил обратиться к Творцу…

М. Лайтман: Проси, чтобы у тебя были силы. А если у тебя нет сил просить у Творца, то проси, чтобы у тебя были силы обращаться к Нему, чтобы у тебя были силы и разум знать, как обращаться и к кому обращаться и так далее. Всё начинает быть в хисароне. Если у тебя есть хисарон, который Творец на самом деле пробуждает у тебя (это называется «точка в сердце»), то с этого места и дальше ты можешь развивать себя до конца пути, до полного слияния. 

Ученик: А что Вы скажете на вопрос: как будто ты говоришь сам с собой, как будто есть состояние…

М. Лайтман: Иногда это происходит. И тогда среди этих людей есть половина таких, кто больны, а половина здоровых.

Вопрос (Турция-3): Мои товарищи спрашивают: от чего зависит качество нашей общей молитвы, когда мы как десятка хотим подняться над злым началом?

М. Лайтман: Еще раз.

Реплика: Он спрашивает, от чего зависит качество нашей общей молитвы, когда мы хотим подняться над злым началом, как десятка.

М. Лайтман: Зависит от объединения между нами. Качество молитвы зависит от объединения между нами, только лишь от объединения. Даже если мы, допустим, начинаем и не понимаем ничего, но мы очень хотим соединиться, чтобы просить у Творца, обратиться к Творцу, – тогда даже если мы маленькие, но мы соединяемся и кричим вместе, это доходит до Творца. 

Тогда как, если мы умные, большие, но не очень-то соединяемся между собой – это не доходит до Творца. До Творца доходит совершенная, полная молитва. Полная молитва – это крик из сердца. Смотри, как ребенок просит. Просит вещи важные? Не особенно важные, но он требует изо всех сил – и нет выбора, ты обязан дать ему. 

Вопрос (Голландия-1): Мы получили так много на конгрессе, и одно из этого (мне кажется, что это было еще и до конгресса), – это ощущение совершенно новой структуры между нами, совершенно новой структуры преданности, важности единства – не от этого мира. Как нам в нашей молитве создать объединение в этой новой структуре?

М. Лайтман: Это выяснится постепенно. Я не могу в одной фразе дать вам ответ. Ответ вы найдете из нашей учебы: сегодня, завтра, – но это установится. Это хорошо. Так мы должны видеть наше построение. Все вопросы конгресса в течение ближайшего времени должны будут получить выражение и форму. (32:05)

Вопрос (МАК-6): Правильно ли на пути к молитве представлять себе веру выше знания, что все наши действия, мысли по объединению дают нам положительные ощущения, а всё, что ведет к разделению и уходу от объединения, дает нам отрицательные ощущения?

М. Лайтман: Может быть ты прав, но это нужно проверить. Я бы не полагался на свои положительные и отрицательные ощущения, и не разделял бы по своим ощущениям вещи на правильные и неправильные. 

Вопрос (Киев-1): «Всё постигается силой молитвы» – это значит, что постигается в результате ответа на молитву, либо это как «разведка боем», когда в молитве всё раскрывается непосредственно?

М. Лайтман: Я скажу тебе: это и не так, и не так. Мы просто должны быть готовы к тому, к чему Творец ведет нас. То есть насколько Он дает нам почувствовать новые вещи, так мы продвигаемся. А главное – просто идти в этом потоке, течь в таком виде, что ты не обязываешь Творца ни к чему, а дай Ему поработать. И ты хочешь только одного: быть более соединенными с группой, иначе ты не почувствуешь ответа от Творца.

То, что Творец хочет говорить с вами, это вы можете почувствовать только в центре группы, только в мере объединения между вами. Может быть Он уже посылает вам всё доброе будущее – но Он находится в центре группы, а вы еще не может прийти к этому. Потому что к центру группы приходят, когда все хотят соединиться вместе, как один человек с одним сердцем. И поэтому это то, что происходит.

Ученик: Так молитва (это из Ваших слов я понял сейчас), что это как средство такой отмены перед Творцом, больше, чем требование?

М. Лайтман: Молитва – это, можно сказать, все подготовки, действия и наши обращения к Творцу. Они все называются молитвой. Это включает всё, что мы делаем, по сути. Всё, что мы делаем, даже если мы не чувствуем, что делаем это так, но мы делаем это перед Творцом, перед высшим светом. И в соответствии со всеми нашими движениями: в чувстве, в разуме, в разных в наших действиях, о которых мы еще не знаем, что они происходят с нами, – как в желании, экране, сокращении, в разных видах соединения между нами, – во всем этом мы воздействуем на высший свет, который сам находится в абсолютном покое. Но в собрании наших желаний, наших келим, в различных соединениях между нами – этим мы все время пробуждаем его.

То есть можно сказать так, что Творец – это Абсолют и это высший свет, который находится в абсолютном покое. А мы, через то, что формируем перед Ним разного рода формы нашего соединения, если эти формы становятся все более и более внутренними, глубокими, то есть находятся в большем устремлении к объединению в разуме, в чувстве, в силе, в усилии, тогда этим мы пробуждаем этот высший свет, который находится в абсолютном покое, и так Он действует на нас. 

И, конечно, из всех наших действий наша работа по построению настоящего хисарона к молитве, к построению обращения к Творцу, к высшей силе – это главное. Поэтому уровень бины, уровень отдачи, к которому мы хотим обратиться, приблизиться – это для нас действительно самое важное. (38:03)

Вопрос (Киев-1): Позвольте вопрос еще?

М. Лайтман: Да.

Ученик: По отрывку. Скажите, мы обычно учим, что все усилия должны быть направлены на объединение, на раскрытие Творца и так далее. А в отрывке написано, что все усилия должны быть направлены на раскрытие невозможности достичь цели. Так как мы комбинируем вот эти усилия – усилия направленные на достижение цели и усилия, направленные на то, что мы не можем достичь этой цели?

М. Лайтман: Мы должны прийти к состоянию, когда несмотря на то, что мы делаем все действия, и эти действия не приносят нам никакого правильного результата, вместе с тем нам нужно понять, что мы не можем прийти к тому результату, которого хотим. Потому что у нас нет сил, у нас нет подготовки, у нас нет ничего в руках, с чем можно было бы достичь духовного состояния. Силы отдачи – нет; силы сокращения – нет; понимания, что делать – нет; как объединиться над собой выше знания – мы не знаем. Так что нам делать?

И так это на каждой ступени – «каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше него», и он находится в не меньшей запутанности, чем мы, а еще больше. И поэтому вся наша работа – только раскрыть свою ничтожность в наших состояниях и начинать каждый раз как бы заново. Каждый раз начинать с нуля и с нулевого состояния, что я – «ноль», и то, что я делал до сих пор – это «ноль». Кроме одного – «нет более мудрого, чем опытный», когда я понимаю, что во мне нет никакой возможности достичь цели, разве что я соединюсь с товарищами и попрошу Творца.

Если я понимаю, что так я должен действовать, если это остается мне, то в соответствии с этим я могу продолжать. Основа правильная. (40:46)

Ученик: А практически, если мы составляем молитву, мы же говорим, что мы не можем в молитве просить отрицательного. А здесь получается, что мы должны в молитве одновременно просить и объединения, и раскрытия того, что мы не можем объединиться. Как правильно работать с тем, что мы не можем что-либо сделать с этой просьбой?

М. Лайтман: Это хорошо, если мы будем просить обо всём, потому что в конечном счете высший свет, который светит, должен показать нам все это: ноль наших сил, ноль нашего понимания, нашу низость. Невозможность даже правильно спросить, правильно обратиться к Творцу и попросить у Него, чтобы Он помог так привести нас в порядок, сформировать нас. 

И тогда в этой правильной просьбе мы приходим уже к духовной ступени. А на духовной ступени, на каждой ступени нам нужно будет снова просить об одном и том же: что мы не в состоянии подняться, не в состоянии ничего сделать. И мы отменяем себя перед высшим светом и просим, чтобы он подействовал на нас, чтобы он дал нам его условия и силы. И так мы будем подниматься все больше и больше. Только в таком виде.

Поэтому каждый раз раскрывать ноль сил, но на более высокой ступени – это, собственно, правильное ощущение, правильное постижение. Понятно?

Вопрос (Питер-1): Товарищ спрашивает, в чем наша совершенная молитва на данном этапе?

М. Лайтман: Мы все время говорим только об этом. Нам нужно понять, что только наше правильное обращение к Творцу спасет нас. «Спасёт нас» – значит приведет нас к ступени отдачи. А сейчас нам отдача представляется какой-то такой большой прибылью в наших получающих келим. То есть мы просим совершенно неправильно. Так как же мы можем преобразовать себя прежде, чем мы получим духовную силу? Как я могу просить у Творца силы отдачи, если я ее не хочу? 

Это посредством зависти, страсти, тщеславия, – то, что мы чувствуем в десятке. И тогда я формирую себя с помощью десятки так, что я включаюсь в них, в силу поручительства. И с помощью этого я включаюсь в нашу общую молитву, и на нее Творец наверняка отвечает. 

Мы не можем сейчас из одного этого отрывка, которой мы прочитали, понять всё то, во что мы вошли. Нам нужно продолжать. Продолжать. Поэтому, пожалуйста. (44:41)

Чтец: Второй отрывок. Говорит РАБАШ.

2. Человек обязан каждый день молиться, чтобы Творец озарил его очи и дал познать величие и важность Творца, чтобы у него была энергия прилагать усилия с намерением на отдачу.

И тут следует различать два момента: 

1. Что у него будет желание доставить наслаждение Творцу, и это будет всем его стремлением.
2. Что он будет совершать действия с намерением, чтобы эти действия принесли ему желание захотеть делать действия, несущие наслаждение Творцу.

Другими словами, он должен делать действия и прилагать большие усилия, чтобы достичь света и кли. Светом называется, что он получил от Творца желание весь день стремиться доставить наслаждение Творцу. Сосудом (кли) называется желание, т.е. чтобы у него было желание хотеть отдавать Творцу. И обе эти вещи он должен получить от Творца, т.е. как свет, так и кли. [РАБАШ. Статья 18 (1989). Что означает, что благословение не пребывает над тем, что исчислено, в духовной работе] (46:11)

М. Лайтман: Ладно. Хотите спросить об этом отрывке или что-то другое? Проверьте себя. Если о чем-то ином, то не спрашивайте. Вам нужно помогать товарищам понять то, что написано. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-19): Согласно отрывку: что такое «большие действия и усилия», которые человек должен производить?

М. Лайтман: Всё наше направление – достичь правильного хисарона и правильного наполнения для хисарона. Это то, что мы должны развить.

Ученик: А кроме молитвы, в конечном счете, нам еще что-то надо делать?

М. Лайтман: Нет. Но все действия до молитвы включаются в молитву. Молитва – это, собственно, итог правильных усилий с нашей стороны. 

Прочитай еще раз.

Повторное чтение отрывка (47:56–49:28)

М. Лайтман: Понятно? Хорошо, перейдем к женщинам.

Вопрос (Ж Интернет, USA): Вопросы и по этой цитате, и по предыдущей. Молитва сердца обяжет прийти к состоянию нуля? Это то же самое относительно настоящей самоотмены? 

М. Лайтман: Молитва постепенно нас к этому приводит.

Вопрос (Ж Интернет, Аргентина-1): Как нам достичь общей молитвы, если наши желания и восприятие разные? 

М. Лайтман: Так это неважно. Это все придет в норму, все сформируется с помощью нашей работы. Нам нужно только начать, а затем свет, который действует, сформирует нам правильное кли. 

Вопрос (Ж Интернет, МАК-36): Каков может быть критерий, что десятка продвигается в работе Творца? 

М. Лайтман: Насколько она чувствует себя в нуле сил, в безысходности, зависящей от соединения с товарищами и в этой мере зависящей от Творца. 

Вопрос (Ж Интернет, KabU 5): О чем я должна молиться, когда прошу ради своих подруг? 

М. Лайтман: Продвигать их. Что мы все находимся в лодке, и прежде всего я прошу о поручительстве, чтобы между нами было такое ощущение, что мы все находимся в тотальной зависимости друг от друга.

Вопрос (Ж Интернет, Unity 3): Если Творец дал нам свое величие и важность, то где здесь роль товарищей? 

М. Лайтман: Роль каждого из товарищей – дать поддержку, прежде всего, каждому из товарищей. Для того чтобы каждый почувствовал, что он находится в связи со всеми, что он не может выйти из этой связи, и только в этой связи он получает духовное продвижение. Усиление этой связи называется духовным продвижением, пока эта связь не придет к такой форме, что мы там начнем раскрывать высшее желание. Высшее желание. И это желание мы должны сформировать между собой.

Это в нас должно быть, Творец в нас раскрывается – Бо у-рэ (приди и увидь). Он раскрывается в нас из того, что мы хотим прийти к форме отдачи между нами, к форме объединения между нами – так, чтобы мы почувствовали это свойство. Кто такой Творец? – То, что раскрывается между нами, как сила отдачи, как сила объединения, как сила любви. Это называется Творцом (Борэ) – Бо у-рэ, приди и увидь. Так пожалуйста, сделайте Его и увидите, что Он существует. 

Вопрос (Ж Интернет, USA): А в чем разница между «доставить наслаждение Творцу» и отдачей Ему?

М. Лайтман: Это то же самое. Мы не можем сейчас разделить, провести дифференциацию между такими и другими отношениями к Творцу. У нас есть только одно – просить об объединении между нами, для того чтобы из этого мы могли доставить наслаждение Ему. 

Вопрос (Ж Интернет, МАК-21): Что происходит с сердцем, когда оно замыкается от Творца, не хочет говорить с Ним? Что это за период?

М. Лайтман: Молимся, просим, плачем и, самое главное, завидуем, что у товарищей это есть, а у меня нет. И всё. Тогда я поднимаю себя к молитве. Зависть, страсть и тщеславие выводят человека из мира. Я должен увидеть, как они развиваются – и мне это нужно. Без зависти, страсти и тщеславия (когда я раскрываю, что я таким образом тоже развиваюсь, расту) я не вырасту. Потому что «каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше него» – мне нужно также и большое эго. 

Вы еще увидите, насколько всё, что сотворил Творец, Он сотворил необходимым образом, с нуля. С нуля. Не было на что было смотреть и брать пример, а только из Его идеи сотворить какую-то действительность, которая была бы не как Он, то есть противоположна Ему в чем-то. Но чтобы он понял, почувствовал и постиг Его, то есть Творца, то есть включал в себя все свойства Творца – мысли, желания и так далее – и все-таки существовал вне этого. Потому что в духовном постижение – это слияние. Из этого слияния должен был бы исчезнуть постигающий? Но здесь – нет. Хотя он и постигает, но он также противоположен. И так, из вещи прямой и обратной, каждый должен видеть свою конечную форму. 

И поэтому то, что мы растем также и в нашем эго все больше и больше, и также в нашей силе отдачи все больше и больше – это необходимо. И что получится в конце? Средняя линия между ними двумя, когда мы включаем в себя и то и другое. Поэтому человек (Адам) – это тот, который «домэ», подобен Творцу.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква): Творец чувствует сердце человека. Почему нужно это действие – строить молитву? 

М. Лайтман: Потому что без хисарона мы не можем ничего почувствовать. Поэтому молитва строит наш правильный хисарон в пути. И поэтому нам нужно прийти к состоянию, которое мы должны раскрыть как истинное: что я нахожусь перед Творцом и вместе с тем я чувствую Творца. И есть во мне все свойства и подготовка – то, что я подготовил, для того чтобы быть с Ним в слиянии. То есть вещь прямая и обратная. 

Хорошо, я думаю, что мы вернемся к нашему тексту. (57:58)

Чтец: Следующий отрывок? 

М. Лайтман: Да.

Чтец: Третий отрывок. Говорит РАБАШ: 

3. Главное – это молитва. То есть, человек должен молиться Творцу, чтобы помог ему идти выше знания. И его работа должна быть в радости, как будто бы он уже удостоился духовного знания. И тогда какой радостной была бы его работа! Также он должен просить Творца, чтобы дал ему эту силу, чтобы мог идти выше знания тела. То есть, хотя тело и не согласно на работу ради отдачи, только он просит Творца о том, чтобы смог работать в радости, как это подобает тому, кто служит великому Царю. И он не просит Творца показать ему Свое величие, чтобы тогда работать в радости. А он хочет, чтобы Творец дал ему радость в работе выше знания, чтобы это было важно человеку, как будто у него уже есть знание. [РАБАШ. Статья 12 (1991). Свечи эти святы] (59:26)

Повторное чтение отрывка (59:32–01:00:48)

Вопрос (Африка): Мы говорим, что нет света без кли. И каждый день мы просим отдачи, то есть света. И мы не можем почувствовать, что это. Может быть, вместо этого мы должны просить хисарон к отдаче, то есть кли, место?

М. Лайтман: Хисарон к отдаче – это хорошо. Да, проси. Но если у тебя нет хисарона, нет потребности в отдаче? Ты должен все-таки прежде всего постараться найти это среди товарищей, во всем нашем мировом кли. И тогда, когда ты впечатляешься ими, насколько ты их ценишь, в соответствии с этим ты можешь продвигаться к правильному хисарону. И даже попросить у Творца, чтобы Он тебе дал его.

Вопрос (Италия-1): Если я чувствую «ноль» до такой степени, что я не могу просить, – что мне делать?

М. Лайтман: Ты войди между товарищами и представь себе, что ты как младенец на руках матери, который не нуждается ни в чем, только быть на ее руках. Так и ты – отмени себя перед товарищами, буквально как ноль, и тогда ты увидишь, что ты можешь впитать всё, что есть у них, и ты будешь умнее, чем они. И также силы получишь бо́льшие, чем у них. Главное – это отменить себя. И ты увидишь, насколько это непросто, тяжело, но тогда у тебя будет место для молитвы. 

Вопрос (Salt Lake City): Молитва – это мысли, слова или действия? Как нам согласно этому строить молитву? 

М. Лайтман: Молитва – это хисарон, ощущение потребности. Молитва – это хисарон. Подъем хисарона, подъем МАН называется молитвой. И нам нужно это понять и реализовать – подъем молитвы, подъем хисарона. Всё.

Вопрос (Москва-1): Промежуточный итог нашей работы – это когда мы приходим к такому состоянию, что не просто регистрируем, что по нам проходит, а становимся как бы первопричиной нашего состояния, – это называется молитвой?

М. Лайтман: Ну, допустим. Я рекомендую почувствовать эти вещи, слова насколько можно внутренне, в ощущении, а не в разуме. Я понимаю, что у начинающих пока нет такого набора чувств, и они не могут начинать работать с ними. Но все-таки, поймите, что вся наука каббала говорит о чувствах человека, потому что мы говорим о наших желаниях, что всё, что есть в нас – это прежде всего желания: за-против, хорошо-плохо, – но желания. 

И только после этого приходит разум, чтобы установить различные связи между желаниями. И когда он проводит такую коммутацию между желаниями каждый раз в той или иной форме, из этого мы начинаем становиться умнее, больше соединяться между собой и так далее. В этом вся суть жизни, мера связей, которые есть между частями.

А связи эти простые: плюс-минус, как мы знаем, – как в мозгу, как в компьютере, между этими синапсами. Но количество соединений огромное. Поэтому оно дает нам в конечном счете ощущение разума, чувств, различных действий, различных данных. Смотрите, что в конечном счете мы чувствуем: каждый из нас чувствует, что вокруг него – мир. Но это всё не вокруг нас, это внутри нашего разума, внутри связей этих маленьких желаний, которые в нас. Ну, это мы еще поймем и придем к этому из нашей работы. (01:07:04)

Вопрос (KabU 7): Прежде всего, я действительно хочу, чтобы Вы знали, что моя десятка никогда не молилась. А после этого конгресса мы все поняли, насколько важна молитва, важность молитвы, и мы просто влюбились в это. И сейчас я очень хочу Вас спросить: нас десять человек, у нас есть десять разных просьб. Как нам прийти к общей молитве? Просто помогите нам понять это.

М. Лайтман: Мы об этом поговорим в будущем – сейчас, вскоре. Не в виде ответа на твой вопрос, а как тему саму по себе: как прийти к молитве. Молитва может быть молитвой одиночки и молитвой многих (двое – это уже многие). И как прийти к молитве многих – это проблема. Нужно это сделать, это непросто, но в этом наша цель. В тот момент, когда есть молитва многих (двоих), – всё, Творец уже слышит.

Вопрос (Москва-7): Пишет здесь в этом отрывке РАБАШ: «…несмотря на то, что тело не согласно на эту работу ради отдачи, все же он просит Творца, чтобы была у него возможность работать в радости». Так если тело не согласно, и я на самом деле не хочу работать в радости, как тогда Творец ответит на эту молитву?

М. Лайтман: А ты все равно стараешься сделать. Да. Стараешься. Ты просишь о том, чтобы у тебя была радость, просишь о том, чтобы ты смог соединиться с другими, хотя сердце и не хочет. Хотя сердце не хочет, но ты делаешь это, говоришь об этом, и как бы просишь, чтобы это произошло это «как бы». Желание не находится там, но ты просишь, чтобы это произошло. Попробуй и увидишь – это работает или нет.

Ученик: То есть получается, я просто должен заставлять себя хотеть того, чего я не хочу? Вот садиться и заставлять, «как бы» обращаться к Творцу?..

М. Лайтман: Ты думаешь, что когда-то это пойдет согласно твоему желанию? Это никогда не будет совпадать с твоим желанием, а только через сокращение желания и силу экрана. То есть действуя против желания и выше желания, ты начнешь раскрывать свои силы отдачи, которые получишь сверху, и сможешь тогда задействовать себя в отдаче, в подобии Творцу. И никак иначе.

Если ты хотел бы отдавать, действительно хотел бы отдавать, ты был бы совершенно духовным, был бы силой ангела, что называется. Ангелы – это силы, у них нет чувства, нет разума, они только выполняют команды Творца. И всё.

Вопрос (Москва-7): А как же тогда молитва от всего сердца?

М. Лайтман: Ты хочешь, чтобы твое сердце изменилось и поняло бы важность и величие сил отдачи, сил объединения – это называется «понимающее сердце», – и тогда ты сможешь отдавать. Почему? Потому что это важно. Это важно. Потому что это Творец, а я хочу быть подобным Ему. Я никогда не смогу быть как Он, чтобы я захотел этого сам, а я хочу произвести такие исправления над своим эгоистическим желанием, чтобы это желание поняло, что это важно, и захотело бы произвести с собой и сокращение, и экран, и отраженный свет, то есть силы отдачи над собой, наперекор себе, – и сделало бы это. 

Вопрос (Москва-7): Так в итоге, какая просьба точно получает ответ Творца? 

М. Лайтман: Я получаю ответ от Творца, когда я прошу у Него быть подобным Ему, быть Адамом (человеком).

Вопрос (Latin 2): Личная молитва – это просить почувствовать необходимость молиться за моих товарищей, хотя и нет у меня ощущения этого?

М. Лайтман: Конечно. Конечно. Ты понимаешь, что это то, что важно, и поэтому ты просишь у Творца, чтобы у тебя было это свойство. Хотя ты буквально не чувствуешь в нем потребности – в нем самом. Нужно начинать с таких вещей, в которых у нас нет никакого ощущения, никакой важности. Но постепенно то, что каббалисты говорят, – я смотрю на них и делаю. Почему? Потому что люди, которых я уважаю, говорят мне о том, что это важно. И тогда я начинаю с этого работу. Так же и в нашем мире мы делаем. Понятно? (01:14:11) 

Вопрос (Флорида): Почему важно находиться в радости, когда ты находишься в работе? В нашем мире я тренируюсь, потому что хочу накачать мышцы, но я не люблю тренироваться, мне это не приносит радость. Так мы говорим о другом виде радости?

М. Лайтман: Мы говорим о радости в том, что я ближе к Творцу. Откуда я беру радость? – Из того, что Творец становится важнее в моих глазах. Откуда Он становится важнее в моих глазах? – Из того, что я впечатляюсь от группы, которая почитает Его, и исходя из этого Творец в этой мере становится великим в моих глазах. И так далее. Понятно?

Вопрос (Latin 12): Я хотел бы спросить: как мы можем пользоваться силой получения в работе по самоотмене? Как любовь между нами может выстроить экран? Как мы можем пользоваться силой получения для того, чтобы усилить нашу работу?

М. Лайтман: Мы без силы получения не можем сделать ничего, потому что прежде всего мы творения, и поэтому сила получения – это наша основа. И только сила получения помогает нам также и уподобиться Творцу. Но проблема не в желании получать, не в силе получения, а в намерении – ради кого я использую свою силу получения.

Если я стану использовать свою силу получения ради отдачи, то я стану совершенно подобным Творцу. Если я буду использовать ее ради себя, то я буду обратным Творцу. То есть все измеряется не согласно силе получения, а согласно намерению: ради кого я это делаю? И на это мы должны обращать внимание. Это главное – намерение. Желание получать само по себе не является злом – это материал творения. Но что ты строишь из этого материала – это уже называется намерением – на что ты намереваешься. Понятно?

Вопрос (Merkaz 1): Чего нам еще недостает, чтобы наши молитвы были приняты? 

М. Лайтман: Это то, что мы учим. Это то, что мы учим. Вы должны обсуждать это в течение дня, завтра, послезавтра – пока молитвы не примутся, и не соединят еще и еще разные элементы, и так далее. Но все постигается в молитве.

Вопрос (Тель-Авив-3): Непонятно, что мы получаем вследствие усилий по объединению и что получаем от обращения к Творцу? Потому что кажется, что с помощью самоотмены, зависти, тщеславия человек получает всё, что нужно, чтобы продвигаться в пути. 

М. Лайтман: Продвигайтесь. 

Ученик: Так когда мы обращаемся к Творцу, по сути?

М. Лайтман: Изначально обращаемся к Творцу, а затем думаем, каким же образом правильно мы можем обратиться к Нему? Почему наши молитвы не доходят до Него? Что нам нужно еще добавить к нашему обращению? И так продвигаемся.

Ученик: Когда я обращаюсь к Творцу, мы обращаемся к Творцу, это как бы создает разделение между Творцом и группой? Когда я не чувствую… Как будто есть группа, а есть Творец, и помоги мне справиться с ними.

М. Лайтман: Ну и ладно, пусть так и будет. Что в этом плохого?

Ученик: Это не становится единым целым, само обращение уже создает разделение.

М. Лайтман: Ну очень правильно. Очень правильно. А почему это должно быть как одно целое, если вы пока что такие?

Ученик: Потому что мы стремимся, чтобы молитва была принята.

М. Лайтман: Вы стремитесь к тому, чтобы Творец облачился в группу. Но, что вы делаете из группы, чтобы она стала подобной облачению Творца, чтобы стала соответствовать этому? Над этим работайте.

Ученик: Я спрашиваю относительно молитвы: как она станет ближе к правильной молитве? Когда она на самом деле сделает группу единой с Творцом?

М. Лайтман: Если вы будете думать об этом и это будет буквально вашим искренним вопросом, вы добьетесь успеха. И я не могу ответить вам на это, потому что вы должны обнаружить этот хисарон. (01:20:29)

Вопрос (Кармиэль): Вы сказали, что нужно сначала включиться в группу, прежде чем поднимать молитву. А как я могу проверить, действительно ли соединен с группой, чтобы молитва не превратилась в разговор с самим собой? 

М. Лайтман: На самом деле всегда, когда человек хочет, просит, говорит – это всегда к Творцу. Даже если он хочет говорить с собой, он все равно говорит с Творцом. Но как мы обращаем наш разговор к Творцу? Тем, что мы присоединяем ко всем нашим разговорам, ко всем нашим усилиям цель: чего я хочу достичь? Это главное – разделять между разговором и обращением к Творцу. Чего я хочу от того, что я обращаюсь к Творцу? Потому что у меня нет сил, и нет у меня разума, у меня нет ничего, но вместе с этим я рад, что у меня есть, к кому обратиться, потому что это цель. 

Наша цель – не получить от Творца и организовать себя таким образом, как мы хотим. Наша цель – оставаться в свя́зи с Творцом все время. Подъем МАН – это я хочу, чтобы, хотя я получу на него ответ, но он останется как хисарон, и я буду все время в этой связи с Творцом. Нить этой связи останется. Это не то что я получил от Него что-то – и будь здоров, я пошел. Нет. Я хочу все время оставаться с Ним и добавлять к связи между нами с моей стороны еще хисарон, а от Него – еще МАД.

Я вижу в своей возможности все время быть в связи с Творцом особую возможность, вечную (вечную!), что я все время хочу возобновлять эту возможность. Я все время хочу, чтобы она усиливалась все больше и больше, чтобы наша нить связи оставалась и крепла, расширялась, росла. Я хочу, чтобы молитва, хисарон оставался навеки, чтобы я все время мог обратиться к Творцу и все время хотел бы получать от Него ответ, потому что мне важно не то, что я прошу и не то, что я получаю – а то, что я связан с Ним, с Тем, к Кому я обращаюсь! Это главное.

Поэтому мы должны обращать внимание в нашей работе на молитву, насколько сама молитва – с Кем я говорю – это важно. А что́ я говорю – это не важно. Творец понимает нас без того, чтобы мы произносили какое-то слово, Он сам выстраивает в нас хисарон. Зачем Ему слушать нас? Но если я хочу использовать возможность связаться с Ним, что этого я хочу, поэтому мне не так важно, с каким хисароном я обращаюсь, мне не важно, что Он отвечает (если можно так сказать). А важно мне, что я связан с Ним, что между нами есть взаимная связь, двухсторонняя. Это то, что важно. Понятно? (01:25:16)

Набор: Л.Саакова, Т.Фрайс, Н. Рошанская, Г. Утебаева, Л.Панкова, Т.Курнаева, Т.Нужных, Э.Малер, А.Модель 

Редакция: О.Прудникова