BINAH: TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

Rabash. Record 24. The Main Thing We Need

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро) 7 июня 2022 года

Часть 1: РАБАШ. Записка 24. Главное, чего нам не хватает

Чтец: Мы откроем наш урок сегодня статьей РАБАШа. Третий том, 24-я статья «Главное, чего нам не хватает». 

М. Лайтман: Мы прочитаем короткую статью РАБАШа «Главное, чего нам не хватает», чтобы это сопровождало нас в начале урока. Что он говорит?

(Читает и комментирует статью)

Главное, чего нам не хватает… что по этой причине у нас нет энергии для работы, нет энергии, нет стремления для духовной работы, – что не хватает нам ощущения важности Цели. Нам не хватает важности цели. Этого всегда не хватает, каждому. Это означает, что мы не знаем, как оценить то, что нам дали возможность служить Творцу, что мы можем работать на Творца, чтобы смогли мы познать Того, Кому мы должны отдать свои желания, – в этом проблема. 

Так в чем, собственно, проблема? Пусть бы Творец немного раскрыл Себя, и мы знали бы, Кому отдаем? – Нет. Должен быть хисарон (потребность), и тогда в соответствии с этим хисароном мы сможем раскрыть Его, и тогда отдавать Ему. Кли должно предварять свет.

И также недостаёт нам осознания, ощущения величия Творца, потому должны мы прийти к пониманию того, насколько осчастливлены мы данной нам привилегией – служить Наивысшему Правителю.

Насколько мы счастливы тем, что мы можем достичь того, чтобы служить Ему. Если бы у нас действительно было ощущение, понимание, осознание величия Творца, даже какая-то маленькая принадлежность к этому, она бы наполняла нас и поднимала нас, потому что не в состоянии мы сами, без помощи Творца, постичь Его величие. Поэтому мы находимся в низком состоянии.

Является ли это низкое состояние, в котором мы находимся и все чувствуем его, на благо оно нам, или нет выхода и мы просто находимся в этом, и всё? – Нет. Любое состояние, которое мы чувствуем, каждый и мы все вместе в чем-то, все эти состояния необходимы, чтобы они прошли по нам. Только нам нужно как можно быстрее переходить от состояния к состоянию, больше продвигаться. 

На языке Зоар такое состояние называется “Шхина во прахе”. Шхина – это раскрытие Творца, ощущение Творца, и оно у нас во прахе, то есть нет у него никакой важности, то есть возможность насладить Творца оценивается нами как прах, не притягивает. И потому нет у нас никакого рвения к работе, – потому что без наслаждения нет никакого желания работать. 

Так мы устроены, что только в той мере, в которой желание получать чувствует, что перед ним есть что-то, тогда у него есть энергия для работы. Но в том месте, в котором светит любовь к самому себе, тело от этого получает жизненную силу: что у него есть что-то, что ждет его что-то. Но в работе на отдачу тело не чувствует вкусы наслаждения, – в отдаче никто не чувствует наслаждение. И мы все погружены в желание получать. (04:56)

И тогда вынужден человек находиться под тяжестью своей ноши. То есть мы вынуждены находиться внутри желания получать. Желание получать сидит на нас, направляет нас и ведет нас туда, где оно показывает больше наслаждения. 

Но совсем не так, когда чувствует человек, что служит самому великому. Если человек так чувствует, что он служит важному Царю, в мере осознания важности Царя у человека есть удовольствие и наслаждение от службы Ему. И поэтому тогда есть у него энергия (горючее): пусть побольше дают ему всякий раз силы, чтобы смог продвигаться дальше, чтобы он чувствовал, что служит великому Царю.

То есть всё зависит от ощущения важности Творца, насколько оно будет более важно, чем мое эго, что я служу Ему, а не себе. И тогда, когда есть у человека чёткое осознание и ощущение того, что он знает, кого услаждает, – важного Царя, – тогда так же, как были у него силы работать ради того, чтобы насладиться самому, точно так же есть у него сейчас силы услаждать Творца. Уже не он важен (не эго, не человек сам для себя), а перед ним есть Царь, более важный. Так он чувствует во всех своих ощущениях, во всем своем разуме. И тогда, разумеется, он стремится к Царю, поэтому тогда у него есть уже энергия (горючее), которая дает ему каждый раз возможность работать, чтобы он мог идти вперед, поскольку он чувствует, что служит великому Царю. То есть всё зависит от важности. Короче говоря, кто важнее: я со своим эгоизмом, со всем, что есть у меня, или Творец, который может наполнить для меня весь мир?

А когда есть у человека чёткое осознание и ощущение того, что он знает, кого услаждает, тогда так же, как были у него силы работать ради того, чтобы насладиться самому, точно так же есть у него сейчас силы услаждать Творца, потому что тот, кто отдаёт кому-то очень важному, считается, словно получает от него. А так как для того чтобы получить, у тела всегда есть силы (оно всегда в состоянии работать, если взамен получает), – так мы построены «Я сотворил злое начало», – так сделал изначально Творец. Подобно этому и в работе на Творца – осознание Его величия даёт телу наслаждение от отдачи Ему.

То есть, по сути, мы ничего не меняем, кроме того, что вместо того, чтобы я был важен для самого себя, Творец мне важнее, чем я сам для себя. И ступени, насколько Творец важнее относительно того, что я важен – это ступени подъема, до Конца Исправления. Таковы ступени.

Тем самым понятно сказанное в Предисловии к Учению десяти сфирот, что благодаря тому, что она отдает ему, она освящается. То есть на свадьбе обычно жених должен делать подарок невесте. Обычно это кольцо. Но если он важен, потому что он женится на ней, а она менее важна, то не он дает ей кольцо в подарок и таким образом приобретает её, а она дает ему. И если он соглашается его принять (он опускается до нее и получает со ступени своего величия), то тогда считается, как будто это она получила от него. 

Мы тоже иногда так чувствуем по отношению к людям, когда я хочу дать кому-то подарок, и есть у меня огромная честь оттого, что он получил от меня подарок. Потому что он настолько важен и велик, что, если он получил от меня подарок, то он как бы сделал мне большое одолжение. (10:19)

Так я снова возвращаюсь к этому предложению. Тем самым понятно сказанное в Предисловии к Учению десяти сфирот, что то, что дает невеста, а жених важный человек, этим невеста освящается, поскольку есть наслаждение оттого, что она получила от него. Поэтому, как бы, хотя она и дает, но поскольку он получил от нее, это равно тому, как будто бы она получает. Мы видим, что когда человек важный, то отдача важному человеку буквально подобна получению.

Мы же говорим о том, что когда получение происходит ради того, чтобы доставить наслаждение Дающему, а не ради себя, тогда получение называется отдачей, эквивалентно отдаче.

Не важно, что он там дал или получил практически (какую-то вещь кто-то дает или получает), но важность – это внутреннее ощущение того, кто дает или получает. Что если я даю подарок кому-то важному, и он принимает это от меня, то он как будто этим дает мне, и так я чувствую, что он сделал мне одолжение, тем что получил от меня. Понятно? (11:58)

Мы из этого видим нечто новое, что отдача важному человеку буквально подобна получению, хотя там происходит получение ради отдачи, и тогда получение считается отдачей. Из этого мы можем понять и вторую сторону природы, то есть когда отдача считается получением, благодаря чему есть у человека силы для работы. Ведь если отдаёт он важному человеку, то это подобно тому, как если бы он получал от него, – потому что тот важен. Поэтому у него уже есть сила для работы. 

Из всего этого следует, что не нужно нам ничего иного, кроме как ощутить Величие Творца, и тогда появятся у нас силы для работы на отдачу. [РАБАШ. Записка 24. Главное, чего нам не хватает] (13:08)

То есть, если у нас было ощущение, что Творец важен, если бы мы все время говорили, что Творец важен и так влияли друг на друга, то отдача Творцу была бы легкой вещью. И кроме этого нам ничего не нужно – отдавать, доставлять наслаждение Творцу, и тогда мы находимся в совпадении по свойствам с Ним, раскрываем Его, чувствуем Его и уже находимся в мире отдачи вместо нашего мира получения. Понятно?

Вопрос (Киев-1): А что это за ощущение величия Творца – что мы можем, отдавая Ему, получать?

М. Лайтман: У тебя не было никогда такого, что ты кому-то давал подарок и чувствовал, что если он принимает это, то как будто бы отдает тебе?

Ученик: Было, конечно. И эти примеры, они релевантны, но просто в этих примерах там же есть ощущение и прямая связь с женихом и с важным человеком, а с Творцом не так же всё просто.

М. Лайтман: То же самое и с Творцом – то же самое состояние, то же самое отношение. Смотри, как мать дает маленькому ребенку: еще ложечку, еще ложечку чего-то, и он ест. Так тем, что он ест, она чувствует, что он дает ей, а не то что он получает от нее, – он делает ей одолжение, он дает ей благо по-настоящему. Если бы мы могли это уподобить деньгам, если можно было бы уплатить за это деньги, то каждый раз, когда он что-то берет, она готова ему платить за то, что он берет от нее еще ложечку, еще ложечку.

То есть сама отдача ничего не говорит о том, что мы чувствуем внутри по отношению к ближнему. Поэтому, если мы любим ближнего, то для нас отдача ему – это как получение, как настоящее получение, пока все мои келим, в которые я хотел получить весь мир, наполняются тем, что я отдаю ему. И в этом, собственно, наука каббала – наука «как получать». С помощью этого мы приходим к Полному Исправлению. (16:08)

Ученик: Вопрос только в том, как мы приходим к такому ощущению, когда в ближнем мы настолько близко чувствуем Творца и любим Его?

М. Лайтман: Он приводит здесь пример, а ты в соответствии с этим примером начинай работать. Всё.

Вопрос (Latin 12): Как нам получить важность? Когда мы получаем важность, мы получаем энергию. Энергия – это наслаждение, это эгоизм? Что это, именно?

М. Лайтман: Энергия (горючее) – это желание, которое дает мне возможность отдавать.

Вопрос (МАК-3): Как вообще человек понимает, что приходящее к нему ощущение – это приходящее от кого-то извне, а не просто какие-то мои внутренние процессы в ответ на мои усилия?

М. Лайтман: А какая разница? Какая разница? Главное – то, что я могу уподобить себя Творцу. И тогда в той мере, в которой Он будет важен в моих глазах, я смогу отдавать Ему и раскрывать, что Он дает мне. И тогда благодаря этому мы будем подобны или слиты друг с другом. (17:54)

Вопрос (Петах-Тиква-6): У меня есть путаница с этим примером, потому что, если у меня есть важность и я даю кому-то важному (тому, кто важен для меня), – это как получение для меня. Так я же остаюсь в получении. Так где же тут отдача?

М. Лайтман: Нет-нет, ты не остаешься в получении, ты хочешь наполнить его, ты хочешь отдавать ему. Но если он важен для тебя, то твоя отдача ему – как получение. И ты в состоянии сделать это.

Ты думаешь, что ты когда-то что-то даешь Творцу? Что ты дашь Ему? У Творца нет даже желания получать, у Него только желание отдавать. Так как же ты можешь связаться с Ним? Только при условии, что ты можешь дать Ему свои келим, свое желание получить от Него.

Поэтому то, что Он сделал – и, смотри, как Он это сделал! – намеренно, изначально, чтобы у тебя было желание получать. И только в той мере, в которой ты преобразуешь его в желание отдавать, то есть ради отдачи – поскольку само желание не меняется, это желание насладиться, но когда ты его преобразуешь ради отдачи, то благодаря этому у тебя есть кли для отдачи Творцу, где твое получение от Него превращается в отдачу – Ему.

И тогда ты наполняешься всем, что Творец хочет тебе дать. И тогда ты понимаешь, почему сделал сокращение и не дает тебе в получающие келим – для того, чтобы ты не отдалился от Него еще больше. И то, что ты получаешь от Него минимальную вещь – ощущение этого мира и жизни в этом мире – это Он тебе дает, но сверх этого – нет. Сверх этого ты можешь почувствовать от Него только при совпадении по свойствам, когда ты даешь Ему возможность отдавать тебе для того, чтобы Он наслаждался. 

Так благодаря тому, что мы, по сути, строим в нас желание насладить Его, и в мере, в которой мы хотим Его насладить, нам раскрывается кли для того, чтобы получать от Него. И это получение, которое полностью равно отдаче: насколько я от Него получаю, я как бы делаю Ему одолжение, даю Ему наслаждение. Как маленький ребенок, который получает от матери: он не понимает, а мы – да, что, если мы получаем от Творца ради отдачи Ему, то и с нашей стороны – это действие отдачи, и со стороны Творца – это действие отдачи. Тогда выходит, что мы находимся в слиянии.

Вопрос (Чтец): Можно задать вопрос? 

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так что, сам подарок не важен, а важна только важность этого?

М. Лайтман: Разумеется, разумеется. Потом мы раскрываем, что мы можем получить от мира, от миров, наполнения, свет бесконечности… Это все зависит от кли. И кли, которое получает, ну, допустим, один грамм, но если оно получило его от Царя самого великого из всех, то в соответствии с этим я измеряю то, что я получил. Я не смотрю на то, что есть у меня в кли, что я получил, но – от Кого я получил. И тогда выходит, что я получил свет Бесконечности.

Ученик: Так что мы можем дать Творцу? В чем этот подарок, в чем мы «торгуемся» с Ним, даем Ему?

М. Лайтман: Подготовить наши кли для получения наполнения от Самого Великого, от Самого Важного, от Самого Близкого. Это то, что мы даем.

Ученик: Что значит «важность Творца»? В чем Он важен? Чем я должен каждый раз увеличивать Его важность?

М. Лайтман: Важнее, чем мое эго. Поэтому Творец говорит: «Я сотворил злое начало» – чтобы у нас была возможность измерить свое продвижение к исправлению, продвигаться, приближаться. Все измеряется желанием получать. Если бы не наше желание получать, мы не могли бы измерить никакое движение, расстояние, действие.

Вопрос (Петах-Тиква-6): Конец этого действия, как РАБАШ там пишет, что это буквально как получение. Получение ради отдачи – это то, что мы учим о внутреннем свете, скажем, в парцуфе, – это имеется в виду? Это то, что имеет в виду РАБАШ?

М. Лайтман: Ну, представь себе: если ты находишься в связи с кем-то, то насколько каждый получает, он как бы дает другому. И тогда нам не важно, кто получает и кто дает, мы не считаемся с этим. Мы считаемся только с мерой слияния между нами, насколько мы сближаемся друг с другом. Это понятно, да? (23:51)

Ученик: Да. Дело все в том, что… Не знаю, как Вы сможете помочь мне здесь. Это не облачается в обычный разум, я не знаю, как это объяснить. 

М. Лайтман: Я думаю, что это должно быть понятно каждому человеку. Потому что получение это или отдача, насколько здесь это объясняется, это понятно всем. Понятно, что ты иногда получал подарки, иногда давал подарки, можешь сравнить одно с другим. Или как мама относится к младенцу: младенец, который получает от нее – он получает, поскольку мать любит его. И насколько он получает от нее, этим он делает ей хорошо. Всё. Это нам понятно. Так мы ведем себя по отношению к маленьким детям. Ты даже обещаешь ему, что если он хорошо поест, то ты купишь ему какую-то игрушку. Тогда он получает от тебя и пищу, и игрушку. Так где же здесь отдача? С его стороны отдача – это то, что он наполняет твое желание. Так мы должны переделать получение в отдачу и отдачу в получение.

Вопрос (Петах-Тиква-6): Можно спросить?

М. Лайтман: Да. 

Ученик: Так в чем здесь в точности есть отдача, если в конечном итоге это всё равно вид получения, только в другом направлении?

М. Лайтман: Отдача – это то, что каждый чувствует. Мы ничего Творцу не даем, у Него нет келим, которые мы можем наполнить! Нет! Мы только наполняем Его тем, что относимся к Нему так. Вот и всё. Ничего не меняется. Потому что, если ты смотришь снаружи, ты видишь, что жених дает кольцо невесте. Да? Так мы женимся. И когда она получает от него, принимает от него – это признак того, что он дал ей. 

Но написано в той же самое книге (в Талмуде), что если он важный человек, то он даже не должен ей давать, но если он принимает от нее – не дает, а даже принимает от нее кольцо или что-то, это называется, что она получила от него. Потому что тут есть понятие не самой вещи (кусочка золота или чего-то), а то, что он соглашается соединиться с ней и принять от нее. То есть понятие получения или отдачи измеряется по важности людей, одного по отношению к другому.

Теперь, в получении ради отдачи мы находимся внутри системы Адам Ришон (после исправлений), в состояниях, когда каждый хочет получить от ближнего, поскольку хочет отдавать ближнему, и поэтому мы приходим к слиянию, к полному объединению между собой. К полному объединению. Когда каждый открывает свое кли получения, потому что хочет наслаждать ближнего, и тогда все-все-все находятся в едином соучастии. И так возвращаются к состоянию кли Адама Ришона, – но там не было раскрыто разделение между ними, а здесь мы приходим к объединению выше разделения. Это наука каббала.

Ученик: Так наша отдача Творцу заключается в важности Его для нас? В чем мы даем Ему?

М. Лайтман: Наша отдача Творцу в том, что мы даем Ему наше желание, чтобы Он повлиял на наше желание. Но наше желание чтобы уже было с намерением ради отдачи. То есть мы закрываем наше желание, мы ничего не хотим получать (это называется сокращением), а затем мы раскрываем его, но только при условии, что я хочу получить от Творца – и для того, чтобы отдавать Ему. То есть я готовлю свое кли, я делаю внутреннюю подготовку. Я прихожу к Творцу и получаю от Него всё, что Он хочет мне дать, но только чтобы при этом получении от Него у меня было намерение отдавать Ему, чтобы Он наслаждался мной, чтобы Он был мне рад. 

Такова наша подготовка, таково исправление. В этом все исправления. И когда мы говорим в науке каббала: авиют нулевой, первый, второй, третий, четвертый; света нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида; парцуфы, миры – всё это меры, количества, насколько мы можем получить для того, чтобы Ему отдавать. Еще получить – еще отдавать, еще получить – еще отдавать Ему, пока мы не приходим к состоянию, что всё, что Он хочет нам дать, мы получаем. Вы понимаете, какое наслаждение мы Ему доставляем? (29:55)

Ученик: Последний вопрос. Так что это за желание, что за кли такое должно быть, чтобы Творец мог давать в него?

М. Лайтман: Наше желание! Он сотворил в нас желание, и если мы можем использовать наше желание для того, чтобы отдавать Ему – это называется отдачей. Представь себе.

Ученик: К чему желание? 

М. Лайтман: Не важно, к чему! К тому, что Он хочет. Представь себе младенца, который закрывает рот и не хочет получать от матери. А затем он делает расчет, что я открою рот только в той мере, в которой я хочу доставить ей удовольствие. И тогда он начинает получать: еще немножко, и еще немножко, и еще немножко. Пока не приходит к состоянию, что всё, что мама хочет, он получает от нее и наполняется.

Представь себе, какое наслаждение есть у младенца от того, что он наполнил себя! И хотя материальным образом, но главное, что он наполнил себя тем, что он делает одолжение матери. Это отдача матери – насколько мама наслаждается тем, что дает младенцу. Главное во всем этом процессе – начинать чувствовать, какое наслаждение Творец от нас получает. 

То, что мы получаем – мы получаем ложечку каши или еще чего-то, что там мама приготовила для младенца. Но то, что он чувствует, какое наслаждение он этим доставляет матери – к этому он должен прийти! Потому что этим он постигает состояние матери. Чего не хватает ей? – Она хочет отдавать ему, и у неё есть наслаждение от того, что она отдает ему. И тогда этот младенец достигает уровня Творца. 

И такова наука: как получать, чтобы быть дающим, как Творец – понимать Его, чувствовать Его и отождествляться с Ним.

Вопрос (Москва-1): Извините за вопрос заранее. А мир вообще нуждается в том, чтобы мы его пересобрали, вооружившись добрым отношением к ближнему?

М. Лайтман: Мир не понимает, чего он хочет, как ты это видишь. Он находится в отключении от системы Высшего управления, и нам нужно постепенно раскрывать миру истину: где мы находимся, в какой связи и так далее. Нам нужно это сделать, иначе люди не являются «людьми» («сынами Адама»), а они как животные. Написано: «Все подобны животным». Они думают только о том, как наполнить свои получающие келим – то, что называется животными, материальными келим. 

Вопрос (Тель-Авив-3): Как преобразовать понятие великого Царя во что-то близкое мне? Потому что в разуме я чувствую, что такое великий Царь, но не в сердце.

М. Лайтман: Подумай об этом, насколько возможно больше. Подумай, как тебе реализовать это через группу, и это наверняка самый близкий и самый быстрый путь, чтобы прийти к пониманию, ощущению этого действия. Это даже не действие, а процесс.

Вопрос (Италия-4): Непонятно, как Творец чувствует наслаждение, если у Него нет келим, как если бы у матери не было келим для получения наслаждения? Как мы можем знать, что доставляем Ему наслаждение?

М. Лайтман: Мы, в той мере, в которой действительно можем доставлять наслаждение Творцу, начинаем ощущать, что делаем это. Это называется «раскрытие Творца творению». Если я действительно по-настоящему отдаю Ему, если у меня есть способность в кли отдавать Творцу – в этой мере я раскрываю Творца. Я раскрываю в своих келим Того, Кому я отдаю. Эти ощущения, эти качества мы пока еще не можем раскрыть в нас, но мы приближаемся к этому, приближаемся. В ближайшее время вы все больше и больше будете ощущать, как это происходит в нас. (35:58)

Вопрос (Волга): Я давно хотел спросить. Я однажды был перед великим человеком, но ни о какой отдаче ему я тогда не думал. Я помню эти свои ощущения: у меня был просто животный страх, я стоял, потел и ждал, когда смогу исчезнуть. Откуда рождаются такие ощущения перед великим человеком?

М. Лайтман: Это не был по-настоящему великий человек в том смысле, о котором говорит наука каббала. Перед великим человеком в духовном ты чувствуешь, что он великий и в той же мере он близок к тебе. Потому что, если ты приходишь к тому, что ты осознаешь его величие, ты чувствуешь также его важность, ты чувствуешь также его отношение к тебе, хорошее отношение, которое отменяет весь твой страх. Написано, что в том месте, где ты раскрываешь величие Творца, там ты раскрываешь Его скромность, Его близость к тебе, что как бы Он опускается до твоего уровня и обнимает тебя, как товарищ. В такой форме мы раскрываем величие Творца. Это называется «слияние», «раскрытие слияния». 

Если ты подготавливаешь свои келим правильно, так ты чувствуешь. Ты не боишься, – ну, конечно, ты стыдишься иногда, потому что раскрываются новые келим, которые ты должен еще исправить, но нет у тебя никакой дрожи и страха. Это возможно только тогда, когда в нашем мире ты так относишься к какому-то великому человеку в твоем восприятии, что у него больший эгоизм и таким образом он тебя больше пугает. Тогда как в духовном по отношению к Творцу – нет: ты чувствуешь Его величие, ты чувствуешь Его близость и нет в этом ничего отрицательного.

Вопрос (Latin 11): Когда мы занимаемся объединением с товарищами, любовью к товарищам, я забываю о величии Творца. Так что же мне делать?

М. Лайтман: Нет, ты должен подготовить себя перед тем, как ты объединяешься с товарищами, что ты идешь объединяться с товарищами, чтобы достичь объединения с Творцом. Иначе твое действие не имеет пользы. Есть, конечно, польза какая-то, наверняка, но очень маленькая. Хорошо?

Вопрос (Хайфа-1): Противостояние ощущению низости в десятке – это необходимое условие для духовного продвижения?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И еще и маленький вопрос: можно ли сказать, что ощущение низости противоположно гордыне?

М. Лайтман: Да, можно сказать так.

Вопрос (Беэр-Шева): Картина отдачи отменяет важность получающего?

М. Лайтман: Нет, мы должны понять, что в правильном получении всё собирается. 

Вопрос (Тель-Авив-2): Тема достаточно понятна, но кое-что мне не удается все-таки понять. В той мере, в которой мы получаем от Творца, мы отдаем Ему, но я не понимаю, что именно мы от Него получаем?

М. Лайтман: Ты увидишь, что ты можешь получить, у тебя есть келим для этого. Для чего ты учишься? 

Ученик: Для чего я учусь? У меня есть вопрос в сердце: в чем смысл моей жизни?

М. Лайтман: Да, то есть у тебя есть потребности, которые ты даже не ощущаешь, но есть у тебя что-то, что ты хочешь получить. Всё. Поэтому ты учишься. Продвигайся и ты увидишь.

Вопрос (Мерказ-1): Как нам развить ощущение важности того, что не находится в наших органах чувств?

М. Лайтман: В твоих органах чувств у тебя есть стремление к Творцу. Это есть у каждого. (41:38)

Вопрос (Киев-1): Если я правильно понял, вот то, если я отдаю Творцу, потому что Он для меня просто важен, то это эгоистическое получение. Мы обычно так и учим (во внешних примерах), что, если я отдаю важному человеку, потому что Он для меня важен, это эгоизм. Если я правильно понял, как только я начинаю чувствовать (как Вы объясняли товарищам), как только я начинаю чувствовать, какое наслаждение получает Творец от моей отдачи, вот именно тогда эта отдача становится настоящей отдачей. Так вот у меня вопрос: где я должен получить это знание и уверенность, что Творец наслаждается от моей отдачи?

М. Лайтман: Через группу. Когда ты даешь товарищам, когда ты хочешь сделать им что-то хорошее, когда этим ты хочешь приблизиться к Творцу – ты открываешь келим отдачи, и так ты приходишь к состоянию, что можешь быть также в связи с Творцом. Поэтому написано: «От любви к творениям – к любви к Творцу». 

Вопрос (Москва-1): Для десятки очень важно, как она проводит несколько минут в своей подготовке. Вот как на этой подготовке прийти к ощущению величия Творца?

М. Лайтман: Нужно до этого быть в подготовке: для чего я прихожу, что я хочу получить от десятки. И тогда вы увидите, как вы с помощью этого приближаетесь друг к другу правильно, чтобы сформировать общее кли, общий хисарон.

Вопрос (Интернет, KabU 9): Без кли получения как Творец ощущает нашу отдачу Ему? Его наслаждение также ощущается в нашем кли?

М. Лайтман: То, что Творец может получить от нас, мы не должны об этом заботиться. Мы должны заботиться о том, в какой форме мы получаем от Него, чтобы доставить Ему наслаждение.

Вопрос (Интернет, Азия): Как не наполниться гордыней от того, что мы даем Творцу и наполняемся важностью Творца и силой отдачи Ему, а не себе?

М. Лайтман: Всё согласно работе в группе. Там у нас есть по-настоящему лаборатория: как мы готовим себя к правильному объединению с Творцом.

Вопрос (Интернет, Unity 2): Что делать, если нет силы сократиться в этом мире от получения почестей? Откуда мне взять силы, чтобы приблизится хоть в какой-то мере к «ради отдачи» Творцу?

М. Лайтман: Мы не способны ограничивать себя и сокращать себя – это всё никогда не получится у вас. Мы же должны увеличивать важность: с кем мы соглашаемся, с чем мы соглашаемся – только в этом наша работа. Если я буду сокращать себя и не захочу ничего получать, я буду таким образом закрывать свои получающие келим. А я должен прийти к такому состоянию, что я не хочу использовать какое-то получение, потому что я хочу, чтобы у меня была возможность получать в другом месте, в ком-то другом. Я должен увеличить важность Творца в моих глазах и таким образом прийти к встрече с Ним, к получению от Него. А то, что я отменяю какие-то свои келим – такого не может быть. Мы всегда продвигаемся в наших желаниях получать и вся наша работа – только предпочесть связь через группу с Творцом всему остальному. Это всё. Не надо ничего сокращать. (46:04)

Вопрос (Интернет, KabU 7): Что значит раскрывать, насколько Творец скромный?

М. Лайтман: Мы постигаем это на нашем пути. 

Вопрос (Петах-Тиква-9): Для того чтобы отдача не была просто формулой, что можно каждый раз добавлять к отдаче и получению от Него, в чем обновление?

М. Лайтман: Обновлять только связи между нами, с товарищами, – там мы начинаем готовить и раскрывать все эти свойства, и начинаем понимать, что происходит в этих взаимосвязях получения и отдачи. Нечего больше делать.

Вопрос (Петах-Тиква-10): Я хотел задать вопрос, который уже много раз задавали. Как мне определить, что Творец наслаждается тем, что я использую свое желание получать для того, чтобы наслаждать Его?

М. Лайтман: Ты не можешь почувствовать, что Творец наслаждается тобой, до того, как ты действительно можешь Ему дать наслаждение. А пока это только через группу.

Ученик: А как через группу?

М. Лайтман: Делай действия, о которых написано. Тебе объясняют это во многих местах.

Вопрос (Петах-Тиква-35): Насколько ты заботишься о духовности товарищей в десятке, в этой мере у тебя есть связь с Творцом? 

М. Лайтман: Да, это самый правильный путь.

Вопрос (Бразилия-2): Наше стремление помогать товарищам в поручительстве и все время добавлять, искать пути как добавить – как это помогает нашему восприятию быть полным? Помогает ли это нам каким-то образом прийти к более высокой ступени восприятия в поручительстве?

М. Лайтман: Вы задаете вопросы, на которые мне нечего ответить! Ведь мы прошли всё это уже: почему Творец создал всё в человеческом обществе таким образом, что мы продвигаемся через объединение между нами. А чего вы у меня опять спрашиваете это? Идите и прочитайте то, что написано. Он создал этот мир, человеческое общество и людей в таком виде, чтобы они могли прийти к духовному постижению, постичь Его. Так мы устроены во всех наших самых маленьких ощущениях. 

И не надо меня спрашивать, мы читали об этом. Что, ничего у нас не остается от того, что мы читали? Так идите еще раз прочитайте, – что я могу еще ответить. Просмотрите, мы взяли маленькую статью, очень маленькую статью (20 строчек) и мы уже час находимся в ней. Так мы не сможем продвигаться, друзья. И также хорошенько подумайте о том, что вы спрашиваете: действительно ли это вопросы по делу и хотите ли вы этим помочь товарищам.

Вопрос (Тель-Авив-3): Если я даю подарок товарищу, как правильно представлять себе, что Творец находится за товарищем и я даю подарок Творцу, и что я даю подарок для того, чтобы соединиться с товарищами, и что вместе мы даем подарок Творцу?

М. Лайтман: Неважно, что-нибудь такое представляй себе, ты правильно сказал.

Хорошо, мы споем песню и перейдем к чему-нибудь. Где мы находимся, в статье «Мир»?

Чтец: Да.

М. Лайтман: Пожалуйста.

Песня (50:19-53:19)

Набор: Э.Ларош, А.Штробел, М.Шило, Э.Малер, А.Нужных, Г.Утебаева, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, В.Пак, А.Модель, И.Воронина

Редакция: О.Прудникова