KETER: TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

Baal HaSulam. Foreword to The Book of Zohar

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 16 мая 2022 года

Часть 1: Бааль Сулам. Введение в книгу Зоар

Чтец: Мы начинаем урок с документа «Подход к изучению науки каббала» – 14-й отрывок из статьи РАБАШа «Что такое Тора и ремесло в духовной работе».

М. Лайтман: Пожалуйста.

Чтец: 14-й отрывок. 

14. Тора, которой мы занимаемся, нужна для того, чтобы покорить злое начало, то есть достичь слияния с Творцом, чтобы все действия были только ради отдачи. Это значит, что у самого человека нет никакой возможности идти против своей природы, поэтому в вопросах разума и сердца, в которых человек должен совершенствоваться, ему необходимо получить поддержку. И эта поддержка – в Торе. Как сказано мудрецами: «Я создал злое начало, Я создал Тору – в приправу». И когда занимаются Торой, свет Её возвращает их к Источнику. [РАБАШ. Статья 12 (1988) «Что такое Тора и ремесло в духовной работе»] (01:36)

М. Лайтман: То есть мы должны удостовериться в том, что не в силах сделать это сами, а можем только отменить себя перед Творцом, и тогда, получив силы от Него, продвигаться в уподоблении Ему. Вся наша работа в том, чтобы с помощью света, с помощью сил, которые мы получаем от Творца, прийти к состоянию подобия Ему. 

Вот тут (хотя мы и говорим, что у нас нет сил) мы и должны приложить все свои силы, чтобы убедиться в этом: нет у нас никаких собственных сил для уподобления Творцу. Даже приблизиться к Нему, с одной стороны. А с другой стороны, мы всё-таки можем уподобиться Ему с помощью просьбы, молитвы, смирения. Ну, и так будем продвигаться. Прошу. (03:19)

Чтец: Мы перейдем к Введению в книгу Зоар?

М. Лайтман: Нет, давайте еще раз почитаем этот отрывок.

Чтец: Еще раз 14-й отрывок из документа «Подход к изучению науки каббала».

14. Тора, которой мы занимаемся, нужна для того, чтобы покорить злое начало.

М. Лайтман: То есть, чтобы человек почувствовал, что у него есть только его эго – злое начало, в котором нет ничего другого. А всё отличие между работающим на Творца и не работающим на Творца в том, что человек получает пробуждение свыше и чувствует, что он целиком и полностью находится в своем эго, что он противоположен Творцу, и ничего поделать с этим не может. 

И действительно, «каждый, кто больше товарища, его злое начало еще больше». Он ничего не может поделать со своим началом, со своим желанием, а должен полностью вложиться в группу. И через группу он получит отдачу или такое воздействие, которое даст ему желание подняться над собой, но не возможность. И вот тогда он «воскричит» к Творцу, вознуждавшись в Нем, чтобы получить свет, возвращающий к Источнику, и продвинуться к слиянию. (05:18)

(Читает и комментирует отрывок) 

Поэтому он и пишет: Тора, которой мы занимаемся, нужна для того, чтобы покорить злое начало. – В этом вся наша природа: То есть достичь слияния с Творцом, чтобы все действия были только ради отдачи. И у человека ничего не остается: он весь целиком в отдаче – от себя и наружу, к Творцу. Это значит, что у самого человека нет никакой возможности идти против своей природы, поэтому в вопросах разума и сердца, в которых человек должен совершенствоваться, … – то есть, чтобы он работал там, где его как бы все силы, – ему необходимо получить поддержку. И эта поддержка – в Торе. Как сказано мудрецами: «Я создал злое начало, Я создал Тору – в приправу». – Так говорит Творец: «Да, верно, Я создал злое начало, но Я создал Тору – в приправу», – для того чтобы у вас были две противоположные силы. И тогда между двумя этими силами, присутствующими в вас всё время, будучи между ними, постоянно формировать себя в состоянии, в котором вы находитесь или с силой, с которой вы родились и которая управляет вами каждое мгновение или с силой, которую вы получаете свыше каждое мгновение, для того чтобы противостоять своей природе и подниматься выше нее к Творцу. Чтобы вам было понятно, насколько вы поднимаетесь. 

И когда занимаются Торой, – разными средствами, которые могут дать нам какую-то принадлежность к отдаче, – свет Её возвращает их к Источнику. – Получаем, получаем и получаем малые порции силы Творца, Высшего света, силы отдачи, пока она не подействуют на нас и не начнет управлять силой зла в нас. Так мы и продвигаемся. (08:12)

Вопрос (Питер-3): Скажите, пожалуйста. Написано, что главное наше оружие – это молитва, а исправляет Тора. А как коррелирует молитва и Тора?

М. Лайтман: Тора – это общий свет, который Творец основал, сформировал нам в помощь, для того чтобы мы могли управлять тем желанием получать, которое Он создал. То есть, с одной стороны, Творец все время постоянно обновляет действие начала творения (берешит), когда злое начало постоянно пробуждается в нас в самых разных проявлениях. А мы должны всё время думать, искать, обнаруживать, настраивать себя на противоположную злому началу силу, для того чтобы покрыть его. Несмотря на то, что оно воздействует на нас, мы воздействуем на него в ответ. Так вот это то, что происходит с нами в духовной работе.

Творец создал злое начало, и Он его изменяет, посылая нам разные упражнения постоянно, каждое мгновение, а мы должны быть чуткими. И вот здесь как раз «человек да поможет ближнему своему», когда мы строим такую атмосферу, такое окружение, чтобы буквально ни на мгновение не забывать, что всё, что мы получаем, мы получаем от Творца. И что силы плохие, силы зла, мы тоже получаем от Него. 

Подобно тому, как мы занимаемся детьми: мы хотим развивать их, и для этого все время подсовываем им в руки разные вещи, с которыми им приходится справляться. Даже как бы хорошие игрушки, которые мы даем им. Ведь игрушка не выражает какую-то проблему, которую ребенок должен разрешить, но, тем не менее, он должен подумать, что с этим делать. У него есть внутренняя потребность во что-то играть, и мы в виде игры даем, подсовываем разные задачи, проблемы, помехи, а ребенок должен постоянно видеть, что он пользуется тем, что мы ему даем. 

И это со стороны природы так устроено, буквально во всём. Мы не хотим оставить ребенка в таком пассивном виде, чтобы он только получал наслаждение от своей жизни. Но он должен продвигаться в понимании ощущения жизни. (12:13)

Ученик: Я услышал, что Тора есть всегда, но действует она на меня только в результат моей молитвы? Так понимать?

М. Лайтман: Тора – это общий свет, который заботится о нас. И есть в ней разные виды, проявления. Так что, в основном цель Торы, ее влияния и воздействия, – это развить нас и поднять выше эго, чтобы мы смогли его понять, откуда оно берется, почему оно работает именно таким хитрым образом над нами. Чтобы мы могли противостоять ему каждый раз во всё более и более разумном виде через понимание, осознание, согласие. Чтобы видеть в этом любовь Творца к нам в самых тяжелых и сложных проявлениях, в которых мы никак не видим (или очень сложно обнаружить) Его заботу о нас.

В большинстве событий своей жизни я не могу раскрыть заботу Творца о себе. Если взять любой наш день с утра и до вечера, могу ли я сказать, что постоянно каждое мгновение на протяжении дня я раскрываю, чувствую и обнаруживаю заботу Творца о себе? Наоборот, я должен постоянно противостоять чему-то, все время думать, как выжить, и это проблема. Проблема. 

Вот тут мы и должны понять, что всё зависит от нашего отношения, когда в любом случае мы не забываем о том, чему нас учат каббалисты – в общем и целом мы должны видеть во всем происходящем Высшее управление, непрекращающееся. И каждый человек, любой, даже если он и не чувствует никакой заботы свыше, должен искать то, что эта забота существует наверняка постоянно, пока человек живет.

Творец создал человека, Он дает ему все необходимое и свет, возвращающий к Источнику. На все есть своя причина. Творец выстраивает всё так, чтобы человек всегда хотел улучшить свою жизнь или рассуждал бы о том, что значит «улучшить свою жизнь». Ведь не только же в том, чтобы реализовывать то, что подсказывает ему злое начало, а в противоположном виде, в противовес этому, как я продвигаюсь к слиянию с Творцом. Ну, вот так мы и будем двигаться. В этом вся наша жизнь. Это всё, что нам нужно выяснять. (16:16)

Вопрос (Италия-4): Что значит, «Творец должен управлять нами, а мы должны подчинить наше злое начало»?

М. Лайтман: Творец сотворил силу, противоположную Себе Самому – как бы негатив. И постепенно эта сила раскрывается в нас все больше и больше. А мы над этой силой негатива должны раскрыть силу позитивную. Творец выстраивает нам эту учебу, то есть раскрытие отрицательной силы, злого начала, чтобы мы смогли выстроить себя с помощью Торы (приправы) и, несмотря на то что Творец каждое мгновение пробуждает злое начало в каждом из нас, обращали бы его в доброе начало. 

И тут есть несколько видов работ: действия, которые мы можем выполнить как бы самостоятельно, когда человек делает это сам, – бывают такие действия, которые человек делает вместе с товарищами, с окружением. И есть действия, которые он уже делает с Творцом – как правило, это направление «от любви к творениям – к любви к Творцу». Так это работает. (18:18)

Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что Тора – это общий свет, который помогает управлять желанием получать. Как мы используем этот свет, эту Тору, для того чтобы исправлять или управлять желанием получать?

М. Лайтман: Тора – от слова «свет» («ор»), и это как бы техническое, точечное определение в свете разума. А, в общем, Тора – это свет чувств, свет, который раскрывает связь между людьми, то есть свет в более чувственном виде. Поэтому так мы и используем ее: как свет, который приходит от Творца и воздействующий на человека свыше, и как свет, который мы пробуждаем в связях между нами, в центре связи между нами. И в том числе общее воздействие Творца на творение, – всё это вместе и называется «Торой». 

У понятия «Тора» есть очень много толкований, это и отношение Творца, когда Он оторван по отношению к реальности, которую Он создает и поддерживает, и управляет, и подводит к Окончательному Исправлению, – всё отношение Творца к реальности, которую Он создал, называется «Тора». Ясно? 

Да, Влад. (20:20) 

Ученик: Просто уточнить. Вот раскрывается желание получать, скажем. И мы говорим о том, что есть какая-то сила – «Тора», которая помогает мне его исправить. Как мне вот сейчас привлечь Тору, чтобы исправить это желание получать, и почувствовать, что я привлекаю какую-то силу, которая называется «Тора»?

М. Лайтман: Если я слышу, что «нужно исправить свое эго», свою природу, которую Творец специально и изначально создал противоположной Самому Себе, просто буквально породил из Себя противоположную силу. Он Сам по Себе – абсолютная отдача, Любящий и Отдающий, а создал противоположную природу. Есть как бы противоположность Творцу и это ненавистно, отталкивает, приносит боль и так далее. Что нужно сделать? 

Все это нам дано для того, чтобы мы могли обнаружить одно относительно другого, из чего мы должны понять, что вся наша жизнь приходит нам через противоположность: я получаю все это сразу изначально, чтобы воспитать себя. Вся жизнь всегда и постоянно – это некий экзамен со стороны Творца, который побуждает меня вопросами, чтобы постоянно обращаться к Нему и просить помощи. Но чтобы получить помощь, я должен подготовить условия, чтобы получив от Него помощь, я реализовал ее. То есть правильно получать силы от Него. 

И вот тут мы должны подготовить группу, десятку, наше отношение ко всему: к системе, к учебе, к книгам и так далее. И тогда мы приходим к состоянию, что Творцу стоит воздействовать на нас, встряхивать нас, мы становимся Ему партнерами. И это партнерство, как с малыми детьми: пока они были маленькие, мы от них не требовали никакой особой реакции. Но по мере того как они растут всё больше и больше, мы всё больше хотим быть в партнерских отношениях с ними, чтобы играть с ними вместе в какие-то более умные, даже более хитрые игры. Мы хотим развить в них (в детях) системы, подобные тому, как Творец играет с нами, то есть, чтобы в человеке были такие системы. И по аналогии с развитием детей мы видим, как создается отношение Творца к нам, как к детям. И по-другому не может быть. (24:16)

Вопрос (Петах-Тиква-9): Нужно уподобиться Ему через то, что мы изучаем Его отношение к нам? Но как отдавать Ему, не зависимо от точки Его связи с нами?

М. Лайтман: Мне нечего отдавать Творцу. У меня нет ничего, что я мог бы отдать Творцу. Это как мать и дети: если ребенок хочет что-то хорошее дать матери, он должен хорошо вести себя с другими ее детьми, и этим он наверняка принесет ей наслаждение, а иначе матери не нужно никакой прямой реакции, прямого воздействия со стороны ребенка. У Творца нет хисарона, нет потребности. Мы можем только удовлетворить одну Его потребность – наслаждать творение. 

И если мы выстроим распространение и нашу отдачу друг другу внутри Бней Барух и наружу, миру, то мы, таким образом, пробуждаем всех. И тогда каждый понемногу пробуждает всё наше общее кли. Этим мы и наслаждаем Творца – таким намерением в этом действии – всем приблизиться друг к другу практически между собой. Именно этим мы наслаждаем Творца. (25:58)

Вопрос (Петах-Тиква-31): Часто бывают состояния, когда нет достаточной силы преодоления даже в самых маленьких действиях. Вопрос: какова польза от таких состояний, и как с ними правильно работать?

М. Лайтман: Я помню свое впечатление, когда РАБАШ сказал: «Ну, вот теперь ты тряпка, такая же, как и я», – это было очень так внезапно. С одной стороны, меня порадовало, что я «как РАБАШ». Но, с другой стороны, я – тряпка. По-видимому, я должен радоваться тому, что я тряпка. По-видимому, именно в этой форме тряпки я становлюсь, как он. Но как я могу сравнить себя и его?! Это выше меня – не знаю, на другом конце лестницы!

Но в том-то и дело, что мы постигаем наверняка только одно на своем пути – это низменность от бессилия, от своей ограниченности. И нужно понять, что всё это необходимо для того, чтобы обратиться к Творцу, и просить, и умолять, как маленький ребенок, у которого что-то не получается с его игрушками, и он плачет и кричит, и, не знаю, даже бьет эти игрушки, может быть. Это искреннее поведение, которое мы должны достичь тем, что хотим уподобиться Творцу и не можем. То есть когда не удается сделать никакого действия отдачи – это называется «быть тряпкой». (29:01)

Ученик: Это наше настоящее состояние – низменность от отсутствия сил?

М. Лайтман: Наше истинное состояние – это абсолютный ноль (ноль-ноль-ноль). То есть кроме злого начала (а Творец создал злое начало) в нас нет ничего. Так что же может быть? Понятно?

Постарайся проверять себя каждый день, насколько ты находишься в недостатке сил и в недопонимании, без всякой возможности – вообще ничего. Но вместе с этим удерживать себя силой и постигать, раскрывать, чувствовать такое состояние. 

Всегда есть две противоположности – так должно быть. И не позволять себе просто плыть по течению, а всегда помнить, что истинное ощущение или понимание содержит в себе две противоположности. 

Ну, давайте двигаться дальше. Михаэль, где мы? (30:33)

Чтец: Труды Бааль Сулама. Читаем статью «Введение в книгу Зоар«, 34-й пункт.

М. Лайтман: Да, «Введение в книгу Зоар», 34-й пункт. Но здесь написано: «Не удивляйся сказанному выше», – поэтому стоит прочесть о том, что было до этого.

Чтец: Прочитаем 33-й?

М. Лайтман: Начни с 33-го, не страшно. Повторение всегда хорошо.

Чтец: 33-й пункт. (31:10)

33) Однако, отсюда возникает вопрос: зачем же авторам Зоара было описывать все эти изменения в самом мире Ацилут? Они должны были подробно говорить только относительно получающих в мирах БЕА, а не говорить так много об Ацилуте, чтобы потом нам пришлось придумывать этому объяснения.

И действительно, в этом кроется чрезвычайно большой секрет. И этот секрет: «И через пророков представлялся Я». Ведь, на самом деле, так проявляется божественная воля, чтобы эти образы, возникающие только в душах получающих, представлялись им, словно бы сам Творец участвует с ними вместе, чтобы максимально увеличить их постижение.

Подобно отцу, который сокращает себя, чтобы показать своему дорогому сыну печальное или довольное лицо, несмотря на то, что у него нет никакой печали и никакого удовольствия. Но он делает это, только чтобы растормошить своего дорогого сына и расширить его понимание, чтобы наслаждаться с ним вместе. И только когда он вырастет, он поймет и узнает, что во всем, что делал отец, реального было не больше, чем нужно для того, чтобы наслаждаться с ним.

Так же и с нашим делом. Несмотря на то, что все эти образы и изменения начинаются лишь с впечатления душ и на них же заканчиваются, тем не менее, согласно божественной воле им представляется, как будто они видят их (то есть впечатления) внутри самого Творца. И делает это Творец для того, чтобы максимально расширить и увеличить постижение душ, которое заключено в общем замысле творения, – насладить Свои создания. (33:35)

М. Лайтман: То есть, понятно, что в Творце мы не делаем никаких изменений, и в истинном, настоящем виде мы никак на Него повлиять не можем. Но есть у нас все-таки ощущение уверенности в том, что мы влияем на Него: мы кричим на Него, плачем, просим. И всё это достигает Его все-таки, и мы, таким образом, делаем какие-то изменения в Нем. 

И всё это специально Он сделал так, чтобы у нас была возможность выстроить внутри себя систему, которая называется «Борэ» («Творец»), – «бо у рэ» («приди и увидь»). И тогда через эту внутреннюю систему, которую я выстраиваю внутри себя и так отношусь к Нему, я постепенно все-таки уподобляю себя Ему. 

Тут много всего должно быть: и сила воображения, и сила объединения между товарищами и так далее, – но, в общем, мы выстраиваем внутри себя образ Творца и без этого, конечно, мы не существуем. Как и сказано: «Нет Творца без творения». 

Ну, 34-й пункт. (35:31)

Чтец: 34-й пункт. 

34) И не удивляйся сказанному выше, ибо подобное этому ты найдешь и в нашем материальном постижении. Например, наше зрение, благодаря которому мы видим перед собой огромный большой мир со всем его чудесным наполнением, – ведь, на самом деле, мы видим всё это только внутри самих себя.

Иными словами, в нашем заднем мозге есть нечто, подобное фотоаппарату, который «рисует» нам то, что мы видим, но ничего этого нет вне нас. А для всего этого Творец сделал в нашем мозгу подобие полированного зеркала, оборачивающего все таким образом, что то, что мы видим внутри себя, мы видим это как бы вне нашего мозга, перед собой. И хотя то, что мы видим вне себя, не является настоящим, всё же, как сильно мы должны быть благодарны Его управлению за то, что Он сделал в нашем мозгу это «полированное зеркало», позволяющее нам видеть и постигать любую вещь вне нас. Ибо этим Он дал нам силу познавать любую вещь в разуме и в ясном постижении, измерять ее изнутри и снаружи и т.п. А если бы не это, мы лишились бы большей части наших познаний.

То же происходит по Высшей воле и с божественными постижениями – несмотря на то, что все эти изменения происходят внутри получающих душ, в любом случае, они видят всё это в Самом Дающем. Ибо только таким образом они удостаиваются получить все постижения и все наслаждения, заключенные в замысле творения.

Аналогично нужно рассматривать и вышеописанный пример: несмотря на то, что на практике мы видим все перед собой, тем не менее, всякий здравомыслящий человек точно знает, что все видимое нами находится только лишь внутри нашего мозга.

Так же и с душами: несмотря на то, что все образы они видят в Дающем, всё же у них нет никакого сомнения, что это происходит только внутри них самих, а никак не в Дающем. И изучи эти вещи, ибо не в силах я описать это подробнее. (38:43)

М. Лайтман: Да. С одной стороны, это ясно, что все находится внутри нашего разума и ничего оттуда не выходит, и весь мир мы чувствуем внутри своего разума. И я не знаю, есть ли что-то вообще: весь мир и это бесконечное пространство Вселенной, – или всё это находится во мне. 

И может быть, мне только представляется, что есть тысячи световых лет во всех направлениях, существующих во Вселенной, а все эти пространства, может быть, находятся только во мне, в моем разуме? В каком-то миллиметре контакта одного нерва с другим строится вся эта картина, и ничего кроме этого? Ну, вот так мы живем. И поэтому нам нужно расширять наше познание и принимать его таким, каким оно является внутри нас, а представляется как бы вне нас. 

Высший свет, воздействующий на нас, постепенно расширяет нам разум, восприятие, воображение. И так мы приходим к решению, что все это должно пройти «проверку на связь» с Творцом. Что только когда я вхожу в контакт с Ним и в этом контакте устанавливаю все свои понятия, разумные и чувственные, проверяю их там, только тогда я могу быть уверен, что не нахожусь в фантазии, а действительно нахожусь в божественном восприятии: вне себя, вне своего желания. Тогда есть в этом некая объективная, независимая возможность ухватиться за все свои качества. (41:42)

Вопрос (Тбилиси): Доброе утро, дорогой Рав.

М. Лайтман: Доброе утро, дорогой.

Ученик: Скажите, пожалуйста, вот Вы говорили о том, когда чувствуешь себя «полной тряпкой». Еще раз скажите, пожалуйста, что это за точка, за которую можно ухватиться и выйти? Но это же страшный удар по эгоизму? Надо как-то выйти из этой ситуации. Вот вторая…

М. Лайтман: Послушай, послушай: во всем, в чем мы существуем, есть только одна точка Истины, все остальное – это абсолютная ложь на всех ступенях. Точка истины в том, что я ноль, потому что я творение, и всё, что есть во мне, я получил от моего Творца. И всё это дано мне, все это Творец дал мне для того, чтобы я изменил это, развил, обустроил в какой-то форме. 

И поэтому у меня с самого начала (по крайней мере, так должно быть) нет никакого подхода, какого-то преодоления, геройства. Я знаю, что я ноль, что вся моя работа – это как мне правильно установить себя из этого нуля по отношению к Творцу: получать от Него, наполняться Им так, чтобы я всё время приходил к равновесию с Ним. А не так, чтобы я тянулся к различным формам в жизни, с помощью которых я якобы продвигаюсь. 

Всё мое продвижение может быть только в том, насколько я через десятку (это является моей правильной формой, правильным контактом с Творцом) устанавливаю себя так, чтобы в этом контакте, в этом коннекторе я соединился с Творцом в центре группы, проходя через Него. Так я соединяюсь с Творцом – мне больше нечего делать. И тогда я начинаю наполняться, впитывать в этом контакте всё, в чем я нуждаюсь. (44:34)

Вопрос (Киев-3): Скажите, пожалуйста, Бааль Сулам описывает в этом пункте и в предыдущем: сравнивать то, что человек воспринимает и видит с тем, что души точно так же воспринимают, видят. Что это значит, что «души видят в Дающем им всё», ну, и так далее? Что значит «души видят»?

М. Лайтман: У человека, который обустраивает свое желание получения, чтобы оно было ради отдачи, – у него есть желание получения, то есть малхут, и он устанавливает перед малхут намерение ради отдачи, то есть систему, которая называется «девять первых сфирот». Он отдает через товарищей, через мир, он воздействует на Источник всего, то есть на Творца. Это и есть то, что называется «девять сфирот», – через товарищей, через связь с тем, что находится вне человека, перед ним. И так он строит свой духовный парцуф. 

Что он может дать Творцу? Тем, что он отменяет себя перед ближними, так же он может отменить себя перед Творцом. И в той мере, в которой он делает себя меньше всех, меньше Творца, он начинает получать, потому что только маленький может получить от большого. Это то, что мы, собственно, и делаем. (46:30)

Вопрос (Киев-3): Спасибо. Я только хотел уточнить: на нашем уровне нужно к этим словам относиться так, что это, как Вы раньше пояснили, как коннектор (восприятие имеется в виду) через десятку – так «души видят»? То есть наша работа в десятке именно из нашего объединения, из нашей работы?

М. Лайтман: Мы отдаем Творцу через десятку, а получаем от Творца через десятку и еще через различные органы чувств, через различные средства, которые Он устанавливает.

Вопрос (Волга): В материальном мире более или менее понятна сила воображения. А какая связь силы воображения человека с миром Творца? И как человек может развить силу воображения в духовном плане?

М. Лайтман: Мы поговорим об этом в продолжение изучения этого «Введения», не сейчас. Вопрос хороший.

Вопрос (Чехословакия-3): Как мы переводим или трансформируем то, что мы видим во Вселенной, в центр десятки, или как увидеть всё это в центре десятки? 

М. Лайтман: Все наше восприятие все-таки только через десятку. Но десятка может представляться нам как вся действительность, и кроме этой действительности Творец как создающий, составляющий эту действительность, оживляющий её, наполняющий её, – но все-таки это десять: «Десять, а не девять, десять, а не одиннадцать». Всё только десять, потому что от наивысшей силы отдачи до самой низшей силы получения есть только десять сфирот или десять ступеней.

И это то, что происходит сейчас, насколько мы строим десятку, – пока мы еще играемся в отношения между нами. Из этого мы постепенно приходим к состоянию, когда «я – Возлюбленному, а Возлюбленный – мне», – в какой-то связи через десятку с Творцом. Я об этом давно уже говорил, и в последнее время слышу от нескольких десяток, что они так работают, что объединяются между собой так, что есть у них уже разговоры о том, что видимо через это они отдают Творцу. И я хочу сказать, что наверняка через это они отдают Творцу, наверняка они связаны с Творцом, даже если только иногда у них возникает такая мысль. Мы должны развиваться в этом направлении: только через десятку – к Творцу. (50:53).

И так мы начнем чувствовать внутри десятки изменения, и эти изменения мы начнем трактовать, как отношение Творца к нам, как будто бы Он говорит с нами. Ведь в духовном нет языка, нет ушей, а всё только в отношениях между нами, в том, что происходит между товарищами (допустим, когда у вас есть десятка). Через те изменения, которые мы будем чувствовать, как происходящие с товарищами, насколько они связываются между собой, – через это мы начнем чувствовать, каким образом Творец играется с нами, где нет у нас ничего собственного, самостоятельного. 

А то, что происходит с каждым в каждый момент, это в каком-то роде связано с другими, и мы в этом начнем видеть звуки, цвета, отношения в различных проявлениях, и это называется «языком». То есть получается, что Творец как бы играет на нас. И мы в ответ, думая о Нем, как мы можем насладить Его, должны будем усилить, объединить наши сердца в единое сердце и подняться к Нему, ответить Ему, стать готовыми к Его воздействию, к Его отдаче. Так мы будем продвигаться. (53:12)

Вопрос (Latin 2): Вопрос такой: как вместе десяткой прийти к такому особому, общему низменному состоянию – «как тряпка»? 

М. Лайтман: Только с помощью того, что каждый товарищ принижает себя по отношению к другим, только таким образом. С помощью такого вклада (общего, взаимного) они приходят к такой точке объединения, в которой всё больше и больше присутствует Творец, – в точке объединения, как в источнике десятки.

Вопрос (Тель-Авив-3): Каким образом иллюзорный мир увеличивает наше понимание, образование по отношению к Творцу?

М. Лайтман: По той чувствительности, с которой мы начинаем относиться к товарищам, когда я отношусь к ним, не как к кому-то, занимающему какой-то материальный объем, как будто там есть несколько килограммов плоти. И не так к их внешним действиям, которые зависят от их животного характера. А я отношусь к различным их внутренним формам, которые я тоже не раскрываю, потому что это уже относится к духовной моей чувствительности. Насколько мы сближаемся в том, что каждый видит в другом духовное создание, которое Творец представляет ему. Когда я вижу товарища как часть Творца, и товарищ, видимо, тоже что-то показывает мне: Творец через товарища хочет мне что-то показать. Если так, то я тоже хочу так относиться к товарищу, тогда через товарища я начинаю осознавать Творца. 

Постепенно выходит, что у меня уже есть какая-то связь с Творцом, взаимная связь, где я отношусь к товарищу и с помощью этого хочу строить отношение к Творцу: своим отношением к товарищу я что-то говорю Творцу. И, таким образом, выходит, что мы соединяем всю десятку с Творцом, вместе. И так не только я с девятью товарищами делаю, но и каждый из них, и тогда мы приходим к состоянию, что действительно мы раскрываем наш контакт с Творцом и входим в такие взаимные отношения с Ним. Это называется: «Я – Возлюбленному, а Возлюбленный – мне». Понятно? Хорошо. 

Ну, я думаю, что пришло время для женщин. (57:27)

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Сказано в 34-м пункте: «Несмотря на то, что все эти изменения происходят во внутренней части души, в любом случае он видит, что всё это воздействует на него». Как изменить свое зрение, видение? Видеть всё, что дает Творец, «Его глазами», а не внутри себя?

М. Лайтман: Это возможно при условии, что я представляю себе, что я нахожусь под властью Творца, под управлением Творца, и даже все мои свойства самые ужасные, или самые хорошие, неважно, – то, что есть во мне, – всё это исходит от Него. И поэтому во всех своих ощущениях я должен искать Его посыл, для чего это приходит ко мне. Допустим, я на что-то сержусь или не соглашаюсь с чем-то. Наверняка это злое начало, которое Творец сформировал во мне, для того чтобы я поднялся над ним (над злым началом) и чтобы я знал, как правильно относиться ко всей действительности, и так же – через всю действительность, в конечном счете, к Творцу, который формирует всю действительность.

Вопрос (Ж Интернет, МАК 36): Почему невозможно получить все постижения и всё наслаждение, если мы всё видим в Самом Дающем? (59:20)

М. Лайтман: Нам нужно еще продвинуться в правильном восприятии реальности, а пока еще рано и я не могу этого объяснить. Мы еще недостаточно учили. Мы будем проходить это через несколько параграфов в «Введении», которое мы сейчас читаем.

Набор: М.Шило, Э.Ларош, В.Пак, А.Штробел, Э.Малер, Т.Курнаева, Т.Фрайс, А.Нужных, Г.Утебаева, Л.Панкова, Л.Нагинская, Л.Саакова, А.Модель, И.Воронина

Редакция: О.Сафронова