HESED: TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN
Baal HaSulam. Study of the Ten Sefirot. Vol. 1. Part 2, chapter 1, item 1
Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 9 мая 2022 года
Часть 1: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 2. Глава 1, пункт 1
Чтец: Мы читаем книгу «Учение десяти сфирот», первый том. Мы начинаем вторую часть, первая глава «Игулим и йошер – сферы и прямота». (01:05)
М. Лайтман: Да, мы прошли первую часть. И, конечно, там еще есть до бесконечности того, что можно учить. Но, как сказано, мы учимся от начала и до конца: первый раз читаем сначала и до конца, а потом возвращаемся с большей точностью для большей связи, когда уже есть общий взгляд, обзор на всё нисхождение келим и светов.
И по мере нашей способности уподобить себя келим, привлекая к себе высшие света, мы продвигаемся к восприятию, к пониманию, к слиянию с материалом, выстраивая из нашего желания получать правильную форму – из материала, в материале. И эта форма будет в точности соответствовать тем сфирот, тем каналам света, блага, которые низойдут к нам.
Так давайте, вторая часть «Учения десяти сфирот» – «Игулим и йошер», состоящая из двух частей. Первая часть. (01:59)
Чтец:
Глава 1
Рассматривает 10 сфирот, относящихся к игулим, которые образовались после сокращения, и свет Бесконечности, окружающий их. И весь свет в сфирот дэ-игулим они получают через кав – линию.
И тут 10 понятий.
М. Лайтман: То есть мы видим, что здесь есть два понятия: кав и игулим. И через кав свет приходит к игулим и в них округляется.
Чтец:
1) Кав подобен тонкой трубе.
2) Распространение света Бесконечности в пространстве. Распространение происходило поступенно.
3) Игуль – сфера, не сливается с Бесконечностью, а соединяется с ней через кав – линию.
4) Свет Бесконечности окружает и влияет на игуль издалека.
5) Порядок возникновения 10 сфирот игулим. Кав называется Адам Кадмон.
6) Кав соединяет все игулим вместе.
7) Каждый мир и каждая сфира состоят из 10 частных сфирот и подсфирот без ограничений. Сфирот дэ-игулим окружают одна другую подобно кольцам в луковице.
8) Каждый игуль, находящийся ближе к Бесконечности, считается выше и возвышенней другого. И так до мира, который называется «Олам азе» – «Этот мир», находящийся в центральной точке, наиболее удаленной от Бесконечности. Он полностью материален.
М. Лайтман: Хорошо. Услышали. Пока невозможно это запомнить, нельзя это понять, но это содержание этой части – то, что он хочет нам объяснить. Давайте войдем внутрь. Кав как тонкая линия (труба). (04:26)
Чтец: Заголовок:
Кав подобен тонкой трубе
1) И этот кав (1) (досл. линия) подобен тонкой трубе (2) одной (3). В нем распространяются и проходят воды высшего света Бесконечности (4) к мирам, которые на месте этого воздуха и пространства.
Чтец: Еще раз текст АРИ, первый пункт. Повторное чтение отрывка.
Кав подобен тонкой трубе
1) И этот кав (1) (досл. линия) подобен тонкой трубе (2) одной (3). В нем распространяются и проходят воды высшего света Бесконечности к мирам, которые на месте этого воздуха и пространства.
Читать то, что внизу?
М. Лайтман: Да, внизу, алеф.
Чтец: Да, первая сноска:
Ор пними
1. То есть линия – «кав», исходящий из света Бесконечности внутрь пространства после сокращения (см. выше, ч.1, гл.2, п.2).
Вторая сноска выясняет понятие тонкой трубы.
2. Келим 10 сфирот, относящихся к йошер (досл. прямота), называются «цинор» (труба), или «цинорот» (трубы), поскольку ограничивают абсолютным управлением и с большой точностью пути света, распространяющегося по ним. Чтобы он распространялся только определенным образом внутри этих келим. По примеру трубы, ограничивающей с абсолютной точностью воду, проходящую по ней, протекающую и вытекающую из нее совершенно не изменённой, будь то тонкая или широкая труба. Подобно этому называются света, проходящие по этим цинорот, как 10 сфирот йошер (прямоты), т.к. они распространяются по законам этих цинорот – в прямоте и праведности. Иными словами, в более тонкое кли облачается свет более высокий, оставаясь под сильной властью этих цинорот.
И сила этой власти, имеющаяся в рассматриваемых цинорот, заключается в том, что каждое желание более высшей ступени является обязывающей силой на ступени более нижней, создавшейся как следствие из нее. И поэтому сокращение на 4-ю стадию, которое находится в келим дэ-игулим в качестве свободного, самостоятельного желания, действует в келим дэ-йошер, являющихся их следствием, в качестве силы и власти, тем самым обязывающей их. И эта сила называется экраном, как сказано выше.
И это то, о чем написано в книге «Тикуней Зоар» что если изменить слово «рацон», то получится «цинор» (в иврите эти слова состоят из одних и тех же букв). То есть понятие «цинор» (труба, канал) противоположно понятию «рацон» (желание), поскольку он принуждает себя и делает обратное тому, что желал бы сделать. И потому видим во всех комментариях и толкованиях, что когда мы желаем выделить и подчеркнуть понятие исторжения света из 4-й стадии, мы называем это «сокращением». А когда мы желаем подчеркнуть дополнительную силу сокращения со стороны кав, чтобы свет не распространялся в 4-й стадии, мы определяем это как «экран» – силу, препятствующую свету распространиться в 4-й стадии. А когда мы говорим о кли в целом – о кли и экране вместе, – мы называем это «цинор» (труба). А когда говорим о свете – кли и экране вместе, т.е. о свете, облаченном в цинор, – мы называем это «кав» (линия). А когда говорим о кли, не имеющем экрана, мы называем его «игуль» (окружность). (09:33)
М. Лайтман: Тут он дает нам четкие определения: кав, игуль, масах, цинор. И мы должны как-то постараться их понять. Так, чтобы было понятно, в чем отличие между ними. Всё это, в принципе, желание, но это разные виды желаний. Или он определен, как бесконечность, когда, по сути, нет границы, или, как игуль (круг), или как цинор (канал, труба), или это кав (линия).
Есть отличия между этими формами, которые создал Творец. Он создал желание. Но затем желание за счет взаимной отдачи, взаимного воздействия между желанием и светом, приобретает разные формы, поскольку свет на него воздействует, передавая ему свои свойства. И насколько желание получать, изначально простое, перенимает отдачу со стороны света, настолько оно соответственно и превращается, и приобретает разные формы, возникающие от взаимодействия желания отдавать и желания получать. Желание отдавать приходит как свет от Творца, а противоположное ему желание получать пробуждается внутри творения, в желании получать. Понятно?
Вопрос (Италия-4): Почему можно чувствовать свет только с помощью процесса, который называется «экраном», сокращением и отраженным светом?
М. Лайтман: Закон в духовном, что после сокращения (цимцум) можно постичь свет только в мере подобия свойств с ним. Подобие свойств – это то, что образовалось после сокращения. До сокращения такого закона не было, а только высший свет влиял на желание и управлял им полностью. А после сокращения, которое тоже вызвал высший свет, он этим передал желанию возможность управлять собой, то есть тем, хочет оно получать или не хочет, а затем – при каких условиях оно хочет получать, и так далее.
То есть, как желание в ответ может самостоятельно снизу вверх связаться со светом и соответственно этому определить самого себя. То есть Творец, передавая мне возможность сокращения, дает мне возможность определить мою независимость от Него, самостоятельность. Теперь я не хочу быть исключительно под воздействием света, а только по мере того, насколько мое желание соответствует Его желанию, тогда мы взаимодействуем подобно двум властям. (13:40)
Вопрос (Киев-1): То есть получается, что в некоем общем желании выделяется вот этот цинор, то есть желание с экраном?
М. Лайтман: Творение, которое получает воздействие от высшего света, от Творца, начинает меняться, и эти изменения выстраивают его заново. Вместо того, чтобы быть простым желанием, они превращаются в цинор, который ограничивает воздействие света, отношение Творца к себе: насколько может и насколько не может; насколько хочет по мере подобия свойств, то есть в соответствии с тем, насколько хочет в ответ отдавать и так далее. То есть у творения начинают проявляться силы, с которыми оно может в ответ обратиться к дающему, к Творцу.
Ученик: А «творение» – Вы имеете в виду игулим?
М. Лайтман: Рацон (желание). Желание – то, что сотворено. Сотворено желание, и у него есть разные формы, в основном – это игулим и йошер. Игулим – это когда это желание всё еще не ограничивает себя, не управляет собой, нет у него всё еще для этого потребности и сил. А йошер – это когда уже чувствует, насколько оно противоположно, низменно, ниже чем высший свет, который всегда находится в игулим перед ним, то есть без всяких ограничений.
И тогда желание творения начинает приобретать разные формы, для того чтобы определить свое отношение к высшему, к Творцу. Или соглашается остаться под Его управлением – и тогда это подобно игулим; или хочет сократиться, принять на себя противоположные формы отношения к Творцу. Творец – всегда дающий игулим, в виде игулим, а творение хочет уподобиться в чем-то Творцу. Но чтобы прийти к подобию с Творцом, оно проходит разные формы. И вот эти формы мы называем именами: круг, треугольник, квадрат, линия и так далее. Понятно? (16:29)
Вопрос (Latin 12): Я надеюсь, что мой вопрос уместен. Когда мы говорим о поведении света на разных этапах, я начинаю путаться, потому что сравниваю с поведением света в нашем мире. Вопрос: как мне почувствовать разницу между «распространением света» и «исторжением света на каждом этапе», как здесь об этом Б. С. говорит?
М. Лайтман: Это мы будем изучать, пока еще рано об этом говорить. Тем более что ты говоришь, как ты можешь это почувствовать. Почувствовать – придём к этому. По мере того, насколько ты будешь стараться быть как свет, то есть дающим, останавливающим свое эгоистическое желание получать, и желающим вести себя со всеми подобно свету – альтруистически, в виде отдачи равной ко всем, и так далее. Это всё постепенно мы будем изучать, и не стоит сейчас сразу же начинать так себя вести. Посмотрим.
Вопрос (Бразилия-2): Рав, я очень рад сообщить Вам – у нас есть огромный хисарон в Бразилии, мы работаем вместе, у нас есть товарищи, которые желают подняться и поднять важность цели, и величие группы. Есть товарищи, которые желают просто быть вместе. Это не просто так я сейчас говорю, а чувства поднимаются и опускаются. Я очень рад, что мы сейчас об этом говорим, потому что мы вместе. И я хочу очень поблагодарить, Рав, Вас за эти уроки, мы полны благодарности, спасибо Вам. (19:06)
М. Лайтман: Спасибо и Вам. И надеюсь, что мы будем приближаться друг к другу и к кли. Несмотря на то, что у каждого есть свое очень маленькое желание, но когда мы соединим вместе все наши желания, то это действительно будет большой силой. И тогда мы сможем связаться намного сильнее друг с другом и выстроить кли, подходящее для раскрытия света. Замечательно.
Вопрос (Зихрон-2): Я хочу спросить о втором пункте. Там написано, что келим десяти сфирот дэ-йошер называются «цинор» или «цинорот». И затем там написано, что эти света, проходящие через эти цинорот, называются «десятью сфирот прямоты (йошер)». И они соответствуют тем же самым законам, которые есть в йошер, то есть прямота и справедливость. Что это такое – «прямота» и «справедливость»?
М. Лайтман: По мере того, есть ли подобие свойств. Насколько соответствует желание Творца и желание творения, настолько и ощущается воздействие Творца в творениях внутри, в цинор, в келим. То есть когда кли ограничивает себя. И тогда кли совершает над собой сокращение, делает экран, отраженный свет. И не позволяет высшему свету распространиться больше, чем желание может отдать высшему свету, для того чтобы была взаимность. (20:50)
Вопрос (Петах-Тиква-5): Этот пункт заканчивается тем, что когда мы говорим о кли без экрана, мы называем это «игуль» (окружность). Но ведь после сокращения желание без экрана – это не кли?
М. Лайтман: Экран – всё еще не кли. После сокращения экран (масах), который выстроен в соответствии со светом, который приходит к нему, согласно свету он превращается в кли.
Ученик: Так почему здесь он называет «желание без экрана» словом «кли»?
М. Лайтман: Пока он так определяет, пока еще нет настоящих келим. Да. Скоро подойдем к этому.
Вопрос (Петах-Тиква-29): Какова разница между цинором (трубой) и кавом (линией)? Есть разница?
М. Лайтман: Допустим, что пока разницы нет. И цинор и кав – это желание получать, ограничивающее получение света, делающее на себя сокращение и желающее получать лишь по мере подобия свойств, формы. Насколько Творец хочет ему отдавать, настолько и желание своей частью хочет отдавать Творцу. И соответственно ограничивает себя в получении света, насколько может давать в ответ Творцу. Поэтому и называется «кав» («линией»). Это уже сокращенное получение в творении, называющееся «кав».
Вопрос (USA Northeast): Сила и мощь сокращения определяют, где мы находимся в линии? Это верно?
М. Лайтман: Мы в нашем желании получать и в сокращении на него и уподоблении себя отраженному свету, насколько мы хотим отождествить себя со светом, который мы получаем в кав, соответственно этому мы и определяем этот кав: его силу и его, скажем, толщину, – насколько свет пройдет через этот кав к нам, и как мы будем получать, и как мы будем отдавать в ответ. Кав (линия) – это сейчас кли, в котором отдача от Творца и отдача со стороны творения встречаются вместе.
Вопрос (Петах-Тиква-6): Что определяет нашу возможность во время учебы не просто слушать все эти понятия, а действительно начинать их чувствовать? (24:33)
М. Лайтман: Это верно – очень важно не материализовать, ты прав. Но вначале даже не особенно говорим об этом, потому что не в силах человека материализовать или не материализовать, представляя себе линию, трубу, круг и так далее. Дело в том, что человек должен постараться принять эти определения чувственно, а не образно.
Например, если это кав (линия), то это значит, что есть ограничение: я – тебе, а ты – мне, – тогда между нами есть отношения в кав. Если это игуль (круг) – значит, так каждый желает отдать другим всё, что только может. И другой может принять всё, что только может, насколько в состоянии. Есть все-таки некоторые ограничения – круг (игуль) он тоже ограничен. Но речь идет уже о виде, о характере отдачи и получения, которые исходят от общего желания, – одно относительно другого.
И существует еще много других форм. И мы должны перевести все эти формы на формы чувственные, насколько это возможно. Они не «как бы нарисованные», это не геометрия, когда мы изучаем треугольники, круги, линии и так далее. А так мы более кратко можем выразить друг другу виды связи между тем, что Творец передает и тем, что творение получает.
Все-таки мы не можем отдавать Творцу, кроме как после сокращения, которое мы делаем над собой, и тогда задействуем наше желание получать только для того, чтобы уподобиться Творцу. Насколько мы можем уподобиться Ему, настолько мы себя задействуем. Цинор – это когда мы получаем от Творца немножко, по чуть-чуть, может быть, капельками одна за другой или уже тонкой струйкой вплоть до состояния, когда поток будет неограниченным в конечном исправлении, когда мы раскроем всё наше кли с намерением ради отдачи. Но пока наше намерение ради отдачи сокращено или вообще нулевое, мы не открываем себя, и мы находимся в сокращении и так далее.
То есть нужно передать отношение. Там, где говорится «тонкий цинор» или «широкий», меньше или больше, получение в виде капель, в виде струи, потока или неограниченное получение – все это нужно передать в виде отношений между нами и Творцом, и насколько мы можем представить себе эти состояния правильно. Постепенно. Мы еще даже одной страницы не прочитали второй части. (27:44)
Ученик: Спрашиваю, потому что есть такое ощущение, когда мы изучаем ТЭС, что есть немножечко возможность отдалиться от этой материализации?
М. Лайтман: Конечно, потому что мы все время будем говорить об этом. Говорим об этом.
Ученик: Я спрашиваю, как и что мы можем сделать, чтобы это было еще менее материализовано? Что нам сделать, какое действие мы должны сделать, чтобы было все меньше и меньше материализации?
М. Лайтман: Хороший вопрос. Мы должны, прежде всего, думать об этом вместе. Понять, что воздействие высшего света может быть только тогда, когда мы объединены. И с нашей стороны мы организуем отдачу высшему свету групповым образом, то есть когда мы превращаемся в кли. Один не может быть кли – как минимум двое.
Сказано, что «минимальное множество – двое». Это когда каждый отменяет себя перед другим, и оба желают быть объединенными, то есть двое как один. Вот этим они в чем-то уподобляются высшему свету, и тогда соответственно он может распространиться в них.
Нам нужно стараться как можно больше почувствовать, именно почувствовать, не понять, а почувствовать, что мы находимся в построении кли, в общем кли. И насколько мы соединим желания, намерения, сердца, мысли вместе – этим каждый должен отменить себя перед другими, – тогда мы и подойдем к состоянию, когда почувствуем, что же такое на самом деле «цинор» и что такое «кав», то есть такие формы получения.
Вся мудрость, которую мы изучаем, – это наука о получении: как получить то, что Творец хочет отдать. Он хочет изливаться бесконечно, а мы должны потихонечку приоткрывать себя в подобии по свойствам, чтобы получать от Него и не быть «пробкой» на пути, когда Он хочет нам отдавать.
А возможно это только при условии, насколько мы связываемся, и каждый отменяет себя перед другими так, что между нами раскрывается общее совместное место, где Творец или Его свет раскрываются. (30:35)
Ученик: И последний вопрос: выходит, что, чем больше мы чувствуем, тем больше понимаем, что мы не понимаем даже самые базовые понятия, такие как «кли», «экран». И тогда у меня вопрос: как мы будем идти дальше, изучая всё большие и большие вещи? Как же можно почувствовать эти большие вещи, когда мы абсолютно не понимаем даже основных, базовых вещей: ты видишь, что ты вообще не там?
М. Лайтман: Основные, базовые, фундаментальные вещи самые сложные, потому что речь идет о свете и желании, и соотношении между ними. А затем уже вся наука каббала объясняет тебе, расширяет все это, и говорит уже о разных видах связи между светом и желанием – ничего другого нет.
Свет – это то, что исходит от Творца. Желание – то, что пробуждается со стороны творения. И мы говорим о том, что, несмотря на противоположность друг другу, творение приходит к подобию Творцу. То есть желание получать, противоположное свету, делает из себя такие формы, свойства, условия, чтобы быть подобным свету, и по мере подобия свет входит и наполняет его.
Поэтому мы и изучаем науку каббала – как получить высший свет. По сути, всё отношение Творца к нам – в бесконечном виде в конечном итоге. И это наша работа, в этом наша учеба. И мы должны постараться не изучать это рационально, а изучать чувственно, потому что речь идет о желании, насколько мы уподобляем наше желание желанию Творца, как сказано: «Сделай свое желание, как Его желание». Всё. (32:44)
Вопрос (Москва-1): То есть получается, что, пока ты не вооружился силой бины, подходить вообще к любому исправлению, к любому преодолению вообще бесполезно? То есть сначала нужно в объединении ее получить?
М. Лайтман: Я бы не вносил здесь слово «бина». Мы об этом не читали и не говорили. Я не люблю умничанья, давайте говорить на том уровне, на котором мы читаем и понимаем.
Вопрос (Тбилиси): Вы вот поясняли нам только что второй пункт, сказали, что так свет может определить независимость, самостоятельность желания (ну, так было в русском переводе). Мы часто выясняем вместе независимость. Самостоятельность может быть только при свободе выбора, ну хотя бы относительной?
М. Лайтман: Да. Да. Разумеется, что это зависит от этого.
Вопрос (Чехословакия-3): Приходим ли мы к состоянию цинора за счет того, что соединяемся над частными нашими желаниями?
М. Лайтман: Верно, тем больше мы объединяемся. Когда каждый сокращает себя для того, чтобы быть соединенным с другими, и тогда мы во всех наших желаниях, которые собственно сокращены у каждого по отношению к самому себе, и тогда он готов объединиться с другими. Раскрыть сердце товарищу и вместе с тем закрыть сердце для получения ради самого себя, и открыть сердце отдаче ближнему – в соответствии с этим мы все объединяемся и этим строим цинор.
Вопрос (Петах-Тиква-10): Хотел спросить о понятии «решут» (власть). Кли, когда сокращает себя, превращается в «решут», и тогда Творец и творение превращаются в две власти. Вопрос о том, что творение на 100% зависит от Творца: желание он получает от Творца, сокращает себя относительно желания, которое получает. Так почему это называется «власть», а не зависимость? Причем здесь власть вообще?
М. Лайтман: Насколько творение может получить от Творца силы и с помощью этих сил реализовать сокращение, экран, отраженный свет, в этой мере творение управляет Творцом, становится управляющим, властвующим. И Творец соглашается с этим, рад этому и делает все, что творение от Него требует.
Это как родители с маленьким ребенком. Если маленький ребенок просит хорошие вещи – это огромная радость для родителя, и он делает все, что просит ребенок. И это называется «доброе желание нижнего» и «доброе желание Высшего», и оба они объединяются. (36:36)
Вопрос (Петах-Тиква-30): Есть чувственное описание, когда Творец описывает соотношение между Хозяином и гостем. Можно ли уподобить игулим угощению Хозяина, а кав – насколько может принять?
М. Лайтман: Да. Можно так сказать, ты прав.
Вопрос (Петах-Тиква-7): В продолжение Петах-Тиквы-6: как можно почувствовать то, что мы читаем?
М. Лайтман: Постарайся почувствовать эти вещи в отношениях гостя и Хозяина, в отношениях Творца и творения. Постарайся. Все время думай об этом в различных формах, даже если ты ошибешься – это не важно, ты этим выясняешь, изменяешь келим, чувства и, в конечном счете, это приводит тебя к пониманию и правильному ощущению. Не волнуйся!
Ученик: Но это всё еще визуализация, когда я пытаюсь.
М. Лайтман: Хорошо, это называется, что «от ло лишма приходят к лишма». Пока еще мы все живем в наших эгоистических желаниях и стараемся построить такие формы, которые «как бы духовные», собственно мы их и строим из материальных келим (эгоистических), то есть не из духовного. Но это как маленькие дети, которые играют в игрушки: маленькая машинка, маленькая куколка и так далее. Но постепенно с помощью этого они готовят себя к тому, чтобы работать с истинными келим. Так мы растем, это природа творения.
Поэтому не надо убегать от всех этих игр, а как можно больше говорить между вами. Только не путать друг друга! И говорите между собой как можно больше в течение дня.
Но мы пока должны продвигаться. Дуди, где мы? (39:00)
Чтец: «Ор пними», третья сноска, относящаяся к слову «одной» («эхад»).
М. Лайтман: Пожалуйста.
Чтец: 3. То, что желает АРИ уточнить словом «одной», это выделить исправление в виде трех линий, сделанное в мире Ацилут. Мы видим, что в мире Адам Кадмон еще нет этого исправления в виде трех линий, а только исключительно в виде одной линии. Смысл в том, что исправление в трех линиях было сделано позже, в мире Ацилут, и там это происходит вследствие сочетания меры милосердия со свойством ограничения, как это описано далее. А здесь, в мире Адам Кадмон, этого взаимодействия еще не было, и поэтому здесь есть только одна линия (кав).
Приход света в получающее кли творения называется «распространением» (см. Вопросы о смысле, ч.1, п.14). Как было рассмотрено выше, это получающее кли в творении называется «цинор» (см. там подробности). (40:09)
Вопрос (Киев-1): Эти три линии – это исправление в рамках одной линии, в рамках кав?
М. Лайтман: Один цинор потом разделяется на три цинора. Мы это увидим в будущем. Это его такой стиль: он немножко о чем-то скажет, а затем прекращает, и может поговорить об этом только через сто страниц, как в продолжение. Он чувствует из себя, когда он смотрит на материал, как свет распространяется, и из этого выражает все эти вещи.
Как, скажем, ты смотришь, как пекут пирог: туда кладут яйца и сахар, и муку, и чего только там нет. Потом начинают всё перемешивать, и еще что-то добавляют, и еще специю какую-то. Но ты смотришь и пока не знаешь, о чем говорится, какой это будет пирог, но ты спокоен, тебе ясно, что просто пока тебе это не известно. Поэтому он так объясняет: немножко оттуда, немножко отсюда, всякие такие маленькие и отдельные единичные вещи.
И так мы продвигаемся. Пройдем это тихонечко. Мы должны также немного верить Бааль Суламу, что он знает, каким образом можно тут касаться струн нашей души: немножко тут, немножко там, немножко этого, немножко того. Так же, как ты пробуешь то, что готовишь на кухне: видишь, что нужно добавить, и еще чего-то и еще чего-то, чтобы в конце было понятно, правильно ты всё сделал или нет. Но сейчас ты должен просто попробовать и добавить.
Так он и нас готовит. Он ведет нас за собой вместе по всем этим порядкам, по которым света приходят и развиваются. Постарайтесь вместе с тем, что вы учите, чтобы у вас было ощущение, что вы идете вместе с великим человеком, который протянул вам руку. И вы ухватились за его руку и так продвигаетесь. И мы все вместе так идем за ним. (43:20)
Вопрос (Петах-Тиква-10): Хотел спросить о предложении. Вы сказали «открыть товарищу сердце, и вместе с этим – закрыть сердце для самополучения». Когда мы отменяем себя друг перед другом, раскрываем место, где раскрывается Творец. Вопрос: что значит – «раскрыть сердце товарищу»? Как это – «сократить получение для себя и открыть сердце товарищу»?
М. Лайтман: Это две вещи, которые зависят друг от друга: насколько ты раскрываешь сердце товарищу, этим ты также закрываешь это сердце от самого себя. Ты не можешь находиться в двух состояниях, в двух этих противоположных, разных направлениях. Поэтому, чем больше ты думаешь о товарище, что ты желаешь спасти его из этих бездонных вод, когда вы вместе находитесь на судне, и ты протягиваешь ему руку, потому что понимаешь, что только вместе вы можете спастись. И только тогда вы можете спастись, когда ты думаешь о нем, а он думает о тебе (не каждый о себе и не кто-то один о двух, а каждый друг о друге), – только таким образом вы можете выбраться из всего этого водоворота.
Ученик: Когда я пытаюсь открыть сердце товарищу, товарищ это чувствует или нет?
М. Лайтман: Нет, товарищ не обязан чувствовать. Бывают такие состояния, когда ты не раскрываешь это, но ты обязан заботиться о нем, потому что в раскрытии сердца товарищу ты раскрываешь свое кли для отдачи Творцу. И это должно быть завершением намерения. Понятно?
Где мы, Дуди? (45:32)
Чтец: Четвертая сноска «Ор пними». Выясняет четыре вида высшего света.
4. Имеется известное разделение ступеней рождения парцуфа, где те 4 стадии, что имеются в желании, называются:
– свет;
– вода;
– небосвод;
– сто благословений или сто врат.
Это происходит из-за подмены светов, которые находятся не на своих местах, что вследствие этой замены свет приобретает форму воды, как это описано там. И мы видим у АРИ, что корень этого происходит отсюда, с приходом кав, когда свет, распространяющийся в соответствии с кав, определяется относительно высшего света, как вода. И потому он уточняет: вода высшего света Бесконечности, т.к. при распространении света по тонкому цинору (тонкой трубе) свет стал гораздо слабее, чем в Бесконечности, и зовется водой, относительно предыдущего уровня.
Еще раз? Нет? Дальше? (46:50)
М. Лайтман: Нет, не надо. Если нет вопросов, то мы идем дальше. И я надеюсь, что вы перечитаете это в течение дня, когда вы собираетесь вместе. Пройдите этот материал, и если будут вопросы, то мы выделим максимум времени завтра на объяснение этого. Все проблемы, все вопросы, какие вы хотите: об учебе, во время учебы, – пожалуйста. Я скажу вам только одно: я взял книгу, которую я изучал сам у РАБАШа. Вы видите – это вторая часть…
Реплика: Мы видим, видно.
М. Лайтман: …это вторая часть Учения десяти сфирот. Написано, когда я начал изучать эту часть: 13 ноября 81-го года, – вот, видите? В 81-м году я начал учить, и сколько я тут начеркал на каждой страничке добавок, что невозможно даже читать. Поэтому я рекомендую, чтобы вы тоже постарались как можно больше связаться с текстом. У вас сейчас есть компьютеры, экраны, не как в мое время, но все-таки очень важно, чтобы вы соединились с текстом. Это всё-таки текст АРИ и текст Бааль Сулама. Это два святых человека, которые передают нам знания о Высшем мире. (48:51)
Вопрос (Чтец): Вы рекомендуете сидеть, как Вы, с книгой?
М. Лайтман: Нет-нет-нет, сегодня это невозможно. В моё время не было вообще понятия компьютера, с которым можно было бы так работать.
Ученик: А что с компьютером? Как работать с ним?
М. Лайтман: Это я не знаю, не спрашивай меня.
Ученик: Но Вы же рекомендуете так…
М. Лайтман: Я рекомендую, чтобы была у вас тетрадка, возможно, или запись в компьютере, где вы записывайте всякие вещи, которые может быть надо выяснить потом, или интересно сейчас обратить на это внимание, – всякие такие вещи. Стоит, стоит, чтобы такое было, это помогает связаться с материалом.
У РАБАШа были книги с приклеенными пустыми листиками, которые мы приклеивали, и он там записывал добавки, очень много добавок. Нам такого пока не нужно, но, действительно, всё, что вы хотите выяснить, стоит записывать в тетрадку. Чтобы была такая тетрадка, а вы там записывали всякие вещи, которые вы хотите потом выяснить или спросить.
Невозможно в одном месте сделать всё. Понятно? Надо быть немножко более связанным с материалом. И, в конечном счете, Учение десяти сфирот – это не так много листов, не так много страниц. Даже если ты изучаешь один лист в день, то в течение нескольких лет ты закончишь всю эту учебу. Это не что-то особо объемное. (51:09)
Вопрос (Петах-Тиква-32): Что означает, что свет превращается в «маим», в воду?
М. Лайтман: Виды света, которые распространяются сверху вниз, так называются. Всё. Сверх этого мы пока не учим. Обычно так говорится о свете хасадим.
Вопрос (Беэр-Шева): Четвертая сноска: про свет, воду и небосвод, и сто врат?
М. Лайтман: Я не знаю, если он не объясняет, не спрашивайте меня. Почему? Потому что это наверняка выяснится в ином месте, или, как ты уже знаешь, иди к объяснению слов, терминов там, в конце главы и найди, что такое «сто благословений», или «сто врат». Я не могу отвечать на каждый вопрос, а вы задаете несколько вопросов об одном и том же слове.
Поэтому не останавливай нас просто так, когда тебе захотелось просто это узнать. В следующей главе ты захочешь что-то еще узнать. Мы учим поток, который так приходит к нам от Бааль Сулама, и спрашивать о каждом слове невозможно. Невозможно. Но разве что выяснить это, и если ты не поймешь, если это действительно важно, тогда мы вместе постараемся ответить. Не задавайте просто так вопросы, а только вопросы, которые связаны с течением урока.
Вопрос (H10): Мы сейчас говорили о книге или о компьютере? Я занимаюсь компьютерами с детского возраста, это моя профессия. Есть большая разница для меня между книгой и компьютером. Почему это? Почему книга дает силы больше, чем, если я смотрю в компьютер?
М. Лайтман: Мы это не учим, мы в это не входим. Понимаешь? Каждый там, к чему он близок. Не нужно в это заходить. Почему ты сбиваешь нас с темы урока? (53:59)
Вопрос (Интернет, МАК-21): Какое действие на уроке нужно сделать или о чем думать, чтобы быть вместе и объединиться на уроке?
М. Лайтман: Мы все время должны быть вместе, стараться быть вместе, понимать, что написано в книге, о чем говорит книга, что она хочет объяснить, как нам в объединении между нами начинать понимать, о чем он говорит. Если мы хотим немножко глубже зайти внутрь материала, в понимание материала, то это только в той мере, в которой мы объединяемся между собой. Только. И поэтому об этом мы должны заботиться.
Вопрос (Интернет, Ашкелон): Как преодолеть недостаток желания изучать ТЭС? У меня нет никакого контакта с материалом.
М. Лайтман: Это потому, что мы пока не чувствуем, – я это понимаю. Есть люди, которые любят учиться, и они учатся, а есть люди, которые не находятся особо в учебе, и они любят больше чувствовать, – так они устроены: эти – чувственные, а те – более разумные. Есть такие, есть другие.
Но мы учимся не для тех и не для этих. Мы учимся, чтобы объединяться, чтобы учеба подействовала на объединение между нами. На объединение между нами мы хотим, чтобы учеба подействовала! И в мере объединения внутри нашего объединения мы раскроем Творца. Понятно? Иными словами это называется «Творец, Тора и Израиль – едины». То есть вначале надо объединиться вместе, направить себя вместе на Творца, и тогда мы раскроем Его – об этом говорит наука каббала.
Вопрос (Интернет, KabU 7): Можно ли сказать, что «в одиночку» – это желание, а «вместе» – это уже кли?
М. Лайтман: Да, разумеется. Верно.
Чтец: Продолжаем второй пункт словарей. Заголовок (56:40)
Распространение света Бесконечности в пространстве. Распространение происходило поступенчато
2) И когда свет Бесконечности протянулся в виде прямой линии (5) внутри этого пространства, не протянулся он, распространяясь сразу до самого низа (6), а распространялся поступенчато. Сначала начал свет распространяться (7) в виде линии, и там, в самом начале распространения в виде кав (линии), он распространился, протянулся и стал, подобно единой сфере, округлый вокруг (8).
М. Лайтман: Да, еще раз.
Чтец: Повторное чтение отрывка. (57:30-58:07)
Вопрос (Киев-1): Немножко непонятно здесь из этого отрывка, как из линии произошел круг? Ведь, как мы изучали, вроде бы там сначала из игулим происходила линия? А как же здесь написано наоборот?
М. Лайтман: Я не знаю. Мы будем учить и увидим. Что вы требуете, чтобы вам сразу было ясно? Учите то, что он пишет. Прочитайте всё вместе. Насколько вы будете их учить, чувствовать, стараться их прочувствовать, тогда увидите, что такое «игуль», что такое «кав», и как кав превращается в игуль, и может быть из игуля снова становится кав. Это понятие, понимание материала: насколько свет действует внутри желания, и как он меняет желание, и желание меняется и дает свету возможность распространяться или в виде кава, или в виде игуля.
Мы вскоре увидим. Не задают вопросы сразу же. Я бы рекомендовал так: запишите вопросы в то время, когда вы учите, а затем мы выясним.
Ученик: А можно уточнить? Просто Вы сказали, что нужно почувствовать стараться в нашем объединении. А как это можно лучше представить, чтобы почувствовать «круг» и «линию» в нашей работе или в нашем объединении? (59:46)
М. Лайтман: Когда мы все вместе объединены во взаимной отдаче, во взаимном желании друг к другу, когда каждый заботится о товарище, чтобы все товарищи были связанными вместе. И чтобы Творец раскрылся только в связи между нами, потому что в иной форме Он не может раскрыться. Когда мы так объединяемся, мы строим игуль.
И этот игуль состоит из того, что каждый хочет отменить себя перед товарищами и заботиться только о них, а не о себе. И с помощью этого мы строим форму, которая называется «игуль» (круг), и тогда мы этим в чем-то уподобляемся Творцу и можем почувствовать, что Он распространяется внутри игуля.
А затем мы еще будем учить, как выстраивается кав (линия), и как мы можем собрать эту линию и отдавать Творцу в ответ. Это уже целенаправленное поведение. Увидим. Вещи очень чувственные и, с одной стороны, близкие нам, а, с другой стороны, нам тяжело их воспринять. Тяжело. Это совершенно не в нашей природе. (01:01:24)
Дальше.
Чтец: Ор пними. 5-я сноска, относящаяся к словам «кав яшар».
Ор пними
5. Свет, распространяющийся по законам 4 стадий, постепенно, т.е. от тонкого к грубому, и прекращающийся в 4-й стадии, называется «кав яшар» – прямая линия.
М. Лайтман: Понятно, да? Кав – это линия, которая распространяется по законам, содержащимся в четырех стадиях.
Чтец: 6-я сноска, относящаяся к словам «сразу» и «постепенно».
6. Не ошибись в толковании слов «сразу» или «постепенно», о которых говорится здесь в виде времени, поскольку духовное выше времени, как известно.
М. Лайтман: То есть, там, где сказано «сразу» или «постепенно», имеется в виду не время, а имеется в виду порядок действий, – только! (01:02:30)
Чтец: «Сразу до самого низа», т.е. без изменения по ступеням. А «постепенно» – означает распространение по ступеням, т.е. распространение в виде уже известных нам 4-х стадий, как это разъяснено выше.
М. Лайтман: В то время, когда мы читаем, нам также все время нужно думать, ожидать, что то, что мы читаем вместе и желаем вместе, чтобы это подействовало на каждого и на всех нас вместе. И чтобы мы начали чувствовать, как это происходит, потому что это внутри желания приходит. И также каббалист, который писал это, он почувствовал это в своем желании. Поэтому всё время надо стараться приблизиться к нему, к каббалисту, который пишет это, и мы хотим почувствовать то, что он чувствовал бы в то время, когда это писал.
Набор: Э.Ларош, Э.Малер, А.Нужных, В.Пак, А.Штробел, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Г.Утебаева, Т.Фрайс, Т.Курнаева, А.Модель, И.Воронина
Редакция: О.Сафронова