HOCHMA: TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN
Baal HaSulam. Study of the Ten Sefirot. Vol. 1. Part 1, Table of Questions for Topics, item 67
Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 7 мая 2022 года
Часть 1: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 1. Ответы о смысле свойств и действий, пункт 67
Чтец: Мы изучаем Учение десяти сфирот, первый том, первая часть, «Ответы о смысле свойств и действий». Мы дошли до 67-го пункта.
М. Лайтман: Да. Продолжим.
Чтец: Итак, 67-й вопрос.
67) Изменилось ли что-нибудь после сокращения также и в Бесконечности?
М. Лайтман: Изменилось ли что-то после сокращения, имеется ввиду − после первого сокращения в Бесконечности. Влияет ли первое сокращение на Бесконечность?
Чтец: Хотя четвертая стадия в Бесконечности и сократила себя, однако это не значит, что она сняла с себя одну форму и облачилась в другую после исчезновения первой, как это происходит в материальном. Но говорится о добавлении новой формы на первую, – а первоначальная форма даже в малейшей степени не сдвигается, так как не случается исчезновения ни в чем духовном. И поэтому все это обновление – исторжение света и образование силы сдерживания, произошедшее в четвертой стадии, чтобы не получать в нее, – определяется как другой, новый и особый мир, добавившийся теперь к свету Бесконечности, который остался прежним без всякого изменения. И таким же образом следует подходить ко всем обновлениям форм, совершающимся в духовных объектах (глава 2, «Ор пними», п.1). (02:14)
М. Лайтман: В духовном нет такого, что что-то изменяется. Всегда это приходит как добавка формы к форме, которая была до этого. И в этом − все изменения, которые есть в духовном: еще формы, еще формы, еще изменения, еще изменения, и все они облачаются на первую точку в Бесконечности. И все эти изменения, которые раскрываются, в общем, раскрывают то, что есть у нас в этой точке Бесконечности, пока не раскроются все формы целиком. И все они соединятся, и все они будут выяснять нам тогда, что же было у нас в центральной точке в Бесконечности. Хорошо?
Вопрос (Киев-1): А применительно к нам, наши состояния, которые меняются каждый раз, – они тоже?
М. Лайтман: Тоже собираются. Наши состояния – тоже. Все они обновляются, добавляются одно к другому, одно к другому, как облачаются друг на друга в новых облачениях. И в общем, все эти облачения в конечном счете появились, чтобы выяснить в нас изначальный момент, что было в начале.
Ученик: Как нам все-таки каждый раз возвращать себя к этому корню вне зависимости от изменения форм?
М. Лайтман: Я бы сказал, что это вся наша работа, что мы всегда должны понимать, что наш Источник – Добрый, Творящий добро. И все формы, которые Он сейчас раскрывает нам в облачениях каждой формы на другую всё больше и больше, − несмотря на то, что мы учим все эти формы, мы должны относиться к их Источнику, который только Добрый, Творящий добро, и нет никого кроме Него.
Это тот же Творец. И хотя могут быть разные изменения − такие, что путают нас, несут нам ощущения разные, воодушевления разные, мы тем не менее говорим о том, что в каждом из них присутствует Творец, который делает всё, и Он один приводит всё в действие, и Он Добрый и Творящий добро. И если мы не способны сейчас, может быть, раскрыть это и почувствовать, то это из-за того, что перед нами есть работа − через все эти облачения, эти скрытия все-таки раскрыть Его как Доброго, Творящего добро.
Ученик: Мы говорим о том, что эти формы Творца, которые раскрываются, как бы неизменны. Мы говорили, что меняются только желания творения. А как же тогда понять, что Творец всегда начинает действие, то есть Он всегда как бы Первый? (05:46)
М. Лайтман: Всё начинается от высшего света, который действует всё время, без перерыва − это называется «обновляет каждый день акт творения». А мы должны только стараться раскрыть, что все эти обновления исходят только от Него и только во благо нам, и раскрывают Его отношение − Доброго, Творящего добро.
Ученик: Но он даже в отрывке пишет про то, что все действия, даже исторжения света, что это как бы всё не проходит, а наслаивается одно на другое. И если мы, например, в десятке, хотим сделать какое-то действие, то как различить, где это за наш счет все-таки делается, а где за счет Творца?
М. Лайтман: Нет. Мы не делаем ничего, кроме того, что стараемся обнаружить, что все действия, которые происходят с нами, приходят от «нет никого кроме Него», «Доброго, Творящего добро». Только это мы должны обнаружить, две вещи: нет никого кроме Него, что это Один Источник, и Он – Добрый, Творящий добро.
Вопрос (Москва-5): Немного непонятно, как к Бесконечности можно еще что-то добавить?
М. Лайтман: Мы еще не учили все свойства, которые есть у нас в Бесконечности. Мы называем Бесконечностью − из того, что всё, что происходит с нами, приходит от Него, и все формы, которые мы получаем, все они соединяются в Нем. И поэтому мы называем это состояние Бесконечностью. Это не бесконечность по расстоянию, а это Бесконечность, потому что все бесчисленные формы, все-все находятся в Нем, а от Него есть только неограниченное ощущение Любви и Добра. Бесконечность – это в отношении к нам, в добром отношении к нам. Называется «Бесконечность». Хорошо?
Ученик: Не понял. Вот есть бесконечность форм, и Бааль Сулам пишет, что к этой бесконечности форм добавили еще какую-то форму. Так непонятно, если формы бесконечны сами по себе, как к ним еще одна форма добавляется? Ведь она уже есть там, в Бесконечности?
М. Лайтман: Нет. Потому что все эти формы раскрываются относительно ограниченного творения, и насколько есть обновление в творении, все они также исходят из Творца. И поэтому мы говорим, что обновление, конечно, есть, и, конечно, все обновления – только от Творца, и Он вместе с тем – Бесконечность. Потому что наш подход, Его подход к нам – бесконечен: нет границы Добра, которое Он хочет дать нам. Всё – согласно ограничению келим с нашей стороны.
Вопрос (Петах-Тиква-10): Вы сказали, что наша работа – в двух линиях: «нет никого кроме Него» и то, что «Он – Совершенен, Добрый и Несущий добро», две эти формы. «Нет никого кроме Него», допустим, можно доказать, но «Добрый и Несущий добро» – нет келим для этого, для доказательств. В чем работа найти келим, которые докажут, что «Он – Добрый, Несущий добро»?
М. Лайтман: В той мере, в которой мы хотим принять на себя форму Доброго и Творящего добро, и если «нет никого кроме Него», мы раскрываем, что таков Он. Ограничь свое желание получать, дай ему такую форму − «Доброго, Творящего добро» и «нет никого кроме Него», и в этой мере ты начнешь раскрывать Творца. (10:29)
Ученик: Что значит ограничить мое желание получать?
М. Лайтман: Сделай это из желания получать, конечно. Из желания получать.
Ученик: Что значит ограничить его?
М. Лайтман: Я не понимаю, что ты спрашиваешь.
Ученик: Вы сказали: «Ограничь желание получать, и ты увидишь, что Он Добрый и Творящий добро».
М. Лайтман: Дай своему желанию получать форму, что оно тоже хочет работать как «Добрый и Творящий добро», и что вне этой формы «Добрый и Творящий добро» «нет никого кроме Него».
Ученик: Как желание получать может работать, как «Добрый и Творящий добро»?
М. Лайтман: Тем, что в том, что он сейчас ощущает от Творца, он хочет раскрыть только Доброго, Творящего добро. В подобии по форме.
Ученик: Вопрос, что значит, что он хочет, чтобы раскрылось? Ведь он – другое, противоположное?
М. Лайтман: Никто не говорит тебе, что ты превратишься в Творца, но ты должен научиться у Него, как делать такие действия.
Ученик: Отсюда вопрос: я изучаю что? Какие-то действия?
М. Лайтман: Ты учишься действиям по отдаче и хочешь быть в этом. И в них ты хочешь уподобиться Творцу – «сделай свое желание подобным Его желанию». И в этих усилиях, когда ты стараешься быть, как Он, в этом ты начинаешь ощущать Его, согласно закону подобия по форме.
Вопрос (Москва-1): Вот мы ограничиваем желание получать, а на самом деле, увеличивая его, тем самым его уменьшаем?
М. Лайтман: Мы не думаем обо всех этих вещах, а только кроме как уподобиться Творцу. Сделай, как ты понимаешь, насколько действует Он. Сделай такие же действия тоже, и тогда ты начнешь постепенно ощущать Его внутри своих действий согласно подобию по форме. Даже в нашем мире, когда ты смотришь на кого-то, и ты не понимаешь его, − сделай что-то подобное ему и начнешь ощущать его.
Ученик: Можно еще вопрос? Просто каждый раз есть эта тема, особенно для новичков… Вот я – новичок, и у меня эта тема есть: как нам уменьшить свое желание?
М. Лайтман: Ты не должен уменьшать свое желание, и никто не говорит тебе, что ты должен это делать. Ты должен только стараться уподобить его Творцу: не уменьшать, не сокращать, а уподобить Творцу. Если нужно в этом в чем-то сократить желание получать, то ты увидишь.
Ученик: Получается каждый раз, что уподобление – это в сторону как бы увеличения?
М. Лайтман: Друг мой, ты делай разные действия, и из них ты научишься, что делать. Вопросов – бесконечно. Ты задаешь вопросы один за другим, это понятно мне, что так это у всех начинающих, но начни изучать в этом, что ты делаешь.
Вопрос (Италия-1): Что означает различить, определить новый мир?
М. Лайтман: Различать новый мир – это различать наши новые ступени, которые мы обретаем – ступени подобия по форме с Творцом, что Он Добрый, Творящий добро, Дающий. Мы тоже хотим уподобиться ему в этом. И тогда мы определяем между нами такие действия − постепенно, поступенчато, и из этого мы учим, что же называется «быть на месте Творца», «уподобиться Ему». (15:21)
Вопрос (Петах-Тиква-30): Какая разница между формой и намерением?
М. Лайтман: Форма – это форма желания получать, намерение – это намерение на желание получать, как ты пользуешься желанием получать.
Ученик: Это звучит, как одно и то же.
М. Лайтман: Совершенно нет. Форма и намерение – это не одно и то же. Подумай еще.
Вопрос (Чтец): Бааль Сулам, мне кажется, очень подчеркивает правило, что нет исчезновения в духовном.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Почему это так важно знать? Что можно отсюда понять или почувствовать? Он повторяет это часто и очень четко.
М. Лайтман: Это одно из правил, что нет исчезновения в духовном. То есть, что Творец – Он Добрый Творящий добро и нет никого кроме Него, и это отношение к нам с Его стороны остается и существует, и присутствует во всех Его действиях. И мы должны во всех наших действиях относиться к Нему так же, во всех ваших реакциях, что Он – Добрый и Творящий добро, и нет никого кроме Него. Иначе мы будем в путанице.
Человек может обращаться в тысячах форм к Творцу, и тогда вместо Одного Творца у него будут тысячи образов. И «Добрый, Творящий добро» тоже зависит от того, о чем он говорит, относительно чего. И ясно, что «нет никого кроме Него», «Добрый, Творящий добро» − это согласно подобию по форме. Если это не согласно подобию по форме, ты вносишь в это философию, религию – всё, чего только нет.
Вопрос (Москва-7): Когда появляется новая форма, предыдущая стадия скрывается и становится как причина и как источник? Или они обе работают одновременно и параллельно?
М. Лайтман: Одно над другим, так мы постигаем. И в нашей жизни тоже так же: то, что сейчас я понимаю и чувствую, это приходит из того, что у меня было до этого, и я продвинулся и пришел к нынешнему состоянию. Вот и всё.
Ученик: Предыдущее состояние продолжает воздействовать и влиять на следующее состояние? Или оно просто как источник?
М. Лайтман: Верно, да-да. Оно присутствует и действует, и поэтому ты достигаешь то, что есть сейчас.
Вопрос (Darom 1): «Нет никого кроме Него», «Добрый, Творящий добро». Действия, через которые мы должны постичь: мы должны к прийти к тому, чтобы Он был, как Добрый, Творящий добро, или нужно доказать, как в геометрии, что это?
М. Лайтман: Мы должны прийти к этому, почувствовать это, понять это, объединиться с этим и уподобиться этому.
Ученик: Из чего мы исходим? Какова исходная точка?
М. Лайтман: Исходная точка – что я не раскрываю ничего доброго и творящего добро и что «нет никого кроме Него», а нахожусь в поиске, потому что каббалисты сказали мне, что так я должен найти свой Источник, который Добрый, Творящий добро, и Он – Один, Един, Единственный, и нет никого кроме Него. И поэтому я калибрую себя, направляю себя, выстраиваю себя так, чтобы найти Творца. Так это.
Ученик: Моя проверка – через отмену?
М. Лайтман: Тоже через отмену, конечно.
Чтец: 68-й пункт. (19:57)
68) С какого момента раскрывается авию́т, имеющийся в четвертой стадии?
С приходом линии из Бесконечности, когда масах удержал ее от свечения в четвертой стадии, выявляется имеющийся там авиют, так как она осталась без света (глава 2, «Ор пними», п.4).
Повторное чтение отрывка (20:26-20:42)
М. Лайтман: То есть в мере, в которой четвертая стадия ощущает себя, что она остается без высшего блага, без наполнения, без света, − в этой мере она ощущает свой авиют и ощущает его скрытие, которое пребывает над ней. Хорошо?
Вопрос (Киев-1): Что значит, что можно определить какой-то уровень авиюта, и почему только при исторжении света это может произойти?
М. Лайтман: Как раскрывается авиют в кли? Раскрывается из того, что светит свет, и есть желание получить этот свет, как он есть, целиком. И есть решение в желании остановить свет, не принимать его и отталкивать его, и войти с ним в подобие по форме (когда я получаю от Хозяина только в той мере, в которой я могу вернуть Хозяину), и тогда согласно этому я раскрываю, в каком состоянии с Ним я нахожусь. И тогда раскрываются тьма и свет в отношениях между нами, в подобии по форме, в авиюте, который есть у меня, и в величии Хозяина в моих глазах, и все отношения, которые есть у нас в десяти сфирот между малхут и кетэром.
Ученик: Так авиют – это всегда именно как бы раскрытие этих отношений между Творцом и творением?
М. Лайтман: Авиют – это ощущение отличия от Творца, которое ощущается в творении. Если Творец не раскрывал бы себя, как Добрый и Творящий добро (чтобы мы чувствовали это в нашем желании), не ощущался бы авиют в нас.
Ученик: Часто, когда мы изучаем, мы говорим о том, что над авиютом такого-то уровня или такого-то уровня происходят какие-то духовные действия. А вообще, как каббалисты измеряют себя?
М. Лайтман: Согласно отношениям. Согласно отношениям, когда ты, допустим, находишься у кого-то, и он хочет дать тебе что-то. Ты чувствуешь, что он дает, а ты получаешь. Сколько он хочет дать, сколько ты хочешь получить, стоит–не стоит – все эти отношения ты измеряешь, и после того, как ты измерил отношения между вами, сейчас ты решаешь: стоит получать-не стоит получать, в каком виде, что это даст мне, что это даст ему, и так далее, что я достигаю через это. Это всё расчеты между Дающим и получающим, это всё наука каббала, наука получения, – как получать правильно от Творца, который хочет дать.
Ученик: Но как мне измерить тогда свой авиют?
М. Лайтман: Всё измеряется в тебе, в твоем желании получать, насколько ты находишься в стыде, насколько ты хочешь подняться над этим ощущением. И ты проводишь расчет с Ним, чтобы отдавать Ему, а не покрывать свое эгоистическое желание, хотя ты очень хочешь получить и наполнить свое эго, свое желание. Но ты поднимаешь важность Дающего, и тогда ты хочешь давать Ему, а не получать – не из-за того, что ты стыдишься, а потому что ты хочешь уважать Его, быть подобным Ему, и так далее. Тут есть много расчетов, это вся наша работа с Творцом. (25:13)
Ученик: Но у меня, насколько я это понимаю, как бы очень примитивная работа. У меня есть только соединение с товарищами: включился в товарищей и выключился из товарищей, и там где-то вспомнил о Творце. Где здесь еще добавляется авиют, например?
М. Лайтман: Ты неправ. Всё раскрывается в твоих отношениях с товарищами, и эти отношения ты привносишь между тобой и Творцом. Именно так.
Ученик: Так я и спрашиваю: где в этой работе появляется еще авиют, какие-то шкалы, градации?
М. Лайтман: Это, как ты начнешь проверять, сортировать отношения между тобой и кем-то близким тебе: с твоей женой, допустим. Ты увидишь, насколько там есть много нюансов: таких и таких, и таких, и так, и сяк. То же самое (и даже больше, гораздо больше) есть между нами и Творцом, между нами и товарищами. Это гораздо больше, чем у нас есть в нашем примитивном мире.
Ученик: Извините, что я так настаиваю, но есть у меня какое-то сопротивление нашему объединению с товарищами. Где здесь я могу раскрыть четыре уровня авиюта, то есть в чем они?
М. Лайтман: Нет, нет-нет-нет. Ты еще не можешь это сделать, ты не способен отличить, разделить, отградуировать четыре стадии в твоем желании получать по отношению к твоей связи с товарищами, и с Творцом тоже. Еще не можешь. Ты можешь сказать: это больше, это меньше, это важнее, это менее важно, – это всё зависит от твоего состояния. То есть это не настоящие измерения, а случайные: в твоем настроении, в том, в чем ты находишься. И так ты с товарищами, всё изменяется от одного мгновения к другому. Еще будем говорить об этом.
Вопрос (Тбилиси): Когда мы просим что-то или молимся – это во всяком случае исходит из критики Творца, что Он что-то не доделывает или недодает. Но когда мы благодарим в намерении, и намерение ставится в правильном месте… Как тут найти золотую середину?
М. Лайтман: Ты старайся связать себя с товарищами и с Творцом, и с получением, и с отдачей. И поверь мне, что нет кроме этого ничего. Всё остальное – это просто так, пустое место. Так постарайся определить твое отношение в таком виде, установить – через товарищей с Творцом, как ты это делаешь. (29:05)
Чтец: 69-й пункт.
Что представляют собой четыре стадии, имеющиеся в желании получать.
69) Что представляют собой четыре стадии, имеющиеся в желании получать?
Сначала свет распространяется и выходит из Создателя в виде света хохма, и он – все наполнение жизни, относящееся к этому созданию, и в нем – первая стадия желания получить, и это называется «распространение 1», или «стадия 1». А затем усиливается в этом свете желание отдачи, так что усиление этого желания выводит из Создателя свет хасадим, и это называется «усиление 1», или «стадия 2». А после этого распространяется этот свет хасадим большим распространением, то есть со свечением хохма, и это называется «распространение 2», или «стадия 3». А затем опять усиливается в этом свете желание получить, содержащееся в свете от первого распространения, и этим завершается желание получить во всей его величине и полноте, и это называется «усиление 2», или «стадия 4» (глава 1, «Ор пними», п.50). (30:41)
Повторное чтение отрывка (30:44-32:08)
М. Лайтман: Это непросто – то, что здесь написано. И написано очень коротко, компактно. Так насколько можно, мы выясним, а насколько нет, продолжим. Будем еще касаться этого много раз, всякий раз.
Вопрос (Волга): Я прошу прощения, Рав, в продолжении вопроса Влада, можно спросить?
М. Лайтман: Да.
Ученик: По поводу авиюта и то, как это связано с десяткой. Можно ли сказать, что степень авиюта, которая раскрывается, связана с качеством и чистотой ненависти, которая раскрывается в моем отношении к десятке, и соответственно подъемам, которые я с помощью объединения произвожу в этой работе?
М. Лайтман: Нет. Различия, духовные свойства, – мы говорим об этом только после сокращения. Если ты делаешь сокращение, а после сокращения ты измеряешь свое отношение с другими, тогда ты можешь говорить о духовных различиях, свойствах. Но если ты не сделал сокращение, если ты всё еще находишься в отторжении, в ненависти, которая практически действует в тебе, то это всё еще не духовное, это всё ещё материальное.
Вопрос (Турция-3): Существует ли стыд до экрана? Или после экрана?
М. Лайтман: Стыд существует до того, как человек ставит экран, потому что стыд – это причина того, что он хочет обрести экран, и работать только за экраном.
Вопрос (Интернет, KabU 9): Что значит, что свет Бесконечности прекратил светить на экране после четвертой стадии?
М. Лайтман: Что там написано? Где именно?
Вопрос (Интернет): Это в прошлом отрывке, в 69-м, что авиют распознается по тому, что он остался без света. И спрашивают: что значит, что свет Бесконечности прекратил светить благодаря экрану в четвертой стадии?
М. Лайтман: Потому что в бхине далет (в четвертой стадии) есть решение, что она не получает, потому что у нее есть желание получить ради получения. Там раскрывается и большое желание получать, а главное − намерение ради получения, чего не было прежде, оно не было настолько выверено и ощущаемо в кли. И поэтому кли (желание получать) перестает получать, делает сокращение. (36:05)
Вопрос (Интернет, Latin 4): Сначала не было экрана в четвертой стадии. Откуда это приходит, и когда выходит экран?
М. Лайтман: Экран приходит из решения желания получать: что оно не желает расставаться со светом, с Творцом, а хочет быть слитым с Творцом и со светом несмотря на то, что даже прекращает быть в связи с наполнением. И поэтому там вместо света, который был в бхине далет, появляется тьма и сокращение.
Вопрос (Интернет, МАК-6): Можно ли сказать, что наша нынешняя форма – это «ради себя», и мы стараемся изменить это на «ради Творца»? И в таком случае действительно непонятно, в чем разница между формой и намерением?
М. Лайтман: У нас всё еще не понятна разница между формой, желанием и намерением, это верно. И мы на самом деле всё еще не находимся в сокращении – нет возможности сделать сокращение, подняться над ним. И поэтому мы находимся во тьме.
Вопрос (Salt Lake City): Какова связь между стыдом и экраном?
М. Лайтман: Стыд порождает экран, является причиной экрана. Если бы творение не чувствовало стыд, то есть не чувствовало бы отличие между собой и Дающим, то и не чувствовало бы вообще, что оно нуждается в экране, не делало бы сокращения. Стыд – это творение само по себе, это ощущение внутри желания получать, которое Творец сделал специально, для того чтобы дать творению возможность начать свою работу, чтобы начал работать самостоятельно.
Тот, кто не чувствует стыд, не может работать в духовном. Вся наша духовная работа − по мере ощущения стыда. Понимаешь? И это то, что отличает нас и животных: они не стесняются, не стыдятся, у них всё опирается на инстинкты, а у нас в меру того, что мы отдаляемся от животного уровня и входим в уровень говорящий (человеческий), появляется стыд. И это не имеет отношения к разуму человека и к его качествам. Он может быть такой широкий, отдающий, близкий ко всем – нет никакой связи.
Ощущение стыда – это очень особое ощущение, которое приводит человека (имеется в виду – духовный стыд, не материальный) к уровню мэкабэль, мекубаль, получающий. И тогда он чувствует, что получает и не хочет с этим согласиться, и тогда действует только для того, чтобы убежать от этого ощущения. А потом он превращает это из того, «чтобы не чувствовать стыд от получения в то, «чтобы насладить Творца». (40:05)
Вопрос (French): Преодоление – это отказ получать? Усиливает ли это желание получать?
М. Лайтман: Преодоление – это то, что я хочу превратить желание получать в рычаг, для того чтобы поднять себя на уровень Дающего вместо получающего. То есть преодоление не в том, что я только останавливаю себя, делаю сокращение, потому что это может быть и от стыда (я не хочу почувствовать неприятные ощущения), но то, что я хочу еще и подняться выше этого. А это уже выше неприятного, это − оттого, что я хочу отдавать Творцу, оттого, что я хочу раскрыть, насколько я наполняю Его, насколько я Ему возвращаю. И не потому, что я стыжусь. Я уже не стыжусь, потому что я уже сделал сокращение на себя, и теперь я хочу отдавать. Так вот, это действие, которое уже выше сокращения и выше стыда. Стыд превращается во что? В доблесть.
Ученик: «Итгабрут бэт», второе усиление возможно только после сокращения?
М. Лайтман: Да, конечно.
Ученик: А первое усиление, первый итгабрут – это только бина, которая отталкивает без сокращения?
М. Лайтман: Да, но мы еще войдем в это. Мы это не проходили по-настоящему, вглубь не изучали.
Вопрос (Darom 1): Я не понял: распространение света приводит к различию по форме или к добавке?
М. Лайтман: Распространение света приводит к ощущению того, что творение отличается от света.
Вопрос (Петах-Тиква-10): По поводу итгабрут, усиления, вдруг у меня не складывается, как будто в первый раз, что первое усиление − это усиление желания отдачи, а второе – усиление желания получать. Это то, что спросил француз, так в четвертой стадии у нас тут нет ещё экрана, не говорится об экране, а это усиление желания получать, что, в конечном счете, господствует?
М. Лайтман: В конечном итоге, я открываю себя для получения, потому что таким образом я наслаждаю Творца. И тут дело не в том, насколько я получаю или не получаю, а намерение измеряет то, что я делаю: я получаю или отдаю. Только относительно намерения, не относительно самого действия. Я могу раскрыть себя и получать (и это на самом деле Цель творения – получить Бесконечность), но это при условии, что в той же мере мы и отдаем до бесконечности. Тогда получается, что мы и Творец действуем в одном действии: друг к другу, один относительно другого. (44:34)
Вопрос (Интернет, KabU 2): То, что мы читаем в этих пунктах, − это говорится о вещах, которые произошли только в духовном мире, и не связаны с тем, что мы можем сделать здесь, в этом мире?
М. Лайтман: То, что мы изучаем в каббале, нет из этого в материальном мире ничего. В материальном мире мы существуем и действуем на уровне животном. Животные – немного с этикой, с разными добавками, но на уровне животном. Почему? В соответствии с желанием получать. То, что мы действуем по желанию получать, это означает, что мы находимся на уровне животном.
Тот, кто из этого поднимается выше, выше животного уровня, то есть проходит сокращение (цимцум), начинает действовать только с намерением ради отдачи (то есть сокращение, экран и отраженный свет, что называется), так он в той же мере и входит в мир «говорящий» (мэдабэр), духовный мир. А там уже ступени, по которым мы поднимаемся, поднимаемся всё выше и выше, насколько можем отдавать ради отдачи и даже получать ради отдачи. Ясно?
Вопрос (Интернет, МАК-14): Как человек устанавливает экран?
М. Лайтман: В соответствии с его отношением с Творцом: получает от Творца силу работать выше своего желания получать с устремлением отдавать товарищам и Творцу через товарищей, «через любовь к творениям – к любви к Творцу». И так себя правильно реализуют.
Вопрос (Интернет, Москва-2): Духовной стыд раскрывается только после исправления?
М. Лайтман: Духовной стыд раскрывается… Что значит после исправления? Он подводит к исправлению, является его причиной. Пока человек может оправдывать себя – означает, что нет в нём стыда. Как только он уже не может себя оправдать никак и ни в чем (в соответствии с его состоянием, не вообще, а по его состоянию), тогда называется, что он уже готов к тому, чтобы молиться и принять исправление экраном.
Вопрос (Интернет, KabU 9): Что происходит во время усиления, преодоления внутри желания получать?
М. Лайтман: Во время преодоления желание получать получает добавку отдачи свыше и то, что направляет его работать выше себя.
Вопрос (Беларусь): Зная природу человека, мы в каббале не указываем: ты там то не делай, ты там это не делай. И сейчас мы изучаем, что стыд сам заложен в человеке. Что включает этот механизм стыда? Группа, сам человек, Творец?
М. Лайтман: Разумеется, Творец. Но действует Он через всё. Всё находится под Его управлением: иногда через товарищей, иногда через группу, иногда через близких, иногда из самого человека как бы. Это называется, что «есть много путей к Месту», к Творцу.
Ученик: Но это же до махсома, правильно ведь?
М. Лайтман: И потом тоже – Творец действуют по-разному, в разных формах на человека.
Вопрос (KabU 7): Я хотел только сказать, что мы изучаем все эти вещи, и в разуме я сразу хочу знать, как это соединяется с отношениями между людьми. И конечно, я не могу это сделать. Это меня сводит с ума. (49:39)
М. Лайтман: Спокойнее. Реализуй это между собой и товарищами, насколько ты можешь, но только между товарищами. А везде в другом месте веди себя, как все себя ведут. В группе веди себя так, как ты учишься, и как бы ты хотел сделать из себя духовного человека.
Ученик: Так эти вещи можно реализовать? Они – в отношениях между людьми?
М. Лайтман: Мы уже с тобой это реализуем. Само то, что мы говорим об этом, и я чувствую на товарищах, насколько они входят в это издали, из непонимания и неосознанности, и без желания, из самых разных очень-очень далеких точек от реализации, насколько тем не менее они приближаются и начинают всё больше чувствовать, всё больше понимать всё это, и так мы… Вход – это самое сложное, всё равно, что вход в ибур (в зарождение) – забеременеть, в беременность. Это проблема. Потом – уже развитие. (51:24)
Набор: А.Штробел, Э.Малер, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, В.Пак, А.Модель, И.Воронина
Редакция: И. Слепухина