HOCHMA: TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

Baal HaSulam. Study of the Ten Sefirot. Vol. 1. Part 1, chapter 1, item 3

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 27 апреля 2022 года

Часть 1: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 1. Глава 1, пункт 3.

Чтец: Мы с вами читаем Учение десяти сфирот, первый том, первую часть, главу первую «Ор пними». 3-й пункт, 50-й подпункт (сноска). 

М. Лайтман: Да. Давайте, сначала будем читать наверху слова АРИ с заголовка «Сокращение света вокруг центральной точки». 

(Читает и комментирует)

Третий пункт. Сокращение света вокруг центральной точки. 

3) Вот тогда сократила себя Бесконечность в точке центральной своей, в самой середине, и сократила тот свет, и удалился он в стороны вокруг этой центральной точки. 

Еще раз слова АРИ наверху: Сокращение света вокруг центральной точки. 

3) Вот тогда сократила себя Бесконечность в точке центральной своей, в самой середине, и сократила тот свет, и удалился он в стороны вокруг этой центральной точки. 

Что добавляет Бааль Сулам? – 50-й и 40-й подпункты (сноски). 40-й изучали вчера, пойдем к 50-й. Бааль Сулам пишет:

Непонятно: если нет там рош и соф (начала и конца), то как может быть там центр? 

(50) Странно на первый взгляд: если нет там начала и конца, как может быть там середина?

Мы говорим о том, что Творец создал желание получать, и всё, что происходит, происходит именно в этой точке желания получать, откуда желание получать рождается, расширяется и начинает проявлять свои действия. И желание получать называется «творение», а всё, что вокруг, как он говорит: «Это в центре в Бесконечности, в центре света оно образовалось». И мы не говорим о самом свете, мы говорим, по сути, о желании или о том, как с помощью желания свет меняется. 

Дальше продолжаем. (03:25)

И еще: разве мы исследуем что-то материальное, занимающее место?

Нет, разумеется, нет. Но дело в том, что, как уже выяснилось, в Бесконечности, безусловно, тоже различимо желание получить, однако в качестве так называемого «простого желания»… Это значит… Что такое «простое желание», которое есть в Бесконечности? … означающего, что нет различения ступеней в нем – малого или большого, поскольку желание получать, имеющееся там (что в нем), не считается отличием формы, приводящим к какому-либо отделению. Поэтому нет в нем никакой ущербности по сравнению с высшим светом.

То есть то самое желание получать, которое создал Творец, оно, по сути, ничем не отличается от света, от Самого Творца, и находится на том же самом уровне важности, и нет никакого уменьшения, нет изменения, нет каких-то категорий, – он находится в Бесконечности, в Эйн Соф, в свете. То есть нет никакого уменьшения значимости по сравнению с высшим светом. (04:41)

И следует знать, что высший свет обязан распространиться по четырем ступеням, пока не раскроет в творении это желание получить во всей его полноте, постоянной и устойчивой. 

То есть это то же желание получать, которое сотворено, то, что образовалось в высшем свете. Но этого недостаточно. Это желание получать сейчас должно измениться, должно поменять четыре этапа уровня, пока не придет к чему-то, что подходит под его функцию, что делает его отличным от света Бесконечности. 

Смысл обязанности развития по этим 4 ступеням в том, что это желание получать находится в свете изначально вместе с распространением света из корня, и распространение света определяется как отделение кли от света (от Творца) и обретения самостоятельности.

А необходимость четырех ступеней заключается в следующем. Желание получить содержится тотчас с распространением света из корня, ведь этим и определяется, что вышел свет из Создателя и приобрел свое собственное имя, что и означает распространение из Создателя. 

То есть распространение от Творца происходит до тех пор, пока не проявится в свете изменение свойств желания получать, когда безусловно он еще является Творцом, а не распространением, отделяющимся и исходящим из Творца. 

Но пока не содержится в нем это отличие формы желания получить, он, разумеется, еще относится к категории «Создатель», а не к категории «распространение», отделенное и выходящее из Создателя. Ибо в духовном объекте не проявится никакое различие, кроме как посредством изменения формы.

То есть высший свет выходит из Творца и начинает распространяться в желании, которое образовалось в высшем свете, и меняется. И в соответствии с изменением желания высший свет (вместе с этим желанием) тоже начинает меняться, и тогда то, что происходит с ними вместе – именно об этом мы и говорим, мы это называем творением (брия). И это для нас является нашим корнем. (06:43)

Получается, что таким образом свет выходит от Творца, и мы не можем о нем никак говорить, потому что нет там изменений, отличий. И когда этот свет удаляется от Творца с помощью желания получать, когда желание получать меняется, и тогда свет в нем меняется, – так вот об этом мы говорить можем. Всегда, когда мы говорим о свете, речь идет о свете, с которым происходят изменения в восприятии самого желания получать, но в самом по себе свете нет никаких изменений, а лишь результаты воздействия желания получать на свет.

Однако до тех пор, пока творение своими силами не раскроет это желание, оно не постоянно в творении.

Когда он выходит из Творца и становится самостоятельным. То есть распространение от Творца происходит до тех пор, пока не проявляется в свете изменение свойств, и это называется «желание получать», а пока разумеется остается еще Творцом, а не распространением, отделяющимся и исходящим из Творца.

Иными словами, творение должно само стремиться к получению наслаждения – только тогда считается, что желание получить раскрылось силами самого творения. И такое устремление может быть, лишь когда нет наслаждения в творении, поскольку только тогда оно сможет устремиться вслед за ним так, что раскроется «желание получить» в нем в результате его собственных усилий. И тогда постоянно восполняются получающие келим.

То есть у нас есть высший свет, и в высшем свете образуется желание получать. И это желание получать в своем изменении, оно как бы и производит изменения в высшем свете. А можно сказать и по-другому: то, что высший свет воздействует на желание получать, и так они воздействуют и связаны друг с другом вместе. Мы изучаем и то, и другое: и желание получать, и свет. Но свет у нас выходит из Ацмуто, от Самого Творца, и имеет отношение к Творцу (это отдача, это воздействие Творца по отношению к будущему творению), а желание получать образуется, становится как творение, будучи «сущим из ничего», оно сейчас образуется. И это желание получать влияет на свет и пробуждает в нем разные изменения. (09:26)

То есть мы можем говорить об изменениях в свете, которые происходят со стороны желания получать. И об изменениях в желании получать, о них мы будем сейчас изучать, откуда они происходят, кто приводит к этим изменениям. Понятно? 

Так он говорит: Но пока не содержится в нем это отличие формы желания получить… До тех пор, пока не раскрыто еще это желание силами самого творения. То есть, есть только высший свет (желание отдавать), а желание получать всё еще не проявилось в высшем свете. Получается, что всё еще нет творения, есть только Творец, …он, разумеется, еще относится к категории «Создатель», а не к категории «распространение», отделенное и выходящее из Создателя. Ибо в духовном объекте не проявится никакое различие, кроме как посредством изменения формы. Всё еще нет различия по свойствам.

То есть это тот же высший свет, как он был до того, как образовалось в нем желание получать, тот же высший свет пока и существует, и нет в нем никаких изменений. А за счет желания получать, которое образуется в высшем свете, тогда высший свет (и скоро мы будем изучать, как), он начинает меняться. То есть желание получать начинает влиять на распространение высшего света настолько, что всё распространение высшего света, по сути, зависит от желания, которое раскрывает этот высший свет, скрывает его, меняет все формы, впечатления и его раскрытие.

… Ибо в духовном объекте не проявится никакое различие, кроме как посредством изменения формы. Однако до тех пор, пока творение своими силами не раскроет это желание (желание получать в творении, силами самого творения), до тех пор оно не считается творением, – оно не постоянно в творении.

Иными словами, творение должно само стремиться к получению наслаждения,… То есть, как творение начинает действовать самостоятельно? Тем, что оно начинает стремиться к получению наслаждений, которые исходят от Творца, и тогда оно влияет на выход наслаждений от Творца, и этим мы чувствуем присутствие творения: что оно хочет, к чему оно стремится. …только тогда считается, что желание получить раскрылось силами самого творения. Всё еще оно называется творением. То есть, еще раз: Творение должно само стремиться к получению наслаждения… – которое выходит от Творца, и тогда считается, что раскрывается желание получать силой самого желания.

И вот сейчас, секундочку – …И такое устремление может быть лишь когда нет наслаждения в творении, поскольку только тогда оно сможет устремиться вслед за ним так, что раскроется «желание получить» в нем в результате его собственных усилий. И он его привлекает. 

То есть этим мы можем измерить, проверить, что существует творение, когда оно привлекает, притягивает это наслаждение от Творца. Если бы не было творения, то наслаждение исходило бы от Творца свободно, или можно сказать – так, как было раньше – высший свет заполнял всю реальность без всяких отличий, без изменений в высшем свете. А здесь мы говорим уже не так: есть новое желание получать, которое определяет выход наслаждения от Творца к творению, и желание получать становится активным.

И такое устремление может быть лишь когда нет наслаждения в творении, поскольку только тогда оно сможет устремиться вслед за ним так, что раскроется «желание получить». (14:39)

То есть, когда мы можем сказать вообще, что существует творение? Когда берёт наслаждение от Творца. Когда не было у него этого наслаждения, но появляется желание его получить. И тогда постоянно восполняются получающие келим. – Так мы можем измерить получающие келим. 

И еще следует знать, что все распространение света от Творца, кроме того что оно включает в себя желание получения, должно также содержать в себе желание отдачи. Иначе Творец и творение были бы противоположны по свойствам, а это – полное разделение, ибо противоположность свойств отдалила бы их друг от друга подобно тому, как удален восток от запада. – То есть тут должна быть противоположность и подобие. И таким образом будет связь между ними. Поэтому обязан любой свет, распространяющийся от Творца, содержать также и желание отдавать, чтобы было сходство формы между Творцом и творением. (16:07)

То есть свет, распространяясь, берет с собой желание отдавать Творца, и этим они начинают чувствовать друг друга в противоположности. С одной стороны – свойства, форма отдачи. С другой стороны – форма желания получать. И они начинают встречаться и видят, насколько они отличаются друг от друга, и насколько они определяют, распознают друг друга.

То есть происходит развитие взаимоотношений между ними: между отношением Творца и отношением творения, когда Один желает отдавать, распространяться, а второй хочет получать. И тогда встреча между ними порождает нам всё богатство ощущений и свойств, существующих в реальности. Нет в реальности ничего, кроме двух элементов: Творец и творение, и связи между ними, – насколько каждый из них влияет друг на друга. И об этом вся наука каббала в конечном итоге – как творение получает всё воздействие Творца, и оно и определяет получение отдачи от Творца, приходя к состоянию, когда они слиты друг с другом, чувствуют друг друга и так происходит развитие.

Тут есть много чего. А пока мы войдем в учебу, начнем это чувствовать: что для нас важно в нашей учебе – чтобы мы постоянно думали о связи между нами. Об этом нельзя забывать, о том, что связь между нами, по сути, и является тем органом ощущения, в котором мы раскроем и Творца, и творение, и то, что происходит между ними. Всё это должно произойти в центре десятки и нигде в другом месте. Если мы выходим из состояния, ощущения того, что мы хотим почувствовать в десятке, – тогда мы уже не существуем в истинной реальности, а только в том, что представляем себе сами. А этого не существует. (18:49)

Поэтому для нас главное – формировать себя по отношению к тому, что мы изучаем. И неважно, что именно мы изучаем, называется ли это Высшим миром (Эйн Соф), совершенно не важно. Нам нужно выстроить себя так, чтобы то, что пишет Бааль Сулам, (он писал для нас, пишет для нас), мы лишь должны раскрыть это в отношениях между нами. Чем больше мы будем стараться, прилагая усилия, почувствовать это в связи между нами (даже настолько высокие и далекие от нас понятия, поэтому и называется это миром Бесконечности), неважно, мы должны стараться представлять себе, что всё это происходит в центре нашей десятки. Хорошо? 

Ладно. Дальше. Где я? (19:58)

Поэтому обязан любой свет, распространяющийся от Творца, содержать также и желание отдавать, чтобы было сходство формы между Творцом и творением.

И в момент открытия в создании этого желания отдачи притягивается к нему огромный свет от Создателя, относящийся к пробуждению этого желания. Этот свет называется во всех местах светом хасади́м. Определяется как свет хасадим. 

То есть, есть реакция со стороны творения на то, что оно чувствует от Творца. И творение может получить влияние со стороны Творца: пассивно как желание получать, в котором что-то происходит, и в желании получать, которое пробуждается в нем (это как бы добавка, которая приходит от Творца). И соответственно этому мы и говорим о реакциях, о работе творения по отношению к Творцу. 

И тогда получается, что мы всегда измеряем одно по отношению к другому – «нет Творца без творений, нет творений без Творца». Однако первое распространение от Создателя, в которое включено, как выяснилось выше, желание получать, называется во всех местах светом хохма́, или светом сущности. То есть то, что творение получает от Творца, и называется «светом хохма». А то, что творение пробуждает в себе, называется «светом хасадим». (21:51)

Запомни хорошо эти два типа светов и знай, что второй свет – свет хасади́м – намного ниже первого света – света хохма́. Так как притягивается, когда есть преодоление и пробуждение создания собственными силами, поскольку оно желает совпадения свойств с Создателем…

То есть, есть желание получать, которое пришло от Творца, и оно с ним работают (это естественно), и есть желание получать, которое пробуждается в творении своими собственными силами – как добавка. Разумеется, оно намного более слабое и свет получения от добавки этого очень маленького света, который оно пробуждает, называется светом «хасадим». И если творение пробуждается и желает подобия свойств с Творцом, желает отдавать Творцу так же, как Творец отдает ему…

…и поэтому преодолевает себя и пробуждается к желанию отдавать. Тогда как первое распространение – свет хохма – исходит прямо из Творца, и нет у творения никакого участия в его привлечении, а потому он несравненно выше света хасади́м. И поэтому свет хохма́ определяется как сущность и жизненная энергия творения, а свет хасади́м определяется лишь как свет исправления для завершения творения. (23:58)

Таким образом, есть свет, который исходит от Творца к творению и называется он «светом хохма». И есть свет, который пробуждается вдобавок, он тоже исходит от Творца, но по мере пробуждения творения он называется «светом хасадим». Разумеется, он намного слабее, чем свет хохма. Понятно? 

Ну, давайте здесь ответим на несколько вопросов. (24:34)

Вопрос (Балтия-4): Свет хасадим является отраженным светом творения?

М. Лайтман: Нет. Свет хасадим – это свет, который тоже приходит от Творца, но в соответствии с пробуждением творения.

Вопрос (Петах-Тиква-9): Мы входим в состояние, которое прописано. Но что является главным действием, которое мы должны совершать, когда находимся в этих состояниях?

М. Лайтман: Где написано то, о чем ты спрашиваешь? Найди место в тексте.

Ученик: Общий вопрос.

М. Лайтман: Нет общих вопросов! Я хочу прекратить эту игру. Задавай вопросы относительно написанного, если ты чего-то не понимаешь. Ничего другого.

Вопрос (Италия-1): Это правильно сказать, что творение (создание) хочет отдавать Творцу, для того чтобы достичь своего собственного роста?

М. Лайтман: Творение хочет отдавать Творцу, для того чтобы уподобиться Ему. Всё. Это, по сути, намерение и задача творения. 

Вопрос (Алматы-1): Свет хасадим пробуждается нижними, а свет хохма не пробуждается нижними, а исходит из Творца. А как тогда свет хохма облачается на хасадим?

М. Лайтман: Мы это будем еще проходить. Это не совсем так, как ты задаешь вопрос. Свет хасадим – верно, он пробуждается со стороны творения, но когда он пробуждается, он вызывает со стороны Творца облачение на себя. Нет чего-то, что действовало бы в реальности, кроме света хохма. Свет хасадим – это только свет исправления. (27:25)

Вопрос (Испания-2): Если создание должно пробуждать себя собственными силами, откуда приходят собственные силы к созданию?

М. Лайтман: Конечно, от Творца. Кто создал творение? Кто его развивает? – Творец. Творец создал желание получать, и с помощью света Он передает ему силы, чтобы желание получать захотело распространяться, захотело уподобиться Его действиям. Всё исходит от Творца, Он Первый – всегда. Ясно?

Вопрос (Петах-Тиква-6): Правильно ли сказать, что свет хасадим – это участие творения в этой работе, потому что свет хасадим – это то, что он жертвует для всего дела?

М. Лайтман: Свет хасадим – это реакции творения на то, что делает Творец. В свете хасадим тоже есть много изменений. В соответствии с желанием получать в творении, и в том, что оно чувствует воздействие Творца на себя… Свет хасадим – это не просто свет, это реакция творения (желания получать) на то, что оно чувствует, что есть кто-то свыше, кто заботится о нем и желает в нем изменений.

Поэтому и называется, что этот свет приходит как итгабрут (преодоление) творения и цель творения, когда творение желает почувствовать, как на него влияет Творец, что Он от него хочет, и как Он выполняет над ним действия, и то, как творение само по себе может на это отреагировать, осознанно отреагировать. Поэтому свет хасадим – это не просто еще свет, не просто реакция – это реакция, которая проходит много изменений и содержит в себе много свойств внутри творения. 

И поэтому свет хасадим становится кли, то есть местом, где творение принимает отдачу, воздействие от Творца. Когда это происходит? Тогда, когда творение хочет отдавать Творцу, по примеру того, как Творец хочет отдавать творению. То есть творение должно почувствовать, что оно существует; и то, что оно что-то от кого-то (от Творца) получает. 

И эта отдача Творца ему, это отдача хорошая, добрая, с любовью – для того, чтобы развивать творение, чтобы наполнять его, чтобы привести его до уровня развития. И тогда соответственно творение, когда начинает так чувствовать, то пробуждается в соответствующей реакции в ответ Творцу. Получается, что эта реакция раскрывает, пробуждает в творении еще больше желание отдавать Творцу, но уже в соответствии с тем, насколько творение просит. (31:31)

Ученик: Я просто никогда не чувствовал этой огромной силы, того, что называется «светом хасадим».

М. Лайтман: Ну, всё исправление мира – это свет хасадим. Ну, хорошо, хорошо. Теперь ты знаешь. Не просто так сейчас изучаем, – мы изучаем Учение десяти сфирот вместе с нашим участием. И поэтому я прошу задействуйте насколько можно больше келим ощущения и разума из центра группы и все вместе, чтобы всё это повлияло на нас так, чтобы мы вошли в духовное. (32:20)

Ученик: Почему возникло в желании Творца вывести на свет совершенство Его действий?

М. Лайтман: Это мы не знаем. Это до творения. Мы не может задавать вопросы о том, почему Творец хотел создать человека. Есть этому какие-то объяснения: то, что это исходит из Его любви, и что Он хочет насладить создания. Об этом и говорится, что Цель творения неизвестна. Мы не можем говорить о том, что произошло до нас, то есть до начала творения. Мы начинаем с желания, мы начинаем с желания отдавать, которое проявляется и которое создает механизм, которым оно хочет отдавать. Механизм этот называется «творение».

Вопрос (Голландия-1): Является ли свет хасадим реакцией творения?

М. Лайтман: Да-да-да. Свет хасадим – это реакции творения на воздействие Творца. Но эта реакция, она ведь не только пассивна, она может быть очень-очень многообразной. И благодаря этому, творение… Скажем, как в нашем мире, когда человек сначала никак не относится к другому, но затем начинает относиться и вследствие этого приходит к определенной реакции. То есть в реакции создания можно видеть и воздействие Создателя на него.

Ученик: Является ли это реакцией творения, уже чуть более исправленной, или свет хасадим предназначен передать остальные исправления?

М. Лайтман: Свет хасадим… Прежде всего, немного сдерживайтесь со своими вопросами, потому что мы это вскоре будем изучать. А сейчас я не могу этого объяснить, потому что недостает материала. Я хочу идти вместе с материалом Бааль Сулама – это первое. Второе – если вы будете правильно тщательно читать то, что пишет Бааль Сулам… Он говорит, что есть у тебя влияния со стороны Создателя. Создатель создает желание получать. И желание получать подвергается воздействию Создателя, что называется светом хохма, и все реакции, которые есть, это от желания получать, которое реагирует на свет хохма, который воздействует на него. 

То есть здесь нет ничего большего: есть Создатель и создание. И всё, что в конечном счете есть в создании (или в нас, ты можешь сказать) – это всё, что приходит к нам: разные желания, клипот, миры (неважно что) – от Создателя это приходит, и нет ничего другого. 

И тогда мы тоже должны в соответствии с этим правильно реагировать на Создателя. То есть нет у нас дела ни с кем и ни с чем в мире, а только с Создателем. Это называется «я – своему Любимому, а Любимый мой – мне». Понятно? (36:42)

Вопрос (Петах-Тиква-31): Вы сейчас сказали «правильно реагировать». Мы слышали, что творение начинает существовать в момент, когда начинает стремиться к наслаждению. А как представить правильное устремление к наслаждению, чтобы оно не стало…?

М. Лайтман: Скоро. Ты не понимаешь, что мы сейчас этого не изучали? Вы сейчас можете спрашивать… Вы приведете к тому, что я перестану вам давать спрашивать. Вы спрашиваете о том, что будет впереди.

Вопрос (Петах-Тиква-30): Кажется, что в свете хасадим есть подобие по свойствам. А в хохма?

М. Лайтман: Всё! Я кончаю со всеми этими умными вопросами, потому что мы этого вообще не учили. Если вы не будете идти вместе с текстом, то мы не дадим вам возможности задавать вопросы, а будем идти только по тексту, и всё. Хорошо? 

Я вижу, что вы не слышите того, что я хочу. Я хочу, чтобы учеба привела к ощущениям, которые нам необходимы, чтобы познать Творца. Это согласно нашему ощущению, а не согласно вашим умствованиям, о чем вы слышали и говорили раньше. И еще раз я говорю: сконцентрироваться на ощущении, исходя из центра десятки (из центра десятки!). Вы должны именно в этом почувствовать, что это необходимость. В этом успех – если я буду всё время относиться к творению из связи между нами. Понятно? (38:48)

Вопрос (Latin 5): Рав, прошу прощения за вопрос. В первые 40 минут, прошедшие с начала урока, я почувствовал внутренние изменения и очень сильные, почувствовал то, чего никогда не чувствовал, и мне хочется, чтобы все почувствовали. И в последнем Вашем ответе чувствую это еще сильнее. Связано ли то, что происходит, с тем, что мы учим?

М. Лайтман: Да. Да, продолжай делай то, что я советую – быть соединенным с группой. И только в таком виде пробуй получить воздействие от учебы, чтобы учеба принесла нам воздействие от Творца. И тогда мы почувствуем в связи между нами, как мы должны реагировать на Него. И это правильная учеба науки каббала – как получить воздействия Творца на творения. Хорошо? (40:11) 

Вопрос (Хавер-2): Рав, сначала я хотел присоединиться к товарищам, что очень волнительно то, что происходит, намного сильнее, чем когда-либо. А вопрос: можно ли почувствовать свет хасадим (реально почувствовать), как ребенок, которому мать дает бутылочку, для того чтобы побудить его к действию? Так ли это?

М. Лайтман: Я не знаю. Я пока еще не знаю об этом, мы не читали об этом. Слышишь?! Мы не читали об этом, и поэтому я в таком виде не хочу говорить.

Ученик: Ну, чтобы перенять чувства, чтобы почувствовать. Вот мы, как десятка, допустим, можем воспринять свет хасадим? Как создается связь с Творцом в чувствах?

М. Лайтман: С помощью того, что мы хотим объединиться и учим вместе, и учеба повлияет на нас, и тогда мы почувствуем, как мы должны в ответ относиться к Творцу. Только исходя из нашего объединения между собой во время учебы. Всё остальное делает свет.

Ученик: Так приобретается чувство?

М. Лайтман: Да, только с помощью усилий по объединению во время учебы, потому что согласно усилию по объединению (усилию!) воздействует на нас высший свет, и тогда мы вследствие наших усилий и высшего света, который воздействует, начинаем больше чувствовать Дающего. Подумай, как следует о том, что я сказал. Я говорю тебе, что это ключ к ощущению Высшего мира.

Ученик: Еще кое-что: не пользоваться никакими примерами нашей жизни, для того чтобы воспользоваться этим?

М. Лайтман: Нет-нет-нет. Только объединение в связи между нами: воздействие свыше и нашей реакции снизу-вверх.

Ученик: Спасибо, Рав.

Вопрос (Тель-Авив-4): Что значит «нээца́ль» (создание) в связи между нами в десятке?

М. Лайтман: Создание – это наше объединение между собой, из которого мы хотим относиться к Творцу. Это называется «созданием». Это не только в нашем случае, но и вообще – собрание желаний (отдельных), которые хотят объединиться между собой в отмене себя, каждого по отношению к другим, для того чтобы отдавать Творцу, Источнику света. (43:31)

Вопрос (Москва-7): Что значит, что свет хасадим намного ниже первого света, света хохма?

М. Лайтман: Он намного слабее. Мы еще не можем об этом говорить: насколько слабее, в чем слабее, – но он намного слабее, потому что приходит не от желания Творца отдавать творениям, а от желания творения отреагировать на Творца. Как, скажем, желание матери: сила желания матери отдавать младенцу по сравнению с тем, как младенец реагирует на маму. В этом разница между светом хасадим и светом хохма.

Вопрос (Италия-4): Почему именно свет хасадим является результатом влияния Творца на создание? Можно ли повторить, почему?

М. Лайтман: Почему свет хасадим – это воздействие создания на Творца? Так это называется «светом хасадим». Почему? Это мы еще будем изучать. Всё еще не начали изучать о нём, но уже нам понятно, что всё творение, оно включает свет хохма и свет хасадим, которые выходят и ощущаются в желании получать и в желании отдавать, и нет ничего больше. Нет ничего больше. 

Есть Создатель и создание – это два желания. Первое желание, существующее – это Творец, Создатель, а желание, которое рождается от Него, для того чтобы отдавать Ему – это создание. И то, что воздействуют одно на другое, – это называется светом. Свет хохма – это тот, который дает Создатель созданию (Творец – человеку), а свет хасадим – это то, что в ответ отдает человек Творцу. Вот и всё пока что из того, что мы изучали, и тоже – изучали только названия. Вся наука каббала всего лишь включает два желания: желание получать и желание отдавать, и два света: свет хасадим и свет хохма. Вот и всё. Всё остальное – это всё, что происходит между ними. (46:32)

Вопрос (Latin 2): Вы немного уже ответили. Тем не менее в тексте сказано, что единственное отличие в духовном – это недостаток подобия по свойствам. Когда мы изучаем, мы тоже чувствуем это отличие от Творца и желание достичь понимания? Вопрос: будет ли еще устремление понять больше?

М. Лайтман: Будет у нас всё, если будет терпение.

Вопрос (Нетания): Перед первым пунктом Бааль Сулам пишет: чтобы укрепилось понимание слов, ведь невозможно возвращаться к этому постоянно. С другой стороны, мы говорим, что мы всё должны понимать только через объединение в связи между нами. Как сочетать это: с одной стороны, запомнить и понимать; а с другой стороны, прилагать усилия по объединению? 

М. Лайтман: Если ты прилагаешь усилия в объединении, ты понимаешь не из разума, а из чувства. И это то, что мы хотим, чтобы произошло. Когда сердце понимает – это условие, принцип науки каббала, что мы хотим привести наши чувства (чувства!) к пониманию. Потому что желания и чувства – это то, что должно измениться настолько, чтобы мы смогли почувствовать света, которые распространяются в него: свет хохма и свет хасадим, и так далее. 

Хотя мы занимаемся большой наукой, основой всех наук мира, но она говорит о нашей природе, и это – желание. Поэтому постарайтесь быть более чувствительными не к тому, что есть у нас в нашем мире (это другое дело), а к желанию получать и к желанию отдавать. (49:13)

Вопрос (Петах-Тиква-35): Вы сказали, что свет хасадим пробуждается от нашего пробуждения – и это есть построение кли для получения света хохма. Откуда приходит хисарон в этом процессе? Почему мы всё время хотим увеличивать кли всё больше, для того чтобы получить свет хохма?

М. Лайтман: Мы еще будем изучать это. Я попрошу всех услышать! Вы понимаете, что мы пока еще этого не учили? Не спрашивайте о том, о чем мы не учили. Хорошо? 

Каждый, кто задает такие вопросы, – записывается у меня в особом месте, и я уже остерегусь его спрашивать, когда увижу, что он хочет спросить. Всё. Будем продвигаться согласно тексту. (50:11)

Вопрос (Хайфа-2): Почему именно хасадим? Почему хасадим?

М. Лайтман: Не знаю. Не знаю. Хорошо, хватит нам. Вы начинаете в разных направлениях прорываться. Вы не хотите изучать вместе со мной, когда мы вместе будем раскрывать, изучать то, что нам предстоит. Вы меня атакуете всевозможными вопросами, для которых есть место, может быть, через несколько листов: через двадцать-тридцать, сто-двести листов, которые мы должны будем изучать. 

А если вы такие умные, то я – нет. Я должен идти согласно темпу Бааль Сулама. Точка! Всё. Кроме этого поймите, что есть у меня такие люди, которым я просто не могу отказать, а даю им спросить. Скажем, Турция.

Вопрос (Турция-3): Вопрос от десятки: можем ли мы говорить, что «сжимание» – это творение, а «расширение» – свет?

М. Лайтман: Где ты читал об этих вещах?! Где ты сейчас читал, что есть сжатие и расширение, и что это свет, а это кли, и так далее? Где ты читал? Не спрашивайте (ещё раз я говорю всем), не спрашиваете о вещах, о которых вы не читали! Иначе не будет у нас связи между нами, а я должен идти согласно тексту. 

Я хочу, чтобы Бааль Сулам научил нас, и чтобы мы (всё мировое кли) учились у него вместе, а не то, чтобы несколько «умников» выскакивали и захотели учиться не согласно связи между нами всеми, а согласно их разуму. А их разум не принимается мной. Я не обучаю профессоров в университете, я обучаю людей, которые хотят получить наполнение в связи между людьми в десятке. 

И поэтому каждый, кто выскакивает с вопросами (это не уважительно с моей стороны), – он хочет постичь это своим умом, вместо того чтобы раскрыть кли (связь с другими) и получить в общее желание. Хорошо? (53:09)

Вопрос (Москва-7): Можно ли утверждать из того, что я только что услышал от Вас, что экран строится именно «между нами»?

М. Лайтман: Да. Экран выстраивается только в отношении между нами, и между нами – с Творцом. Но прежде всего – между нами. Это называется «от любви к творениям (когда мы между нами создаем связь) к любви к Творцу». От нас – к Творцу.

Вопрос (Болгария-1): Почему Бааль Сулам используют слово «Маациль» (Создатель), когда говорит о Творце?

М. Лайтман: Создатель (Маациль) – это значит, что Он Первый. Первый, Корень называется «Создателем». 

Вопрос (H10): Почему легче воспринимается во время, когда мы читаем ТЭС сами в течение дня, чем на уроке?

М. Лайтман: Потому что это отличается. Потому что, если ты чувствуешь в связи с десяткой что-то, как воздействие от учебы вместе с десяткой – это ты чувствуешь буквально воздействие для твоего духовного продвижения. Тогда как если ты учишь один, хоть как-то в отрыве от десятки – ты чувствуешь продвижения в уме. Это не духовное продвижение.

Ученик: Я о том, что мне легче почувствовать (ну, как роман) вместе с десяткой, когда мы изучаем днем, чем когда мы читаем вместе на уроке. На уроке сложнее подключиться и почувствовать.

М. Лайтман: Хорошо, продолжим и увидишь. Мы не будем сейчас входить в частные чувства каждого, ты найдешь ответ на это потом. Вопрос правильный.

Ладно. Где мы сейчас находимся? Кто-то может напомнить мне?

Чтец: А теперь пойми четыре стадии… 

М. Лайтман: А, отлично! Второй столбец. (55:41)

(Читает и комментирует)

Tеперь тебе будут понятны четыре стадии и те ступени, которые обязаны присутствовать в каждом создании. Ибо сначала распространяется свет, выходя из Творца в качестве света хохма́, поскольку только «желание получать» содержится в нем. И это – стадия 1.

Когда свет распространяется от Создателя в желание получать (простое, как было вначале).

А затем усиливается в этом свете желание отдавать… – То есть из желания получать есть изменения и образуется желание отдавать. …и притягивает… (согласно этому желанию) …свет хасади́м. Желание определяет свет, который наполняет его (вид света), который наполняет его.

И это усиление считается стадией 2. То есть, усиление, уже не распространение, как в первом, а усиление – это называется «второй стадией». А затем проходит этот свет хасади́м большое распространение, смысл которого выяснится далее, и это – стадия 3. А после выхода и проявления во всей полноте этих трех стадий снова пробуждается сила желания получить, включенного в первое распространение, и опять притягивает свет хохма́. И это – предельное завершение постоянства желания получить в парцу́фе, поскольку оно проявилось как устремление… 

То есть, когда есть у нас совершенство со стороны творения? Когда у творений не просто так есть желание, но раскрывает стремление со своей стороны: устремление, желание, которое исходит от него буквально. Это называется «устремлением». (58:03) 

…именно во время отсутствия света хохма́ в парцу́фе, когда был только свет хасади́м, то есть после стадии 3, когда у создания появилась реальная возможность устремиться к получению света хохма́. Именно этим устремлением определяется желание получить в нем… – Потому что нет у него света хохма, а теперь, когда стремится к нему – это устремление определяет форму, вид, силу желания получать, которое есть в нем. …и довершаются его получающие келим… 

То есть, это не то желание, которое исходит к нему от Творца в первой стадии, но сейчас есть у него свое желание, когда он что-то отведал от высшего света и сейчас хочет своего. Поэтому желание, которое сейчас ощущает, – это его желание. Это то, чего не было раньше в творении. Хотя ты можешь сказать, что закулисно, конечно же, Творец ему это подстраивает, но творение чувствует, что это «мое» желание, «я» хочу. Это разница между тем, что я получил свыше и тем, что сейчас я, со своей стороны, создаю это, развиваю …чего в распространении 1 не было. (59:41) 

И поэтому… Поэтому не завершаются кели́м получения раньше, чем в четвертой стадии, называемой также «усиление 2». А после завершения этой стадии 4 в Бесконечности в ней произошло сокращение, означающее уход желания получать из этой четвертой стадии, которое привело к выходу из нее света Бесконечности.

То есть, что происходит здесь? Есть у нас распространение света от Создателя к созданию. Потом есть своего рода остановка. А затем возникновение желания отдавать, вместо желания получать (да?) – это вторая стадия. И снова создание останавливает это распространение. А затем приходит к нему большое желание, настолько большое, когда уже не хочет просто так получать, но получать – только ради отдачи. Вскоре мы будем это изучать. И это приводит к выходу света Бесконечности от него. И так развивается творение.

То есть мы видим, что с помощью этой игры (вскоре мы это сформируем правильно) высшего света и желания, которое создал высший свет, с помощью игры между ними (поскольку они противоположны по своей природе: высший свет хочет отдавать, а желание получать, которое Он создал, хочет получать), с помощью взаимного воздействия, желание получать меняется. Оно меняется с помощью света, который создал его, наполнял его, воздействует на него. И тогда получается, что это желание меняется: с того, чтобы желать получать, – на то, чтобы желать отдавать. Когда это происходит? Под воздействием высшего света. 

То есть, с самого начала высший свет предназначен к тому, чтобы воздействовать на желание получать и изменять его (что называется «исправлять его»), когда оно тоже желает отдавать, как высший свет. То есть свойство высшего света – это когда он влияет на желание, изменяет, превращает его во что-то обратное ему, делает его подобным Себе. То есть, чтобы желание получать изменилось и стало как желание отдавать. Понятно? Гилад, пожалуйста, читай: И вот… (01:02:57)

Чтец: Таким образом, прояснились 4 стадии, обязательно находящиеся в каждом творении: стадия 1 называется «первое распространение» или «хохма́́»; стадия 2 называется «первое усиление» или «бина́»; стадия 3 называется «второе распространение» или «зеи́р-анпи́н»; и стадия 4 называется «второе усиление» или «малху́т».

Здесь оба распространения определяются как мужское начало, поскольку относятся к категории «наполнение, исходящее из Создателя», так как первое распространение – это наполнение светом хохма́, а второе распространение – это наполнение светом хасади́м.

А два усиления – это два женских начала, поскольку являются пробуждением создания и усилением желания в результате его собственных усилий. Здесь первое усиление – это возникшее в создании пробуждение к «желанию отдавать», ставшее корнем для света хасади́м, а второе усиление – это возникшее в создании пробуждение к «желанию получать», которое стало получающим кли для парцу́фа во всей необходимой полноте, и оно во всех местах называется четвертой стадией. (01:04:56)

М. Лайтман: То есть мы видим, что даже к большому желанию получать мы не можем прийти, а только если у нас вследствие построения желания получать, появится свойство отдачи. Иначе, мы не поймем, что называется «получать», мы не включимся в Того, Кто хочет отдавать и наполнять нас. И поэтому не может быть творения без того, чтобы получить что-то от свойств Творца, иначе не будет у него полного желания получить. 

Это можно сравнить, скажем, как мы заходим в ресторан. И недостаточно того, чтобы я сразу ел и наслаждался, а я спрашиваю: что это за блюда, как его готовят, какие компоненты блюда и откуда они. Ты знаешь, как все эти гурманы, которые очень наслаждаются едой, что они даже ездят за границу в особые места, туда, где они могут отведать и съесть что-нибудь особенное. 

Так нам важно также почувствовать составляющие, и тогда мы на самом деле можем насладиться светом, то есть Творцом. Когда мы можем насладиться? Когда мы включаем наше желание получать и желание отдавать Его, и мы смешаны с желанием получать и желанием отдавать, и как действуют эти желания одни на другие. И тогда, когда я впитываю эти свойства, я могу наслаждаться ими в их полноте. 

И это является целью Творца, по сути дела, при создании человека – чтобы человек понял, насколько Творец его любит, насколько хочет блага ему, насколько дает ему, насколько Он подготовил ему всё творение. И это может быть только вследствие того, что человек будет включать всё, что он понимает и чувствует, во всех деталях, которые подготовил ему Творец. 

И тогда можно сказать, что человек может наслаждаться Создателем (Творцом). И тогда, в соответствии с этим, так же выразить Ему большую благодарность за то, что получил от Него. Поэтому не может быть здесь правильного участия без того, чтобы правильно связывались один с другим, и получали свойство во взаимовключении друг в друга: творение чтобы включилось в Творца, а Творец чтобы включился в творение. И тогда соединятся так вместе, чтобы были буквально как бы перемешаны без разницы между ними, чтобы в любом малом желании творения было там желание отдавать Творца. И так будет объединение между ними полным. Это называется «слиянием». Хорошо? (01:08:41)

Вопрос (KabU 3):До сих пор все было ясно, понятно. Спасибо за объяснение, спасибо Творцу. Есть такой вопрос: как с помощью получения света хохма в десятке можно увеличить свет хасадим? 

М. Лайтман: Мы не можем получить свет хохма в десятке без того, чтобы мы прежде не создали в связи между нами свет хасадим. Этого не может быть. (01:09:23)

Вопрос (Тель-Авив-3): Почему он говорит, что преодоление – это вторая стадия, а не третья?

М. Лайтман: Потому что это так. Она отталкивает свет хохма и не желает получать ее, поэтому называется, что она «преодолевает свое желание». 

Ученик: Но во второй стадии только появляется желание отдавать, а преодоление происходит в третьей стадии.

М. Лайтман: Я не знаю твоих расчетов. Ты слышишь, и этого достаточно. (01:10:04)

Вопрос (Италия-1): Почему свет хасадим слабее, чем свет хохма? Это потому, что создание еще не готово и поэтому не в состоянии насладить Творца? Чего не хватает для того, чтобы света были равны?

М. Лайтман: Вопрос красивый! Свет хасадим исходит от творения. С того уровня авиюта, на котором творение работает относительно Творца, он может развить отношение к Творцу. Потому что творение пока что находится в состоянии слабом, поэтому оно не может развить такого отношения к Творцу, как Творец к нему. Но снова, это только относительно творений. Это как младенец, который улыбается матери, – насколько это дорого матери, и насколько этот младенец не может оценить и измерить того, что он доставляет матери. То есть, это всё говорится относительно человека постигающего. Все наши оценки и измерения, они относительно человека.

Вопрос (Москва-7): Когда распространилась четвертая стадия, кли уже ощущало и желание получать и желание отдавать. Так вот, четвертая стадия принимает решение получать, потому что хочет наслаждения, или потому что кли уже ощущает, что Творец хочет, чтобы оно ощущало?

М. Лайтман: Это мы будем изучать. Всё, что ты говоришь – это верно, это имеет место. Будем учить.

Вопрос (Петах-Тиква-12): Мера стремления создания определяет меру отдаления создания от Создателя?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Бааль Сулам пишет, что первое преодоление происходит после того, как желание отдавать стало корнем. Прежде всего, что такое преодоление? Преодоление чего?

М. Лайтман: Преодоление желания получать, которое является естественным, первичным желанием в творении, и всё, что создано, основывается на желании получать.

Ученик: И только тогда это стало корнем света хасадим?

М. Лайтман: Да. 

Ученик: Кто строит свет хасадим, – это мы? 

М. Лайтман: Насколько творение может преодолеть свое желание получать и работать выше своего желания получать (над ним) – это называется, что он работает в свете хасадим, относительно отдачи, относительно Творца.

Ученик: То есть это исходит Свыше?

М. Лайтман: Свыше.

Вопрос (Петах-Тиква-31): Вопрос товарища из десятки: почему хасадим слабее, если это преодоление?

М. Лайтман: Потому что преодоление слабее, потому что оно исходит от слабого творения, у которого нет собственных сил, надо получить их от Творца. И только в той мере, в которой он получает от Творца силы отдачи, с этой силой отдачи он может работать. И поэтому называется, что «свет хасадим слабый», он слабее, чем свет хохма. 

Свет хохма исходит из желания получать, которое создал Творец напрямую, и это вся природа творения. Тогда как свет хасадим исходит из того, что творение, которое создано из света хохма, которое желает уподобиться Творцу и, по сути, обращает себя в кли отдачи, в кли Бины, в свет хасадим. И конечно же, это намного слабее, и невозможно сравнить желание Творца и отдачу Творца с желанием творения и отдачей творения. Но… но в Конце Исправления отдача Творца и отдача творения – они буквально будут равными, две эти отдачи, и тем самым достигнут слияния. 

Где мы, Гилад? (01:15:37)

Чтец: 50-я сноска, со слов «именно эта…»

Именно эта четвертая стадия называется центральной точкой в Бесконечности,…

М. Лайтман: Почему «центральной точкой»? Потому что в ней – все силы, все формы распространения, то, что есть от Творца относительно этой точки, которая называется «центральной точкой». Всё сконцентрировано там.

Чтец: Еще раз. 

Именно эта четвертая стадия называется центральной точкой в Бесконечности, и ее имел в виду АРИ, сказав: «Сократила она себя в точке центральной своей». И называется так, потому что она является получающим кли для света Бесконечности, которому совершенно нет меры и границы.

И потому считается ее состояние подобным точке внутри и в центре этого света, а свет окружает ее и слит с ней со всех сторон беспредельно, поскольку только таким образом она может удерживать высший свет без всякой меры и оценки, тогда как в получающих кели́м, начиная с сокращения и ниже, то есть в низших созданиях, считается, что кели́м получения удерживают свой свет во внутренней их части и сердцевине. Иными словами, стенки кели́м, то есть четыре стадии в кели́м, создают границу и меру на свет внутри них – из-за авию́та в кели́м, как выяснится далее.

Но в Бесконечности свет и кли находятся в простом единстве, что называется «Он и имя Его едины» (см. выше, п. 30). Поэтому кли совершенно не ограничивает удерживаемый свет, и свет в нем в состоянии бесконечности.

Итак, прояснился внутренний смысл центральной точки в Бесконечности. Ибо ни в коем случае речь не идет о месте и территории материальных в ощущаемых пределах, но содержащаяся в Бесконечности четвертая стадия называется так по причине ее простого единства с высшим светом.

А явление сокращения, произошедшее в этой центральной точке, уже выяснено выше (см. п.40). (01:18:57)

Вопрос (Алматы-1): Простите за глупый вопрос, но все-таки: Бесконечность – это свет или кли? Потому что и свет, и кли находятся в Бесконечности. Так что же это такое?

М. Лайтман: Бесконечность – это может быть относительно света и также относительно кли. Это говорится о том, что пока мы не ощущаем ограничений. 

Ну, если нет ничего, то продолжим. (01:19:28)

Чтец: 60-я сноска. Относится к тексту АРИ «…и отдалилась…»

Ор пними

(60) «Духовное расстояние» выяснялось нами в пункте 30. Также было выяснено, что в Бесконечности не было никакого отдаления между центральной точкой, то есть кли, и светом.

Однако вследствие того, что Бесконечность сократила свет изнутри центральной точки, раскрылось отличие формы этой точки от света: ведь в высшем свете совершенно отсутствует желание получать, а точка находится в состоянии «желание получать», отличном от света. А поскольку изменилась их форма друг относительно друга, то они отдалены друг от друга пропорционально величине этого различия. И это имеет в виду АРИ под словом «удалился». (01:20:37)

М. Лайтман: То есть он объясняет нам, что такое расстояние – то, что есть у нас между Создателем и созданием, светом и кли (желанием получать и желанием отдавать), насколько и откуда они берут эту форму, которая отличает их.

Вопрос (Тель-Авив): В каком состоянии находится четвертая стадия по отношению к свету в центральной точке до сокращения?

М. Лайтман: В том, что она получает весь свет Бесконечности в себя, и она до сокращения и называется «Малхут мира Бесконечности», которая получает весь свет Бесконечности. 

Чтец: 70-я сноска, относится к понятию «сторон». 

Ор пними

(70) Четыре стадии называются также четырьмя сторонами. И объясняет АРИ, что хотя сокращение произошло только в центральной точке, являющейся четвертой стадией, все же свет ушел из всех четырех стадий, поскольку не бывает частичного в духовном. И поэтому свет ушел также и из трех остальных стадий.

М. Лайтман: Хорошо, я вижу, что у мужчин уже нет вопросов, так может перейдем к женщинам? Пожалуйста. (01:22:27)

Вопрос (Ж Интернет, Hebrew): Что имеется в виду под преодолением по отношению к распространению? Свет стал больше? 

М. Лайтман: Преодоление… Есть четыре стадии в передаче света от кетэра к малхут, от стадии шорэш к стадии далет (алеф-бэт-гимэль-далет). И поэтому формы, по которым проходит свет в стадии «алеф» и «гимэль», отличается от тех, которые проходят в стадиях «бэт» и «далет». Они называются: две стадии распространения, и две стадии преодоления (или усиления). Будем изучать их. Мы всё время будем заниматься этим. 

Вопрос (Ж Интернет): Что значит притянуть высшее наслаждение в правильном подобии? 

М. Лайтман: Я не могу войти в контакт с высшим светом, с отдачей Творца, с Самим Творцом, но только если я нахожусь в подобии, в соответствии свойств с Ним. Иначе я не чувствую Его, а Он не чувствует меня. Если со стороны Творца нет проблемы почувствовать творения, где бы оно ни находилось, то творение должно быть в подобии с Творцом, чтобы почувствовать Его. И в этой мере, в которой находится с Творцом в подобии, оно чувствует, что может отдавать Творцу и ощущать Его реакцию. 

Всё, в этом заключается вся наука каббала: как мы изменяем себя, чтобы начать ощущать Творца, и изменять отношения между нами до состояния, когда мы буквально ощущаем друг друга без всяких преград, без всяких перегородок меж нами, когда я смогу ощутить Творца на 100% также, как Он ощущает меня. Этого мы должны достичь. Поэтому это называется «наука каббала – наука получения» – как мы расширяем наши органы восприятия, чтобы ощутить Его вот так – всего полностью. Каждый. Без всяких ограничений, преград и помех в связи между нами. 

То есть каких состояний я должен достичь, какие исправления я должен произвести над собой, чтобы достичь состояния, чтобы Творец не был скрыт от меня, чтобы я и Он ощущали бы друг друга без всяких помех, скрытий, преград, чтобы мы находились в совершенном слиянии. В этом заключается вся наша наука, то есть то, что мы изучаем в науке каббала, как нам раскрыть всё – все наши органы восприятия (главное – это наше сердце), всё сердце, которое мы открываем, для того чтобы принять и ощутить Творца. (01:26:07)

Реплика (Ж Интернет): Всё, спасибо, Рав.

М. Лайтман: Хорошо. Ну, если так, мы продолжаем. Где мы, Гилад? 

Чтец: Да, у нас четвертый пункт, АРИ.

Пространство, оставшееся после сокращения, было круглым

4) И тогда осталось: (80) свободное место, и воздух, и пустое пространство – именно от этой центральной точки.

М. Лайтман: То есть, после того, как Творец создал место, желание (это называется местом), потому что если нет желания, значит нет места, которое можно наполнить, наслаждаться и так далее. Место – это желание. После того, как Творец создал место: место свободное, пустое (то есть которое очень хочет ощутить себя наполненным полностью) и наполнил Его всем светом. И свет и место буквально равны друг другу, то есть то, что есть в свете, – это именно то, что должно быть в месте, чтобы оно полностью получало его и наслаждалось светом. После того, как это происходит, есть сокращение – свет исчезает, и место остается пустым. И это состояние, которое с этого момента и далее мы начинаем измерять, понимать, что происходит в творении. Посмотрим, потихоньку. 

И пустое пространство осталось после сокращения и было круглым…

Чтец: 4) И тогда осталось: (80) свободное место, и воздух, и пустое пространство – именно от этой центральной точки. И вот это (90) сокращение было равномерным вокруг этой опустошившейся центральной точки, так что место этого пространства было (100) круглым совершенно одинаково во всех областях, а не предстало картиной четырехугольника с прямым углом, соответственно тому, как и Бесконечность сократила себя в виде круга, равномерно со всех сторон. (01:29:00)

М. Лайтман: Ну, это определение круга, что нет никого изменения во всех его параметрах, а всё, как одно и то же – тогда это называется «кругом». 

Чтец: 90-ая сноска.

Ор пними

(90) Это означает: без градаций малого и большого. И это не противоречит тому, что после того как уже раскрылось различие формы, имеющееся в центральной точке вследствие исчезновения из нее света, обязательно должны быть познаны также и меньшие меры изменения формы, одна меньше другой, имеющиеся внутри трех предыдущих ступеней. Так, например, стадия 3 чище центральной точки, потому что мера желания получить в ней меньше, чем в стадии 4. Точно так же стадия 2 чище, чем стадия 3, потому что мера желания в ней меньше, чем в стадии 3. А стадия 1 самая чистая из всех, так как в ней мера желания получить меньше всех, поэтому изменение ее формы не так заметно, как в них. Ведь есть здесь градация малого и большого, как же АРИ говорит, что сокращение вокруг этой точки было равномерным?

Но дело в том, что сокращение не превратило центральную точку в «соф». Если бы свет исчез из этой точки по причине имеющегося в ней отличия формы, то, конечно, она стала бы вследствие этого свойством «соф», что означает самую малую ступень, ниже которой нет по значимости. И тогда мы должны были бы также три предыдущих стадии считать более важными, чем центральная точка, когда одно выше другого. Но это было не так. Сокращение произошло не из-за имеющегося в этой точке изменения формы. Этого не может быть – ведь мы пока еще изучаем малхут Бесконечности, где нет никакого различия по форме между ней и светом, а оба они в простом единстве, как сказано: «Он и имя Его едины».

А сокращение произошло только потому, что «поднялась она в простом своем желании сотворить миры» (как уже выяснилось в п.40). Это означает, что она стремилась к тому уподоблению формы, которое в будущем должно раскрыться благодаря созданию миров, и это – форма получения ради доставления наслаждения Творцу. И в этом заключено дополнительное очень высокое качество. Потому что, с одной стороны, это полная отдача, так как всё желание – только доставлять наслаждение Творцу, и совсем ничего для собственных нужд. Поэтому полностью совпадает ее форма с высшим светом Создателя, и она находится в совершенном слиянии с Ним. А с другой стороны, это позволяет ей углублять и увеличивать свое кли получения до бесконечности и беспредельности, так как теперь форма получения не создает никакого различия по форме, поскольку приходит изнутри желания отдачи. перечитывать

Как в примере, приведенном мудрецами (трактат «Кидуши́н», стр.7, колонка 1). Важному человеку дала женщина брачный выкуп. И сказал он: «Вот ты предназначаешься мне». Этим она предназначается. И хотя написано в Торе «он вручит ей» – дескать, муж должен вручить брачный выкуп, тем не менее, если он человек важный, то наслаждение принимающего от нее считается равноценным вручению.

Ведь получение «с тем чтобы отдать» – это отдача, а не получение. И потому важный человек, получающий от нее деньги, подобен дающему деньги ей. Точно как предписано Торой: «и он вручит ей», потому что он получает только чтобы доставить наслаждение женщине, для которой его получение будет большой честью. (01:35:07)

Набор: Г.Утебаева, А.Нужных, Э.Малер, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Фрайс, Т.Курнаева, А.Модель, И.Воронина

Редакция: М. Малахова