HOD: TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

Lesson on the topic of “Pesach (Passover)”

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 13 апреля 2022 года

Часть 1: Песах

Чтец: Урок на тему «Песах», читаем избранные отрывки из первоисточников. Мы с вами находимся в 166-м пункте, заголовок «Претензии Моше к Творцу». 

М. Лайтман: Да, тема очень особенная. Здесь мы буквально прикасаемся к высшей системе, потому что тут Моше (точка в сердце человека, центр его души) касается Творца, и говорится о том, как мы можем начать раскрывать связь между нами. И поэтому эта тема очень важная. И появляются претензии, начинается с претензии. Потому что Творец – это сила отдачи. Точка Моше – это тоже сила отдачи, но она находится в скрытии внутри нашего желания получать, и тогда происходит встреча между Творцом и творением, желанием получать и желанием отдавать. 

И конечно из того, что они противоположны, отсюда мы говорим о претензиях, о столкновениях, о непонимании, о самых разных выяснениях, которые происходят между ними. Это всё очень важно, потому что отсюда начинается связь, наша связь с Творцом. Прошу.

Чтец: 166-й отрывок претензии Моше к Творцу

166. После того, как народ Исраэля услышали из уст Моше, что нужно работать ради Творца, началось настоящее сопротивление зла, которое в человеке. И об этом сказано: “И обратился Моше к Творцу, и сказал: Творец! Для чего причинил такое зло этому народу? Ибо с того времени, как я пришел к фараону говорить от имени Твоего, он начал хуже поступать с народом этим”. То есть тело, называемое “фараон”, начало противиться духовной работе. [РАБАШ. Статья 15 (1990) Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе (03:03)

М. Лайтман: То есть тут происходит встреча между нами: между человеком и Творцом. И где видно это столкновение? Оно видно в том, когда человек начинает понимать, что значит «ради Творца», что значит «ради отдачи». Он все еще не понимает, он все еще этого не чувствует, но даже первый контакт между двумя мирами: ради получения, ради отдачи, силы получения и силы отдачи, которые противоположны друг другу, когда человек начинает чувствовать точку соприкосновения между ними, встречи, сближения друг с другом – отсюда уже начинается ощущение внутренней раздвоенности.

И вот тогда он начинает понимать, что то, что от него требуется – работать ради Творца – это на самом деле находится в нем во внутреннем противоречии, очень глубоком естественном. И тогда начинает понимать, что его эго (Фараон) и сила отдачи, которую он может представить, что это свойство Творца, они находятся полностью противоположными друг другу. И сейчас из точки, где они отделены (сила получения и сила отдачи, сила творения и сила Творца), человек начинает чувствовать, что это то, что начинает в нем расти. И начинает понимать, что рост Творца в его глазах возможен только над ростом Фараона в ощущении человека. 

То есть раскрытие эго и раскрытие Творца обязаны идти параллельно, они зависят друг от друга и на самом деле реализуют друг друга. Об этом говорится, что «нет Творца без творения». Творение – это желание получать, и насколько человек чувствует и раскрывает, что он целиком и полностью – желание получать – в той же самой мере он может выстроить и представить себе нечто противостоящее Творцу, и насколько они зависят друг от друга. (06:19)

И поэтому, что нам говорит здесь РАБАШ? (Читает и комментирует отрывок)

После того, как народ Исраэля услышали из уст Моше, что нужно работать ради Творца, – в тот момент, когда они услышали из внутренней точки в них (в человеке) из точки Моше, поняли, почувствовали, о чем идет речь, вот тогда началось настоящее сопротивление зла, которое в человеке. – Что с этим я не согласен, только не это. И с этого момента и далее уже происходит усиление, увеличение одного параллельно другому: Фараона и Творца, желание получать человека и желание отдавать, которое он может представить как существующее в реальности, и желает его достичь. 

Это первый отрывок. Если вопросов нет, продолжим дальше. (07:38)

Вопрос (Петах-Тиква-32): Ощущение, что Моше, он буквально отделен от народа, от этих желаний и мыслей, которые есть: как будто или то, или это. Как же могут быть они объединены в таком случае?

М. Лайтман: Народ – это все желания внутри человека. Фараон – это эти желания с эгоистической реализацией. Моше – это точка, которая собирается реализоваться в виде слияния с Творцом. Всё это мы сейчас и должны постараться прояснить в себе, выстроить одно относительно другого. И исходя из нашего понимания, что это за свойства в нас, мы через них начнем распознавать духовный мир, духовную реальность, духовные силы, увидим, насколько они управляют нашей реальностью, нашим миром. И нам станет понятно, в какой реальности мы находимся. 

Это подобно тому, как мы наблюдаем за детьми – у них свой собственный мир: они играют, бегают, кричат, у них есть какие-то отношения друг с другом, свои ценности. Но мы понимаем, что это их мир, они находятся в определенных условиях, когда они не видят бо́льшего. 

И так мы начинаем рассматривать себя, как мы жили до сих пор. А сейчас и далее у нас уже есть возможность быть более взрослыми: в той мере, в которой мы увеличиваем Моше над Фараоном. И тогда у нас будет два этих образа, которые будут расти вместе. Разумеется, мы не должны заботиться о величии Фараона, он будет расти, Творец об этом позаботится, но величие силы отдачи, объединения – об этом мы, да, должны позаботиться. И у нас это раскрывается как работа ради Творца, то есть – работа отдачи. Скоро мы увидим.

Вопрос (Балтия-4): Вы отчасти ответили на этот вопрос, но хочется уточнить: на чем Моше строит свою мотивацию – чтобы мы шли за ним? Как бы этим нам показывают истину, где мы находимся?

М. Лайтман: Это мы все проясним. Пока у нас еще нет для этого слов. Это немного рано.

Продолжим. (11:02)

Чтец: 167-й отрывок. 

167. «С тех пор, как я пришел к фараону говорить от имени Твоего, стал хуже народ этот…». Т.е., как сказано выше, что когда Моше, учитель наш, пришел говорить «от имени Твоего», т.е. чтобы они работали ради Творца, «стал хуже народ этот», они стали хуже. Т.е. до того как пришел Моше, говоря что следует работать только ради небес, все они совершали работу Творца и считали себя праведниками. И у них были силы на работу, так как энергия, позволяющая знать, ради чего они работают, была ясна для них.

Иное дело, после того как пришел Моше со своей миссией [сообщить], что нужно работать ради небес, тогда они стали хуже. В таком случае, согласно этому для них было бы лучше, если бы они не начинали работу в лишма. [РАБАШ. 877. Три молитвы-2] (12:36)

М. Лайтман: Человек, который живет в нашем мире, в его разуме всё относительно его свойств, он связан с этим миром, со всеми уровнями: неживым-растительным-животным-говорящим – всё, что находится перед ним, так он и выстраивает свою жизнь, и старается просуществовать в тех рамках, которые он определяет. Так он живет и не чувствует с этим никаких проблем от всех остальных людей, которые тоже находятся в таких же проблемах и с подобными решениями: «Так это жизнь, это и есть жизнь». 

Тогда как если человек находится в каком-то внутреннем давлении – раскрыть, для чего он живет, – так вот это «для чего?» уже не лежит в рамках этого мира, когда мы хотим только поддержать своё существование. Это уже выше нашего существования – «куда направлена жизнь, и к чему она должна нас привести?» А это уже не совсем находится в тех рамках, в которых я сейчас обнаруживаю себя и остальных. И вот тогда у человека возникает вопрос (вопрос!).

И тут мы должны представлять себя как маленьких детей, которые играют, бегают, кричат – у них своя жизнь, на своем уровне, в своем восприятии. Они еще не понимают, в каком мире мы живем, что нужно работать, нужно зарабатывать деньги, нужно покупать продовольствие, нужно всё приносить домой, готовить, нужно стирать, всех одевать. То есть даже вот просто обслуживать свое существование, – маленькие дети этого не понимают, это выше их постижения. Но еще выше этого, когда мы должны дорасти до сути жизни, – это вообще выше нашего разумения. Так вот, что делать? И поэтому, подобно детям, которые растут в их сообществе, каждый учится у другого, они, как правило, учатся через отношения друг с другом и таким образом постепенно взрослеют. 

Так и мы – должны понимать, что – «или группа, или смерть» и должны связаться друг с другом. И виды связи, отношения друг с другом, которые мы раскроем – через них мы и поймем связи более высшие, чем личное желание каждого. И тогда поднимемся с индивидуального уровня на коллективный уровень, и тогда начнем лучше понимать системы связи между нами. И в системах связи: между ними и между ними мы сможем подняться до них, и поймем, кто оживляет эти связи, кто выстроил всё это. И тогда постепенно, шаг за шагом мы сможем познать Творца. 

Отчего это зависит? Это зависит от того, насколько мы захотим связываться с товарищами, и по мере связи с ними мы пробуждаем ор макиф (окружающий свет), который действует в связи между нами, вокруг нас, а это и есть сила Творца. И тогда мы начинаем расти не только из связи между нами, но и от нашей связи с чем-то выше нас, то есть с высшим светом, окружающим светом. (17:32)

И поэтому то, что Моше говорит: «С тех пор, как я пришел к фараону говорить от имени Твоего, стал хуже народ этот …» – то есть стало тяжелее, хуже, потому что я говорю уже о чем-то более общем, о чем-то более связывающем нас вместе, находящемся на более высоком уровне, чем то, что мы все вместе как правило воспринимаем. «С тех пор, как я пришел к фараону говорить от имени Твоего,… – Когда я обращаюсь к нашему эго из более высокого состояния, от силы, которая объединяет всех, то …стал хуже народ этот…» Почему? Потому что народ находится в разбиении, каждый заботится сам о себе, каждый обустраивает свою жизнь каким-то образом в эгоистических связях, что называется. 

А тут я начинаю говорить о том, что все связаны друг с другом, зависят друг от друга, и что должны принять сеть связи между нами иначе, чем нам кажется. И поэтому «стало хуже» – как раз это сталкивает одно с другим. Это то, что написано дальше, … как сказано, выше, что когда Моше, учитель наш, пришел говорить «от имени Твоего», – чтобы занимались ради Творца, были в «ради отдачи», то есть во взаимном объединении, стало хуже народу этому «стал хуже народ этот», (почему стало хуже?) …они стали хуже. Почему? Потому что они почувствовали себя относительно новых требований, что должны быть связаны вместе. А это проблема. Это проблема. 

Как раз это именно сейчас раскрывается в нашем мире. Наш мир раскрывает себя, что он обязан ради хорошей жизни прийти к правильной связи друг с другом (всех со всеми). И вместе с тем раскрывает, что по природе людей, и стран, и организаций, – все находятся в столкновении (все против) естественным образом. И это то, что как раз раскрывается сейчас в нашем мире, потому что мы находимся в состоянии приближения к Окончательному Исправлению. Так и раскрываются системы, которые «за» и «против». И несмотря на то, что мы видим, что конечно, хорошо, если бы мы были соединены по-доброму, – но между нами есть злое начало, которое раскрывается и, буквально, ну, просто сопротивляется против этого, не дает нам объединиться: ни приблизиться, ни подумать об объединении. (20:47) 

И что же делать? Так написано: что когда Моше, учитель наш, пришел говорить «от имени Твоего»… – то есть чтобы занимались объединением, ради небес, сближением, – тогда стало хуже всем, потому что они почувствовали, что они стали хуже. Не то что они стали хуже, просто это не было им раскрыто. 

Т.е. до того, как пришел Моше, говоря, что следует работать только ради небес… – то есть работать ради Творца, ради отдачи, любви и объединения – …все они совершали работу Творца… – все занимались своими делами, возможно, и объединением – … и считали себя праведниками. И у них были силы на работу, так как энергия, позволяющая знать, ради чего они работают, была ясна для них. – Чтобы жить, чтобы устроиться, чтобы существовать. 

Иное дело, после того как пришел Моше со своей миссией [сообщить], что нужно работать ради небес… – То есть, чтобы соединить системы вместе, чтобы быть буквально «как один человек с одним сердцем», а мы еще не видим, что это уже раскрывается в мире, но, по сути, – направление в эту сторону. Если посмотреть на тенденции, которые происходят, мы в этом находимся. … тогда они стали хуже. (22:28)

Мы видим, что между народами и между странами есть всё больше сопротивление. И поэтому Моше говорит, что …В таком случае, согласно этому для них было бы лучше, если бы они не начинали работу в лишма. – Было бы лучше, если бы и не раскрывалось, если бы мы не видели, что мы настолько противоположны. 

То есть, чем больше человек входит в работу ради отдачи, в объединение друг с другом, и раскрывает, что согласно планам природы он должен быть близким к ближнему, он чувствует, насколько он далек от ближнего. Раньше это не было раскрыто ему так явно.

Это так же, как и мы: людям, которые кажутся мне хорошими, я позволяю войти в свой дом, мы начинаем жить вместе в одном месте, и потом начинаем раскрывать, насколько мы отличаемся, насколько каждый в своей природе, и он другой. Что с этим можно сделать, друг с другом? И тогда появляются проблемы. 

То же самое в десятке: чем больше мы растем в духовном, тем тяжелее нам быть вместе в десятке. И поэтому мы читаем об учениках рабби Шимона, которые даже хотели убить друг друга. Среди обычных людей такого нет. Понятно? (24:19)

Вопрос (Киев-1): А вообще должны ли мы обращать внимание на то, что говорит народ? Либо мы должны себя ассоциировать только с точкой Моше?

М. Лайтман: Нет, «народом» называются все естественные свойства в нас. Это то, что называется «народ», и с этим, конечно, мы должны работать до тех пор, пока они не будут исправлены все ради отдачи.

Ученик: Просто как бы по опыту я вижу, что с годами, с одной стороны, становится интересней – есть воодушевление, важность. А с другой стороны, в жизни материальной как бы легче не становится, но ты и не ждешь, чтобы стало легче. Так вопрос в том, как же все-таки правильно относиться к написанному здесь?

М. Лайтман: Только продолжать. Только продолжать. Мы всё ещё находимся в переходе, в выходе из нашей жизни, а дальше – другая жизнь. Пока мы должны подготавливать себя к подъему выше эгоизма, и тогда мы будем жить в силе Творца, и наши отношения, и сама жизнь будет другой – будут другие ценности. Так будем продвигаться. 

Ученик: Получается, что тут Вы сейчас тоже говорите «подняться над эгоизмом», то есть получается, что нам не надо обращать внимание на то, что тяжело вот этим свойствам как бы в эго в своем жить. То есть мы просто над ними поднимаемся, – правильно?

М. Лайтман: Да. Но этому нужно учиться – как подняться над этим. Это проблема. И в этом вся наша работа – подняться. (26:29)

Вопрос (Турция-5): Вопрос от моего товарища. Что это за состояние, когда человек вдруг чувствует, что он просто потерял разум, стал глупым и боится остаться в таком состоянии. Что это за страх, когда человек ощущает, что он уже никогда не вернется к тому, что было? 

М. Лайтман: Ну, во-первых, не надо бояться, что он не вернется к тому, что было. Всё наше продвижение приходит к нам свыше. И что будет, то будет. Мне не нужно заботиться о том, чтобы оставаться сегодня, как было вчера, иначе я буду называться «отстающим». Мне нужно позаботиться о том, как мне выполнять законы связи между нами, и между нами и Творцом: каждый день, изо дня в день всё больше. Потому что тогда я не буду «отстающим», я буду «продвинутым». Вот это мы изучаем. Будем продолжать учиться и увидим, увидим всё это. 

Вопрос (Италия-4): Почему мы чувствуем такие большие посторонние силы, что мы просто совершенно забываем о пути? Это из-за того, что мы стали более чувствительными как раз?

М. Лайтман: Да, это то, что пройдет. Давайте двигаться дальше, потому что я вижу, что вы неточно спрашиваете относительно того, к чему мы должны двигаться. Поэтому продолжим читать. (28:34)

Чтец: 168. Вопрос Моше был вполне допустим. То есть, разумом понимают, что если выполнять Тору и заповеди, которые Творец указал нам исполнять, то таков уклад работы: когда занимаются путём истины, разумеется, работа должна быть более жёсткая, так как идут по пути истины.

Однако ло лишма не относится к пути истины. Поэтому, когда Моше пришёл говорить с народом от имени Творца, то их работа должна была стать более усердной, так как надо теперь преодолеть зло, находящееся в свойстве истины. Но что увидел Моше? Сказано: “С того времени, как я пришел к фараону говорить от имени Твоего, стало хуже этому народу”. Иными словами, работа по преодолению зла стала тяжелее. Не то, чтобы они стали лучше и обладали большей силой по преодолению зла, а наоборот, зло стало сильнее. [РАБАШ. Статья 15 (1990) Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе] (30:15)

М. Лайтман: То есть наше продвижение становится не… То есть исходя из логики (то, к чему мы привыкли) – что чем больше мы растем, тем становимся сильнее, становимся умнее и так далее. В духовной работе происходит наоборот: чем больше мы продвигаемся, становимся как будто более глупыми и слабыми. Почему? Для того, чтобы мы еще больше вознуждались в помощи Высшего, в помощи Творца. 

И поэтому «каждый, кто больше товарища, – его злое начало еще больше», и нет иного выбора у человека, кроме как еще и еще больше связывать себя с Творцом, и еще больше просить Его, чтобы помог, чтобы позаботился о нем, чтобы изменил его, чтобы сделал из него всё, что хочет. Человек, чем больше продвигается, тем больше чувствует себя всё более глупым, более слабым, менее понимающим, менее чувствующим, и вообще менее способным на что-то. И это как раз признаки продвижения.

И вопрос такой: как работать сейчас со всеми этими свойствами, со всеми слабостями, которые в нем проявляются? Но наше продвижение не соответствует нашей логике и нашему пониманию, – что чем больше растем, тем больше появляется сил, разума и так далее. Что отсюда мы можем почерпнуть? Что всё, что нам раскрывается, раскрывается для того, чтобы каждый из нас еще и еще больше вознуждался в помощи Высшего. И нет у него никаких шансов добиться успеха на каждом уровне, на который он поднимается, а только всё больше и крепче держаться за Творца, и требовать у Него помощи, и просить у Него приближения, объединения. И это, по сути, тот результат, который должен быть.

И в этом заключается наша работа в группе. Человек, приходя в группу, понимает, что как в любом коллективе и в любом месте, куда приходит новенький, он чувствует себя не очень комфортно, и он старается соединиться со всеми, чтобы чувствовать больше уверенности от этого. Наша духовная работа – не в том, что нам недостает уверенности, и поэтому нам нужно приобрести эту уверенность, соединяясь с другими, – нет. Мы соединяемся с другими – для того, чтобы отменить себя, и только по мере отмены, насколько я себя отменяю и раскрываю, что я пуст – в этом самом месте я получаю от Творца помощь. Он дает мне силы, и тогда я могу подниматься по отношению к Творцу с теми силами, которые я получил от Него. 

И в этом заключается весь принцип поручительства. И так мы раскрываем в себе, что в группе между нами начинает проявляться сила отдачи, сила объединения, сила Творца, сила связи между нами. Подумайте об этом, и мы сможем еще к этому добавить. (34:51)

Вопрос (Москва-3): Здесь написано, что если мы идем путем истины, то работа должна быть более жесткой. А что значит «более жесткая работа»?

М. Лайтман: Когда мы больше начнем понимать, какие силы воздействуют на нас, и какие силы мы хотим, чтобы раскрылись между нами, когда наши определения станут более точными, четкими.

Ученик: Ну, допустим, я стал более точно понимать, но тут указано, что «работа более жесткая», то есть это что-то мы должны более жестко делать?

М. Лайтман: Да, наши определения должны стать более точными. Нам становится всё более ясно, где мы находимся.

Вопрос (Santiago): Относительно того, что Вы сказали, у меня есть некоторые сомнения. Когда человек продвигается, то внутренний и внешний мир человека ослабляется по отношению к человеку. Как я могу сочетать эти две точки? Потому что, как правило, это то, что отталкивает меня от десятки. Несмотря на то, что я хочу продвигаться, я чувствую, что этот процесс как бы выводит меня из десятки. Как прилагать усилия, чтобы соединиться?

М. Лайтман: Так я же дал тебе здесь решение. Если ты отменяешь себя перед группой, то получаешь от группы силы подниматься вместе с ними. Эти силы называются «силой поручительства». Она не находится ни в ком, она пробуждается в силу отмены каждого, когда он отменяет себя перед группой. И тогда группа, она как лифт начинает поднимать его на более высокую ступень, а более высокая ступень относительно нас всегда называется «Творцом» (Борэ). И так мы раскрываем каждый раз Творца, как всё бо́льшего, с каждым разом более высокого, и так мы поднимаемся к Нему. (38:46)

Вопрос (Италия-1): Почему кажется, что Творец делает плохо народу, когда тот не слушает Моше. Ведь мы изучаем, что наука каббала обратна пути страданий? 

М. Лайтман: Мы говорим, что наука каббала приносит нам только добро, но при условии, когда ты входишь в отдающие келим, – ты раскрываешь высшую силу, высший свет, Творца и только добро. Но это не то, что, продолжая находиться в получающих келим, ты чувствовал бы себя хорошо. Как же ты выйдешь из этого?

Поэтому, в той мере, в какой ты способен терпеть, согласно высшей системе, в соответствии с высшей, общей сетью, в которой ты находишься, тебе раскрывают состояние плохое в твоем состоянии, и лучшее состояние, которое ты можешь найти в более высшем состоянии. Но состояние лучшее – от того, что ты будешь отдавать – это будет казаться тебе хорошим. Ты меняешь также и основы свои, свои инстинкты, склонности, и таким образом поднимаешься. Ты не можешь видеть следующие состояния в своих нынешних свойствах, потому что все они – противоположность тебе. 

Что такое, скажем, «Конец Исправления»? Это полная отдача, полная любовь вне тебя, когда каждого ты принимаешь в таком виде, что они более важные, более значительные, чем ты. Для тебя это сейчас совершенно неприемлемо. Так нужно понять, какие свойства мы должны обрести, для того чтобы продвигаться в духовном.

Вопрос (Москва-1): Мы не можем вместе десяткой поручиться за товарища, хотя он давно с нами в пути. Что нам делать? Уже обсуждали несколько раз, – никак не придем к общему решению.

М. Лайтман: Молиться. Просить у Творца, чтобы решил вам эту проблему. Может быть, что даже вопрос вы не можете правильно выстроить. Но просите у Него, просите у Творца, чтобы помог вам, и чтобы помог вам написать обращение к Нему, заявление. Когда вы не знаете, как это правильно выстроить, – так просите. Просите понимания, ощущения – что делать, и как делать. Если вы вместе просите, вам будет понятно, где вы находитесь. (42:22)

Ученик: А что конкретно просить, как это всё выглядит? Что такое «поручительство в десятке»?

М. Лайтман: Мы говорим о том, что должны прийти к тому, чтобы обрести силу отдачи. Сила отдачи – это сила Творца, ее мы хотим приобрести, получить, и ее мы просим. И только Творец это может дать, потому что Он Сам является силой отдачи. Когда Он входит в нас и начинает существовать в нас – это называется, что «Творец облачается в человека». 

И тогда каждый в этой мере начинает понимать, видеть, чувствовать, что он находится в силе отдачи, как Творец. Тогда он уже понимает, как относиться к другим в ином виде, он входит в систему отдачи, в систему Высшего мира, истинную систему, которая существует в реальности. Это не та воображаемая реальность, которую мы видим в наших пяти органах чувств, которую мы называем «этим миром», который полностью эгоистичен, и он буквально воображаем, он здесь находится в воздухе перед нами. А мы будем продвигаться к системе Высшего мира.

Вопрос (Тель-Авив-3): Непонятно, что такое «народ», и какие отношения между Моше и народом?

М. Лайтман: Народ – это группа, десятка, а Моше – это та самая сила, которая представляет Творца в группе.

Вопрос (Петах-Тиква-17): Процесс, который мы изучаем, отображается в материальном, когда он настолько не может на что-то решиться, или он просто обнаруживает, что у него нет силы и просто находится в потоке.

М. Лайтман: Я не услышал вопроса.

Ученик: Процесс, который раскрывается в человеке (как бы Моше светит ему), а он не может даже обязаться в чем-то простом, о чем-то решить не получается.

М. Лайтман: Хорошо. Это показывают ему, насколько ему не хватает силы отдачи, что без этого он не может существовать, сдвинуться с места. 

Ученик: И тогда даже какие-то материальные вещи только с помощью Творца ты можешь решить?

М. Лайтман: Тоже хорошо, еще лучше. Это для того, чтобы ты увидел, насколько во всём ты зависишь от Творца, и тогда ты увидишь, что нет разницы между духовным и материальным – всё является одним миром. (46:09) 

Вопрос (Тбилиси): Когда мы говорим о Моше, есть такое приятное ощущение, хочется отмениться перед ним, покориться ему. Вот как это можно выразить в групповой работе – идти за Моше, ухватиться за него? 

М. Лайтман: Моше – это сила, которая вытаскивает нас из материального мира в духовный, каждый раз со ступени на ступень, пока мы не выходим из Египта и не проходим через всю пустыню, и пока не приходим к желанию, где мы можем реализовать эти свойства отдачи на практике, что называется «землей Исраэля». 

Земля – это желание, а Исраэль – напрямую к Творцу, когда желание будет полностью направлено на «ради отдачи Творцу». И в соответствии с этим Творец раскрывается в нас буквально на практике, в действии. И поэтому мы должны стараться раскрыть эту точку «Моше», свойство «Моше» в нас, которая вытаскивает нас из материального в духовное.

Вопрос (Петах-Тиква-6): Рав, так кажется, что этот этап, о котором мы слышим, что нужно работать ради Творца – это продвинутый этап в работе. Когда это происходит?

М. Лайтман: Сейчас.

Ученик: И что особенного в «сейчас»?

М. Лайтман: Что вы должны очень серьезно думать, как вы представляете себе, что называется – совершать действия не на благо эгоизму, а на благо группе.

Ученик: Что особенного мы сделали, что привели нас к этому месту? Почему мы в таком месте? Для чего?

М. Лайтман: Вы не виноваты в том, чтобы вы пришли к этому и удостоились этого, потому что у каждого есть «точка в сердце». И поэтому высший свет, который влияет на такие души (разбитые, с точкой в сердце, которая в них), собирает их вместе, для того чтобы во взаимной работе они приложили усилия и могли подняться выше их эгоизма к объединению.

Ученик: Народ весь целиком слышит вместе, что нужно работать ради Творца, или каждый слышит тогда, когда слышит?

М. Лайтман: Каждый слышит, но нужно стараться, чтобы вся группа услышала. Вся группа, каждая десятка, должна услышать, и мы должны помогать в этом друг другу. Мы продвигаемся буквально согласно программе выхода из Египта. (49:32)

Ученик: Можно еще вопрос?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Если я правильно понял прежде, – именно в состоянии слабости человек должен добавить отмену перед десяткой. Как это сделать, когда Творец тебя ослабляет, проводя по состояниям, а ты должен от себя еще добавить отмену в десятке? Это принцип поручительства?

М. Лайтман: Это не проблема. Мы видим, насколько ребенок или даже взрослый человек, чувствует себя в полном отсутствии уверенности, он чувствует, что это подталкивает его соединиться с сильным, с группой, с какой-то силой, которая даст ему уверенность и будет сопровождать его.

Ученик: В чем здесь принцип поручительства?

М. Лайтман: Принцип поручительства – это то, что мы учили. Я понимаю, что это уже немного забылось, но принцип поручительства – что никто из нас не способен ничего сделать, а вместе мы можем сделать всё. Это является принципом. (50:48)

Вопрос (Queens): Является ли это причиной (что зло стало сильнее) относительно религиозных общин – когда им повествуешь о каббале, а они противятся этому?

М. Лайтман: Сколько раз я должен был вам объяснять! Вы вообще не понимаете из того, что мы изучаем, что нельзя говорить о каббале с теми, кто не хочет слышать, и в особенности говорить с людьми религиозными! Почему вы продолжаете это делать? Вы хотите, чтобы они начали вас ненавидеть?

Вы этим только мешаете Творцу, науке каббала. Прекратите это делать! Прекратите! Что с вами?! Ты взрываешься от того, что тебе хочется говорить? Говори дома стенам, говори сам с собой. Нельзя говорить с религиозными людьми! Есть у них своя методика, свое учение, есть у них всё, – нельзя с ними говорить! Почему ты их портишь? Их учат тому, что если они будут совершать всевозможные действия: такие-такие и такие заповеди, без того, чтобы исправлять себя, но физически будут выполнять всевозможные действия такого рода, – они удостоятся будущего мира, райского сада. Так продают им духовное. 

Так почему ты собираешься им портить жизнь? Сколько раз я должен объяснять вам?! Почему вы такие глупые, и не понимаете того, что нам нельзя этого делать? Написано: «Не ставь препятствия перед слепым». Есть такая заповедь: «Не ставь препятствия перед слепым», – что нельзя говорить с человеком, у которого есть что-то в жизни, и он идет согласно своим принципам, тебе нельзя входить и ломать ему его принципы. Дай ему продолжать в том, что есть у него. Это Творец управляет им. 

Я никогда не говорю с религиозными людьми. Никогда! Потому что есть у них что-то свое, они живут хорошо. Почему я должен им портить жизнь? Написано: «Побивающий животную душу, заплатит за это». То есть тот, кто бьет, побивает животного, он должен компенсировать это. Заплатить за это – это значит компенсировать. Поэтому нельзя такого делать. 

А ваша группа, она вообще такая. Почему вы думаете, что все должны слушать о каббале? Я был как-то в вашей группе, в группе Вены, когда посещал Австрию. Нельзя об этом говорить с религиозными людьми, есть у них то, что есть. Всё! Кончили, оставь их в покое. Почему ты в своем эгоизме хочешь им что-то дать? Это твой эгоизм таким образом подталкивает тебя. Ты этим только показываешь всем, что ты эгоист, и что ты это делаешь не из-за того, что ты любишь людей, а потому что ты хочешь властвовать над ними своей идеей. 

Этого нельзя делать. Только обращаться к светским людям, у которых нет ничего в жизни. Ты можешь прийти к ним и очень постепенно-постепенно объяснять – и это тоже не вы, потому что вы неспособны, есть у вас подход уже (как бы это сказать?) – традиционный. Вы сами такие – соблюдающие эти традиции – поэтому другим ничего не можете объяснить. Позаботьтесь о себе. 

Ладно, мы продолжим. (55:25)

Чтец: 169. Сказано: «И ответил Моше, и сказал: “Но ведь не поверят они мне… ибо скажут: “Не открывался тебе Творец””». Т.е., поскольку «святые уста» находились в изгнании, что называется, «ибо косноязычен я, и тяжело мне говорить». Потому Моше, пастырь верный, говорит Творцу: «Но ведь не поверят они мне», ибо даже если я соединю Исраэль с собой и притяну на них некоторый свет свыше, ведь клипа Паро высосет и отберет его у них. И хотя и соединены они со мной, все равно не послушают они голоса моего». Дело в том, что, хотя у клипы Паро и есть власть над ними, и уста и речи их в изгнании, – все равно, если бы верили в пастыря верного как следует, могли бы сыновья Исраэля услышать голос Моше, который выше уст и речей. И если бы укрепились в этом, конечно, спаслись бы от клипы Паро. [Бааль Сулам. Письмо 10] (57:06)

Повторное чтение отрывка (57:08-58:47)

М. Лайтман: Да. Это значит, что каждый из нас должен был раскрыть внутренний голос, который в нем, который называется «Моше», и согласно этому голосу, мы сможем распознать, где есть помехи, как мы можем услышать свыше голос Творца, который обращается к нам и советует нам, что делать. 

Это очень важно, и к этому мы должны стремиться. То есть как мы можем услышать голос, который вытаскивает нас из материального в духовное, как мы можем услышать его советы, как продвигаться от материального к духовному, как вследствие этих советов мы можем распознать, что это советы Свыше, которые исходят от Творца, что эти советы облачены в голос Моше, который выводит нас, ведет нас? – Это то, что мы должны раскрыть. 

Мы должны верить, что мы можем услышать этот голос при условии, когда мы все больше и сильнее объединяемся между собой. Насколько мы находимся во всё большей компрессии (скажем так), объединении, нашем сближении между собой, – вследствие этого мы создаем между собой прибор слышания (ухо). «Ухом» называется уровень Бины. В той мере, в какой мы отменяем себя по отношению к другим, в поручительстве приходим к объединению, так мы формируем орган ощущения «ухо», когда мы способны услышать голос Моше, который передает нам знание Творца. И этот уровень находится выше «уст» и «речей» – это «ухо», это уже духовный уровень, силы отдачи. 

Так той мере, в какой мы отменяем себя по отношению к десятке, в той мере, в которой мы можем объединиться в связи между нами хотя бы немного в отмене (только в самоотмене, достаточно еще не принимать ради отдачи, а только в отдачи ради отдачи, немного поднимаясь каждый над собой) – мы формируем это чувство, слух Свыше. Потому что согласно соответствию, подобию свойств, мы уже будем в какой-то мере соответствовать Высшему миру, духовным волнам.

То есть в этой мере мы начинаем слышать советы Свыше, буквально советы Свыше, когда вы начнете распознавать, что так стоит делать или так стоит делать. Это не из вашего опыта и не из вашего разума, а буквально с более высокой ступени. (01:03:26)

Вопрос (Чтец): Вы вчера дали упражнение в том, что каждый должен быть «Моше» относительно товарищей в десятке.

М. Лайтман: Да. 

Ученик: Есть что-то в этом «Моше» такое скользкое, ускользающее.

М. Лайтман: Совершенно нет. Совершенно – нет. Почему Моше скользкий? Это духовная сила, которая раскрывается в нас, вытаскивает нас из нашего эгоизма на уровень Творца. Это представитель Творца по отношению к нам.

Ученик: Мы видим, что и народ тоже не особенно его понимает, и Фараон его не понимает, он всегда на шаг впереди всех, что-то, что не принимается в разуме, а где-то в другом.

М. Лайтман: Да, потому что он – представитель Творца. Моше не находится в нашем мире как бы, да? Как написано, что «нашли его в Ниле», и так далее. И как раз Фараон, дочь Фараона растила его.

Ученик: Так то, что есть это в десятке – так его воспринимать в общем?

М. Лайтман: Да, это внутренняя сила, которая растет, и она от высшей силы, но проходит через весь наш эгоизм (через дом Фараона) и раскрывается у нас. И поэтому есть у него рождение свыше, а затем, когда он воспринимает все желания, все свойства снизу (поэтому он находится в нас) и может привести нас обратно к уровню Творца.

Ученик: Так именно сейчас, когда началась интенсивная работа, когда мы встречаемся может по десять раз в день по пять минут.

М. Лайтман: Я не думаю, что это хорошо. Ну ладно, если вы хотите так, пусть будет. Только, чтобы это не начало вас путать. Это должно быть рационально.

Ученик: Нет, наоборот, это дает напоминание очень хорошее тому, что важно на протяжение всего сегодня. Как раз есть такое восприятие. Еще раз: множество раз в день есть возможность определить, что это Моше, который вытаскивает тебя из мира и всем остальным. Поэтому говорю, что это что-то такое ускользающее.

М. Лайтман: Верно. Это всегда так, духовное всегда так. Оно всегда приходит и исчезает, приходит и исчезает, чтобы дать в этих обновлениях всё больше и больше возможности продвигаться, и это входы и выходы. Да, хорошо. (01:06:38)

Вопрос (Latin 7): Рав, надеюсь, что вопрос уместный. Если сила Моше приходит к нам Свыше, мне, в десятку или другим десяткам, – является ли это высшим парцуфом или свечением от зивуга?

М. Лайтман: Мы поговорим об этом чуть-чуть попозже. Прежде всего я очень рад, что ты задаешь вопрос. Я давно тебя не слышал, и мы поговорим о том, что такое Моше в каждом поколении, когда он раскрывается и почему он должен сопровождать нас, почему он появляется именно в Египте. А потом – у него нет никакого корня, вот так как бы случайно что-то происходит: «Где мать его, где отец, где его семья? – ничего». Он выходит из Нила, – реки, которая питает Египет, дает силы Египту, дает силы самому большому эго, что символизирует нам Египет, и Моше выходит из этого Нила и так он появляется. 

Мы еще будем учить эти вещи. Очень интересно, это потом мы будем учить: системы святости, системы нечистоты, все миры святости относительно систем нечистоты, из чего они состоят, как они включаются друг в друга. И тогда мы сможем глубже понять, откуда исходят к нам эти силы, которые формируют нас и помогают нам вывести из двух этих систем одну, которая включает в себя обе. Потому что потом мы в творении ничего не теряем, мы всё берем и из системы нечистоты, и из системы святости, они перемешиваются в нас правильным образом, совершенным, и тогда мы приходим к исправлению. Но пока что говорить о Моше немножко рано. Хороший вопрос. (01:09:35)

Вопрос (Турция-3): Вопрос от моей десятки. В статье написано, что «косноязычен я, тяжело говорить мне», – что это означает, почему такая слабость дана Моше?

М. Лайтман: Это действительно слабость и она дана Моше, потому что иначе это не может раскрыться. С одной стороны, он раскрывает путь, но кроме направления, он не в состоянии сделать ничего, и он показывает всем свойства своей отмены перед Творцом и насколько он заботится о народе. 

То есть Моше – это только точка, которая, с одной стороны – отменена перед Творцом. С другой стороны – отменена перед народом. И он сам по себе только служит им обоим, он только приводит их к встрече между собой, чтобы они встретились и народ добавил все свои желания Творцу, а Творец добавил все свои света народу. И Моше – это тот, который их сближает, создает связь. Мы будем еще учить это. Это особая сила. (01:11:32)

Набор: Г.Утебаева, А.Нужных, Э.Малер, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Фрайс,

Т.Курнаева, А.Модель, И.Воронина

Редакция: М. Малахова