TUESDAY PRAYER: GEVURAH-TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

READING: BETWEEN AFTER MIDNINGHT AND DAWN TUESDAY

Lesson on the topic of “Reinforcing Ourselves with There Is None Else Besides Him”

LESSON MATERIAL

Reinforcing Ourselves with There Is None Else Besides Him

1. Baal HaSulam. Shamati 1. There is None Else Besides Him

It is written, “There is none else besides Him.” This means that there is no other force in the world that has the ability to do anything against Him. And what one sees, that there are things in the world that deny the upper household, the reason is that this is His will.

This is deemed a correction called “the left rejects and the right pulls closer,” meaning that what the left rejects is considered a correction. This means that there are things in the world that, to begin with, aim to divert a person from the right way, and by which he is rejected from Kedusha [holiness].

The benefit from the rejections is that through them a person receives a complete need and desire for the Creator to help him since he sees that otherwise he is lost.

2. Zohar for All, Introduction to The Book of Zohar, “On the Night of the Bride”, No. 138

It is a law that the creature cannot receive disclosed evil from the Creator, for it is a flaw in the glory of the Creator for the creature to perceive Him as an evildoer, for this is unbecoming of the complete Operator. Hence, when one feels bad, denial of the Creator’s guidance lies upon him and the superior Operator is concealed from him to that same extent. This is the greatest punishment in the world.

Thus, the sensation of good and evil in relation to His guidance brings with it the sensation of reward and punishment, for one who exerts to not part from faith in the Creator is rewarded even when he tastes a bad taste in Providence. And if he does not exert, he will have a punishment because he is separated from faith in the Creator.

3. Baal HaSulam, Letter 18

One has no choice but to direct all the present and future moments to be offered and presented to His great name. One who rejects a moment before Him for it is difficult displays his folly openly, for all the worlds and all the times are not worthwhile for him because the light of His face is not clothed in the changing times and occasions although one’s work certainly changes because of them. This is why thanks to our holy fathers, faith and confidence above reason have been prepared for us, which one uses in the tougher times effortlessly and tirelessly.

4. Baal HaSulam, Letter No. 18

First thing in the morning, when he rises from his sleep, he should sanctify the first moment with Dvekut with Him, pour out his heart to the Creator to keep him throughout the twenty-four hours of the day so that no idle thought will come into his mind, and he will not consider it impossible or above nature.

Indeed, it is the image of nature that makes an iron partition, and one should cancel nature’s partitions that he feels. Rather, first he must believe that nature’s partitions do not cut off from Him. Afterward, he should pray from the bottom of his heart, even for something that is above his natural desire.

Understand this always, even when forms that are not of Kedusha [holiness] traverse you, and they will instantly stop when you remember. See that you pour out your heart that henceforth the Creator will save you from cessations of Dvekut with Him. Gradually, your heart will grow accustomed to the Creator and will yearn to adhere to Him in truth, and the Lord’s desire will succeed by you.

5. Baal HaSulam, Letter No. 18

One who assumes the complete burden of the kingdom of heaven finds no labor in the work of the Creator, and can therefore adhere to the Creator day and night, in light and in darkness. The Geshem [“rain,” but also “corporeality”]—which is created in coming and going, changes and exchanges—will not stop him since the Keter, which is Ein Sof, illuminates to all completely equally. The fool—who walks under a flood of preventions that pour on him from before and from behind—says to all that he does not feel the cessation and the lack of Dvekut [adhesion] as a corruption or iniquity on his part.

Had he sensed it, he would certainly have strained to find some tactic to at least be saved from the cessation of Dvekut, whether more or less. This tactic has never been denied of anyone who sought it, either as in “the thought of faith” or as in “confidence,” or as in “pleas of his prayer,” which are suitable for a person specifically in the narrow and pressured places, for even a thief in hiding calls on the Creator.

6. Baal HaSulam, Shamati, Article 138, “Concerning Fear that Sometimes Comes Upon a Person”

When fear comes upon a person, he should know that there is none else but Him. And even witchcraft. And if he sees that fear overcomes him, he should say that there is no such thing as chance, but the Creator has given him a chance from above, and he must contemplate and study the end to which he has been sent this fear. It appears that it is so that he will overcome and say, “There is none else besides Him.”

But if after all this, the fear has not departed him, he should take it as an example and say that his servitude of the Creator should be in the same measure of the fear, meaning that the fear of heaven, which is a merit, should be in the same manner of fear that he now has. That is, the body is impressed by this superficial fear, and exactly in the same way that the body is impressed, so should be the fear of heaven.

7. RABASH, Article No. 6 (1990), “When Should One Use Pride in the Work”

A person should pay attention to this and believe that the Creator is tending to him and guides him on the track that leads to the King’s palace. It follows that he should be happy that the Creator is watching over him and gives him the descents, as well. That is, a person should believe, as much as he can understand, that the Creator is giving him the ascents, since certainly, a person cannot say that he himself receives the ascents, but that the Creator wants to bring him closer; this is why He gives him the ascents.

Also, a person should believe that the Creator gives him the descents, as well, because He wants to bring him closer. Therefore, every single thing that he can do, he must do as though he is in a state of ascent. Therefore, when he overcomes a little during the descent, it is called an “awakening from below.” Each act that he does, he believes that it is the Creator’s will, and by this itself he is rewarded with greater nearing, meaning that the person himself begins to feel that the Creator has brought him closer.

8. RABASH, Article 19 (1990), Why Is the Torah Called “Middle Line” in the Work – 2

One must believe as was said above, that “there is none else besides Him,” meaning that it is the Creator who compels him to do the good deeds, but since he is still unworthy of knowing that it is the Creator who commits him, the Creator dresses Himself in dresses of flesh and blood, through which the Creator performs these actions. Thus, the Creator acts in the form of Achoraim [posterior].

In other words, the person sees people’s faces but he should believe that behind the faces stands the Creator and performs these actions. That is, behind the man stands the Creator and compels him to do the deeds that the Creator wants. It follows that the Creator does everything, but the person regards what he sees and not what he should believe.

9. RABASH, Article No.19 (1990), Why Is the Torah Called “Middle Line” in the Work – 2

One must believe that he did this because the Creator commanded him to observe the Mitzva, and he had to obey what the Creator commanded him to do. However, the Creator hid Himself in a clothing of Lo Lishma, such as the friends, so that through this clothing he would think that he must obey the voice of Lo Lishma.

But in truth, one must believe that it was all the Creator’s doing. Thus, after he performs the Mitzva, he should say that it was the Creator who acted behind the clothing of Lo Lishma. It follows that then one should thank the Creator for giving him the desire to observe His commandments through this clothing.

10. Baal HaSulam, Shamati, Article No. 1, “There Is None Else Besides Him”

One must always try and adhere to the Creator, namely that all his thoughts will be about Him. That is to say, even if he is in the worst state, from which there cannot be a greater decline, he should not leave His domain, namely that there is another authority that prevents him from entering the Kedusha [holiness], that can bring benefit or harm.

That is, he must not think that there is a force of the Sitra Achra [other side] that does not let a person do good deeds and walk in the ways of the Creator. Rather, all is done by the Creator.

11. Zohar for All, Introduction to the Book of Zohar “Two Points” No. 121

All the many contradictions to His uniqueness, which we taste in this world, separate us from the Creator. Yet, when exerting to keep Torah and Mitzvot with love, with our soul and might, as we are commanded—to bestow contentment upon our Maker—all those forces of separation do not affect us into subtracting any of the love of the Creator with all our souls and might. Rather, in that state, every contradiction we have overcome becomes a gate for attainment of His wisdom. This is so because there is a special quality in each contradiction—revealing a special degree in attaining Him. And those worthy ones who have been rewarded with it turn darkness into light and bitter into sweet, for all the powers of separation—from the darkness of the mind and the bitterness of the body—have become to them gates for obtainment of sublime degrees. Thus, the darkness becomes a great light and the bitter becomes sweet.

Hence, to the extent that they previously had all the conducts of His guidance toward the forces of separation, now they have all been inverted into forces of unification, and sentence the entire world to the side of merit.

12. Baal HaSulam, Shamati, Article No. 172, “The Matter of Preventions and Delays”

All the preventions and delays that appear before our eyes are but a form of nearing—the Creator wants to bring us closer, and all these preventions bring us only nearing, since without them we would have no possibility of approaching Him. This is so because, by nature, there is no greater distance, as we are made of pure matter while the Creator is higher than high. Only when one begins to approach does he begin to feel the distance between us. And any prevention one overcomes brings the way closer for that person.

13. Baal HaSulam, Shamati, Article No. 70, “With a Mighty Hand and with Fury Poured Out”

When one overcomes all the hardships and the disturbances, one is not easily repelled, but with a mighty hand. And if one overcomes even the mighty hand and does not want to move from the place of Kedusha [holiness] whatsoever, but wants to adhere specifically to Him in truth, and sees that he is repelled, then one says that fury is poured out on him. Otherwise, he would be allowed inside. But because fury is poured out on him by the Creator, he is not admitted into the King’s palace to adhere to Him.

It follows that before one wants to move from one’s place, and breaks in and wants to enter, it cannot be said that he feels that fury is poured out on him. Rather, after all the rejections that he is rejected, and he does not move from his place, meaning when the mighty hand and the fury poured out have already been revealed upon him, then “I will be King over you” comes true. This is so because only through bursting and great efforts does the kingdom of heaven become revealed to him, and he is rewarded with entering the King’s palace.

14. Baal HaSulam, Letter No. 52

When a person introspects and feels his poor state, he awakens to return to the Creator and pours out his prayer in great longing to adhere to the Creator. He thinks that all those prayers and all that awakening are by his own power. He sits and awaits the Creator’s salvation, small or great. When time passes and he sees no sign of welcome from the Creator, he falls into despair because the Creator does not want him, since after all this longing, He did not turn to him at all.

It is written about this: “Seek the Lord while He is found.” That is, when the Creator presents Himself to you for asking, then you will necessarily seek Him, too, for it is man’s way to move first. In other words, the Creator first gives you the heart to seek Him. When you know this, you will certainly grow stronger, as strong as you can ask, for the King is calling you.

15. Rabash. Notes. 133. It Is All Corrections

“All the illnesses that I had placed on Egypt, I will not place on you, for I the Lord am your healer” (Exodus 15:26). Our sages ask, “If I do not place the illness, what is the need for a healer?” (Sanhedrin 101a). We should interpret that since I am the healer, why should I place on you an illness if I must heal the illness? What do I gain by placing an illness? It must be as a punishment, and if I must heal the illness, what kind of punishment is it? It is as though I work for nothing.

For this reason, I will not place illness upon you, and what you think is illness, you are wrong about it. Rather, all the states you feel, if you attribute them to Me, are all corrections by which you will approach Me in Dvekut [adhesion].

16. Baal HaSulam, Shamati, Article No. 121, “She Is Like Merchant-Ships”

“Man shall not live on bread alone, but on what proceeds out of the mouth of the Lord.” This means that the life of Kedusha [holiness] in a person does not come specifically from drawing closer, from entries, meaning admissions into Kedusha, but also from the exits, from the removals. This is so because through the dressing of the Sitra Achra in one’s body, and its claims, “She is all mine,” with a just argument, one is awarded permanent faith by overcoming these states.

This means that one should dedicate everything to the Creator, that is, that even the exits stem from Him. When he is rewarded, he sees that both the exits and the entries were all from Him.

17. RABASH, Article No. 28 (1987), “What Is Do Not Add and Do Not Take Away in the Work“

He must believe above reason and imagine that he has already been rewarded with faith in the Creator that is felt in his organs, and he sees and feels that the Creator leads the entire world as the good who does good. Although when he looks within reason he sees the opposite, he should still work above reason and it should appear to him as though he can already feel in his organs that so it really is, that the Creator leads the world as the good who does good.

Here he acquires the importance of the goal, and from here he derives life, meaning joy at being near to the Creator. Then a person can say that the Creator is good and does good.

18. Baal HaSulam, Letter No. 1

Everyone believes in private Providence, but do not adhere to it at all. The reason is that an alien and foul thought … cannot be attributed to the Creator, who is the epitome of the “good who does good.” However, only to the true servants of the Creator does the knowledge of private Providence open, that He caused all the reasons that preceded it, both good and bad. Then they are adhered to private Providence, for all who are connected to the pure are pure.

Since the Guardian is united with His guarded, there is no apparent division between bad and good. They are all loved and are all clear, for they are all carriers of the vessels of the Creator, ready to glorify the revelation of His uniqueness. It is known by the senses, and to that extent, they have knowledge in the end that all the actions and the thoughts, both good and bad, are the carriers of the vessels of the Creator. He prepared them, from His mouth they emerged, and at the end of correction it will be known to all.

19. Baal HaSulam, Letter No. 8

There is a sublime purpose for all that happens in this world, and it is called “the drop of unification.” When those dwellers of clay houses go through all those terrors, through all that totality, in His pride, which is removed from them, a door opens in the walls of their hearts, which are tightly sealed by the nature of creation itself, and by this they become fit for instilling that drop of unification in their hearts. Then they are inverted like an imprinted substance, and they will evidently see that it is to the contrary—that it was precisely in those dreadful terrors that they perceive the totality, which is removed by foreign pride. There, and only there, is the Creator Himself adhered, and there He can instill them with the drop of unification.

20. Baal HaSulam, Shamati, Article No. 19, “What Is “The Creator Hates the Bodies,” in the Work”

One’s hope should be that since he cannot break free from the power of the will to receive, he is therefore in perpetual ascents and descents. Hence, he awaits the Creator, to be rewarded with the Creator opening his eyes, and to have the strength to overcome and work only for the sake of the Creator. It is as it is written, “One have I asked of the Lord; her will I seek.” “Her” means the Shechina [Divinity]. And one asks “that I may dwell in the house of the Lord all the days of my life.”

LESSON

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 8 октября 2023 года

Часть : Урок на тему «Укрепляемся в «нет никого кроме Него»»

Чтец: Мы с вами на уроке на тему «Укрепляемся в «нет никого кроме Него»», мы читаем избранные отрывки из первоисточников. Рав, пожалуйста.

М. Лайтман: (00:21) На самом деле нам нечего больше делать в нашей жизни, в нашем существовании, как только укрепляться в «нет никого кроме Него», что только Творец, Он существует, и только Творец управляет всем и делает все, и поэтому нужно только находиться вокруг этой точки, что Он является Источником и Он является целью, делает все и создает все. И поэтому нет никого, кроме Него. Давайте посмотрим, что об этом написано.

Чтец: (01:11) Первый отрывок, говорит Бааль Сулам.

1. Сказано: «Нет никого, кроме Него», что означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы способность сделать что-либо против Творца. А то, что человек видит, что в мире есть вещи, которые отрицают высшие силы (букв.: «высшую свиту»), причина этого в том, что такова воля Творца. И это вид исправления, называемый «левая [рука] отталкивает, а правая – приближает». Другими словами, то, что левая отталкивает, является частью исправления. Иными словами, в мире есть вещи, которые изначально призваны сбить человека с прямого пути, действие которых отталкивает его от святости.

И польза от этих отталкиваний состоит в том, что благодаря им человек получает потребность и совершенное желание, чтобы Творец помог ему, потому что иначе он видит, что он пропал. [Бааль Сулам. Шамати. 1. Нет никого, кроме Него]

М. Лайтман: (02:32) Это значит то, что мы чувствуем, что Творец как бы отталкивает нас, так, польза от этих отталкиваний в том, что у нас будет потребность в том, чтобы Творец помог нам. Это как своего рода флирт, когда мы иногда видим то, что происходит между людьми, между парнем и девушкой, когда девушка, представляющая собой желание получать, она таким образом раскрывается: как бы она не заинтересована и не готова, и так далее, и так далее. Почему? Потому что с помощью этого она пробуждает в парне большее желание, более сильное.

И Творец дает нам примеры этого, что Он отталкивает нас якобы, но в результате этих отталкиваний мы действительно получаем большое и совершенное желание, чтобы Творец все-таки приблизил нас и сделал нам большое одолжение в том, чтобы мы почувствовали Его и приблизились к Нему.

Понятно? Меня не спрашивают. По всей видимости, это настолько понятно, что не спрашивают. Тогда пойдем дальше. Давай, Орен.

Чтец: (04:23) 2-й отрывок из Зоар.

2. И закон таков, что творение не может принять от Творца зло в явном виде. Ведь если творение будет воспринимать Его как творящего зло, это нанесет ущерб величию Творца, так как не подобает такое совершенному Действующему. Поэтому, когда человек ощущает зло, в той же мере довлеет над ним отрицание управления Творца, и скрывается от него Действующий свыше. И это самое большое из всех наказаний в мире.

М. Лайтман: Это значит, что нет в мире большего наказания, чем то, что Творец исчезает из восприятия человека. Да.

Чтец: (05:21) Таким образом, ощущение добра и зла в управлении Творца определяет ощущение вознаграждения и наказания. Ведь прилагающий усилия, чтобы не потерять веру в Творца, хотя и ощущает управление, как недоброе, обретает вознаграждение. А если не желает прилагать усилий, то получает наказание, так как он расстался с верой в Творца. [Зоар. Предисловие книги Зоар. Ночь невесты, п. 138]

М. Лайтман: Еще раз, пожалуйста.

Чтец: (05:58) Повторное чтение первоисточника

Таким образом, ощущение добра и зла в управлении Творца определяет ощущение вознаграждения и наказания. Ведь прилагающий усилия, чтобы не потерять веру в Творца, хотя и ощущает управление, как недоброе, обретает вознаграждение. А если не желает прилагать усилий, то получает наказание, так как он расстался с верой в Творца. [Зоар. Предисловие книги Зоар. Ночь невесты, п. 138]

Вопрос (Киев): (07:14) Так а как же не ощущать зло, когда оно действительно раскрывается в мире? И как его не ощущать, чтобы оправдывать управление Творца?

М. Лайтман: Оправдывать управление Творца мы обязаны в любых случаях, какие бы ни были. Надо возвращать себя все время к состоянию, что любое зло, которое раскрывается, оно именно приводит к добру, к исправлению, к улучшению состояния. А иначе мы бы никогда бы не менялись.

Ученик: Но тут же написано в статье, что в той мере, в которой ощущаешь просто в чувствах, в мясе плохое управление, в этой мере ты Его как бы не можешь раскрыть. А как же не ощущать? Это же не зависит от человека, что он ощущает.

М. Лайтман: Нет, не зависит. От человека зависит воспринимать все, что приходит к нему, и все это соотносить с Творцом. Причем так соотносить, что нет никого, кроме Него. И таким образом прилагать все усилия, чтобы не отрываться ни в каких обстоятельствах, ни в каких ощущениях от того, что то, что он ощущает, приходит от Творца, именно.

Ученик: Каббалист может, например, в ситуации, когда раскрывается зло, какое-то страдание, скажем, при этом это все совместить с Творцом и наслаждаться от связи с Творцом в этом состоянии?

М. Лайтман: Каббалист может в таком состоянии, когда он ощущает зло и ощущает, что это зло от Творца, как бы поднимать себя до такого состояния, когда он ощущает, что это добро от Творца.

Ученик: Но это он связывается с Творцом в этом состоянии?

М. Лайтман: Конечно. Конечно.

Ученик: Эта связь дает ему наслаждение и возможность оправдать?

М. Лайтман: Да. Да.

Вопрос (Хадера-1): (09:50) Написано, что прилагающий усилия не расстаться с верой в Творца, несмотря на то, что ощущает зло в управлении, у него есть вознаграждение. Вопрос: что значит прилагать усилия, чтобы не расстаться с верой в Творца?

М. Лайтман: Это значит, что он не убегает в иные мысли, но держится в том, что и зло, которое он ощущает, приходит к нему как результат ощущения Творца. Хотя Творец Добрый и Творящий добро, и не может быть, чтобы человек чувствовал зло, но если чувствует зло, он в любом случае соотносит это с Творцом, что он находится в таком состоянии, когда чувствует Творца так.

Ученик: Если он чувствует зло, это означает, что это неверие, и вместе с этим неверием у него есть связь с Творцом?

М. Лайтман: Да, только это не называется «паним бе-паним», а это называется «паним бе-ахораим».

Вопрос (Петах-Тиква-22): (11:11) Он говорит, что не дано постичь Творца как творящего зло. Если человек чувствует зло или грусть, означает ли это, что он может потребовать от Творца, чтобы Он забрал это? Не хочу я наслаждаться… то есть я не хочу, чтобы на меня зло действовало, чтобы впечатляло меня, потому что хочу быть в связи с Тобой. Может ли человек отказаться получать это ощущение?

М. Лайтман: Нет. Что это значит – забери это от меня, я не хочу быть на связи с Тобой?

Ученик: Я не хочу быть именно в такой связи, я хочу быть в связи над этим.

М. Лайтман: Если я буду чувствовать хорошо, я готов находиться с тобой в связи. А если нет – я готов расстаться?

Ученик: Когда Вы так говорите, то я понимаю это. Спасибо.

Вопрос (Петах-Тиква-6): (12:06) Может быть, Вы уже ответили на этот вопрос прежде – соотнести с Творцом. Какое действие связи с Творцом – надо об этом думать, надо об этом говорить с товарищами? Что значит соотнести с Творцом?

М. Лайтман: Это неважно, это называется, что ты чувствуешь, что получаешь это от Творца.

Ученик: Вот как раньше спросили: я сейчас чувствую плохо, мне нехорошо. Я стараюсь почувствовать, что это от Творца. Это действие означает связать все с Творцом?

М. Лайтман: Соотносить с Творцом. Если ты понимаешь, что ты получаешь это от Творца, тогда уже вследствие этого понимания ты начинаешь чувствовать хорошо.

Ученик: Понял. Еще маленький вопрос. Есть ли какая-то связь с нашей работой с товарищами или это личная работа каждого?

М. Лайтман: И то и другое.

Вопрос (Петах-Тиква-36): (13:14) Возможность человека определить «нет никого кроме Него» от кого зависит?

М. Лайтман: Это зависит от того, насколько человек окружен товарищами, которые держат его таким образом и объединяют всех, и направляют его вместе со всеми напрямую к Творцу.

Ученик: То есть это в его руках или они решают, может он определить «нет никого кроме Него» или нет?

М. Лайтман: Это в его руках.

Ученик: А что именно?

М. Лайтман: Что он соединяет себя со всей группой, со всеми своими товарищами, и таким образом он старается приблизиться к Творцу и просить у Него, чтобы приблизил его на самом деле.

Ученик: А что делать с тем, что не удается принять как Доброго и Творящего добро с тем, что мы видим? Что делать?

М. Лайтман: Молиться, просить, чтобы Творец дал нам какую-то связь с Ним, чтобы мы смогли ухватиться за этот конец нити и приблизиться к Нему.

Ученик: Но даже не получается какое-то ощущение, что… как бы желание оправдать состояние. Все наоборот, ты совершенно не можешь оправдать состояние.

М. Лайтман: Есть состояние, то есть связь, а есть ощущение в этой связи. Так несмотря на то, что есть ощущение не очень-то приятное, но в любом случае это связь с Творцом.

Ученик: Это определение связи с Творцом, несмотря полностью противоположное ощущение?

М. Лайтман: Это неважно, но обратное ощущение как раз дает тебе возможность преобразить себя к тому, что даже в плохом ощущении ты не хочешь разлучаться с Ним.

Вопрос (Петах-Тиква-36): (15:57) Если Творец не делает никакого зла, как относиться к тому злу, которое происходит?

М. Лайтман: Относиться так, что все наставления Творца – это для того, чтобы привести нас к исправлению.

Ученик: Что такое зло, которое мы видим?

М. Лайтман: Ты видишь свои неисправленные свойства.

Ученик: Где ощущение ближнего, где включение в страдания общества со всем злом, которое раскрывается, со стороны оправданий Творца этих действий?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: С одной стороны, мы видим воочию всякие ужасы, войны и понимаем, что все исходит от Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Где включиться в страдания общества, как почувствовать ближнего вместе с этим, быть с его болью, как с такой направленной, целенаправленной…

М. Лайтман: Мы должны сказать: глаза у них, да не видят, уши у них, да не слышат, и что мы хотим продолжать приближение к Творцу, пока мы не увидим, что это Он, а не другой. И тогда мы раскрываем, что нет никого, кроме Него, и кроме Него есть только наше злое начало.

Ученик: Я слышу от товарищей такое опасение, будто мы сделали что-то не то, и теперь за это получаем удары (здесь в Израиле, к примеру).

М. Лайтман: Конечно же в этом дело. Это как вознаграждение и наказание, что если мы не приближаемся к Творцу хорошим путем, тогда Он нас ведет не очень-то хорошим путем – то, что мы сейчас и видим.

Ученик: То, что мы сейчас видим, это наказание за предварительно неправильное действие?

М. Лайтман: Нет, это не наказание, нет наказаний со стороны Творца, что Он как бы делает нам наказание, нет. Это люди могут так делать и говорить. К Творцу это не относится, Творец все время ведет нас к Цели, и если мы не понимаем пути хорошего, правильного – тогда мы чувствуем эти вещи в виде обратном.

Вопрос (Eng 1): (18:57) Эта попытка тренироваться в «нет никого кроме Него» в нашей ежедневной жизни, противостоять этому подводит к мысли, что я должен все время себе напоминать, что это состояние, в котором я нахожусь, я должен все время видеть, что «нет никого кроме Него». Но когда я в каком-то отношении с кем-то другим, то я понимаю, что они тоже связаны с процессом, и это меня вообще приводит к какому-то такому деликатному отношению к людям, я хочу, чтобы они постигли цель, даже если они не знакомы с целью, это создает какую-то такую мягкость по отношению к людям. Вообще, это логично, то, что я говорю, правильно ли?

М. Лайтман: Это все логично и правильно, и наберись терпения, потому что это изменится еще много раз. Но в конечном счете, конечно же, ты раскроешь, что все твои связи через всех тебя окружающих – это Творец. Связь с Творцом.

Вопрос (Ж Москва-6): (20:38) В продолжении отрывка: прилагающий усилия, чтобы не потерять веру в Творца, обретает вознаграждение. Какое вознаграждение нам хочет дать Творец?

М. Лайтман: Открывает Себя.

Вопрос (Ж МАК): (21:07) В продолжение вопроса Москвы. Скажите, а чтобы дотянуться в этом усилии до будущего состояния вот этого вознаграждения, на что у нас должен быть основной ориентир сейчас, в час испытания?

М. Лайтман: Что нет ничего у меня в мире нет важнее, чем моей группы, через которую я достигаю связи с Творцом.

Вопрос (Ж МАК-56): (21:45) Как четко, точно распознавать, что хочет передать Творец человеку через ту якобы боль, зло?

М. Лайтман: Творец хочет, чтобы мы признали Его абсолютное управление нами.

Вопрос (Ж Италия): (22:12) Когда во внешней реальности ни мира, ни любви, как мы можем дать внутреннюю любовь и внутреннее спокойствие?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученица: Когда мы живем в реальности, когда снаружи нет ни любви, ни мира, как найти мир и любовь внутри себя? Мы хотели бы, чтобы внутри нас были любовь и мир, но снаружи мы этого не видим. Как все время оставаться в мире и спокойствии внутри, когда снаружи все наоборот?

М. Лайтман: Не смотри на то, что есть снаружи, а то, что есть между тобой и подругами.

Вопрос (W Heb 2): (23:23) Вчера и сегодня утром Вы сказали, что наша масса и весь конгресс, все, что мы сделали, подействовала на процесс. У меня вопрос. Вся эта наша сила, не время ли сейчас нам взять как организации, что-то сделать ради страны. Есть столько много некоммерческих организаций, которые организуются и что-то делают. А у нас есть силы и понимание, что все от Творца. Может быть, это то, что Творец хочет от нас, чтобы мы добавили?

М. Лайтман: Мы действуем, исходя из наших правил. Наше правило такое, что если мы объединяемся между собой и просим близости к Творцу, это то, что производит положительные изменения в мире, а все остальные действия не производят такого действия. Вот и все. Поэтому делайте то, что вы готовы делать вместе со своими подругами. Есть в мире, как вы сами сказали, очень много организаций, которые делают всевозможные положительные вещи, но не то, что они хотели бы связаться между собой и с Творцом, как мы.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-38): (25:08) Как подготовиться в десятке к тому, чтобы относиться к каждому из товарищей или подруг с милостью с хэсэдом?

М. Лайтман: Нужно думать, как ты относишься к подругам, и стараться думать о них так, чтобы на самом деле захотеть приблизиться к ним по доброй воле, в хорошем отношении.

Вопрос (W Rus): (25:52) Мы недавно читали прекрасную статью о том, что будущее зависит от благодарности. И мы учим, что молитва (порядок молитвы) должна начинаться с благодарности, благословения и завершаться этим. Вот не всегда бывает у человека возможность быть в благодарности. Как в таких непростых ситуациях не терять эту точку связи с Творцом правильную, вот эту благодарность? И как держать друг друга в этой благодарности?

М. Лайтман: Только лишь с помощью товарищей, только лишь с помощью подруг, согласовано с ними устремляться к связи между собой и к Творцу. Здесь ничего нет сложного, здесь всего лишь два действия: связаться между собой и устремиться всем вместе к Творцу.

Ученица: Можно уточнение? А правильно ли мы понимаем, что молитва, которая в эти дни от нас требуется, – это, прежде всего, единая молитва благодарности за то, что нам дает Творец?

М. Лайтман: Да. Ты стала лучше соображать.

Вопрос (Италия): (27:33) Я понимаю, что зло, которое я чувствую, которое приходит ко мне, я понимаю, что это исходит от Творца, но я не понимаю зло, которое приходит к другим. Как можно объяснить то зло и преступления, которые раскрываются людям, которые не делают ничего плохого в мире?

М. Лайтман: Конечно же, мы не видим, как Творец управляет миром и что происходит в мире. То, что я рекомендую, – не слишком углубляйся в это, потому что ты не поймешь. Это должно быть явным управлением, как Творец управляет всем миром. Нам еще это предстоит в пути достичь. Поэтому думай так, как мы думаем, и постепенно-постепенно приблизишься и к этому.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-23): (28:55) Мы знаем, что все зависит от Исраэля. Как Вы чувствуете, что состояние в стране воздействует на мир в отношении внутреннего воздействия?

М. Лайтман: Я не думаю, что то, что происходит в стране, вообще влияет на мир. Мир ведет себя, как и прежде, и его не интересует ни Израиль, ни то, что происходит здесь и насколько мы страдаем. Наоборот, он готов еще помочь всем нашим ненавистникам и врагам. Поэтому я не смотрю на мир, что они говорят и как они чувствуют. Это очень далеко от них. Мы постепенно-постепенно должны прежде всего исправить себя. В той мере, в какой мы исправляем себя, как написано во многих местах, мы благодаря этому вызовем во всевозможных других частях мира более правильное отношение к нам.

Ученица: Вроде бы в данный момент выглядит так, что все поддерживают, но, может быть, это что-то временное?

М. Лайтман: Прежде всего, это временное, а во-вторых, такая поддержка с трудом на словах, и это все, что они хотят сделать для нас. Вот и все.

Вопрос (Ж МАК-70): (30:43) Какая разница между тем злом, которое создал Творец и написано в первоисточниках, и тем злом, которое мы в своих неисправленных свойствах принимаем от Творца?

М. Лайтман: Они где-то взаимно связаны, мы это будем еще изучать.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-5): (31:14) Как мы можем поддержать семьи и матерей, тех, кто находятся сейчас в заботе и беспокойстве? Мы можем найти в себе силы помочь им?

М. Лайтман: Мы должны молиться, сожалеть и просить у Творца, чтобы сократил весь этот период. Вот и всё. Если мы будем это делать как-то вместе, это конечно же повлияет.

Вопрос (Ж МАК-97): (32:03) Почему, когда Творец включает суды и страдания, нам легче почувствовать Его и понять, что нет никого, кроме Него, но когда Творец включает милосердие, нам кажется, что это наша заслуга, и Творец как бы ускользает от нас?

М. Лайтман: Посмотри на себя и увидишь, что это верно, что так мы устроены, потому что мы созданы из зла. Но постепенно исправляясь, изменяя это зло на добро, мы начинаем ощущать, что мы можем думать, понимать, чувствовать по-другому, исходя из добра.

Вопрос (Ж Москва): (33:04) Можно так сказать, что благодаря именно нашему взаимовключению друг в друга для нас становится доступна вот эта сложносоставная молитва, когда мы и благодарим, и в то же время хотим сократить страдания, как Вы сейчас сказали, что это именно от связи между нами?

М. Лайтман: Да, абсолютно верно.

Вопрос (Ж Испания): (33:37) Если мы объединимся в десятке, мы увидим более исправленную реальность и также связь с Творцом, которая будет постоянной?

М. Лайтман: Да. Да.

Вопрос (Ж Литва-9): (34:12) Мы очень хотим поблагодарить Вас за тот пример, который Вы теперь нам показываете, в это время, когда в Израиле происходят такие действия. За то внутреннее спокойствие, которое мы, как мировое кли, должны в себе взрастить, как мы должны сами смотреть на эту ситуацию, не допускать мысли какие-то, потому что они очень быстро протекают, эту панику надо сдерживать. И спасибо Вам, что Вы показываете, как мы должны работать. Многие спрашивают, почему так, но это Вы… пример… надо соединяться. Спасибо Вам за этот пример.

Скажите, эту внутреннюю стену, которую мы строим внутри, – конечно, мы притянули свет, но это стена, пока она еще мала, но в десятке так надо работать, каждое это зло раскрывающееся, мы в своей десятке как бы стену ставим, и как бы с Творцом, добавляем Его, чтобы Он покрыл это. Это правильно так?

М. Лайтман: Правильно, совершенно верно. Спасибо вам.

Вопрос (Турция-2): (35:45) Чего нам недостает в нашей работе, что мы не можем стать партнерами Творца так, чтобы мы повлияли на реальность таким образом, чтобы мы смогли избежать таких терактов, которые мы видим в последние дни?

М. Лайтман: Нам недостает только одного – приблизиться к нашим товарищам в десятке и от десятки приближаться к Творцу. Вот и все. У нас есть две остановки: первая – это приблизиться к товарищам, а вторая остановка – это приблизиться к Творцу. Вот и все.

Вопрос (Ж МАК-21): (36:37) Мы в десятке объединились (мы израильская десятка), и мы вчера, и сегодня утром особенно, мы все объединились и молились за весь Израиль и за все мировое кли. И мы понимаем, что это зло не от Творца, это зло от нас, от того, что мы не умеем объединиться. И мы бы хотели попросить Вас, может быть, все мировое кли будет молиться за это, потому что мы одна десятка, и нас мало, и, я думаю, есть все десятки, которые хотят, которые понимают, что главное – это наше объединение. И, может быть, это поможет, вот такое общее объединение, против того зла, которое мы в себе не можем победить.

М. Лайтман: Единственное, что мы должны сделать, это найти объединение между нами. Объединение между нами. И тогда все пройдет, и тогда все в нашем мире устроится, и не только в нашем мире, а во всех высших мирах. Только прийти к тому, чтобы мы захотели объединиться.

Ученица: Спасибо. Мы стремимся к этому и призываем всех тоже присоединиться к нам в общей молитве.

Вопрос (Петах-Тиква-29): (38:21) На что нужно обращать внимание в молитве, чтобы удостоиться милосердия Творца?

М. Лайтман: Только просить. Только просить у Творца, чтобы исправил нас и сделал нас как одно целое.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-9): (38:57) Мы сделали всё на нашем конгрессе, объединились, 6000 человек, почти все мы пришли к первой станции – объединились между нами, пришли ко второй станции – молились вместе. Мы сделали всё, и мы делаем всё. Так чего недоставало, что сейчас происходит с нами то, что происходит?

М. Лайтман: Отсутствие связи между нами.

Ученица: Но мы ведь сделали…

М. Лайтман: Нет-нет, не сделали. Не сделали!

Ученица: Так чего не хватает? Объединения?

М. Лайтман: Объединения между нами.

Вопрос (Ж Турция-7): (39:49) Я слышала, что Вы сказали, что человек не может понять Творца своим материальным разумом. Мой вопрос такой: как мы можем укрепить нашу веру?

М. Лайтман: Если мы соединяемся между собой, так у нас будут и разум, и чувство, которые будут состоять из всех товарищей, и тогда внутри таких разума и чувств мы сможем понять и почувствовать Творца.

Вопрос (Ж Москва-6): (40:53) При правильном отношении с тем злом, которое мы видим, мы как его видим? Как зло, которое нас ведет к добру или само зло видится нам как добро?

М. Лайтман: Зло приводит к добру.

Ученица: То есть зло мы не отменяем, мы просто видим его как инструмент прихода к добру?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (41:25) Я утром поняла из Ваших слов, что если мы обращаемся с просьбой к Творцу, чтобы помог нашему народу и спас – это эгоистическая просьба. И что обращение к Нему должно быть просьбой, чтобы вывел нас из себялюбия, что изменит нашу судьбу на самом деле…

М. Лайтман: Да.

Ученица: Так сейчас я слышала, что Вы ответили подруге, что мы должны молиться, сожалеть и просить Творца сократить весь этот период. Почему в таком обращении нет эгоистического обращения?

М. Лайтман: Потому что мы просим за других. Мы просим за других.

Ученица: Но они не на самом деле другие?

М. Лайтман: Пока. Пока они другие, потому что я не очень-то с ними связан. Я прошу, чтобы всем было хорошо – так я прошу за них, за всех.

Ученица: Так, по сути, нужно включить в нашу молитву и просьбу за других, и просьбу, чтобы вывел нас из себялюбия?

М. Лайтман: Верно. И так мы молимся: за праведников и за приверженцев, и за тех… и за этих… и за… – и за нас. Так мы просим за нас, просим последним, и так мы просим, чтобы Творец сделал хорошее.

Ученица: (43:08) Еще небольшой вопрос. Меня учили, где находится взаимовключение со страданиями общества, как объяснять действия Творца. Вы сказали, что «глаза у них – да не видят, уши у них – да не услышат». Как я могу сказать себе такое и включиться в страдания общества? То есть я говорю себе: «Ты видишь ложь». А на самом деле – не верно. Это не плохо, а хорошо, с одной стороны. Но я должна включиться в это страдание, это очень путает меня.

М. Лайтман: Мы должны включиться в это страдание и сожалеть о каждом солдате, о каждом человеке, который ранен, о том, что происходит. И я надеюсь, что это быстро закончится, и будет в конечном счете мир справедливый.

Ученица: Амен, амен. Так по отношению к чему глаза у них не видят, а уши не слышат?

М. Лайтман: Через эгоизм, через эгоистическое желание.

Чтец: Мне показывают, что есть вопросы внизу, в зале от товарищей, которые находятся там, если Вы хотите.

М. Лайтман: Это проблема. Это проблема, есть у меня здесь много. Пусть пишут, мы ответим на это завтра. Пусть задают мне вопросы завтра утром во время урока.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-45): (44:48) На конгрессе с нами происходили поразительные вещи, был такой успех, которого мы не ждали. Были такие объединения, мы очень радовались, и было ощущение, что мы не умеем этим правильно пользоваться. Есть ощущение, что то, что мы сделали неправильно – это все еще эгоизм, или есть в этом капля истины?

М. Лайтман: Нет-нет-нет, я не вижу всех этих твоих определений. Знали не знали, когда и как – нет. Мы должны сблизиться друг с другом – в этом по сути дела вся наша работа, попробовать сближаться все больше и больше. Вот и все.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (45:42) В чем выражается мое усилие не отделяться от веры в Творца?

М. Лайтман: Когда ты все время вспоминаешь о «нет никого кроме Него».

Ученик: То, что я каждый день вижу как новый день в новом усилии – это то, что я хочу все время все больше и больше приближаться к Творцу?

М. Лайтман: Тоже.

Вопрос (Кармиэль): (46:18) Из того, что услышал от Вас, я прихожу к такому выводу, что нет у нас пути ахишена. Мы только можем двигаться к Творцу с помощью этих подзатыльников, с помощью беито? Это так?

М. Лайтман: Нет, не так. С помощью подзатыльников мы двигаться вперед не можем. Мы получаем иногда всякие удары, для того чтобы понять, как затем двигаться вперед правильно. Но от самих неудач мы вперед не двигаемся.

Ученик: Хорошо. А как принимать тогда эти неудачи, то, что происходит с нами?

М. Лайтман: Учиться на них и не повторять.

Ученик: А если не знаешь, что что-то сделал неправильно? В данной ситуации как бы все было хорошо, и вот такое…

М. Лайтман: Значит, пытаться исправлять.

Вопрос (Ж Турция-8): (47:33) Иногда мы запаздываем включаться в определенных подруг, в какие-то свойства, или мы не находим достаточной связи с подругами… Как нам влиять на нашу возможность достичь полного единства с ними?

М. Лайтман: Мы так учим. Это те этапы, которые мы изучаем. А затем мы постепенно-постепенно приходим к правильному решению и к правильному пониманию. И так продвигаемся.

Вопрос (Петах-Тиква-32): (48:18) Мы изучаем, что Творец не наказывает, Он только… Это называется исправлениями, а не наказаниями?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так в чем Рав видит исправления вследствие тех событий, которые мы видим в последние дни?

М. Лайтман: Я не знаю. Это решение от Высшей силы. Но, наверняка, это исправление. Это исправление. Мы хотим исправить мир с помощью того, что выходим на улицы, кричим, совершаем всевозможные действия, проклиная друг друга. Что ты думаешь, с помощью этого мы исправляем мир? Конечно же, нет.

Ученик: В этом как раз вопрос. Потому что кажется, что те силы, которые выходят и кричат, не хотят изменить направление, а наоборот, только ухудшают все.

М. Лайтман: Верно, верно. То, что у нас происходит на юге страны, это прямой результат также и этого – как мы ведем себя друг с другом в нашей стране.

Ученик: Так где же исправления? В этом вопрос.

М. Лайтман: Это не исправление, это в конечном счете должно привести нас к необходимости исправить наши взаимоотношения. Когда это произойдет? Еще неизвестно. Я еще не вижу этого на горизонте.

Вопрос (Петах-Тиква-32): (50:07) Мы в десятке подключаемся на молитвы. Есть у нас организация женщин, которые много времени уже организовывают молитву, и есть люди, которые вне Бней Баруха, которые хотели бы прекратить слушать новости, и все хотят объединиться и работать вместе. Это может сработать?

М. Лайтман: Нет. Тот, кто не находится с нами в нашей системе постоянно, нет у него права входить иногда в нашу систему. Но вы можете создать с ними какие-то группы, как есть у нас такие, для начинающих. Это возможно. Но без всякого смешения с нашими людьми, потому что они могут очень испортить наших товарищей, которые еще находятся в пути, но не получили достаточной устойчивости.

Вопрос (Ж Реховот-1): (51:45) Есть здесь очень много товарищей из мирового кли, которые призваны. Как мы должны избавиться от страха, который сопровождает нас каждую секунду, как избавиться от страха и тревог, потому что это очень занимает нас?

М. Лайтман: Молиться вместе, молиться вместе. Соберите подруг и молитесь. Вот и все.

Вопрос (W Eng 1): (52:27) Какой вид молитвы доставит наслаждение Творцу? Я думала о молитве бедного утром, и мы чувствуем, что нет у нас ничего, что мы могли бы дать Творцу, все исходит от Него. Но мы хотим доставить Ему наслаждение, и мы хотим привести всю эту систему к исправлению. Если мы молимся так и просим у Него – это то, что нам нужно, чтобы Он помог нам, это доставит Ему наслаждение? Потому что мы не хотим ничего судить.

М. Лайтман: Нет-нет, судить мы должны, потому что иначе мы – ничто. Мы должны проверять и судить, и просить, и требовать всё, что нам полагается, для того чтобы прийти к Концу Исправления – всё. Творец ставит перед нами цель, а мы ставим перед Ним вопрос: что Ты даешь нам для того, чтобы достичь цели? Вот и все.

Вопрос (Чехословакия): (54:08) Есть у меня несколько вопросов, я бы хотел начать с вопроса товарища. Объединиться или соединиться – для этого мы должны отменить себя. Должны ли мы молиться Творцу с требованием отменить себя перед всеми? Эта отмена важна и мы должны ее делать перед всеми?

М. Лайтман: Да, да, и это тоже.

Ученик: Дополнительный вопрос. После конгресса мы чувствовали себя так уверенно и готовы были даже остаться в Израиле. Вдруг в результате войны я вижу, что встают границы и трудности, я чувствую это даже в моих отношениях с товарищами. Эти войны отягощают сердце? То, что они создают, закрывает наши сердца?

М. Лайтман: Они, эти войны, показывают тебе, насколько нам еще нужно исправление, чтобы мы отсюда не пытались подпрыгнуть в небо, что мы находимся как раз здесь, и делать исправления на земле, в связях между нами.

Вопрос (Ж Киев-7): (56:06) Мы просим, требуем силу объединения. Сила объединения приходит, но с ней же приходит и сила разделения. Вопрос: как работать, не работать, и думать об этой силе разъединения или только об объединении?

М. Лайтман: Не обращать на нее внимания, а только лишь работать на объединение между собой. Понятно?

Ученица: Но становится очень страшно, потому что, вызывая силы объединения, мы ее призываем. А вот придет же сила разъединения?

М. Лайтман: Я не понимаю, что ты говоришь.

Ученица: Как все-таки работать только с доброй силой и просить у Него только добрую силу?

М. Лайтман: Я хочу закрыть глаза и просить только об этом.

Вопрос (Ж Азербайджан): (57:15) Мы каждый вечер, женское азербайджанское кли, выходим на ночную молитву. Последняя часть нашей молитвы состоит из молитвы за мир, за мир во всем мире. Просто мы хотели бы узнать, когда мы поднимаем молитву по этому поводу, на что больше акцентировать внимание: на наши исправления, на объединение или на что-то еще? Больше акцент на что нам делать?

М. Лайтман: На наше объединение. Это самое главное.

Вопрос (Тбилиси): (58:11) С одной стороны – такие успехи, а с другой стороны – такие беды. Думаю, что очень нас любит Творец.

М. Лайтман: Творец нас любит и подгоняет всеми возможными способами. Так что все будет хорошо.

Ученик: Огромная поддержка и соболезнования Израилю. Обнимаем вас всех, ребята.

М. Лайтман: Спасибо. Что заслужили, то и заслужили.

Вопрос (МАК-4): (59:20) После попытки доказать существование Высшей силы приходится проходить американские горки, и в какой-то момент приходит ощущение, что я буду постоянно удерживаться в «нет никого кроме Него». Но потом приходит падение, и много лет ты ищешь, как вернуться к связи с Творцом. И потом приходит ощущение, что «нет никого…» можно удерживаться только во взаимном поручительстве. Это правильное ощущение?

М. Лайтман: Абсолютно верно, дорогой. Абсолютно верно.

На этом я с вами прощаюсь, будьте здоровы, и до завтра.

Объявление (01:00:11) Одно сообщение перед завершением. Дорогие товарищи и подруги, обратите внимание, сегодня вечером одноразово не будет программы «Строим духовное общество», в 18:30 она не состоится. И завершим песней.

Песня (01:00:30)

Набор: Команда синхронного набора

TUESDAY PRAYER: GEVURAH-TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN