READING: BETWEEN AFTER MIDNINGHT AND DAWN FRIDAY

Baal HaSulam. The Love of God and the Love of Man

LESSON MATERIAL

The Love of God and the Love of Man

“‘Love your friend as yourself,’ Rabbi Akiva says this is a great rule in the Torah” (Beresheet Rabbah 24).

Collective and Individual

The above statement—although it is one of the most famous and cited sayings—is still unexplained to everyone with all its vastness. This is because the word Klal [rule/or collective] indicates a sum of details that relates to the above collective, where each and every detail carries a part within it in a way that the gathering of all the details together creates that collective.

If we say “a great Klal in the Torah,” it means that all the texts and the 612 Mitzvot [commandments] are the sum total of the details that relate to the verse, “Love your friend as yourself.” It is difficult to understand how such a statement can contain the sum-total of all the Mitzvot in the Torah. At most, it can be a Klal for the part of the Torah and sentences that relate to the Mitzvot between man and man. But how can you include the greater part of the Torah, which concerns work between man and the Creator in the verse, “Love your friend as yourself”?

That which You Hate, Do Not Do to Your Friend

If we can somehow reconcile the above words, there come the words of Old Hillel to that foreigner who came to him and asked him to convert him, as it says in the Gemara, “Convert me so that you will teach me the whole Torah while I am standing on one leg.” He told him, “That which you hate, do not do to your friend. This is the whole Torah, and the rest is its commentary, go study.” We see that he told him that the whole Torah is the interpretation of the verse, “Love your friend as yourself.”

Now, according to the words of Hillel—the teacher of all the Tannaim [sages during the early CE centuries], and by whom laws are interpreted—it is perfectly clear to us that the primary purpose of our holy Torah is to bring us to that sublime degree where we can observe this verse, “Love your friend as yourself,” for he says explicitly, “The rest is its commentary, go study.” That is, they interpret for us how to come to that rule.

It is surprising that such a statement can be correct in most issues of the Torah, which concern sentences between man and the Creator, when every beginner evidently knows that this is the heart of the Torah and not the interpretation explaining the verse, “Love your friend as yourself.”

Love Your Friend as Yourself

We should also examine and understand the meaning of the verse itself when he says, “Love your friend as yourself.” The literal meaning of it is to love your friend to the same extent that you love yourself. However, we see that the public cannot be like that at all. If it had said, “Love your friend as much as your friend loves you,” there would still not be many who could fully observe it, yet it would be acceptable.

But to love my friend as much as I love myself seems impossible. Even if there were but one person in the world besides me, it would still be impossible, much less when the world is full of people. Moreover, if one loved everyone as much as one loves oneself, he would have no time for himself, for it is certain that one satisfies one’s own needs without neglect, and with great passion, for one loves oneself.

It is not so concerning the needs of the collective: He has no strong reason to stimulate his desire to work for them. Even if he had a desire, could he still keep this statement literally? Would his strength endure? If not, how can the Torah obligate us to do something that is not in any way achievable?

We should not imagine that this verse was said as an exaggeration, for we are warned and insist on “You will neither add nor take away from it.” All the interpreters agreed to interpret the text literally. Moreover, they said that one must satisfy the needs of one’s friend even in a place where one is himself deficient. Even then he must satisfy the needs of his friend and leave himself deficient.

The Tosfot interpret Kidushin 20, “One who buys a Hebrew slave, it is as though he buys a master for himself.” The Tosfot interpret there in the name of the Jerusalem [Talmud] that “Sometimes he has but one pillow. If he lies on it himself, he does not observe, ‘For he is happy with you.’ If he does not lie on it and does not give it to his slave, it is sodomite rule. It turns out that against his will he must give it to his servant. Thus, he has bought himself a master.”

One Mitzva [Commandment]

This raises several questions: According to the aforesaid, we all sin against the Torah. Moreover, we do not observe even the primary part of the Torah, since we observe the details but not the actual rule. It is written: “When you observe the will of the Creator, the poor are in others and not in you,” for how can there be poor when everyone does what the Creator wants and loves their friends as themselves?

The issue of the Hebrew slave that the Jerusalem [Talmud] presents needs further study: The meaning of the text is that even if the foreigner is not Hebrew, he must love him like himself. And how could one explain that the rule for the foreigner is the same as that of the Hebrew, since “One law and one ordinance should be both for you and for the stranger who dwells with you.” The word Ger [proselyte/foreigner] also means a “residing proselyte,” meaning one who does not accept the Torah, except for retiring from idolatry. It is written about such a person: “You may give it to the stranger who is within your gates.”

This is the meaning of one Mitzva that the Tanna speaks of when he says, “Performing one Mitzva sentences oneself and the entire world to the side of merit.” It is very difficult to understand what the entire world has to do with this. We should not force an explanation that it is when one is half unworthy and half worthy, and the whole world is half unworthy and half worthy, for if we say so, we are missing the whole point.

Moreover, the whole world is full of gentiles and tyrants, so how can he see that they are half unworthy and half worthy? He can see about himself that he is half unworthy and half worthy, but not that the entire world is such. Furthermore, the text should have at least stated “The whole of Israel.” Why did the Tanna add the entire world here? Are we guarantors for the nations of the world, to add them to our account of good deeds?

We must understand that our sages spoke only of the practical part of the Torah, which brings the world and the Torah to the desired goal. Therefore, when they say one Mitzva, they certainly mean a practical Mitzva. This is certainly as Hillel says, meaning “Love your friend as yourself.” It is by this Mitzva alone that one attains the real goal, which is Dvekut [adhesion] with the Creator. Thus, you find that with this one Mitzva, one observes the entire goal and purpose.

Now there is no question about the Mitzvot between man and the Creator because the practical ones among them have the same purpose of cleansing the body, the last point of which is to love your friend as yourself, after which immediately comes the Dvekut.

There is a general and a particular in this. We come from the particular to the general, for the general leads to the ultimate goal. Thus, it certainly makes no difference from which side to begin, from the particular or from the general, as long as we begin and not stay neutral until we reach our goal.

And to Adhere to Him

There still remains room to ask, “If the whole purpose of the Torah and all of creation is but to raise the base humanity to become worthy of that wonderful sublimity, and to adhere to Him, He should have created us with that sublimity to begin with instead of troubling us with the labor of creation, and the Torah and Mitzvot.

We could explain this with the words of our sages: “One who eats that which is not his is afraid to look at his face.” This means that anyone who feeds on the labor of others is afraid (ashamed) to look at his own form, for his form is inhuman.

Because no deficiency comes from His wholeness, He has prepared for us this work, so we may enjoy the labor of our own hands. This is why He created creation in this base form. The work in Torah and Mitzvot lifts us from the baseness of creation, and through it we achieve our sublimity by ourselves. Then we do not feel the delight and pleasure that comes to us from his generous hand as a gift, but as the owners of that pleasure.

However, we must still understand the source of the baseness that we feel upon receiving a gift. Nature scientists know that the nature of every branch is close to its root. The branch loves all the conducts in the root, wants them, covets them, and derives benefit from them. Conversely, the branch stays away from everything that is not in the root; it cannot tolerate them and is harmed by them.

Because our root is the Creator, Who does not receive but bestows, we feel sorrow and degradation upon every reception from another.

Now we understand the purpose of adhering to Him. The sublimity of Dvekut [adhesion] is only the equivalence of the branch with its root. On the other hand, the whole matter of baseness is only the remoteness from the root. In other words, each being whose ways are corrected to bestow upon others rises and becomes capable of adhering to Him, and every being whose way is reception and self-love is degraded and removed far from the Creator.

As a remedy, the Torah and Mitzvot have been prepared for us. In the beginning, we are to observe it Lo Lishma [not for Her sake], meaning to receive reward. This is the case during the period of Katnut [smallness], as education. When one grows, one is taught to observe Torah and Mitzvot Lishma [for Her sake], meaning to bring contentment to one’s Maker, and not for self-love.

Now we can understand the words of our sages who asked, “Why should the Creator mind whether one slaughters at the throat, or slaughters at the back of the neck? After all, the Mitzvot [commandments] were given only so as to cleanse people through them.”

But we still do not know what that cleansing means. With the aforesaid, we understand that “Man is born a wild ass’s colt,” completely immersed in the filth and baseness of self-reception and self-love, without any spark of love for one’s fellow person and bestowal. In that state, one is at the farthest point from the Root.

When one grows and is educated in Torah and Mitzvot defined only by the aim to bring contentment to one’s Maker and not at all for self-love, one comes to the degree of bestowal upon one’s fellow person through the natural remedy in the study of Torah and Mitzvot Lishma, that the Giver of the Torah knows, as our sages said, “I have created the evil inclination; I have created for it the Torah as a spice.”

By this the creature develops in the degrees of the above-said sublimity until one loses any form of self-love and self-reception, and one’s every attribute is to bestow or to receive in order to bestow. Our sages said about this, “The Mitzvot were given only in order to cleanse people by them,” and then one adheres to one’s Root to the extent of the words, “and to adhere to Him.”

Two Parts to the Torah: Between Man and the Creator and Between Man and Man

Even if we see that there are two parts to the Torah—the first, Mitzvot between man and the Creator, and the second, Mitzvot between man and man—they are both one and the same thing. This means that the practice of them and the desired goal from them are one: Lishma.

It makes no difference if one works for one’s friend or for the Creator, since it is engraved in the created being at birth that anything that comes from another appears empty and unreal.

Because of this, we are compelled to begin in Lo Lishma, as Nachmanides says, “Our sages said: ‘One should always engage in Torah, even if Lo Lishma, since from Lo Lishma he comes to Lishma.’ Therefore, when teaching the young, the women, and the uneducated, they are taught to work out of fear and to receive reward. Until they accumulate knowledge and gain wisdom, they are told that secret bit by bit, and are accustomed to that matter with ease until they attain Him and know Him and serve Him out of love.”

…Thus, when one completes one’s work in love of others and bestowal upon others through the final point, one also completes one’s love for the Creator and bestowal upon the Creator. And there is no difference between the two, for anything that is outside one’s body, meaning outside one’s self-interest, is judged equally—either to bestow upon one’s friend or to bestow contentment upon one’s Maker.

This is what Hillel Hanasi assumed, that “Love your friend as yourself” is the ultimate goal in the practice, as it is the clearest nature and form to man.

We should not be mistaken about actions, since they are set before his eyes. He knows that if he puts the needs of his friend before his own needs, then he is in the quality of bestowal. For this reason, he does not define the goal as “And you will love the Lord your God with all your heart and with all your soul and with all your might,” for indeed they are one and the same, since he should also love his friend with all his heart and with all his soul and with all his might, as this is the meaning of the words “as yourself.” He certainly loves himself with all his heart and soul and might, and with the Creator, he may deceive oneself, but with his friend it is always spread out before his eyes.

Why Was the Torah Not Given to the Patriarchs?

By this we have clarified the first three questions. But there still remains the question how it is possible to observe it, for it is seemingly impossible. You should know that this is why the Torah was not given to the patriarchs but to their children’s children, a complete nation of 600,000 men from 20 years of age and on. They were asked if each and every one were willing to take upon himself these sublime work and goal, and after each and every one said “We will do and we will hear,” the matter became possible, for it is clear beyond doubt that if 600,000 men have no other engagement in life but to stand guard and see that no need is left unsatisfied in their friends, and they even do it with true love, with all their soul and might, there is absolutely no doubt that there will not be a need in any person in the nation to worry about his own sustenance, for he will have 600,000 loving and loyal people watching over him so not a single need is left unsatisfied.

This answers why the Torah was not given to the patriarchs, for in a small number of people, the Torah cannot be observed. It is impossible to begin the work of Lishma as is described above, which is why the Torah was not given to them.

All of Israel Are Responsible for One Another

In light of the above, we can understand a perplexing saying by our sages who said, “All of Israel are responsible for one another.” Furthermore, Rabbi Elazar, son of Rabbi Shimon, adds, “The world is judged by its majority.”

It follows, that we are also responsible for all the nations of the world. I wonder; this seems inconceivable, for how can one be responsible for the sins of a person whom he does not know? It is said specifically, “The fathers will not be put to death for the children, and the children will not be put to death for the fathers; every man will be put to death for his own sin.”

Now we can understand the meaning of the words in utter simplicity, for it has been explained that it is utterly impossible to observe Torah and Mitzvot unless the entire nation participates.

It follows that each one becomes responsible for his friend. This means that the reckless make the observers of the Torah remain in their filth, for they cannot be completed in bestowal upon others and love of others without their help. Thus, if some in the nation sin, they make the rest of the nation suffer because of them.

This is the meaning of what is written in the Midrash, “Israel, one of them sins and all of them feel.” Rabbi Shimon said about this: “It is like people who were seated in a boat. One of them took a drill and began to drill under him. His friends told him, ‘What are you doing?’ He replied, ‘Why do you care? Am I not drilling under me?’ They replied, ‘The water is rising and flooding the boat.’” As we have said above, because the reckless are immersed in self-love, their actions create an iron fence that prevents the observers of Torah from even beginning to observe the Torah and Mitzvot properly.

Now we will clarify the words of Rabbi Elazar, son of Rabbi Shimon, who says, “Since the world is judged by its majority, and the individual is judged by its majority, if one performs one Mitzva, happy is he, for he has sentenced himself and the entire world to the side of merit. If he commits one sin, woe unto him for he has sentenced himself and the entire world to the side of sin, as it is said, ‘And one sinner destroys much good.’”

We see that Rabbi Elazar, son of Rabbi Shimon, takes the matter of the Arvut [mutual responsibility] even further, for he says, “The world is judged by its majority.” This is because in his opinion, it is not enough for one nation to receive the Torah and Mitzvot. He came to this opinion either by observing the reality before us, for we see that the end has not yet come, or he received it from his teachers.

The text also supports him, as it promises us that at the time of redemption, “The earth will be full of the knowledge of the Lord,” and also, “All nations will flow onto Him,” and many more verses. This is the reason he conditioned the Arvut on the entire world, to tell you that an individual, too, cannot come to the desired goal by observing Torah and Mitzvot, if not through the assistance of all the people in the world.

Thus, each and every Mitzva that an individual performs affects the whole world. It is like a person who weighs beans on a scale, and each and every bean he puts on the scale induces the desired final decision. Likewise, each Mitzva that the individual performs before the whole earth is full of knowledge develops the world so it will come to this.

It is said, “And one sinner destroys much good,” since through the sin he commits, he reduces the weight on the scale, as though that person took back the bean he had put on the scale. By this, he turns the world backward.

Why Was the Torah Given to Israel?

Now we can answer the question why the Torah was given to the Israeli nation without the participation of all the nations of the world. The truth is that the purpose of creation applies to the entire human race, none excluded. However, because of the lowliness of the nature of creation and its power over people, it was impossible for people to be able to understand, determine, and agree to rise above it. They did not demonstrate the desire to relinquish self-love and come to equivalence of form, which is Dvekut with His attributes, as our sages said, “As he is merciful, so you are merciful.”

Thus, because of their ancestral merit, Israel succeeded, and over 400 years they developed and became qualified, and sentenced themselves to the side of merit. Each and every member of the nation agreed to love his fellow man.

Being a small and single nation among seventy great nations, when there are a hundred gentiles or more for every one of Israel, when they had taken upon themselves to love their fellow person, the Torah was then given specifically to qualify the Israeli nation, to qualify itself.

However, by this the Israeli nation was to be a “passage.” This means that to the extent that Israel cleanse themselves by observing the Torah, so they pass their power on to the rest of the nations. And when the rest of the nations also sentence themselves to the side of merit, the Messiah will be revealed, whose role is not only to qualify Israel to the ultimate goal of Dvekut with Him, but to teach the ways of the Creator to all the nations, as it is written, “And all nations will flow unto Him.”

LESSON

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 4 октября 2023 года

Часть 1: Бааль Сулам. Любовь к Творцу и любовь к творениям

Чтец: Мы читаем «Труды Бааль Сулама», статья «Любовь к Творцу и любовь к творениям», 482-я страница.

Любовь к Творцу и любовь к творениям. Рав, пожалуйста.

М. Лайтман: (00:58) Эта статья, одна из фундаментальных статьей в науке каббала. Она говорит об изменениях нашей природы. Для того чтобы войти в высший мир, в духовный мир, мы должны заменить в себе желание получать на желание отдавать, и именно об этом говорит каббала. Она объясняет и подталкивает нас к замене природы. Это невозможно сделать с помощью никакого другого средства, кроме как за счет объединения между людьми так, что мы вкладываем в это все силы, все внимание и усилия, пока не получим в ответ на наши усилия силу свыше, потому что это сила высшего мира, сила отдачи. А мы находимся в силе получения, мы противоположны друг другу.

И получается, что за счет нашей учебы, за счет работы между нами в десятках и больше, чем в десятках, во всей нашей большой международной группе, мы поддерживаем друг друга и приходим к состоянию, когда в ответ на наши усилия светит нам свет, высший свет, Высшая сила. Это сила отдачи, сила Творца. Он находится выше нашей природы, поскольку Он целиком в желании отдавать. И тогда мы получаем в обмен на наши усилия желание отдавать и начинаем становиться как Творец. Это происходит постепенно, это требует усилий. Мы читаем об этом много статей, изучаем много текстов, но все для того, чтобы убедить самих себя в том, что стоит нам думать только об этом, и ни о чем другом, кроме желания отдавать, мы думать не должны.

(04:07) Все остальные желания придут к нам самостоятельно. И только лишь начало желания получать, что называется точкой в сердце, а сердце – это то место, в котором мы чувствуем свое желание, эта точка в сердце начинает расти, начинает проявлять себя, проявлять через разные действия. Таким образом мы начинаем меняться, соединяться, приходим к форме, к структуре духовной системы там, где все соединены, и начнем чувствовать духовные силы, которые действуют по законам отдачи, законам объединения. И так мы растем, пока вся природа в нас не изменится с желания получать на желание отдавать. Это будет называться уже Окончательным Исправлением, к которому мы должны прийти.

И начало должно быть уже здесь, в нашем мире, в нашем ощущении, живя в этом мире. Как и сказано, человек да поможет ближнему своему в постижении силы отдачи. Это первое. Второе: и возлюби ближнего, как самого себя. Это высшая природа. Так мы поднимаемся и улучшаемся, и соответственно этому мы начинаем изучать природу высшего мира по мере того, что чувствуем эту природу. И так продвигаемся, продвигаемся, растем. Насколько? Настолько, что наша природа (желание получать), которую создал Творец, как сказано, «Я создал злое начало…», Он же и изменит относительно нашей молитвы, нашей просьбы, усилий на доброе начало, на желание отдавать, с получения на отдачу, с ненависти на любовь. Так мы и вырастем.

(07:27) Поэтому две эти противоположные формы, форма получения и форма отдачи, стоят перед нами. В форме получения мы рождаемся, в ней развиваемся. Все человеческое сообщество такое, все работает исключительно относительно силы получения, и мы должны постепенно перевести себя, пока не получим свыше особые силы, силы отдачи. И так мы придем к исправлению мира. А до тех пор мы будем продолжать находиться в нашем мире или проходить кругообороты и все время будем оставаться в получающих келим, в природе получения, и будем лишь страдать.

И все это страдание нисходит к каждому из нас в каждое мгновение, для того чтобы дать человеку возможность постараться выйти из зла, которое он чувствует, из самого себя и от других, чтобы почувствовать добро в том, что он может заменить природу получения на природу отдачи. Это наша работа, и соответственно мы строим наши группы. Как сказано каббалистами, которые уже прошли этот путь, поняли методику исправления человеческой природы и объясняют нам, для чего мы существуем в этом мире, что мы должны делать для того, чтобы достичь цели, и, как вы уже наверняка прочли слова Бааль Сулама и РАБАШа в их трудах, мы должны прийти к отдаче ближнему. И собственно этими усилиями мы придем к раскрытию глаз, что называется, в Торе. Торой называется высший свет, который нисходит к нам, светит нам постепенно, для того чтобы ускорить развитие.

То есть у нас есть совет каббалистов, которые почувствовали структуру высшего мира, и согласно их советам мы собираемся в десятки, и силой «человек да поможет ближнему своему» и «любви к товарищам» мы должны стараться прийти к состоянию, чтобы на самом деле уже здесь, в течение этой жизни, в этом мире, стараться выстроить такие же отношения, которые подобны Высшим силам, духовным силам. Так мы начинаем чувствовать, что можем помочь и принять помощь свыше. Еще раз, благодаря «человек да поможет ближнему своему» мы можем получить помощь и свыше, и от товарищей. И так прийти к исправлению.

Это все. Это в виде предисловия. Если есть вопросы, пожалуйста.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (12:13) Так слышится, что, с одной стороны, свойство отдачи настолько близко к нам и естественно. Но с другой стороны, это цель всех поколений, вообще всего человечества. И достижение этого свойства является Конечным Исправлением, дальше уже нам нечего, как Вы сказали, здесь даже в этом мире перевоплощаться. А вот, чтобы как-то приблизиться, почувствовать какой я, когда я отдающий, любящий? Как чуть-чуть захотеть больше в каждый момент этого состояния, чтобы Творец мог помочь этому желанию?

М. Лайтман: Для этого есть у нас примеры. Допустим, семья, где любят друг друга, любят детей. Группа, где люди хотя от природы и не близкие друг другу, но они желают приблизиться друг к другу, и таким образом выполняют свое исправление. А затем это укрупняться должно до границ всего человечества. Причем влияние друг на друга между группами, между народами, между всеми частями мирового общества – мы его не знаем, но оно очень сильное. Так что мы должны будем учесть это тоже в своей работе, поэтому нельзя замыкаться ни в группе маленькой, ни в группе в большой, а уделять какое-то время и силы для распространения. Но в принципе времена меняются, как сказано «что не делает человек, то делает время».

Вот к этому мы сейчас и приходим, потому что время наше – время исправления, когда человечество в общем-то достигло периода созревания, и оно уже готово к тому, чтобы перейти из общества эгоистического, общества потребления, к обществу альтруистическому, к обществу отдачи. Это должно уже произойти в наше время. Постепенно это меняется, и мы увидим тогда, как с помощью всех этих происшествий, которые происходят с нами (войны, всевозможные изменения, катаклизмы), мы вынуждены меняться и таким образом приближаться к какому-то новому состоянию.

(16:57) Сейчас мы находимся в состоянии, когда никто не понимает, куда мы идем, для чего мы должны существовать, что делать. Мы изобретаем перед собой всевозможные какие-то цели, что-то делать с собой, куда-то лететь в неизвестность там в космосе или еще что-то. Но в общем, человечество теряет ориентиры, которые были раньше, потому что оно было на уровне животного, и поэтому заботилось только о себе, каждый о себе, а сейчас мы постепенно-постепенно меняем свою природу. Решимот, которые в нас находятся, начинают толкать нас к более общему развитию.

И поэтому мы скоро поменяемся и будем видеть больше, что на самом деле изменение общества должно быть в изменении отношения друг к другу. И только исходя из этого мы раскроем новый мир – не техникой, не технологией, а именно с изменением отношений между нами. В этом будет заключаться особый переход человечества от желания получать к желанию отдавать и всем вместе существовать, каждый между собой – в желании отдавать. Это должно произойти уже даже, может быть, в нашем поколении.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:40) А какое требование человек должен вознести к Творцу, чтобы его товарищ мог подняться над злым началом?

М. Лайтман: Показать пример. Главное для других, которые еще не чувствуют и не находятся в этом процессе, – мы должны показывать им пример. Мы должны посмотреть на себя, как мы растем. Маленький смотрит на большого и повторяет, он видит, что отец берет молоток и стучит по чему-то – так и ребенок берет какую-нибудь игрушку или деревянный молоточек, и делает то же самое. Точно так же и мы, даже называется «обезьянье обучение», мы таким образом, опираясь на наший инстинкты, можем учиться у больших. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:10) В продолжение того, что сказано. Вы говорили о кризисах, которые проходит человечество, в 2008 году был большой экономический кризис, за последнее время была «корона» (пандемия), и несмотря на эти тяжелые кризисы все равно люди не слышат. Что заставит их на этот раз услышать, чем отличается это состояние?

М. Лайтман: Мы не должны проходить определенный кризис, с помощью которого мы приближаемся к Высшей силе, к Творцу. Мы проходим изменения с получающей природы на природу отдающую. Мы должны сделать это изменение внутри себя, и не за счет того что падают на нас бомбы или мы сталкиваемся с падением биржи. Нам нужно понять, что усилия нужно прилагать внутренне, и революция, переворот должны быть внутренние, внутри человека, внутри каждого из нас. Понятно?

Ученик: Если так, то самое важное, я понимаю, что самое важное – это действие, которое мы производим здесь. Наши усилия на объединение – это то, что заставит людей слушать и принимать распространение?

М. Лайтман: Нет, распространение все-таки необходимо, надо его делать. Если ты находишься в природе любви к ближнему, так чем больше ты можешь приблизить это добро к ближнему, ты будешь это делать, ведь это твоя природа. Поэтому мы должны этим заниматься, несмотря на то, что наша природа еще не давит на нас, чтобы мы меняли мир, исправляли мир. Хорошо?

Ладно, давайте начнем читать статью.

Чтец: (23:53) Статья «Любовь к Творцу и любовь к творениям».

Возлюби ближнего, как самого себя.

Рабби Акива говорит: Это великое правило Торы

(Берешит Раба, 24:8)

Общее и частное

Это изречение, хоть в наше время оно и является одним из самых знаменитых и цитируемых, вместе с тем, не является ясным для всех во всей его широте и охвате. Ведь слово «клаль» («правило», «общность») указывает нам на сумму элементов, относящихся ко всему объекту в общем, где каждый элемент содержит в себе часть, так, что при соединении всех этих элементов вместе образуется эта «общность».

А если мы говорим «великое правило Торы», имеется в виду, что все святые книги и 612 заповедей являются суммой элементов, относящихся к стиху: «Возлюби ближнего, как самого себя». И, на первый взгляд, непонятно, как этот стих может быть «общностью» для всех заповедей Торы. В лучшем случае он может быть «общностью» для той части Торы и законов, которые касаются [работы] между человеком и его товарищем. Однако львиную долю Торы, которая занимается вопросами работы между человеком и Творцом, – как можно включить ее в рамки стиха: «Возлюби ближнего, как самого себя»?

М. Лайтман: Это вопрос: как может быть, что всё, чем мы должны заниматься, и мы выше всех остальных видов творений, неживого-растительного-животного-говорящего, – как может быть, что всё, что мы должны делать, это только достичь состояния «возлюби ближнего, как самого себя»? В этом вопрос. Об этом есть вопросы? Нет. Это то, что Тора, Творец, Высшая сила реальности требует от нас, от человечества, то есть от желания получать, которое находится на самом высоком уровне развития в своем мире.

Вопрос (Чтец): (26:52) А как можно требовать от человека «возлюби»? Где человек нажмет на кнопочку и задействует любовь, если у него природа – любовь к себе, а тут ему говорят «возлюби»?

М. Лайтман: Поэтому Бааль Сулам говорит, что когда мы слышим это высказывание, его слышат все, каждый, это изречение цитируется из множества источников, но остается в том месте, будто оно нам не нужно, как какое-то красивое предложение, то, что каждый может пожелать другим, но никто серьезно к этому не относится. Потому что не чувствуем в себе силы, которые можно задействовать и достичь такого состояния. А к тому же мы не понимаем, что будет, если мы придем к любви, что произойдет с нами, как я буду относиться ко всем с любовью, а они все ко мне, как мы будем жить в таком мире. Это совершенно не естественно, наша природа противоположна. Ясно?

Хорошо, читаем дальше.

Чтец: (28:28) Заголовок «Всё, что ненавистно тебе, не делай ближнему своему».

Всё, что ненавистно тебе, не делай ближнему своему

И если с [большим] трудом [еще] можно разрешить противоречия вышеприведенного стиха, тут же появляется изречение Гиллеля о том гере, который явился к нему и просил его обратить его в иудаизм, как приводится в Гмаре: «Обрати меня в иудаизм, чтобы обучить меня всей Торе, пока я стою на одной ноге… Отвечал он ему: Всё, что ненавистно тебе, не делай ближнему своему. В этом вся Тора, а остальное – комментарии, иди и учись!»

Таким образом, мы ясно видим, что он сказал ему, что вся Тора есть комментарий к стиху: «Возлюби ближнего, как самого себя».

А теперь, в соответствии со словами Гиллеля, учителя всех мудрецов-танаев, слову которого следует закон, нам с полной достоверностью ясно, что главное желание нашей святой Торы – привести нас к самой вершине, чтобы мы смогли выполнить этот стих: «Возлюби ближнего, как самого себя», ибо он [то есть Гиллель] четко говорит: «А остальное – комментарии, иди и учись!» То есть нам объясняют, как дойти до этого правила.

И вот, удивительно, как это утверждение может быть правильным в отношении большей части глав Торы, определяющих законы между человеком и Творцом, в то время как любой ученик точно знает, что они являются основой Торы, а не комментариями, выясняющими стих «Возлюби ближнего, как самого себя».

М. Лайтман: (31:05) То есть тут Бааль Сулам идет еще дальше. Написаны и описаны разные законы, приводятся примеры из Торы, как нам нужно относиться к самим себе, к Творцу, к миру, и много всего есть. Есть сотни и сотни законов того, как мы должны вести себя, управлять собой. Так как может быть, чтобы вместо всего это было бы одно правило «возлюби ближнего своего, как самого себя», будто бы оно простое, понятное, человеческое? И как может быть, чтобы мы вместо него пришли бы к чему-то такому простому, человеческому? В этом вопрос. То есть как нам как бы заменить все законы Торы, все условия, все заповеди, которые Тора требует от нас? Как это можно все поменять на одно правило «возлюби ближнего, как самого себя», когда тебе, будто бы, не нужно ничего, кроме «возлюби ближнего, как самого себя». Возможно ли такое? Понятно?

Вопросов нет. Хорошо. Да, пожалуйста.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (32:58) Мы слышим это высказывание «возлюби ближнего, как самого себя», мы молимся об этом, мы хотим почувствовать это. Мы молимся вместе для того, чтобы это почувствовать. Но что сегодня, сейчас мы можем сделать, чтобы сделать большой скачок вперед и изменить соотношение, и прийти к «возлюби ближнего»?

М. Лайтман: Мы будем учиться. Нет, вопрос уместный. Давайте учиться, давайте смотреть, что пишет нам Бааль Сулам. Пожалуйста.

Вопрос (Чтец): (33:43) Можно вопрос?

«Не делай ближнему то, что ненавистно тебе», – сказал Гиллель тому, кто хотел изучать. Это уже действие – не делай другому то, что тебе ненавистно. По отношению к «возлюби ближнего» – это эмоциональное требование.

М. Лайтман: Так.

Ученик: Не сделать кому-то что-то, что ты сам не любишь, ненавидишь – это слышится, как нечто более внешнее по отношению к внутреннему, чувственному требованию «возлюби».

М. Лайтман: Правильно.

Ученик: Как можно ухватиться за эти требования изменения природы?

М. Лайтман: Нет, понятно, не делай другому то, что ненавистно тебе – это в первую очередь. А потом уже возлюби ближнего своего, как самого себя.

Ученик: Как входит любовь в сердце?

М. Лайтман: Нет, но это уже другой вопрос. Я еще не знаю, будем учиться и посмотрим. Может быть, он ответит на это.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:56) Он здесь пишет про гера. Что это за действие такое, прийти в Иудаизм, стать гером?

М. Лайтман: Это то, что человек переходит с «ради получения» в «ради отдачи».

Чтец: (35:16) Заголовок «Возлюби ближнего, как самого себя».

Возлюби ближнего, как самого себя

Кроме этого, мы должны исследовать и понять, что собственно имеет в виду Писание, говоря: «Возлюби ближнего своего, как самого себя», что при простом толковании означает любить своего товарища в той же мере, в которой ты любишь самого себя. И мы видим, что люди никоим образом не способны исполнить это. А если бы было написано: «Возлюби ближнего своего, как он любит тебя», то тоже не нашлось бы много людей, которые могли бы исполнить это идеальным образом, но, как бы то ни было, это [выглядит] логично.

М. Лайтман: Когда у тебя есть пример, как ты любишь сам себя, ты так еще должен любить товарищей, других.

Чтец: (36:23) Однако любить ближнего своего, как человек любит себя, это, казалось бы, выходит за рамки возможного. И даже если бы в мире был, кроме него, один человек, это всё равно было бы невозможно – тем более, когда мир полон людей, и если он будет всех их любить, как себя, у него не останется времени на себя. Ведь нет сомнения, что свои нужды он будет наполнять, ничего не упуская, наполняя их с большим желанием и любовью к себе.

Иначе обстоит дело с потребностями общества. Ведь у него нет хорошей причины, которая пробудила бы у него желание действовать ради них, и даже если бы у него было желание – сможет ли он выполнить этот стих в его простом толковании? Будет ли у него достаточно сил? А в таком случае, как может Тора обязывать нас [выполнять] то, что никак невозможно выполнить?

М. Лайтман: (37:43) Это вопрос. Вопрос понятен? Что Тора как бы заставляет нас, обязывает. Ты целиком и полностью создан в силе ради получения и думаешь только о себе в каждую секунду, во всех направлениях, что бы то ни было. Но, Тора обязывает тебя: переверни, преобразуй свою природу (Я тебя сотворил таким образом) в нечто противоположное, чтобы ты любил других, как минимум, как самого себя. Это требование Торы.

То есть человечество должно прийти к этому правилу. Насколько это нереально, фантастическое, нереальное – все неважно, мы должны к этому прийти. Хотим мы, не хотим, природа устроена таким образом, что она будет на нас давить, проделает с нами все упражнения, пока мы, в конечном счете, на протяжении множества действий людей, сообществ, различных катастроф, не придем к состоянию, когда у нас не будет выбора. И мы поймем, что мы должны выполнять «возлюби ближнего своего, как самого себя». И только таким образом мы придем к истинному существованию и правильному существованию.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:35) Тора не была дана одному человеку. Если человек смотрит внутрь себя, он увидит, что он не может это выполнить. И, действительно, Тора была дана только тогда, когда целый народ был готов к какому-то виду объединения.

М. Лайтман: Правильно.

Ученик: Как мы можем сейчас читать эту статью? Каждый читает внутри себя и думает, может ли он это выполнить, насколько близок ему этот вопрос? Может быть, правильная форма – как это все делают?

М. Лайтман: Тора объясняет нам, что мы рождены в животном состоянии и постепенно развиваемся с уровней неживой, растительный и животный к уровню человеческий, говорящий. И когда мы уже находимся на уровне говорящего, когда у нас есть связи, которые уже относятся к ступени «говорящий», то мы начинаем чувствовать, насколько наша природа есть зло, и насколько мы должны сами хотеть преобразовать ее в более хорошую природу, к хорошим отношениям между нами. И по пути Творец, Высшая сила нам объясняет, какие отношения нам нужно установить между нами, и исправлять себя.

Но как мы видим уже в нашем мире: мы рожаем детей, мы воспитываем их, растим их, и когда они достигают, в соответствии с этим, какого-то возраста, то есть состояния, когда они могут уже слышать и понимать, что мы им говорим, то наши разговоры с ними становятся более конкретными, это уже относится к их исправлению.

Ученик: В нашем мире, если посмотреть под определенным углом, мы видим, что мы существуем друг за счет друга. Мы работаем, каждый работает относительно с радостью что-то дает обществу, что-то получает от общества.

М. Лайтман: Ну, это на животном уровне, когда есть такое тоже, в чем-то такое есть и у животных, в больших группах животных, но это еще не является исправлением человека.

Ученик: (42:09) Товарищ сказал прежде, должно быть какое-то определенное намерение…

М. Лайтман: Да-да, мы должны перейти из инстинктивного намерения, которое у нас есть: заботиться только лишь о себе, в этой же мере также заботиться о нашем, скажем, сообществе каком-то, где каждый заботится о себе. Он понимает, что ему необходимо также быть в каком-то сообществе людей, чтобы помогали ему заботиться о себе – это то, что нам нужно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:57) Есть как бы у человека три опции, три вида действия, может быть, или два. Как он может работать? Один называется любовь к себе, может быть, я не знаю, любовь к ближнему, любовь к творениям, но два состояния, где есть цель, задача – полностью противоположны.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Когда ты работаешь в таком режиме любви к себе, ты можешь добавить Творца, чтобы Он делал, и ты просил, чтобы Он сделал и так далее.

М. Лайтман: Правильно.

Ученик: Когда мы говорим про любовь к ближнему – чуть сложнее. Я должен от чего-то отказываться, с Творцом проще – я должен только попросить и все. Потому что с товарищами нужно делать какие-то расчеты, чтобы работать в правильном режиме. Так вот трудно нам сделать изменения, чтобы из ощущения любви к себе перейти к отдаче, любви к Творцу, я как бы стираюсь, меня больше нет в этом состоянии, все исчезает, там, взрывается, не существует, есть что-то другое. И вот на этом моем месте я даже представить себе не могу…

М. Лайтман: Это все понятно, что ты хочешь сказать?

Ученик: Как получить силы изменить состояние с любви к себе на…

М. Лайтман: Нет, посмотрим. Он, видимо, объясняет нам, как он объясняет, что мы должны работать друг на друга.

Ученик: Должно быть ощущение, что если ты не сделаешь это изменение, поворот ручки, то ты умрешь…

М. Лайтман: По-видимому, так.

Ученик: (44:40) Это не просто что-то такое эмоциональное, приятное, симпатичное?

М. Лайтман: Но он же говорит тебе: это законы природы. Ты видел когда-нибудь, что законы природы с тобой считаются?

Ученик: Слово «любовь» путает. В нашем мире слово «любовь» очень чувственное и эмоциональное.

М. Лайтман: Но это неважно, все равно это называется любовь.

Ученик: А здесь слово «любовь» – это как решение суда, осуждающее: или ты сделаешь что-то так, или получишь что-то совершенно другое.

М. Лайтман: Да, так.

Ученик: Ничего симпатичного нет.

М. Лайтман: Это не важно, как ты это прочитываешь, но это так.

Ребята, я хочу вещи короткие и серьезные.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:29) Я подумал о примере, что когда бывает пожар, и кто-то прыгает, чтобы кого-то спасти – ведь это против инстинкта, инстинктивное – это убежать от огня. То, что кто-то идет в огонь, чтобы спасти кого-то, это его задействует что-то намного более высокое. Все понять невозможно, но видно, что это существует.

М. Лайтман: Хорошо. Твой пример не дает нам никакого решения. Я прошу спрашивать по делу и серьезно.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (46:06) Когда мы говорим, что все человечество должно прийти к «возлюби ближнего, как самого себя», то есть, по сути, это весь мир станет поручителями друг за друга?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Вот вопрос. Когда мы говорим: весь мир – это значит, что у всех проявится точка в сердце?

М. Лайтман: Абсолютно у всех.

Ученица: И они это сделают каждый с усилием, или их система включит автоматически, и они зависят от нас?

М. Лайтман: И так, и так.

Ученица: В какой-то пропорции?

М. Лайтман: Допустим, какая разница, главное, что измениться природа человека из эгоистической на альтруистическую.

Подумайте и только после это поднимайте руку спрашивать.

Чтец: (47:06) Со строчки «но совершенно невозможно подумать…»

Но совершенно невозможно подумать, что этот стих использует, страшно сказать, преувеличение…

М. Лайтман: Возлюби ближнего, как самого себя – как будто это преувеличение.

Чтец: …ведь мы предупреждены и придерживаемся принципа: «Не прибавь и не убавь».

М. Лайтман: Это значит, что мы должны выполнять законы природы самым точным образом, поэтому и написано «возлюби ближнего, как самого себя». Ты должен прийти к любви ко всем творениям. Так вот мы и находимся в системе, хотим мы этого или не хотим, она движет нами вперед.

Чтец: И потому все комментаторы согласились объяснять этот стих в его простом понимании. И более того, они сказали, что [человек] обязан наполнять нужды своего ближнего даже и в той ситуации, когда самому ему не хватает – даже и тогда ему заповедано, и он должен удовлетворять нужды товарища…

М. Лайтман: То есть в первую очередь я наполняю товарища тем, что он хочет, а потом уже беру себе. И…

Чтец: …оставляя себя в дефиците. Как объясняется в Тосафот, Кидушин, 20:1, со слов: «Тот, кто покупает еврейского раба, как будто купил себе господина». И объясняют там Тосафот, ссылаясь на Иерусалимский талмуд: «Ведь когда у него есть только одна подушка, и если он лежит на ней сам и не дает ее рабу, он не исполняет [стих] «Ибо хорошо ему у тебя», так как он лежит на подушке, а раб – на земле». А если он не лежит на ней и не передает ее своему рабу, это будет «свойством Сдома». Получается, что он волей-неволей должен передать ее рабу, то есть [он купил] себе господина».

М. Лайтман: То есть потребности товарища должны быть важнее для него, чем его собственные потребности.

Что за вопросы? Вопросы по делу или то, что вам вздумалось?

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (50:05) Статья дарования Торы. Правильно я поняла? Гер стоит на одной ноге. Почему он стоит на одной ноге? Чтобы завершить заповеди «клаль» Торы – иди и учись. К кому отсылает учитель, кто выше него, у кого учиться? Он отсылает к Творцу: иди и учись. И чтобы обрести Тору нужно стоять на двух ногах человеку.

М. Лайтман: Ну-ну.

Ученица: Правильно я понимаю?

М. Лайтман: Правильно.

Все? Поехали.

Чтец: (51:13) Заголовок «Одна заповедь»

Одна заповедь

И здесь возникает несколько вопросов. Согласно сказанному выше мы все относимся к нарушающим Тору, и, мало того, мы не исполняем главное в Торе, ибо мы соблюдаем частное, но не приходим к общему. Как сказано: «Когда вы исполняете волю Творца, нищие будут у других, а не у вас». Ибо как может быть, чтобы были нищие, когда всё общество исполняет волю Творца, любя ближнего, как самого себя?

М. Лайтман: Ну, пока что вопросы. То есть как будто бы мы не знаем точно еще, где мы находимся, что выполняем то, что природа требует от нас. Творец – это природа. «Элоким» в числовом значении «тева», поэтому нам надо понимать, что то, что мы сейчас изучаем, мы изучаем общий закон природы, который выше всех остальных отдельных законов: физика, химия, психология и тому подобное.

Чтец: (52:51) А ситуация с еврейским рабом, приведенная в Иерусалимском талмуде, нуждается в изучении. Ведь смысл этого высказывания, что даже гера, который не является евреем, он обязан любить, как самого себя. И нельзя объяснить это тем, что закон относится к геру, как к еврею, поскольку: «Одна Тора и один закон будет для вас и для пришельца (гера), живущего с вами». Ведь «гер» означает также и пришельца-поселенца, который абсолютно не принимает Тору, а лишь отошел от язычества, и о нем сказано: «[Не ешьте никакой падали;] пришельцу, который во вратах твоих, отдай ее», и тут нечего добавить об этом.

М. Лайтман: Мы не будем входить во все эти вещи. Это еще написано в те времена, когда были рабы, еще не было нашего современного общества.

И это смысл…

Чтец: (54:02) И в этом смысл одной заповеди, о которой говорит мудрец (тана): «Совершивший одну заповедь счастлив, ибо склонил себя и весь мир на чашу заслуг». И это очень трудно понять, ибо какое отношение к этому имеет «весь мир»? И не нужно с большой натяжкой объяснять это так, что речь идет о том, что он сам «наполовину виноват, наполовину прав», и весь мир «наполовину виноват, наполовину прав», ибо, если мы скажем так, мы упустим главное; а кроме того, ведь весь мир полон другими народами и тиранами, и как же он может видеть, что они «наполовину виноваты, наполовину правы»? О себе он может видеть, что он «наполовину виноват, наполовину прав», но не обо всём мире. А, кроме того, в любом случае, следовало бы сказать: «Весь Исраэль» – причем же тут «мир», который включил сюда мудрец? Неужели мы находимся в поручительстве еще и за все народы мира, и мы должны включить их в баланс наших добрых дел?

М. Лайтман: Это значит, что тут вопрос. Закон «Возлюби ближнего, как самого себя», это закон, который обязывает всех, кто в мире, всех, кто находится в нашем мире, неважно кто он и что он. Женщина, мужчина, американец, израильтянин, немец, француз – неважно кто и что, то есть всех людей, ко всем людям относится этот закон?

Чтец: Нужно понять, что наши мудрецы говорили только о практической части Торы, которая ведет к цели, желаемой от мира и от Торы. И потому, когда говорят «одна заповедь», без сомнения, имеется в виду практическая заповедь. И это, безусловно, как сказал Гиллель: «Возлюби ближнего своего, как самого себя»…

М. Лайтман: То есть этот закон «Возлюби ближнего, как самого себя», он обязывает вообще всех по всему миру.

Чтец: …ибо только благодаря этой заповеди [человек] удостоится истинной цели, то есть слияния со своим Создателем.

М. Лайтман: То есть что мы постигаем с помощью того, что мы выполняем любовь к ближнему, мы приходим к раскрытию Творца (понимание Творца, ощущение Творца) настолько, что мы сливаемся с Ним.

Чтец: (57:23) И вот ты видишь, что благодаря одной заповеди…

М. Лайтман: Возлюби ближнего своего, как себя.

Чтец: …он удостаивается реализации всей цели и конечного предназначения.

М. Лайтман: То есть этот закон «Возлюби ближнего, как самого себя», если мы будем его выполнять, мы приходим к раскрытию всей природы, на всех уровнях, в этом мире, в будущем мире, во всех направлениях, что бы то ни было – все нам откроется.

Чтец: И теперь нет никакой проблемы, связанной с заповедями [о работе] между человеком и Творцом, ибо их практическая часть имеет ту же цель очищения тела, последняя стадия которой – любить «товарища своего, как самого себя», а этап, моментально следующий за этим, есть слияние.

М. Лайтман: Это значит, что человек полностью отождествляется с Творцом, сравнивается с Ним.

Чтец: И, как выяснилось, тут есть общее и частное, ведь от частных элементов приходят к общему, ибо общее ведет к конечной цели. В таком случае, разумеется, нет разницы, с какой стороны начинать – с общего или с частного. Ибо главное – начать, а не идти посередине – пока не дойдем до [реализации] нашей цели.

М. Лайтман: То есть должны мы с самого начала изучить: что такое «Возлюби ближнего, как самого себя» в различных формах, почему это как раз падает на нас, и мы должны это выполнять, и как этот закон доходит до всего человечества, и полноценное его исполнение. Так мы должны принять эту заповедь, это указание.

Вопрос (Чтец): (59:54) Написано: «Возлюби ближнего, как самого себя». И за счет только этой заповеди можно удостоиться истинной цели слияния с Творцом. Какая связь?

М. Лайтман: Связь я не знаю, но я знаю, что если мы доходим до состояния, что мы поднимаемся над своим эгоистическим желанием получать, и вместо того чтобы любить себя (любить получать, быть выше других, любить свою эгоистическую природу), если вместо этого мы предпочтем быть в силе любви, объединения, отдачи между нами – мы приобретаем в этом вторую природу, природу Творца. И тогда приходим к состоянию, которое называется Целью творения. Вот и все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:05) Можно ли объяснить принцип работы «от частного к общему»? Поскольку работа приводит к общему, и нет разницы, с какой стороны начинать, с общего или частного.

М. Лайтман: От частного мы приходим к общему, иногда от общего к частному.

Ученик: А какое правило «от частного к общему»?

М. Лайтман: Возлюби ближнего, как самого себя или любовь к Творцу.

Ученик: То есть «частное» и «возлюби ближнего» – это возлюби Творца, то есть одно средство, другое цель?

М. Лайтман: Верно.

Ученик: А в чем он говорит есть отличие, чтобы начинать с частного или начинать с общего?

М. Лайтман: Это, по-видимому, зависит от души, от состояния, в котором находится мир.

Ученик: Я не понял.

М. Лайтман: Будем учиться, будем учиться.

Ученик: Если можно. Потому что с практической точки зрения человек хочет приблизиться к цели. Должен ли он сейчас… Есть много советов любви к ближнему: самоотмена, любовь к товарищам, принижать себя, подарки. Так на чем человек должен сосредоточиться, чтобы правильно продвигаться – на этих деталях (частностях)? Сейчас я занимаюсь отменой, сейчас подарками товарищам, сейчас занимаюсь видением их величия…

М. Лайтман: Мы сейчас не учим, как на практике выполнять «возлюби ближнего», мы сейчас это изучаем в общем.

Ученик: Я спрашиваю о самом принципе «от частного к общему» или «от общего к частному». О чем это нам говорит?

М. Лайтман: Еще пока не знаю.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:07) «Возлюби ближнего своего» – это действие или результат?

М. Лайтман: «Возлюби ближнего, как самого себя» – это результат моих усилий в выполнении этого закона «возлюби ближнего своего, как самого себя».

Ученик: Я бы хотел спросить, а как «самого себя»? Мы видим, что мир как раз теряет направление, потому что это «как себя» становится подобно тому, что я люблю тех, которые подобны мне.

М. Лайтман: Я не знаю, как у тебя. Я знаю только то, что написано, а не почему ты это любишь, вот это, а не вот это, и так далее. Этого я не знаю.

Ученик: Как мне придерживаться «как самого себя», как относиться к людям?

М. Лайтман: Не знаю, он еще эти вещи не объяснил. Как ты любишь сам себя, так люби другого. Он говорит о степени любви, то есть должен быть тот же уровень любви. Но когда я люблю своего товарища потому, что он любит мороженое, которое я люблю, а другой, который не любит это мороженое – то это не об этом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:34) Еще небольшое выяснение. Так кто же это «как самого себя», о ком говорит Тора?

М. Лайтман: По-видимому, этот круг расширяется, пока не охватывает всех, кто в мире.

Ученик: Если он мой ближний или мой товарищ, то, как и сказано, он близок ко мне, какие проблемы любить? Ведь указание любить только того, кто близок тебе.

М. Лайтман: Об этом мы тоже поговорим, что значит «как самого себя» ближнего своего. Пока примите то, что написано, и всё.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:05:16) Что значит полностью отождествлять себя с Творцом и как достичь этого?

М. Лайтман: По-видимому, в конце исправлений мы должны полностью слиться с Творцом. В конце исправлений мы должны абсолютно быть подобными Творцу.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:06:01) В нашей десятке мы получаем что-то от действий товарищей. Почему мы должны ощущать стыд?

М. Лайтман: Посмотрим, это уже такие личные вещи, мы в это еще пока не входим. Подожди.

Вопросы по делу, но мы пока не входим в выполнение заповедей, этой заповеди. Эта заповедь «возлюби ближнего, как самого себя» включает в себя все заповеди Торы, она включает все наши отношения на неживом-растительном-животном-человеческом уровнях, для всего, что включаются в понятие Элоким (Всевышний). И мы так должны определить наше отношение к божественности во всех деталях, какие бы только ни были, и этим мы меняем себя и также приходим к уподоблению Творцу. Как и наше название «Адам», от слова «домэ», подобный, подобный Творцу. Понятно?

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:07:45) Написано, что главное – это начать, и не быть посередине. Что это значит «не идти посередине»?

М. Лайтман: Исполнять, не исполнять, так или иначе, но надо решить, что мы, насколько мы понимаем, насколько мы способны и чувствуем, нужно идти в направлении любви к ближнему. Понятно?

Ученица: Нет, это не совсем понятно. Как не быть где-то между тем и этим в десятке?

М. Лайтман: То есть я немножко люблю, немножко не люблю. Нам нужно любить друг друга полным образом. Пока что так, потом мы выясним все детали, которые есть в этом законе любви к ближнему.

Вперед.

Вопрос (Чтец): (01:09:08) Вы сказали, что в это правило «возлюби ближнего, как себя» входит также отношение человека к неживому, растительному и животному уровням. Какая связь?

М. Лайтман: Это включает в себя всю природу, это ступени любви: неживой, растительный, животный уровень. Это как маленький ребенок – как он что-то любит? Как маленькое животное, как младенец. Так это.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:09:50) А эта заповедь выполняется на всех ступенях развития?

М. Лайтман: Нет, она выполняется постепенно, эта заповедь, и ее надо выполнять постепенно, по мере того как мы взрослеем.

Ученица: А когда она выполняется в полном объеме?

М. Лайтман: В Последнем Исправлении.

Ученица: Мы вчера читали в статье, по крайней мере я так поняла, что, когда мы отбрасываем все свои дела и единственное, что у нас остается, это следить за товарищами, чтобы (не дай бог) у них не появился какой-то недостаток. При выполнении заповеди «возлюби ближнего своего, как самого себя» в полном объеме, когда 600 000 душ реализуют эту заповедь, какой недостаток в этом может возникнуть у товарища?

М. Лайтман: Никакого, совершенно никакого.

Ученица: Тогда какая моя работа в этом остается?

М. Лайтман: Никакой. Все находятся в Полном Исправлении.

Ученица: А что тогда РАБАШ имел в статье, когда сказал, что единственное, что остается, это следить за товарищами, чтобы (не дай бог) у них не возник недостаток.

М. Лайтман: Я не знаю, что он там имел в виду, но если мы все исправлены, то ничего другого быть не может.

Поехали.

Чтец: (01:12:02) Подзаголовок «И слиться с Ним».

И слиться с Ним

Однако у нас всё еще есть место для вопроса: если вся цель Торы и всего творения состоит в том, чтобы поднимать низменное человечество, пока оно не станет достойно этой чудесной высоты – «и слиться с Ним», Он должен был создать нас на этой высоте, а не утруждать нас усилиями творения, Торой и заповедями?

И можно объяснить это согласно словам наших мудрецов: «Тот, кто ест принадлежащее ближнему, стыдится смотреть ему [также себе] в лицо». Это означает, что тот, кто обеспечивает себя и питается от труда других, боится (стыдится) смотреть на свой образ, потому что он лишен человеческого облика… А поскольку, раз Творец совершенен, от Него не может произойти ущербное, поэтому Он приготовил для нас эту работу и создал творение в его низменном виде, и работа состоит в том, чтобы с помощью Торы и заповедей поднять нас от низменности творения, и посредством этой работы мы постигли бы величие Творца путем собственного обретения. А во всём наслаждении и благе, поступающем к нам из Его широкой и полной руки, мы ощущаем себя как его хозяева, а не как получающие подарок.

М. Лайтман: До сих пор понятно? Если мы делаем все ради отдачи, то мы не чувствуем себя, что мы получаем от Творца, а находимся с Ним в партнерстве. И тогда мы переходим от этой статьи «Любовь к Творцу и любовь к творениям» к статье «Поручительство». Дальше.

Чтец: (01:14:50) Однако вместе с тем мы должны понять источник той низменности, которую мы ощущаем в момент получения подарка. И поймем это согласно закону, известному исследователям природы, [гласящему,] что «природа и закон всякой ветви такие же, как у ее корня». И всего того, что имеет место в корне, будет желать ветвь его, и будет любить это, и стремиться к этому, и извлекать из этого пользу. И в противоположность этому от всего того, что не имеет место в корне, ветвь тоже отдаляется, и не сможет выдержать это, и терпит от этого ущерб.

А поскольку корень наш есть Творец, а Он не получает, а лишь отдает, у нас возникает страдание и ощущение низменности при любом получении от ближнего.

Теперь мы выяснили конечную цель [слов] «и слейся с Ним», где возвышенность этого слияния есть всего лишь свойство уподобления ветви своему корню. И в противоположность этому, с другой стороны [говорится], что вся низменность является лишь свойством отдаления от своего корня, или, другими словами, всякое творение, пути которого более всего настроены на отдачу ближнему, поднимается более всего и способно слиться с Творцом более всего. А всякое творение, путь которого более всего [направлен] на получение и любовь к себе, находим, что оно более всего унижено и более всего отдалено от Творца.

И лекарство от этого приготовлено для нас в виде Торы и заповедей. Сначала [надо] исполнять в «ло лишма», то есть для получения вознаграждения, что происходит в период малого состояния (катнута), в виде воспитания. А когда он вырастает, его обучают заниматься Торой и заповедями «лишма», то есть для доставления наслаждения своему Создателю, а не для любви к себе.

И из сказанного мы можем понять слова наших мудрецов, которые спросили: «Какая разница Творцу забивает ли человек [скотину] со стороны горла или с задней стороны шеи? Ведь заповеди были даны только для того, чтобы очистить ими творения».

Однако мы все еще не знаем, что такое это «очищение». И из сказанного [это] совершенно ясно – ведь «диким осленком рождается человек», и совершенно погряз он в скверне и низости, в бесчисленных получениях только лишь для себя и эгоистической любви без каких-либо искр любви к ближнему и отдачи ближнему.

М. Лайтман: Так мы все рождаемся, простые эгоисты, как животные.

Чтец: (01:19:05) В этом состоянии он находится в самой дальней точке от [своего] Корня.

А когда он растет и воспитывается в Торе и заповедях, что определяется как: лишь «с намерением доставить наслаждение своему Создателю, а совершенно не ради эгоистической любви», он доходит до уровня отдачи ближнему благодаря естественному свойству ‘сгуле’, заключенному в занятии Торой и заповедями лишма, которое было известно Дающему Тору, как сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему».

М. Лайтман: Вопросы? Не особо. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:16) Возлюби ближнего, как самого себя. Любовь. Любовь принимают за слабость. Как поднимать в этом…?

М. Лайтман: Я не знаю, где любовь принимают за слабость. Я лично считаю, что если один человек может любить другого, то этим он показывает свою силу. Он может подумать о другом, он может позаботиться о другом, он не боится другого, он раскрывает ему свои объятия. Я считаю, что это совершенно не признак слабости – любить другого. А наоборот, признак силы.

Ученик: Я имею в виду, что когда мы показываем свою любовь другим людям и наше эгоистическое, к примеру, ты ему отдаешь что-то, и он воспринимает это за слабость, и как эгоистическое. Он больше и больше, и больше…

М. Лайтман: Значит, не отдавай. Значит, не отдавай. Надо знать, с кем ты имеешь дело. Чтобы с помощью твоих действий он не упал еще ниже в свой эгоизм. Исходя из того, что мы сейчас уже прочли, мы можем видеть, насколько с помощью этих двух законов эгоизма и альтруизма можно делить все общество, людей, поступки человека и так далее на разные категории.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:46) Поддержка – это эгоистическое свойство, и любить ближнего – это против природы. Вопрос: если любить ближнего, это значит, что через него я люблю себя?

М. Лайтман: Это нам нужно будет выяснять. Но, разумеется, есть духовная любовь, где ты действительно любишь ближнего. И есть материальная любовь, где ты любишь его, потому что тебе хорошо от этого. Не для того, чтобы ему сделать какое-то благо, а потому, что ты хочешь сделать благо себе. В этом разница. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:55) Бааль Сулам пишет, что с помощью естественного свойство «сгула» Тора и заповедь лишма приходят к уровню отдачи любви к ближнему. Что такое естественное свойство «сгула» в занятии Торой и заповедями?

М. Лайтман: Что в природе есть сила, и если человек старается прийти к намерению ради отдачи ближнему, то он получает эту силу от природы и меняется.

Ученик: Эта природа, это не связано с той природой, в которой мы рождаемся?

М. Лайтман: Нет, разумеется, она обратна, противоположна. Это Творец.

Ученик: А когда объясняем людям, можно сказать, что есть в природе особая сила?

М. Лайтман: Ты можешь прочитать эту статью и объяснять все, что ты хочешь.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:24:54) Цель развития – это слиться с Ним. Слияние. То есть прийти к состоянию, когда реальность «нет никого, кроме Него», «Добрый и Творящий добро»?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И человек, чем больше развивается, он раскрывает все больше и больше абсолютную власть Высшей силы, что Он делал, Он делает и будет делать все. С другой стороны, Он должен быть партнером. Партнер – это не абсолютная власть?

М. Лайтман: Разумеется, нет.

Ученик: Как это работает вместе?

М. Лайтман: Это работает вместе, что один просит, а другой дает. Человек просит силы реализовать закон отдачи, закон общей связи, а Творец помогает ему и дает ему силы для этого.

Ученик: То есть практическая цель работы – достичь состояния, что в самой просьбе я раскрываю партнерство?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:10) Полюбить мы можем только через раскрытие ненависти, зла между нами и приподнимаясь над этим?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А когда мы распространяем, мы не можем начать с этого, конечно?

М. Лайтман: Ну, постепенно. Это, конечно, не сразу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:46) Шестьсот тринадцать – это те частности, которые перед общим?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И мы не можем их различить в нашей работе?

М. Лайтман: Нет. Ну, вы так воспринимаете этот урок!

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:11) Если человек продвигается в пути и понимает, что любовь к себе – это то, что он ненавидит, что мешает ему продвигаться в пути, может ли быть, что предложение «Не делай другому то, что ненавистно тебе», это то, что он уже понимает, что нельзя вести по отношению к товарищам в любви к себе?

М. Лайтман: Да. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:42) Входя в такое, например, в новое поручительство, которое я здесь прочувствовал и исполняя заповедь с товарищами «Возлюби ближнего, как самого себя»… Понятно, что это долгий путь. Но где мы можем еще и в этом какое-то усиление попросить у Творца, чтобы не то чтобы быть уверенными, а не было это… не было. Я даже не могу это сформулировать.

М. Лайтман: Неважно, проси. Проси как младенец просит, а родители его понимают. Хотя он просто кричит, но они знают, о чем он кричит.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:28:44) Десятка – это Творец, и отношение человека к десятке определяет его отношение к Творцу. Должен ли человек прийти к общему ощущению десятки над всеми частными? И отсюда, когда в нем рождается это ощущение, он как бы исполняет заповедь «возлюби» в этом общем отношении к десятке?

М. Лайтман: Да.

Ладно. Поехали.

Чтец: (01:29:35) И таким образом творение постепенно развивается по уровням упомянутого величия, пока не доходит до ступени, на которой у него теряется всякая форма эгоистической любви и получения для себя, и все свойства его [направлены] лишь на отдачу или на получение ради отдачи. И об этом сказали наши мудрецы: «Заповеди были даны только для того, чтобы очистить ими творения». И тогда он сливается со своим Корнем в мере сказанного [в Писании]: «И слейся с Ним».

М. Лайтман: Понятно, да? Если человек идет в соответствии с этими правилами, что он хочет приблизиться к любви к ближнему, то те самые шаги, которые он делает, приводят его к состоянию, когда он, действительно, включается в ближнего, ближний включается в него, и он чувствует Творца внутри общности творений.

Я не знаю, продолжать дальше? Или… Кто за то, чтобы продолжать статью?

Голосование (01:31:10)

М. Лайтман: Ну, так продолжим, потому что большинство мужчин «за».

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:31:36) Прошу прощения. Я чувствую проблему в чтении этой статьи. Академически его можно понять, но чтобы чувственно как-то связаться с ним надо почувствовать, что значит «возлюби ближнего, как самого себя».

М. Лайтман: И, что я сделаю тебе?

Ученик: Но это то, что я чувствую. И все вопросы направлены на то, чтобы понять, что это такое. Без этого невозможно почувствовать каждый вопрос и вообще смысл этой статьи, как Бааль Сулам это представляет. Поэтому трудно связаться с этой статьей и как-то охватить ее. Это то, что я чувствую от себя и от окружения, потому что надо чувственно понять, что такое заповедь, о чем она говорит. И главное – это приближение к Творцу. И тоже здесь есть чувство. То есть эта статья требует какой-то очень глубокой подготовки, чтобы можно было вообще проникнуться ею, как Бааль Сулам.

М. Лайтман: Смотри, первый раз, второй, третий – у нас нет выхода. Мы проходим как проходим, а затем, я надеюсь, что мы будем уже ближе к исполнению этого правила и поймем как прямую форму так и обратную, и так поймем больше. А что делать? Что ты предлагаешь?

Ученик: (01:33:06) Я предлагаю углубиться, прежде всего… что такое эта заповедь. Немножко рассказать про заповедь, про Тору.

М. Лайтман: Я не знаю, что сказать. Что называется «возлюби ближнего, как самого себя» – любить ближнего так, как ты любишь себя. Ты можешь это объяснять, ты до завтра можешь написать лист или два, как ты понимаешь любовь к ближнему.

Ученик: Это то, что я говорю. Может быть, человек должен как-то теоретически прочитать все заповеди Торы…

М. Лайтман: Нет-нет-нет. Это только запутает, только запутает.

Ученик: Я спрашиваю себя. Бааль Сулам, когда он писал это, он обращался к тому, что уже чувствует это и понимает, и сомневается в себе, как поступать с этой заповедью. Как мы можем чувственно соединиться с этой статьей, работать с ней?

М. Лайтман: Мы должны объединиться между собой чувственным образом и прийти к ощущению, что называется любовью к ближнему. Насколько мне не хватает, насколько нет у меня любви к ближнему, насколько я должен прийти к ней, и в соответствии с этим, как мне к этому приблизиться.

У меня нет больше возможности объяснить.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:35:10) Я понимаю, что заповедь – это закон, который стоит превыше всего…

М. Лайтман: Верно.

Ученик: И мы должны сделать все, чтобы выполнить этот закон, реализовать его.

М. Лайтман: Согласно твоему желанию, твоим данным ты должен стараться выполнять этот закон.

Ученик: Я хотел спросить. Какое отношение каббалиста к закону, чего он должен достичь, чтобы…

М. Лайтман: Закон для него – необходимость, что он должен стараться исполнять его, представлять себе как цель, в течение жизни прийти к этому.

Ученик: Потому что закон – это что-то высшее, это что-то, что находится над тобой?

М. Лайтман: Но исполнить его – в твоих руках.

Ученик: И отношение тогда к закону меняется? Закон становится…

М. Лайтман: Закон остается законом. Только он сейчас в твоих руках, и ты можешь его исполнить своим желанием, в слиянии, в любви.

Ученик: То есть ты даже если хочешь его выполнять, ты приходишь к согласию и хочешь, чтобы этот закон жил. Это правильное отношение?

М. Лайтман: Да, да. Разумеется.

Ладно, продолжим.

Чтец: (01:36:53) Подзаголовок «Две части Торы: между человеком и Творцом, и между человеком и его ближним».

И хотя мы видим, что в Торе есть две части: первая – заповеди, [определяющие работу] между человеком и Творцом, вторая – заповеди, [определяющие работу] между человеком и его ближним, обе они есть одно и то же. Иными словами, их практическое выражение и цель, которой они добиваются и которая вытекает из них, есть одно – «лишма». И нет никакой разницы для творения, работает ли оно ради ближнего своего или ради Творца. Ибо так заложено в творении от рождения, что всё, исходящее от ближнего, как бы пустое и нереальное.

А в таком случае, он, как бы то ни было, вынужден и обязан сначала начать с «ло лишма», как говорит Рамбам: «И сказали мудрецы: обязан человек всегда заниматься Торой даже в «ло лишма», ибо из «ло лишма» придет в «лишма». Поэтому, когда обучают малолетних, женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится разум их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно, приучая их к этому без давления, пока они не постигнут Его, и не познают Его, и не станут служить Ему из любви».

…таким образом, совершенствуясь в любви к ближнему и отдаче ближнему в конечной точке, человек вместе с этим достигнет совершенства в любви к Творцу и в доставлении Ему наслаждения. И нет разницы между тем и этим, так как всё, что находится вне тела, то есть вне собственной выгоды, рассматривается одинаково – будь это отдача товарищу или доставление наслаждения своему Создателю.

(01:40:03) И потому р. Гиллель полагал, что именно «Возлюби ближнего как самого себя» является конечной целью практических заповедей. Ибо это стиль и форма, которые более ясны человеку. И нельзя ошибиться в практических действиях, ибо они предстают перед его взором, и он знает, что если он ставит потребности товарища перед своими потребностями, он находится в свойстве отдачи, и потому он не определяет цель: «Возлюби Творца Всесильного твоего всем сердцем своим, и всей душой, и всем существом». Ведь, на самом деле, это одно и то же, ибо и товарища он тоже должен любить всем сердцем своим, и всей душой, и всем существом. Так, как это выражено в словах «как самого себя», ведь себя самого он, разумеется, любит всем сердцем своим, и душой, и существом. И с Творцом он может обмануться, а с товарищем это всегда открыто перед его глазами. [Бааль Сулам. Любовь к Творцу и любовь к творениям]

М. Лайтман: То есть «возлюби ближнего своего, как самого себя» – как человек любит себя. И нет сомнения, что он любит себя, как бы он это не выкручивал, его любовь к самому себе остается, и так он должен прийти к любви к ближнему. И тут ничего нельзя стереть, скрыть, нужно исполнять на 100%, этого Тора требует от нас. Хотим или нет, это до Конца Исправления человека, когда мы снова возвращаемся в систему Адам Ришон. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:42:35) Почему тогда все-таки есть у нас разделение, что мы от любви к товарищам приходим к любви к Творцу? В этом пункте говорится, что это одно и то же, так как это вне себя.

М. Лайтман: Любовь к ближнему действительно существует в человеке, и он может прийти к ней, и тогда он чувствует, что в той же мере он сближается с Творцом. Потому что для него любить ближнего и любить Творца – это то же самое. Именно здесь его эго, мы понимаем, насколько наше эго помогает нам прийти к любви к Творцу и к любви к ближнему, и разделить их и соединить их.

Ученик: Вот Вы сказали «разделить их и соединить их», то есть все-таки есть какое-то разделение?

М. Лайтман: Если человек еще не пришел к исполнению заповеди любви к ближнему в полном виде, то, разумеется, есть разница между тем, как он относится к Творцу и как он относится к ближнему. Но если он приходит к Полному Исправлению в его отношении к ближнему, то нет никакой разницы между его отношением ко всему человечеству и к Творцу.

Ученик: Хорошо. Тогда все-таки почему главное правило Торы не возлюби Творца, как самого себя, а именно ближнего?

М. Лайтман: А как ты придешь к этому? Ты не в состоянии подойти к этому, и поэтому так написано. Но на самом деле нет разницы – всё, что находится вне тела, то есть желаний человека, не находится в его природе.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:45:12) Сердце, душа и всё существо – что это за разделение любви?

М. Лайтман: Сердце – это сердце, это там, где мы чувствуем. Не просто в сердце, в этой помпе, которая здесь у нас сидит. Нет. В сердце чувствуем, чувствуем в душе и чувствуем вовне нас. Это три точки, в которых мы ощущаем наше отношение к тому, что вне нас.

Ученица: Так оно всё вне нас. Сердце – это желание, душа она между нами. А «всё существо» вообще что?

М. Лайтман: Не надо таким образом классифицировать. Не надо. Мы еще это обговорим, когда станет ясно, тогда приведем в порядок свои определения.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:46:45) Что значит, что детей, женщин и простонародье нужно обучать постепенно, чтобы они изучали…

М. Лайтман: Это желания получать, которые есть в каждом – мужчины, женщины, неважно. Ступени желания получать в человеке растут в течение лет, кругооборотов, и поэтому так они выстраиваются.

Ученица: А что значит обучать в покое, пока они не постигнут в любви?

М. Лайтман: Идти постепенно, нет выхода. Как мы.

Ученица: Есть какой-то иной путь, кроме обучения спокойно, постепенно?

М. Лайтман: Нет. Если бы был, то мы бы об этом слышали, читали бы. Нет.

Ученица: Так это путь, по которому мы сейчас идем? Учимся с Вами, в десятках, утром, днем – это означает «в покое»?

М. Лайтман: Да. Мы никому не предписываем что делать, только объясняем, насколько возможно, насколько можно объяснить каждому человеку, что нам нужно делать. И он из своих действий, из своей реализации начнет понимать, о чем говорится.

Всё? Понятно? Что мы будем делать дальше? Мы уже заканчиваем второй час вскоре.

Чтец: Можно перейти к следующей части, если Вы хотите.

М. Лайтман: Я даже не знаю, почему что-то происходит сегодня, какая-то путаница. Чувствуется по мне, что я не в порядке? Нет. Это нехорошо.

Где мы, две части?

Чтец: Где мы в статье? Заголовок «Почему Тора не была дана праотцам».

М. Лайтман: Хорошо, это уже начинается отношение между Торой, этой методикой как раскрыть Творца, как привести Его к себе, и где здесь понятие группы и всего человечества, и как мы это делаем. Это более практическая вещь, можно на этом пока прекратить. Но в целом это вещь понятная.

Вопрос (Чтец): (01:50:04) Я, то что понял лучше всего пока во всей статье, что грязь любви к себе и получения для себя, что человек рождается животным, наиболее удаленным от корня, как только это можно, самым противоположным. Но я не понял, что он делает, чтобы начать оттуда как-то сдвинуться. РАМБАМ говорит, что есть методика «от ло лишма к лишма», но что он должен делать? От самого животного состояния он должен достичь подобия к Творцу и любви к ближнему.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как это животное может начать подниматься, что оно должно делать?

М. Лайтман: Что делать? Объединяться с товарищами, которые подобны ему и вместе с ними «человек, да поможет ближнему» начинать толкать себя к исправлению полному, взаимному. Понятно?

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:51:23) Вначале я слышала, что Вы говорили, что партнерство, это когда один просит, а другой дает.

М. Лайтман: Да.

Ученица: Так выходит, что вся наша проблема в том, что мы должны что-то делать сами.

М. Лайтман: Да.

Ученица: С другой стороны, мы все время должны стараться делать действия, чтобы свет пришел, подействовал на нас, объединил, дал пример.

М. Лайтман: Ну, мы должны стараться, это и есть наше действие.

Ученица: Вот это старание, оно все время должно сопровождаться просьбой?

М. Лайтман: Но ты же должна обратиться к Творцу? Если да, то пожалуйста.

Ученица: Так все это партнерство в том, что мы все время хотим быть в просьбе в каждом действии и чувствовать, что, собственно, мы хотим, чтобы только Творец действовал на нас.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:52:39) Можно спросить о состоянии после конгресса?

М. Лайтман: Нет, мы еще не закончили. Мы еще не закончили.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:52:59) Работа с товарищами, в начале работы мы чувствуем, что есть какая-то сила, Высшая сила, чтобы уподобиться ей – я должен работать с товарищами, прийти к любви к ним.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но постепенно мы раскрываем, что через товарищей Творец действует. Человек, который изучает науку каббала должен ли развивать такое качество, то есть через товарищей говорить с Творцом, находиться в диалоге с ним?

М. Лайтман: Конечно, конечно. В чем вопрос? А с кем еще он будет говорить? Тебе есть с кем говорить?

Ученик: А как это делать?

М. Лайтман: Мы учим, что за каждым товарищем находится Творец, что так человек должен представлять себе и обращаться к Творцу. Нечего обращаться к товарищу, нет товарища. Посмотри, как РАБАШ об этом пишет.

Ученик: В конечном счете выходит, что через эту заповедь, через выполнение с товарищами я строю то самое кли по отношению к Творцу?

М. Лайтман: Разумеется.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:54:20) Почему мы не сосредотачиваемся на выполнении заповеди «не делай товарищу того, чего не хочешь, чтобы сделали тебе», ведь это более понятная заповедь?

М. Лайтман: Да, но я думаю, что нам понятно это, что нам нельзя делать что-то, что не доставляет благо ближнему. Это понятно, мы говорим над этим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:54:56) Во мне проснулось желание поговорить о практике, как мы учили в отношении раба-еврея: у меня есть подушка, я должен ему ее отдать. Как это сделать?

М. Лайтман: Мы это пока не может решить.

Ученик: Ну вот такие примеры, человек делает действия, которые двигают его.

М. Лайтман: Должен, по крайней мере, практически выполнять заповедь «возлюби ближнего».

Ученик: Так, а как продвигаться в выполнении этой заповеди, какой рецепт, так, чтобы я постепенно переходил от того состояния, когда я думаю только о себе, к тому, чтобы я думал о ближнем?

М. Лайтман: Не знаю, начни все раздавать, то что есть у тебя, другим. Я не знаю, что сказать тебе. На твой вопрос, практически у меня нет ответа. Мы эти вещи пока не выполняем между нами.

Ученик: Но я не говорю о заповедях. А какие действия можно делать по отношению к товарищам, чтобы сдвинуть состояние, когда я являюсь абсолютным эгоистом, в иное состояние?

М. Лайтман: Проверять, где ты можешь им помочь. Очень просто. В учебе, в подготовке места учебного, трапезы, во время трапезы – смотри, как ты можешь помочь.

Ученик: Но практически? Есть несколько часов в день, когда я, допустим, нахожусь на уроке, на трапезе. Но в течение дня, как я могу, что я могу делать?

М. Лайтман: Думай об этом, есть заповеди в действии, есть заповеди в намерении.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:56:39) Бааль Сулам пишет нам, что есть закон, что поскольку наш корень в Творце и Он является отдачей, Он отдает, поэтому мы чувствуем боль и униженное состояние, когда мы получаем что-то от ближнего. Но почему весь мир не чувствует боль и унижение, а наоборот, все стараются заработать за счет ближнего, а мы должны чувствовать боль и унижение?

М. Лайтман: Люди не хотят менять суть действия, а хотят изменить результат действия.

Ученик: Но почему в результате, когда они наносят ущерб ближнему, они не чувствуют эту боль, о которой он здесь говорит?

М. Лайтман: Потому что они не чувствуют ближнего, поэтому они не чувствую боль и страдания его.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:57:39) У меня вопрос о реализации этого правила «возлюби ближнего, как самого себя». Каков порядок реализации: вначале Бней Барух должен прийти к этому, а потом мир?

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученица: Ведь Вы в начале урока сказали, что мир не готов.

М. Лайтман: Мир ни к чему не готов, мир готов только к тому, насколько мы можем относиться к нему и не более. Нам есть еще над чем поработать.

Ученица: Когда Вы говорите «мы», это Бней Барух?

М. Лайтман: Да.

Ученица: А сколько шагов мы сделали на конгрессе к этому и каково продолжение?

М. Лайтман: Мы неплохо продвинулись. Я думаю, что зимой, когда мы подойдем к зиме с нашей учебой и соединимся там (с божьей помощью) на конгрессе в Анталии в Турции, мы уже будем готовы к ощущению результата объединения между нами, начала результата объединения между нами. Понятно?

Пять часов. Перейди к чему-нибудь.

Чтец: Перейдем к следующей части урока «Работаем в поручительстве». И в начале споем вместе песню.

Песня (01:59:45)

Набор: Команда синхронного набора