READING: FROM MIDNIGHT TO DAWN SUNDAY

Prohibition on Slander

LESSON MATERIAL

Prohibition on Slander – Selected excerpts from the sources

1. RABASH, Article No. 22 (1989), “Why Are Four Questions Asked Specifically on Passover Night?”

Slander is the most severe of all prohibitions, since it encompasses the whole of the Torah. In other words, with this slander, all the corrections that were made should not be made. Thus, since it is so grave between man and the Creator, the prohibition between man and man is a grave matter, too, as we said about “love your friend as yourself,” which Rabbi Akiva said was the great rule of the Torah.

It follows that one who slanders acts the opposite of the rule, “Love your friend as yourself.” Hence, slander between man and man is also a rule. This is why it is such a grave prohibition.

2. RABASH, Article No. 10 (1987), “What Is the Substance of Slander and Against Whom Is It?”

If he slanders his friend, by that, he relapses. Not only does he not engage in love of others, he does the opposite—engages in actions that cause hatred of others by slandering his friend. Naturally, one does not slander one he loves, for it separates the hearts. Therefore, we do not wish to slander one that we love so as not to spoil the love between us, since slander inflicts hatred.

3. RABASH, Article No. 10 (1987), “What Is the Substance of Slander and Against Whom Is It?”

With slander, however, one has no consideration of the act itself when he slanders. Rather, his only thought is to humiliate his friend in the eyes of people. Thus, the only thought is one of hatred. It is a rule that one does not slander one he loves. Hence, it is specifically slander that causes hatred of others, which subsequently leads to hatred of the Creator. For this reason, slander is a very grave iniquity, which actually brings destruction of the world.

4. RABASH, Article No. 10 (1987), “What Is the Substance of Slander and Against Whom Is It?”

One who slanders causes the killing of three: 1) the one who tells, 2) the one who receives, 3) the one about whom it is said.

5. RABASH, Article No. 10 (1987), “What Is the Substance of Slander and Against Whom Is It?”

The Zohar says that for anyone with a sword in his tongue, meaning who slanders, the sword that consumes everything is ready for him—the Malchut in the form of Din in her. And we learn this from what is written about the serpent, who slandered the woman. However, there the slander was about the Creator; how is this a proof between man and man, that it should be so grave as to cause death, as it explains about the verse, “And their tongue, a sharp sword,” about slander between man and man?

6. RABASH, Article No. 10 (1987), “What Is the Substance of Slander and Against Whom Is It?”

When slandering the Creator, we can understand that it causes death, since by slandering the Creator he becomes separate from the Creator. For this reason, since he is separated from the Life of Lives, he is considered dead.

7. RABASH, Article No. 10 (1987), “What Is the Substance of Slander and Against Whom Is It?”

“Anyone who slanders, the Creator says, ‘He and I cannot dwell in the world.’” Is it possible that slander could cause the Creator not to dwell in the world with him?

As we said above, one who slanders becomes hateful of the Creator. As in corporeality, a person can be in a house with many people and yet be indifferent to whether they are good people or not. But when he sees his hater there, he immediately runs away from there, for he cannot be in a single room with a hater. Similarly, we say that one who becomes hateful of the Creator, the Creator cannot be with him in the world.

8. RABASH, Article No. 22 (1989), “Why Are Four Questions Asked Specifically on Passover Night?”

Slander is primarily from the serpent, who slandered the Creator and told him, “The Creator commanded you not to eat from the tree of knowledge, but to keep it in concealment and in hiding.” The serpent told him about that, “You shouldn’t obey what He told you, that the tree of knowledge should remain hidden from the lower ones.” Instead, his argument was that everything should be open.

That was the serpent’s slander. It follows that he spoke about Providence, that the Creator’s conduct with the creatures of undisclosed guidance was wrong. But in truth, the concealment is only so that the creatures will be able to receive the delight and pleasure without shame. This can only be when the creatures receive everything for the sake of the Creator, meaning that all the reception will be only in order to bestow.

9. Baal HaSulam, Shamati, Article No. 34, “The Advantage of a Land”

By the torment one feels, he is compelled to slander. Hence, when he asks of the Creator to impart him the power of faith and to be rewarded with the quality of good and doing good, it is not because he wants to receive good so as to delight himself. Rather, it is so he will not slander; this is what pains him.

10. RABASH, Article No. 884, “The Rosh Hashanah Prayer”

One must believe that all the words that one utters from his mouth are only by the power of the Creator, and this is called “Your word.” If a person believes this, he will certainly not say idle words, or lie, or gossip, or slander, since the light in it reforms the bad in his heart to be good, and then he is rewarded with hearing the Torah.

11. RABASH, Article No. 42, “What Are a Blessing and a Curse, in the Work?”

A person should be grateful and always thank the Creator that he did not accept the slander that the body always tells him, “This is not for you.” The body says to him: “You see that as much as you have labored, you are still standing in the same place as when you began the work.” It tells him, “If you want to know if you succeeded at all, you see that you regressed rather than progressed.” This is the reason [view] that separates him from Kedusha, since within reason, the body is correct.

It follows that the fact that a person does not escape from the campaign is also not by his own powers. Rather, he should say that it is only power that he is given from above so as not to run.

12. RABASH, Article No. 38 (1985), “A Righteous Who Is Happy, a Righteous Who Is Suffering”

We find four discernments when a person begins to walk in the order of work of bestowal and faith:

1) When the body comes to him with its arguments of slander, he accepts them with love. He says, “Now I have a chance to keep the commandment of faith above reason, for otherwise I would be working only within reason.” This pertains to repentance from love, meaning that he loves this repentance.

2) When the body comes to him with its arguments of slander, although he overcomes them, he does not like this work, since it is hard work to overcome when he hears slander. This is similar to repentance from fear, when sins become to him as mistakes, as he would be happier if they did not come to him.

3) When the body comes to him with its slander, he surrenders under its arguments and hasn’t the strength to overcome. At that time he feels bad about himself because previously he thought that he was already regarded as being among the servants of the Creator, but now he sees that he has nothing. He regrets it, but he cannot help himself. It follows that the situation he is in pains him.

4) When the body comes to him with its slandering, he crumbles under its load, does everything the body tells him, and takes everything calmly. He promptly forgets that he was ever a servant of the Creator and feels good about himself, as though nothing has happened. Instead, he enjoys his situation because now he has no suffering from not thinking about the work of the Creator, and he wants to continue all his life in this state. Sometimes he doesn’t even think about that, meaning he doesn’t think at all about life’s purpose, but is simply happy as he is.

LESSON

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 8 сентября 2023 года

Часть 1: Запрет злословия

Чтец: Мы с вами на уроке на тему «Запрет злословия». Мы читаем избранные отрывки из первоисточников и продолжаем с девятого отрывка.

М. Лайтман: Да, мы уже говорили об этом, что запрет злословия – это очень строгий запрет, и он исходит из того, что нет никого, кроме Него, что кроме самого Творца, который наполняет собой весь мир, и мы видим Его управление только через неживой-растительный-животный и говорящий уровни в этом мире. И поэтому нам запрещено произносить что-то плохое о мире, потому что все управление является управлением Творца.

И то, что мы не очень-то понимаем, что с нами здесь происходит, почему мир полон таких плохих действий, люди страдают от всего этого – мы еще не понимаем. Но в конечном счете, насколько мы сблизимся, приближаясь к исправлениям, настолько мы увидим, насколько все зло становится как раз добром, и то, что было у нас плохим, это потому что мы не были исправлены, но это не потому что зло, которое исходит от творения, от Творца, ведь нет никого, кроме Него, и мы должны видеть, как от Творца исходит только добро, а мы в наших неисправленных келим воспринимаем это наоборот.

Давайте посмотрим, что нам говорят об этом каббалисты, что на самом деле нам необходимо видеть себя и направлять себя на то, чтобы видеть мир как весь добрый, что в нем (во всем мире) мы должны раскрыть только одного Творца. Пожалуйста.

Чтец: (02:36) 9-й отрывок. Пишет Бааль Сулам.

9. Человек из-за страданий, которые он ощущает, обязан, страшно подумать, злословить. Выходит, что то, что он просит у Творца, – чтобы Он дал ему силу веры и он удостоился бы свойства «доброго и творящего добро», вызвано не тем, что он хочет получить благо, чтобы наслаждаться самому, а тем, что он [не хочет] злословить, страшно сказать. И это больно ему. [Бааль Сулам. Шамати. 34. Преимущество земли – во всём]

М. Лайтман: (03:15) То есть мы не просим у Творца, чтобы Он сделал нам хорошо, чтобы нам было хорошо, а не хотим говорить плохо о Его управлении, о Нем самом – это то, что нам больно. И поэтому мы просим Его, чтобы Он исправил наше восприятие мира – это то, что мы хотим. И поэтому нам не важно, как мы будем ощущать реальность, но только из-за того, чтобы не проклинать Творца, не говорить плохо о Его управлении, о том, что происходит в мире, поэтому мы просим у Него раскрыть нам хороший мир. Или же, правильнее сказать, исправить нас, чтобы мы увидели мир хорошим, когда наверняка вне нашего восприятия мир всецело добрый.

Если бы мы смотрели на мир правильным образом, мы бы видели его как добрый и творящий добро, и нет ничего плохого ни в коем случае, а наоборот, что все творения, каждый, кто находится в мире с уровня неживой-растительный-животный-говорящий – все находятся в единстве между собой, в гармонии между собой, и мир буквально как рай, казался бы нам полностью хорошим. Но мы всего лишь в наших келим, в наших желаниях, раскрываем мир как плохой, и в мере зла, которую мы произносим о свойстве Творца, – эта мера зла, в которой мы не исправлены. Поэтому мы просим исправить нас, и так мы будем продвигаться к миру исправления, когда всё различие – оно всего лишь в нас, в нашем восприятии.

Вопрос (Хадера-1): (05:50) Когда он просит по той причине, чтобы исправить злословие, а не чтобы видеть хорошее, – это выполняется, что его уста и сердце не равны?

М. Лайтман: Это приходит к нам постепенно, шаг за шагом, и тогда мы начинаем понимать, как это устроено, почему мы получаем зло от мира – для того чтобы просить, чтобы было хорошо. Но чтобы было хорошо не потому, что мы хотим для себя, а что мы не хотим злословить на Творца, на Его управление. И так мы постепенно-постепенно исправляем себя, и Творец изменяет наше восприятие, пока мы не достигаем восприятия, когда мир всецело добрый и Творец только несет добро.

Вопрос (Петах-Тиква-22): (07:01) Нам нужно раскрыть или просить Творца, чтобы исправил нас так, чтобы мы раскрыли, что Его отношение хорошее или что и действия будут у нас ощущаться как хорошие?

М. Лайтман: Это мы будем раскрывать постепенно, в той мере, в какой мы будем приближаться к установлению правильного состоянии. Как действия Его, так и наше восприятие – мы раскроем, что здесь нужно исправить именно, что, конечно же, не Творца нужно исправлять и не Его действия в творении, а наше отношение к Нему и к творению.

Ученик: Так в мере того, что мы исправим наше отношение к Нему, я понимаю, что Его отношение к нам с самого начала было только хорошим, верно?

М. Лайтман: Верно.

Ученик: И наше животное, которое все время кричит и проклинает, и чувствует это как плохое, поэтому мы просим только, чтобы это животное не проклинало, то есть мы как бы смотрим на себя со стороны, на наше животное?

М. Лайтман: Можно так сказать. Но это постепенно в пути, когда мы приближаемся к Нему, мы изменяем наше отношение и к творению, и к Творцу, и к себе самим, и тогда мы увидим, как это устроено изначально.

Вопрос (Ж МАК-97): (08:38) Как же согласиться с Творцом, смотря на то, что происходит в мире? Где взять силы, как правильно и эффективно просить, чтобы не злословить, потому что мысли лезут в голову разные?

М. Лайтман: Вы представьте себе несколько состояний. То, что происходит в мире, мы видим в наших глазах, в наших чувствах, свойствах. Были бы они у нас другие, мы бы видели другую картину. Если бы мы не только были другими, а мир был бы другим – тоже видели бы другую картину. То есть где здесь и что надо исправлять – это вопрос, который мы должны хорошо уяснить себе и действовать.

Вопрос (Чтец): (09:50) Еще вопрос о девятом. Здесь Бааль Сулам, по сути дела, расширяет свое определение. Он говорит, что из-за страданий, которые он ощущает, он злословит. Мы всю неделю говорили, что злословие – это в отношении по-настоящему говорить и выражать злословие, а здесь он говорит о том, что даже если я чувствую это, я обязан, то есть я обязательно уже нахожусь в злословии.

М. Лайтман: А что, ты должен себя обманывать?

Ученик: Нет, как бы здесь…

М. Лайтман: Чтобы не получать наказание? Тогда ты не будешь злословить? Важно – что человек чувствует! То, что он произносит, это уже другое дело, но главное – что он чувствует в себе.

Чтец: (10:52) 10-й отрывок. Пишет РАБАШ.

10. Человек должен верить, что все слова, произносимые устами человека, исходят только лишь по воле Творца, что и называется «слова Твои». И если человек в это верит, то, конечно же, не будет говорить чепуху, ложь, сплетни и клевету. И это произойдёт благодаря свету, возвращающему все зло, которое в его сердце, к источнику. И тогда он удостаивается услышать Тору. [РАБАШ. 884. Молитва на Рош а-Шана]

М. Лайтман: Еще раз.

Чтец: (11:37) Повторное чтение первоисточника

М. Лайтман: (12:20) То есть, если мы стараемся вопреки всему плохому, что приходит к нам в слышании и в действии, подняться над всем этим, не хотим злословить, не хотим чувствовать, что это зло, поскольку все это исходит от Творца и входит в нас, и только в наших свойствах это из хорошего превращается в плохое. Если мы это понимаем и сопротивляемся этому, тогда и все ненужное: и ложь, и сплетни, и клевета (то, что он пишет) – с помощью света (который в Торе), возвращающего к Источнику, мы воспринимаем эти вещи как хорошие. И так мы приходим к тому, что мы слышим Тору, когда с помощью этого раскрываем все действия Творца как хорошие.

Вопрос (Чтец): (13:37) Так в чем совет здесь? Что значит – верить, что всё, что говорит человек, это только по воле Творца?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что человек должен думать в состоянии до этого, когда он верит?

М. Лайтман: Творец играет с нами и крутит нами, и путает нас для того, чтобы научить нас: что такое добро, и что такое зло, и как мы можем отдалиться от зла, от злословия, от злого начала, от сплетен, ото лжи, от чепухи (как мы читали раньше в 10-м отрывке). И так мы должны видеть: как мы раскрываем Творца как Доброго и Творящего добро.

Ученик: Что такое «ненужные вещи, чепуха»?

М. Лайтман: Есть такие вещи, когда мы просто не должны произносить нашими устами. И не стоит нам говорить об этом. Нам вообще не стоит думать об этом – ненужные вещи, в которых нет никакой сути и по отношению к человеку, и по отношению ко всему миру. Чтобы мы взвесили самих себя, насколько нам важно относиться к реальности, к Творцу, ко всему миру серьезным образом: что делает Творец, и как мы стараемся воспринимать это правильным образом. Пока мы не начинаем чувствовать Его согласно тому, насколько мы согласны с Ним и приближаемся к Нему, пока не раскрываем Его пребывающим над всей реальностью.

Вопрос (W Heb 2): (16:13) Иногда Творец пробуждает в человеке какие-то состояния, в десятке, в группе, состояния, которые обижают его, пробуждают негативные ощущения, и тогда он видит, что это мешает его практическому продвижению. Что значит воспринимать это как хорошее или правильно воспринимать? Я слышала от Вас несколько раз, чтобы это не просто было так – «слава богу, слава богу, все во благо». Как правильно воспринимать такие состояния?

М. Лайтман: Вся проблема в восприятии реальности. Когда мы изучаем в науке каббала, что Творец – Он Один, Единственный, Единый и Добрый, Творящий добро всем, но все мы чувствуем из-за всего того злого начала, которое есть в каждом, мы чувствуем, каждый чувствует себя, что находится в мире более или менее плохом, и так чувствует это от всех присутствующих в мире, от уровня неживой-растительный-животный и человеческий.

И поэтому нам нужно направлять себя таким образом, чтобы мы старались исправить себя, наше восприятие, что мир – он весь хороший, а человек находится в мире для того, чтобы в той лжи, которую мы видим, в том зле, которое мы раскрываем во всех наших чувствах, от всех уровней неживой-растительный-животный-говорящий, мы должны раскрыть наше исправление, насколько мы должны измениться сами, для того чтобы воспринимать мир как полностью хороший, и что Творец пребывает во всем мире.

Ученица: Я понимаю: восприятие, подход – это направление, но когда все внутри кипит и горит, и человек не может сейчас изменить свое сердце…

М. Лайтман: Это тоже устроено таким образом по отношению к каждому, в виде и по силе таким образом, чтобы человек увидел, насколько ему нужно исправить себя, изменить свое восприятие.

Ученица: Так с чего начать, как сделать шаг, чтобы не застрять и не остановиться в пути?

М. Лайтман: Есть у него группа, «человек да поможет ближнему». Если они находятся вместе, когда каждый хочет помочь своему товарищу, тогда наверняка, что вместе (таким образом это устроено, исходя из всего творения), что если они держат себя для того, чтобы находиться в правильном восприятии, они начинают приближаться к восприятию Творца, к раскрытию Творца, что Он – Добрый и Творящий добро, и пребывает во всей реальности.

Ученица: (19:46) Так весь процесс записан в человеке как исправление?

М. Лайтман: Конечно же, весь процесс, который мы проходим, это исправление. Даже те люди, которые не изучают науку каббала, тоже. Но у них это просто исправления очень медленные, в течение многих кругооборотов, но в любом случае все-все приближаются к исправлению. И мы можем ускорить путь, процесс.

Ученица: Если человек на самом деле проделывает шаг над тем, что он чувствует и верит и полагается, в особенности против того, что он чувствует, и если он в следующий раз столкнется с такой же ситуацией, он будет более исправленным? Есть ли здесь какое-то решение, воздействие?

М. Лайтман: Нет, может быть, он почувствует себя еще хуже, потому что есть у него уже опыт, есть у него силы, он чего-то достиг. Так дают ему, как в школе, дают нам упражнения еще более сложные.

Ученица: Так как же не сломаться?

М. Лайтман: Не сломается, у него нет выбора. Будет проходить кругообороты и исправлять себя, пока не станет достойным раскрытия Творца.

Вопрос (Ж Москва-6): (21:25) Где брать силы, чтобы не чувствовать зло? Мы сопротивляемся этому. И как сопротивляться этому и превращать в хорошее?

М. Лайтман: Сопротивляться этому, то есть ощущению зла в себе, в мире, неважно, как и где, – мы можем, только если мы держимся друг за друга. Невозможно человеку одному преодолевать то, что делает нам Творец, потому что все, что Он нам поставляет, вызывает в нас, с нами то, что происходит – это все только лишь для того, чтобы мы снова соединились бы вместе в систему Адама. Система Адам – это когда все души объединяются вместе, постепенно соединяются вместе, чтобы быть подобными Творцу. Подобие Творцу называется «домэ» от этого слова и Адам (домэ ле Борэ, подобный Творцу). Это мы должны делать между собой.

Ученица: Как перевести в проверку того, что Он нас проверяет: насколько мы сильны, крепки, привязаны к методике? Как это все сделать, чтобы именно в этом сконцентрироваться?

М. Лайтман: А это вы должны помогать друг другу не забывать. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-6): (23:26) Написано в отрывке, который мы прочитали (в 10-м). Что значит, что все разговоры, которые человек произносит устами, будут лишь по воле Творца?

М. Лайтман: Чтобы он не говорил что-то, что было бы против Творца, что не соответствует Творцу, но чтобы говорил таким языком, когда, безусловно он находится в контакте, в подобии Творцу.

Ученик: Почему это приводит к услышанию Торы?

М. Лайтман: Потому что он тогда больше понимает, что написано в Торе, тогда он начинает слышать Тору.

Вопрос (Ж МАК-56): (24:27) Что значит слышать Тору?

М. Лайтман: Слушать Тору – это значит слышать законы исправления, нашего исправления.

Вопрос (Ж Италия): (24:50) Если возможно, я хочу задать два вопроса. Первый вопрос: что значит отменить себя по отношению к Высшей силе и дать Ему возможность придать нам форму?

М. Лайтман: Это называется, что мы отменяем всю нашу критику и хотим быть включенными в Творца, и принимать любую форму, которую Он хочет, чтобы мы приняли. Второй вопрос.

Ученица: Второй вопрос от моей подруги. Что является корнем страданий здесь?

М. Лайтман: Корень страданий – это причина страданий, это то, что мы не осознаем, что то, что мы получаем упражнения, они в целом нам же на благо, для того чтобы привести себя в соответствие Творцу.

Вопрос (Ж Турция-2): (26:29) В то время, когда мир находится в опасности ядерной войны, оправдывать Творца – это уменьшает эту опасность?

М. Лайтман: Да, насколько мы исправляем себя, мы отдаляем от нашего мира все плохое, постепенно, шаг за шагом.

Вопрос (Ж МАК): (27:06) Можно ли так подходить, ощущать и чувствовать, что злословие – это специальные нам помехи, которые создают завесы дополнительные от Его света, и мы должны либо их обходить, либо преодолевать?

М. Лайтман: Да, так мы должны себя воспитать.

Вопрос (Ж Германия): (27:35) Вы нам не раз говорили не относиться к внешнему миру и к людям, которые находятся вовне. Но если мы не включим их тоже, мы разве так не злословим на Творца?

М. Лайтман: Да, мы будем учиться как это делать, вы правы. Мы должны еще научиться тому, как относиться к внешнему миру и к нашей группе, мировому Бней Баруху. Мы еще научимся, как выстраивать все эти вещи, на каких уровнях, в каком виде взаимоотношений.

Вопрос (Latin 4): (28:46) Состояние злословия – это иллюзия, которая только во мне, а не в реальности?

М. Лайтман: Нет, это происходит в реальности, потому что это Творец посылает нам. Это и есть реальность.

Вопрос (Ж МАК-39): (29:19) Мы правильно понимаем, что злословие противоположно любви, и когда есть любовь между нами, то мы нашу группу ощущаем как такой хрустальный и очень такой хрупкий шар, и мы должны только прилагать все свои усилия для того, чтобы не разрушить эту нашу связь и эту гармонию, которые у нас есть в группе?

М. Лайтман: Совершенно верно.

Ученица: И вот тогда рождается очень такая большая благодарность подругам, что они вообще есть и что через подруг мы можем наслаждать Творца?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Кармиэль): (30:14) Просто ситуация такая. Один товарищ для меня как бы неприятен, второго я люблю, обожаю, он мне доставляет какие-то наслаждения, удовольствие в группе. Третий – он как бы параллелен, буквально посередине, где-то там находится, не там и не там.

Вопрос: я злословлю, получается, на того, кто мне неприятен, а эти два товарища как бы один чуть-чуть более параллелен, а третьего я люблю. Что с этим делать, как привести всех товарищей к общему знаменателю, чтобы действительно их полюбить и не было бы этой разницы между товарищами? Что сделать?

М. Лайтман: Попытаться исправить себя. И тогда ты начнешь получать от них их естественное отношение.

Вопрос (Ж Испания): (31:25) Что можно сделать с этим чувством, когда мы хотим слиться с десяткой будь что будет, несмотря на все трудности? Это можно назвать любовью или началом?

М. Лайтман: Это слияние между товарищами или подругами, слияние (двекут) между нами.

Вопрос (Ж Киев-7): (32:08) Украинскому кли выпало такое специфическое испытание: у нас и военные действия, у многих подруг есть проблемы со здоровьем, проблемы финансовые и много и злословия, и всего, чего хочешь. Неужели мы в состоянии это исправить, раз Творец это все посылает? Как это осознать, и что нужно еще сделать всем товарищами и подругам?

М. Лайтман: Начинайте приближаться друг к другу, насколько только возможно, и вы увидите через некоторое время, какие отношения образуются между вами, и что все зло постепенно уходит: и финансовые, и болезни, и все, что хотите. Все постепенно-постепенно будет исчезать в зависимости от меры сближения между вами.

Вопрос (Ж Литва): (33:37) Как реагировать и работать в десятке с человеком, который периодически занимается злословием, при этом доходя до хамства и иногда даже до оскорблений? Личный пример, просьбы и уговоры действия не возымели, кроме как в последние пару месяцев человек начал слушать уроки (слава богу) Ваши. Все это нашу десятку сильно разъединяет, потому что у каждой совершенно другое мнение и другое видение. Как нам с этим работать вместе?

М. Лайтман: Вы все равно обязаны прийти к общему зрению, к общей точке зрения и таким образом начать действовать против того человека, чтобы он почувствовал, что он против всех.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (34:35) Вы рассказали товарищу, что нужно говорить о благодарности Творцу, и когда мы будем это делать, мы лучше будем слышать статьи и лучше понимать. Мой вопрос такой: вот этот язык, вот это восхваление находится во всех творениях или это обретается, этому учатся? Или это дается как подарок?

М. Лайтман: Это передается Творцом согласно усилиям человека. Согласно усилиям человека включиться в группу, учиться устанавливать все, что необходимо.

Вопрос (Хадера-1): (35:32) В десятом отрывке РАБАШ, насколько я понимаю, говорит, что любые слова, которые человек извлекает из уст – это только по воле Творца. Если человек в это верит, то не будет говорить даже ненужные вещи, не просто злословить, но даже не нужное говорить. Насколько мы должны остерегаться в том, что мы говорим. Это все самое плохое, все болезни отменяет?

М. Лайтман: Конечно, конечно.

Вопрос (Ж МАК-97): (36:18) Читая Тору, первоисточники, бывают разные состояния и ощущение, это так должно быть?

М. Лайтман: Я бы не советовал вам это делать сейчас еще, потому что вы правильно читать это не сможете.

Вопрос (W Heb 2): (36:41) Через объяснение в отрывке (я не знаю, это правильно или нет), но Творец – это своего рода идеальная модель добра, отдачи и любви, и мы хотим в чем-то в этом прийти к Нему. И все эти действия, которые мы выполняем, это чтобы подражать Ему в мыслях и действиях.

М. Лайтман: Правильно.

Ученица: И вот это подражание и упражнение обязывает нас силой чувствовать обратное тому, что мы воспринимаем. И вдруг это меня очень разозлило, и я не поняла этой манипуляции механической. То, что мы делаем во всей нашей работе, мы хотим, чтобы сердце наше изменилось, и эти действия – они как бы извне, внутрь, они совершенно оторваны от чувств.

М. Лайтман: Так что же ты хочешь услышать?

Ученица: Как эти действия настолько механические, внешние и технические, как бы: не злословь, поскольку ты обвиняешь Творца, не делай так, потому что это так. Как это соединяется с ощущением сердца, с желанием измениться в сердце? Я не знаю?

М. Лайтман: Я тебя не понимаю, есть что-то хуже, чем твое сердце?

Ученица: Это сердце плохое. Но как я механическими действиями воздействую на сердце, когда я через силу делаю внешние действия, когда каббалисты мне говорят: не делай так, потому что ты этим не подобна Творцу?

М. Лайтман: Я тебя не понимаю. Тебе нужно читать все больше, и больше, и больше, пока это немного войдет в твой разум, а из разума это уже спустится к сердцу. Мне нечего больше посоветовать. Это берет много времени, в особенности у женщин. Женщины в этом гораздо упрямее мужчин.

Вопрос (W Latin): (39:02) Что происходит с теми душами, которые убегают от этой работы и не могут вытерпеть злословие, и даже приходят к тому, что они скрываются, и им некого обвинять?

М. Лайтман: Я не совсем понимаю, что вы спрашивайте. Они хотят работать с собой, они хотят соединиться с товарищами? Если вы соединяйтесь, мужчины, женщины, не важно, каждый в своей десятке хочет объединиться, женщина хочет в десятке, так вы проходите все эти исправления в хорошем быстром и легком виде. Это нужно просто не думать и не философствовать каким-то образом, а внутри группы знать, как вы справляетесь и объединяетесь хорошим образом, самым близким образом, который только может быть между людьми. Вот так чтобы вы помогали друг другу, и так оно и произойдет.

Вопрос (Ж МАК-26): (40:36) Что в духовном мы выигрываем, если через силу закрываем себе в рот, чтобы не ссориться и не злословить?

М. Лайтман: Все-таки ты выигрываешь, потому что не позволяешь говорить себе плохо о товарищах, а в принципе, это плохо о Творце. Потому что вообще перед нами находится только Творец, а то, что мы видим товарищей, это то, что ты видишь много изображений всяких – это все только для того, чтобы нас запутать. На самом деле есть в мире только я и Творец или только ты и Творец твой, и так далее. Это нам надо запомнить, и таким образом себя воспитывать.

Ученица: Если действительно чувствуешь состояние, что не можешь нормально коммуницировать, то есть из тебя прямо вот льется весь эгоизм. Правильно ли действительно уходить в себя и начинать прояснять…

М. Лайтман: Нет-нет-нет, не уходить в себя. Наоборот, приближаться к подругам по десятке и быть в как можно большей близости между собой, между вами.

Ученица: Но я вообще не понимаю, как это сделать. Вообще у меня эта точка, она меня просто уводит куда-то. Я не понимаю, как это может быть. Как не уходя в себя, закрыть себе рот? Как так можно сделать?

М. Лайтман: А ты вместо плохих слов говори хорошие слова. Вот и всё. Попробуй.

Вопрос (Ж МАК-26): (42:53) Исправиться самой – это возможно? Что значит «слышать Тору» – это значит слышать Тору, когда ты сама себя исправляешь?

М. Лайтман: Да. Вы начнете слушать и понимать, что на самом деле написано в Торе.

Вопрос (Eng 1): (43:21) Очень интересная тема. Мой вопрос такой: как мы реагируем, когда кто-то злословит на нас?

М. Лайтман: Мы вместо этого показываем ему, насколько мы любим его, и если это не помогает, тогда мы обращаемся к группе, чтобы она помогла нам в этом.

Вопрос (Ж МАК-21): (44:11) В продолжение вопрос подруги. Правильно ли в момент гнева, когда поднимается это злословие, уходить в молитву, прямо насильно себя туда погружать, и тогда Творец нивелирует гнев, Он куда-то его растворяет?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Ж Испания): (44:44) Вопрос связан с предыдущим, который я задавала. Слияние – оно близко к ощущению любви к подругам или является началом любви к подругам?

М. Лайтман: Да. Отношение к Творцу проходит через товарищей. Через товарищей. Поэтому написано, что за каждым товарищем стоит Творец. За каждым товарищем стоит Творец. Если я желаю приблизиться к Творцу, я прежде должен соединиться с товарищем, и так с каждым в группе. И тогда получается, что через всех моих товарищей я получаю от Творца: или даю Ему свое отношение, или получаю от Него Его отношение через товарищей. И тогда получается, что мы таким образом связываемся с Ним. Только в таком виде есть связь между нами и Творцом, а иначе вы не сможете прийти никогда к связи с Творцом.

Вопрос (Ж МАК): (46:18) У меня такой вопрос про жестокость. У меня такое впечатление, что всю жестокость у меня просто в один момент включили, и я даже не знаю, как это обсуждать. Я не чувствовала себя никогда жестокой. Как это обсуждать в группе? Мне стыдно, я все время осуждаю Творца. Что мне с этим делать?

М. Лайтман: Поговорите с товарищами, с ними можно говорить обо всем.

Вопрос (Ж Турция-2): (46:49) Я могу закрыть себе рот, но как я могу исправить мысль и то, что у меня в сердце?

М. Лайтман: С помощью обращения к Творцу: просить у Творца, чтобы исправил. Понятно?

Вопрос (Ж МАК-97): (47:27) Правильно ли сказать, что злословие нарушает общую систему мироздания?

М. Лайтман: Да.

Где мы находимся?

Чтец: В 11-м отрывке.

М. Лайтман: Пожалуйста.

Чтец: (47:46) Пишет РАБАШ.

11. Человек должен всегда благодарить Творца за то, что он не воспринял клевету тела, которое ему всегда говорит ему: «Это не для тебя». Тело говорит ему: «Ведь ты же видишь, что сколько бы усилий ты ни прилагал, ты все еще находишься в том же состоянии, в котором находился в начале работы». И еще оно говорит ему: «Если ты хочешь видеть, добился ли ты хоть какого-нибудь успеха, ты видишь, что шел назад, а не вперед». И это на самом деле знание, отделяющее человека от святости, так как внутри знания тело право.

Отсюда следует, что то, что человек не убегает с поля боя, тоже не является следствием его собственных сил. А он должен сказать, что это только сила, которую ему дают свыше, чтобы он не убежал. [РАБАШ. Статья 42 (1990) Что означает благословение и проклятие в духовной работе]

М. Лайтман: Еще раз.

Чтец: (48:58) Повторное чтение первоисточника

М. Лайтман: (50:14) Да. Мы дошли до этого момента и должны верить, что в таком виде можем продолжать продвигаться дальше. Все в силах Творца, но мы должны стараться как можно больше быть в объединении, во взаимном понимании с Ним. И это все зависит, насколько мы будем стараться быть объединенными.

Сейчас перед конгрессом у нас есть возможность, чтобы мы пришли на конгресс и смогли связаться между собой в очень эффективном, сильном виде, чтобы у нас на самом деле были большие силы в нашем объединении настолько, чтобы мы удостоились того, что Творец раскроется в связи между нами.

Я надеюсь, что вы уже собираетесь приехать к нам даже на два дня конгресса, может быть, еще на день-два больше и до этого, и после, и мы будем также работать над этим вместе.

Вопрос (Ж Турция-2): (52:04) Мое восприятие реальности является полностью злословием по отношению к реальности Творца?

М. Лайтман: Нет, нельзя так говорить. Я не хочу сказать на вас, что вы на 100% плохая, злодейка, есть в вас и что-то хорошее. Но в любом случае надо продолжать исправлять: когда вы придете к какой-то величине добра над злом – начнете раскрывать духовный мир и Творца. Мы на пути к этому.

Вопрос (Ж МАК-51): (53:03) Тот факт, что человек не уходит, несмотря на всевозрастающие эти ощущения, мысли, знания в знании – это значит заслуга Творца. Значит, если человек уходит – это тоже решение Творца. То есть от нас практически ничего не зависит?

М. Лайтман: От нас зависит – продолжать наши действия в группе по сближению между собой и с Творцом. Вот и все.

Ученица: …направлены только на объединение в группе и с Творцом, и больше ни на что мы не смотрим – значит Творец нас все-таки удержит в пути, да?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Молдова): (53:54) Бывают такие ситуации, когда из тебя выходит какой-то гнев на твое окружение или близкого человека, и ты понимаешь, что в данный момент, это не ты, а тобой управляют какие-то силы. Это что, это для того чтобы исправилось какое-то мое свойство, качество или человека рядом? И хотела бы еще уточнить. Как потом работать с этим, потому что себя очень ужасно чувствуешь после данной такой ситуации?

М. Лайтман: Ну, это хорошо, что себя плохо чувствуешь. Это все-таки воздействует на вас в дальнейшем. Но надо обдумывать это так, чтобы и впредь это не позволило бы вам упасть в такие же состояния.

Вопрос (Турция-2): (54:58) Какое намерение должно быть у нас, чтобы позволило нам увидеть Творца за всем, что происходит на конгрессе?

М. Лайтман: При условии, когда ты соединишься со своей десяткой, насколько это возможно, – раскроешь в этом кли Творца. Это в точности согласно законам природы. Старайтесь.

Вопрос (Ж МАК-56): (55:43) Творец должен будет раскрыться навечно между нами или до последнего вздоха будет так убегать и проявляться?

М. Лайтман: Не до последнего вздоха, а до Полного Исправления.

Ну, и больше нет у нас вопросов. Что, есть еще вопросы?

Вопрос (W Heb 2): (56:19) В каком постепенном виде происходит это исправление, которое ведет исправление, чтобы видеть реальность глазами Творца?

М. Лайтман: Постепенным образом. На самом деле, когда постепенно-постепенно. Потому что это как с детьми в школе: Творец всегда поднимает нам и трудность, и создает большую путаницу между нами, а мы должны стараться решить эти проблемы и соединиться. В конечном счете вся проблема в объединении. Для того чтобы выстроить между нами объединение более сильное – так Он делает: создает между нами всё большие трудности.

Ученица: Я могу тоже спросить?

М. Лайтман: Нет, есть у меня еще женщины English.

Вопрос (W Eng 1): (57:24) Все уроки заставили меня прийти к осознанию важности благодарности и того, чем дорожишь. Должна ли я играть с подругами, и всегда искать в этой игре специально то, что хорошо: игру в благодарность, оценки того, что происходит? Не важно, что происходит, мы всегда играем в эту игру, и не важно, если мы видим что-то плохое, мы играем в игру в благодарность и говорим Ему, что все хорошо. И специально говорим так, пока не начнем чувствовать. Потому что в этом наша работа?

М. Лайтман: Вы правы, я с вами. Я с вами, и меня тоже примите в эту игру.

Всего доброго всем, и мы увидимся завтра днем. Всего хорошего.

Объявление (58:45)

Песня (59:02)

Набор: Команда синхронного набора