THURSDAY: KETER-TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

Man & God Mitzvot

THURSDAY: KETER-TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

READING: FROM MIDNIGHT TO DAWN THURSDAY

Rabash. The Difference between the Work of the General Public and the Work of the Individual . 16 (1987)

LESSON MATERIAL

The Difference between the Work of the General Public and the Work of the Individual

Article No. 16, 1987

It is written in The Zohar (Emor, Item 58): “Come and see, when a person is born, a force from above is not appointed over him until he is circumcised. Once he is circumcised, the spirit awakens upon him, meaning the light of Nefesh from above. When he is rewarded with engaging in Torah, he is a complete man, whole in everything, for he has been rewarded with the light of Haya. But when a beast is born, as soon as it is born, the power it has in the end, it has when it is born. This is why it is written, ‘When an ox or a sheep or a goat is born.’”

We should understand this differentiation between beast and man, and what it teaches us in the work. First, we must understand what is “man” in the work and what is “beast” in the work. What is “man”? Our sages said (Berachot 6) about what was said, “In the end of the matter, all having been heard, fear God and keep His commandments, for this is the whole of man.” What is “for this is the whole of man”? Rabbi Elazar said, “The Creator said, ‘The whole world was not created but for this.’” In other words, the whole world was created for the fear of the Creator. This is the meaning of what he said, “for this is the whole of man.” It follows that “man” is one who has fear of the Creator, and one who does not have fear of the Creator is not called “man.”

This also explains what they said (Yevamot 61), “Thus would Rabbi Shimon Ben Yochai say, that it was said, ‘And you are My sheep, the sheep of My pasture. You are man. You are called ‘man,’ and the idol-worshippers are not called ‘man.’” We should also interpret that by “man,” he is referring to one who has fear of heaven (although in terms of the judgment, he is not important. Rather, he is from an impure one; although a person has only the degree of a beast, he is still defiled in the tent. Nonetheless, in the work, we learn within one man the discernments of Israel and the seventy nations, as The Zohar says that every person is a small world. For this reason, with respect to practical Mitzvot [commandments], called “the revealed part,” we learn everything separately, meaning a gentile and Israel separately, meaning we learn everything as separate bodies. This is why the rule is that the graves of idol-worshippers are not defiled in a tent, since it is written about Tuma’a [impurity], “Should a man die in a tent.” This is why idol-worshippers are not defiled in a tent.)

It therefore follows that one who has fear of the Creator is called “man,” and one who has no fear of the Creator is considered a “beast,” and not a man. However, we should understand the measure of the fear of the Creator, since there are many discernments in this.

The Zohar (“Introduction of The Book of Zohar,” Item 190) writes, “Fear is interpreted in three discernments, two of which do not contain a proper root, and one is the root of fear. There is a person who fears the Creator so that his sons will live and not die, or fears a bodily punishment, or a punishment to one’s money. Hence, he always fears Him. It follows that the fear he fears of the Creator is not placed as the root, for his own benefit is the root, and the fear is the result of it.

And there is a person who fears the Creator because he fears the punishment of that world and the punishment of Hell. Those two kinds of fear—fear of punishment in this world and fear of punishment in the next world—are not the essence of fear and its root. The fear that is the essence is that one should fear one’s Master because He is great and ruling.”

According to the worlds of The Zohar, the essence of the fear of the Creator is because the Creator is great and ruling. This is what compels us to observe His Mitzvot [commandments], since this is regarded as working not in order to receive reward, meaning not for one’s own sake—so he will receive some reward for his work. Rather, the work itself is the reward because he feels it is a great privilege that he sees that he was given a thought and desire to serve the King, and regards the great gift he has been given from above as a fortune.

It therefore follows that a “man” is one who walks on the path where all his actions will be with the aim for the Creator and not for his own sake. But one who does not have the intention, but only the act, while this is a great thing, without the intention it is regarded as a “beast,” as it is written (Proverbs 19:2), “Also, a soul without knowledge is not good.” “Without knowledge” means that “knowledge” means intention, as it is written, “You grant man knowledge.”

This is perplexing, since the path of truth is to go above reason, so (why) do we pray to be given reason? Baal HaSulam said that knowledge of Kedusha [holiness/sanctity] is called Dvekut [adhesion], “equivalence of form.” Accordingly, we should interpret “without knowledge” to mean “a soul without Dvekut,” but in a state of “beast,” not walking on the path of being rewarded through the power of Torah and Mitzvot to come to a state where he can aim in order to bestow. He is called “a beast without knowledge,” without equivalence of form. This means that in everything he does, he has no other intention but his own benefit. This is called a “beast,” and he is not regarded as “You are called ‘man,’ and not the idol-worshippers.”

Now we will explain what we asked—what does the difference between the birth of a beast and the birth of a man imply to us. The Zohar brings evidence to its words—that a newborn beast has the same strength in the end as it has when it is born—with the verse, “An ox or a sheep or a goat that is born,” that a day old ox is called an ox, since it is not written, “A calf that is born.” And concerning the work, this is (what) comes to teach us to know the order of development of man and beast.

First, when speaking of the work, we must know what is birth. That is, according to the rule that we learn about differentiating beast from man, it all applies to the same body. Because a person consists of seventy nations, he therefore consists of all that exists in the world, since according to what The Zohar says, man is a whole world. Therefore, we should know what is birth.

It is known that when we speak of a person, we mainly speak of the mind and the heart. We attribute the thoughts to the mind, and we attribute the desires to the heart. Therefore, when he has in his mind and heart thoughts and desires that pertain to the beast, this is regarded as the birth of a beast. But if the mind and the heart have thoughts and desires that pertain to “man,” this is regarded as the birth of a man. By this we discern between man and beast.

However, externally, in corporeality, we see that there are big changes in a beast from the day it is born. After some time, it develops in length, width, and height. However, the main difference for which they said that there are no differences in a beast from the day it is born to the end—that it has the same strength—refers to its internality. This comes to imply to us the order of the work. Saying “A beast that is born” means that from this basis he begins to build the building in which he will dwell his entire life.

Saying, “A beast that is born” means that the basis with which he builds his work in Torah and Mitzvot is on the state of a beast, called “action without intention.” He wants to continue in this way his entire life, for he thinks that this is the true path, that it is enough for those who want to walk on the path of the Creator to give all their energy and strength to observing Torah and Mitzvot meticulously, and aim, while working, to observe the commandment of the Creator, and what else do I need?

Primarily, a person who is born as a beast claims that he brings evidence to his correctness from the general public of Israel and how they behave, meaning on what foundation they rely. You will certainly see that they are going by the way of a beast. That is, if they observe Torah and Mitzvot, and even take upon themselves some additional restrictions to the Mitzvot that we were given, then everyone feels whole and sees no flaw in themselves that should be corrected. As evidence, they bring the words of our sages (Berachot 45): “Go see what the people do.” That is, when in doubt, go see what the general public is doing.

Indeed, he is correct. One who is born as a beast belongs to the general public and should do as the public does. This is as Maimonides writes in his interpretation on the words of our sages, “One should always engage in Torah, even Lo Lishma [not for Her sake], since from Lo Lishma he will come to Lishma [for Her sake]. Therefore, when teaching children, women, and uneducated people, they are taught only to work out of fear and in order to receive reward. Until they gain more knowledge and acquire much wisdom, they are taught that secret bit by bit, and are accustomed to this matter with ease until they attain Him and serve Him with love” (“Laws of Repentance,” Chapter 10).

Clearly, it is only just that one who wishes to follow the general public produces for himself evidence from the general public. But this applies to one who is born as a beast, for whom The Zohar says that the power he will have in the end, he has on the day when he is born. This is why it is said, “A day old calf is called an ‘ox.’” This means that until the end, he will not have more knowledge of Kedusha than he had at birth, when he began to work as a beast.

However, we should understand the words of Maimonides when he says, “until they gain more knowledge and acquire much wisdom.” The question is, “How can we know that they have already gained more knowledge and have acquired much wisdom?” Moreover, what is the measure of knowledge that is regarded as having acquired much knowledge? And also, what is the measure of much wisdom, from which onward it is permitted to reveal to them the meaning of Lishma, called “not in order to receive reward”?

According to the above, when a “man” is born means when thoughts and desires that a person should be a man come into his mind. A “man” means one who wants to walk on the path of fearing the Creator, meaning that all his actions will be for the Creator, in order to bestow, and not for himself, as a beast, who has no sensation of the other. Instead, he specifically wants to work in order to bestow.

Although he has not yet been rewarded with this, “being born” means that he has begun to walk on the basis of “man,” meaning that he wants to build his work on the basis of fear of the Creator, called “man,” and a beginning is called “birth.”

This is the time when a person comes and says that he wants to be a man because now he is born with the discernment of “man” in his mind and heart. This is called “until they gain more knowledge and acquire much wisdom,” meaning until wisdom and knowledge are born in their hearts, that it is not worth living a life of a beast, called Lo Lishma, as was written above, “Also, a soul without knowledge is not good.” At that time it is permitted to reveal to him the matter of Lishma, called “fearing the Creator,” and not that he engages in Torah and Mitzvot because he fears for his own benefit. But before the discernment of “man” comes to him, he must not be told, as in the words of Maimonides.

By this we will interpret what The Zohar tells us, that there is a difference between one who is born as a beast, where as soon as he is born, meaning in the beginning of his work, he immediately has the wholeness he will obtain afterwards, meaning the same mind he had received when he was born. This pertains to the foundation—that he began to work as a beast, called “self-benefit,” and everything he will build afterwards will be on the basis of self-love, and he will acquire no additions. Externally, he will grow as beasts grow after they are born—in length, width, and height. But a beast does not grow internally. That is, in terms of its mind, there is no difference between the day it is born and after it has grown over several years, since the beast remains with the mind.

The same applies to a person whose foundation and basis of the work is that of a beast, which is Lo Lishma. Here, too, there is no difference in the internality, which is the mind. Although he certainly grows externally, meaning that over time he has acquired and collected much Torah and many Mitzvot, internally, he has remained on the same degree. And the mind, which is the interior, did not undergo any change at its end.

This is why The Zohar says, “A man who is born, no force from above is appointed over him until he is circumcised. Once he is circumcised, he receives the light of Nefesh, until he is rewarded with obtaining the light of Haya because he was rewarded with these four degrees that are from the four worlds ABYA.”

It therefore follows that there is work that belongs to the general public, which is Lo Lishma, and is called a “beast.” We must not say that we should work Lishma because such people will not understand anyway, since they were born a beast and they cannot understand otherwise. Therefore, they must be taught only Lo Lishma.

According to the above, we can interpret what our sages said (Avoda Zarah 19), “Raba said, ‘One should always learn Torah where his heart desires.’” RASHI interpreted that “where his heart desires” means that his teacher should teach only the Masechet [chapter in the Mishnah/Talmud] that he asks of him, for if he teaches him a different Masechet, it will not be, for his heart is with his desire.

This is so because if he is born as a beast, meaning if the mind and heart understand that they must go according to the general public, based entirely on Lo Lishma, it is impossible to make him see that we should work in order to bestow. It is as RASHI interpreted, “If he teaches him a different Masechet, it will not be, for his heart is with his desire.” For this reason, he will make up many excuses why he cannot be as a “man,” called “fearing the Creator,” which is in order to bestow. It is as Maimonides wrote, “One should not say, ‘I am observing the Mitzvot of the Torah in order to receive the blessings written in it, or in order to be awarded with the life of the next world.’ Only uneducated people, women, and children serve the Creator in this manner, for they are taught to work out of fear until they gain more knowledge and serve Him with love.”

We explained that the meaning of “until they gain more knowledge” is until he is born in the discernment of a man, meaning until thoughts and desires that he should work the true work, meaning in order to bestow, come to his mind. It is as Maimonides writes, that we must serve the Creator only in order to bestow upon the Creator, as he phrased it, “He does the truth because it is the truth,” for “truth” means Lishma and not for one’s own sake. He says that this truth must not be revealed to the general public because they will not understand it, as RASHI interpreted, “for his heart is with his desire,” hence he cannot understand otherwise.

However, when he is born as a man, when thoughts and desires of being a man appear in his mind and heart, when he understands he needs to walk on the path of truth, although he still cannot walk, since he was born just now, meaning that now he has begun this work. Although he understands he must achieve it, meaning to do everything in order to bestow, though when he is born he has nothing, as The Zohar says, “When a person is born, a force from above is not appointed over him until he is circumcised.”

This means that when he begins to walk on a line of bestowal, called “giving birth,” he always sees the opposite value. In other words, he sees that after all his exertion, he has made no progress. Rather, he always sees that he has regressed.

This order, meaning the state of concealment that he feels, continues until he is rewarded with circumcising himself. Afterward, he goes forward until he obtains the four degrees called HayaNeshamaRuachNefesh. This is the difference between the general public and the individual, such as the difference in corporeality between man and beast.

LESSON

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 22 августа 2023 года

Часть 1: Рабаш. Статья 16 (1987) Разница между общей и индивидуальной работой (клаль и прат).

Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», 485-я страница, первый том. Статья «Разница между общей и индивидуальной работой (клаль и прат)».

(00:49) В книге Зоар (гл. Эмор, стр. 20, комм. Сулам, п. 58) сказано: «Та хези, смотри: над человеком, который родился, не назначается сила свыше до тех пор, пока он не будет обрезан. После того, как он уже обрезан, над ним начинается пробуждение духа, то есть света нефеш, свыше. Удостоился заниматься Торой – … тогда он становится совершенным человеком, совершенным во всем, – ведь он удостоился света хая… Однако, когда рождается животное, в момент рождения оно уже обладает той силой, которая есть у него в конце… Поэтому сказано: «Когда родится бык, или овца, или коза»».

И следует понять, чему учит нас в духовной работе эта разница между животным и человеком. Прежде всего мы должны понять, что такое свойство «человека» в духовной работе и что такое свойство «животного». Что такое человек? Наши мудрецы объяснили (трактат Брахот, 6:2) стих: ««Послушаем всему заключенье: Творца бойся и заповеди Его соблюдай, ибо в этом – весь человек». Что значит «ибо в этом – весь человек»? Сказал рабби Элазар: «Сказал Творец: Весь мир был создан только ради этого»».

Это означает, что весь мир был создан ради трепета перед Творцом. И это то, как он ответил [на вопрос]: «Что значит «ибо в этом – весь человек»?». Отсюда получается, что человеком называется тот, у кого есть трепет перед Творцом. Тогда как тот, у кого нет трепета перед Творцом, не называется человеком.

И отсюда также становятся понятны слова наших мудрецов (трактат Евамот, 61:1) «А также рабби Шимон бен Йохай говорил…, как сказано: «И вы – овцы Мои, овцы паствы Моей, вы – человек», – вы называетесь человеком, а идолопоклонники не называются человеком». И кроме того надо объяснить, что под человеком он имеет в виду, что у него есть трепет перед небесами. (Хотя с точки зрения закона это неважно, и он оскверняет – несмотря на то что, у этого человека есть только лишь уровень животного, он оскверняет шатер, в любом случае, в отношении духовной работы мы рассматриваем свойство Исраэль и свойство семидесяти народов мира в одном человеке, как говорит книга Зоар: «Каждый человек – это маленький мир». Поэтому, с точки зрения практических заповедей, которые называются «явной частью [Торы]», всё рассматривается отдельно. То есть идолопоклонники – отдельно, и Исраэль – отдельно, то есть всё рассматривается в разных телах. Поэтому закон определяет, что могилы идолопоклонников не оскверняют шатер, поскольку сказано об осквернении: «Если человек умрет в шатре». Поэтому идолопоклонники не оскверняют шатер).

И из сказанного получается, что тот, у кого есть трепет перед Творцом, называется человеком, тогда как тот, у кого нет трепета перед Творцом относится к свойству животного, а не человека. Однако следует понять, какова мера трепета перед Творцом – ведь тут есть много аспектов.

В книге Зоар сказано (Предисловие книги Зоар, стр. 185, комм. Сулам, п. 190): «Страх делится на три вида. У двух из них нет настоящего корня, и [только] один является корнем страха. Бывает человек, который боится Творца, чтобы жили сыновья его и не умерли, или боится наказания тела, или наказания своим деньгам. И из-за этого он постоянно боится Его. Получается, что тот страх, которым он боится Творца, не является для него корнем, ведь корнем для него является собственная выгода, а страх является ее порождением. А бывает человек, боящийся Творца из-за того, что он боится наказания того мира и наказания ада. Два этих вида страха, то есть страх наказания этого мира и страх наказания будущего мира, не являются первоосновой страха и его корнем. Страх, являющийся первоосновой, – это когда человек будет бояться своего Господина из-за того, что Он велик и правит всем…».

И согласно этим словам Зоара получается, что первооснова трепета перед Творцом – [трепет] из-за того, что Творец велик и правит всем. Именно это заставляет нас исполнять Его заповеди, ибо это называется, что он работает не для получения награды. Другими словами, не ради собственной выгоды, то есть что он получит какое-то вознаграждение за свою работу, а сама работа является вознаграждением, потому что он чувствует, что удостоился большой чести в том, что видит, что ему дали мысль и желание служить Царю, и этот великий подарок, которого он удостоился свыше, он считает огромным состоянием.

И отсюда получается, что человеком называется тот, кто идет по пути, ведущему к свойству, где все действия его будут с намерением ради небес, а не ради собственной выгоды. Тогда как, если у него нет намерения, а есть одно лишь действие, хотя это тоже великая вещь, но без намерения он называется «животным», как сказано (Притчи, 19:2): «И без знания душе не хорошо». «Без знания» – имеется в виду, что знанием называется намерение, как сказано: «Ты одаряешь человека знанием».

И непонятно: ведь путь истины означает идти выше знания. В таком случае, почему же мы молимся, чтобы Он дал нам знание? И сказал мой господин, отец и учитель, что святым знанием называется «слияние», «подобие по форме». Отсюда следует объяснить «и без знания» – то есть душа без слияния, когда человек находится в свойстве животного, то есть он не идет путем, который благодаря Торе и заповедям приведет к тому, чтобы он смог построить намерение ради отдачи. Это называется «животное без знания» [то есть разумения], без подобия по форме. То есть во всех производимых им действиях у него нет иного намерения, кроме собственной выгоды, и это называется свойство «животного», и не относится к свойству «вы называетесь человеком, а не идолопоклонники», как сказано выше.

А теперь мы выясним то, что мы спросили – на что указывает нам разница между рождением животного и рождением человека. И книга Зоар приводит нам доказательство приводимых ею слов: «Когда рождается животное, в момент рождения оно уже обладает той силой, которая есть у него в конце», – из Писания: «Когда родится бык, или овца, или коза»». Ведь однодневный бык называется быком, ибо не сказано, «Когда родится теленок». А в отношении духовной работы это учит нас знанию порядка развития человека и животного.

Прежде всего, когда мы говорим о духовной работе, мы должны знать, что такое «рождение». Иными словами, согласно правилу, мы учим, что как животное, так и человек, всё это рассматривается в одном теле, ведь человек состоит из 70-ти народов, в таком случае он состоит из всего, что есть в мире, как сказано в книге Зоар, что человек – это целый мир, в таком случае следует знать, что такое вообще рождение.

Известно, что главное, когда говорят о человеке, – это разум и сердце. То есть мысли мы приписываем разуму, а желания – сердцу. Поэтому, когда в разуме и сердце у него есть мысли, относящиеся к свойству животного, это называется, что родилось животное. А если в разуме и сердце есть мысли и желания, относящиеся к человеку, это называется, что родился человек. И так мы различаем человека и животное.

Однако внешне мы видим в материальном, что существует большая разница даже у животного между днем, когда оно родилось, и спустя какое-то время, когда оно развилось, как в длину, так и в ширину, и в высоту. Однако главный фактор, почему [мудрецы] сказали, что у животного нет разницы от дня его рождения и до конца, – что у него есть та же сила; имеется в виду внутреннее качество. И это указывает нам на порядок работы. И как они сказали: «Когда рождается животное», – имеется в виду, что на этой основе он начинает строить здание, в котором он будет жить все дни жизни своей.

И поэтому [наши мудрецы] сказали: «животное рождается» с той основой, на которой он строит свою работу в Торе и заповедях, то есть на свойстве животного, называемом действием без намерения. И в этом он хочет продолжать все дни жизни своей, то есть он думает своим умом, что это истинный путь, что те люди, которые хотят идти путем Творца […] достаточно, если он вкладывает всю свою энергию и силу, чтобы исполнять Тору и заповеди во всех частностях и деталях. И он настроен во время их исполнения на то, что он исполняет заповедь Творца. И чего же мне еще не хватает?

А главное, человек, родившийся в свойстве животного, утверждает, что он приведет доказательство своей правоты от всей общины Исраэля (клаль), как принято у них, то есть из чего они исходят. И ты, конечно, увидишь, что они идут в свойстве животного. То есть исполняя Тору и заповеди, и, кроме того, принимая на себя еще дополнительные строгости к тем заповедям, которые даны нам, они уже ощущают себя совершенными и не видят в себе никакого недостатка, который надлежало бы исправить. И он приводит доказательство своих слов от мудрецов, которые сказали (трактат Брахот, 45:1): «Выйди и посмотри, как принято в народе». Объяснение: если есть в чем-либо сомнение, пойди, выйди и узнай, как принято в обществе.

И на самом деле он прав. То есть тот, кто родился в свойстве животного, относится ко всему обществу (клаль) и должен идти его путем. Как пишет Рамбам, как сказано выше, объяснивший слова мудрецов: «Обязан человек всегда заниматься Торой даже в «ло лишма», ибо из «ло лишма» придет в «лишма». Поэтому, когда обучают малолетних, женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится знание их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно, приучая их к этому без давления, пока они не постигнут Его, и не познают Его, и не станут служить Ему из любви» (Законы возвращения, гл. 10, [закон 5]).

И вот мы выяснили, что это правильно, что тот, кто хочет идти путем всего общества (клаль), приводит для себя доказательство от всего общества. И это происходит с тем, кто родился в свойстве животного, как говорит книга Зоар, что сила, которой он обладает в конце, есть у него сразу же в день его рождения. Как сказано: «Однодневный теленок называется быком», – другими словами, до [самого] конца у него не будет духовного знания больше, чем было в момент рождения, то есть от того, когда он начал идти путем работы в свойстве животного.

Однако следует понять слова Рамбама, когда он говорит: «Пока не умножится знание их и не преисполнятся они большей мудростью». И возникает вопрос, как мы можем знать, что их знание уже умножилось, и они уже обладают большей мудростью? И кроме этого, какова мера знания, которое уже называется, что «умножилось знание их»? А также, какова мера «большей мудрости», начиная с которой уже можно раскрывать им тайну «лишма», называемую «не ради получения вознаграждения»?

И из сказанного получается, что когда рождается «человек», это означает, что в его разум и сердце приходят мысли, что нужно быть человеком, а человеком называется тот, кто хочет идти путем трепета перед Творцом, то есть все действия его будут ради небес, на отдачу, а не ради собственной выгоды, как у животного, у которого нет ощущения ближнего. А он хочет идти именно ради отдачи, хоть еще и не удостоился этого, ведь «рождением» называется, что он начал [строить] на человеческой основе, то есть хочет построить свою работу на основе трепета перед Творцом, называемого свойством человека, как сказано выше. И это начало называется «рождением».

И это – время, когда человек вдруг говорит, что хочет стать человеком, поскольку сейчас он родился в свойстве человек в своем сердце и разуме. Это называется: «Пока не умножится знание их и не преисполнятся они большей мудростью», – где имеется в виду, пока не родится у них в сердце их и разуме их мудрость и знание, что не стоит жить животной жизнью, называемой «ло лишма», как сказано: «И без знания душе не хорошо». Тогда можно раскрывать ему «лишма», называемое «боящийся Творца», а не занимающийся Торой и заповедями из-за того, что боится за собственную выгоду. Тогда как до того, как у него возникло свойство человек, нельзя раскрывать ему, как сказано у Рамбама.

И отсюда поймем, что говорит нам книга Зоар, что есть отличие у того, кто родился в свойстве животного, ибо в этом случае сразу же, как он родился, то есть в начале его работы, у него уже сейчас же есть то совершенство, которое он постигнет потом, то есть тот же ум, который он получил, когда родился. Имеется в виду основа, когда он начал работать в свойстве животного, называемая «собственная выгода», и всё, что он будет строить потом, будет [построено] на основе эгоистической любви. То есть он не получит никакой добавки. И хотя внешне он растет, подобно животному, которое после рождения растет в длину и в ширину, и в высоту и т.п., но оно не растет в своей внутренней части, другими словами, в отношении ума нет никакой разницы между днем его рождения и днем, когда оно уже выросло спустя несколько лет, ибо животное остается с тем же самым умом.

То же самое и с человеком, все здание и основа работы которого строится на свойстве животного, то есть «ло лишма». Тут тоже нет различия во внутреннем качестве, то есть в уме. Хотя внешне он, без сомнения, вырос, то есть в продолжении времени накопил и собрал много Торы и много заповедей, однако в смысле внутренней части он остался на том же уровне, и ум, являющийся внутренней частью, никак не отличается в конце.

И поэтому Зоар говорит: «Над человеком, который родился, не назначается сила свыше до тех пор, пока он не будет обрезан. После того, как он уже обрезан» он получает свет нефеш, пока он не удостаивается получить уровень хая, потому что он удостоился этих четырех ступеней, являющихся четырьмя мирами АБЕА. И из сказанного у нас получается, что есть работа, относящаяся ко всему обществу (клаль), и это «ло лишма», называемое свойством животного, и что нельзя говорить ему, что надо работать в «лишма», потому что он в любом случае не поймет, ведь он рожден в свойстве животного, и он не может понять ничего другого. Поэтому с ним надо изучать только «ло лишма».

И согласно этому можно объяснить слова мудрецов (трактат Авода Зара, 19:1): «Сказал Раба: «Человек всегда будет учить Тору в том месте, которого желает сердце его»». И Раши объясняет: ««в том месте, которого желает сердце его» – учитель должен учить с ним тот трактат, который он желает, ведь если будет учить с ним другой трактат, не будет соблюдено «согласно желанию сердца его»».

И это из-за того, что если он родился в свойстве животного, другими словами, если разум и сердце понимают, что они должны идти согласно всему обществу (клаль), то есть вся [его] основа – в «ло лишма», нельзя давать ему понять, что нужно работать на отдачу, как объясняет Раши: «Ведь если будет учить с ним другой трактат, не будет соблюдено «согласно желанию сердца его»». Поэтому он приведет много оправданий того, что он не может идти в свойстве человек, которое, как сказано выше, называется «боящийся Творца», то есть ради отдачи, как сказано у Рамбама: «Пусть не говорит человек: Вот я исполняю заповеди Торы…, чтобы получить написанные в ней благословения или чтобы удостоиться жизни в будущем мире… И так служат Творцу только неграмотные, женщины и малолетние, которых обучают работать из страха, пока не умножится знание их, и не станут они работать из любви».

А слова «пока не умножится знание их» мы объясняли. Имеется в виду, пока он не родится в свойстве «человек», то есть пока в его разуме и сердце не появятся мысли и желания, что нужно работать в истинной работе, то есть ради отдачи, как пишет Рамбам, что нужно служить Творцу только в отдаче Ему. Он пишет: «А делает истину, потому что это истина». Ведь «истиной» называется «лишма», а не ради собственной выгоды. И эту истину, говорит он, не следует раскрывать всему обществу (клаль). И причина этого, как сказано выше, что они не поймут этого, как объясняет Раши: «согласно желанию сердца его», – поэтому он не может понять по-другому.

Однако, когда он рождается в свойстве человека, что означает, что в его разуме и сердце возникают мысли и желания стать человеком, то есть он понимает, что надо идти путем истины, хоть он еще и не может идти, потому что он сейчас [только] родился, то есть он начал сейчас эту работу, и только понимает, что нужно прийти к ней, то есть делать всё ради отдачи, хотя в момент рождения и нет у него ничего, то есть как говорит Зоар: «над человеком, который родился, не назначается сила свыше до тех пор, пока он не будет обрезан».

Это означает, что когда он начал идти по линии отдачи, называемой «рождение», он все время видит всё наоборот. То есть после каждого прилагаемого им усилия он видит, что у него нет никакого продвижения, а он всё время видит, что идет назад. И таков порядок, то есть состояние скрытия, которое он ощущает, продолжается, пока он не удостаивается пройти обрезание. А после этого он идет вперед, пока не постигнет 4 ступени, называемые «хая, нешама, руах, нефеш», как сказано выше. И в этом разница между «клаль» (всем обществом) и «прат» (индивидуумом), а в материальном это подобно разнице между человеком и животным. [РАБАШ. Статья 16 (1987). Разница между общей и индивидуальной работой («клаль» и «прат»)]

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:57) Он здесь пишет, чтобы работали из любви. Что означает «работать из любви»?

М. Лайтман: «Работать из любви»? Это значит, что ты чувствуешь, что Творцу нужно, что Он хочет, что Он имеет в виду, как себя.

Ученик: Но как можно развить это ощущение, если сердце его в страсти? Как можно освободиться от этой страсти?

М. Лайтман: Это означает, что нужно делать усилия, пока мы не придем к иной природе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:05) Не понятно. Что за предыдущее состояние, которое рождает либо человека, либо животное?

М. Лайтман: Предыдущее состояние – когда он старается, учится, находится в правильных рамках, старается прийти к состоянию, когда он желает знать, что Творец от него требует.

Ученик: Окружение рождает его?

М. Лайтман: Внутри окружения он должен собрать силы, которые помогут ему понять, кто он, кто Творец, каково отношение между ними, что ему нужно делать для того, чтобы раскрыть его истинную ступень и прийти к ступени Творца.

Ученик: Но ведь Творец определяет его мысли, его следующее состояние?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так в чем разница между тем, что Творец установил для него следующее состояние – он будет человеком или животным, и как свива (окружение) влияет на то, что он будет в следующем состоянии человеком или животным?

М. Лайтман: Я не понимаю, о чем ты спрашиваешь, потому что определяет только Творец.

Ученик: А что тут свива вообще делает?

М. Лайтман: Окружение дает человеку возможность с его помощью выйти на уровень Творца.

Ученик: Следующее мое состояние, буду ли я человеком или животным, определяет Творец?

М. Лайтман: Допустим.

Ученик: Ну, тогда какова роль окружения в моем будущем состоянии?

М. Лайтман: Оно поможет тебе прийти к этому.

Ученик: Так где же мое участие? Как я могу помочь в том, чтобы родился человек, а не животное в следующее мгновение?

М. Лайтман: Когда ты принижаешь себя перед Творцом, и с помощью участия окружения приходишь к требованию к Творцу, чтобы Он помог тебе подняться на Свой (божественный) уровень.

Ученик: Он пишет также, что пока он не удостоится обрезать себя… Что значит, что он себя обрезает?

М. Лайтман: От желания получать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр):(33:11) На каком этапе начинается работа в намерениях?

М. Лайтман: С первого момента, когда ты начинаешь спрашивать, человек начинает спрашивать. Кто я? Что я? Что со мной? Для чего я?

Ученик: Ведь он пишет в течение всей статьи, что если есть только действие без намерения, это называется животным, а то, что отличает животного от человека – это именно намерение, когда человек начинает ставить намерение на действие. Как ты можешь развить это? Как нам развить намерение, чтобы все время оно облачало действия?

М. Лайтман: Если я не облачаю намерение на действие, то действие выходит естественным образом ради получения (каким-то образом, как-то). А если я хочу выстроить в этом действии особое отношение к Творцу, то мне нужно здесь работать, чтобы у меня было намерение на действие: от меня против того, что было раньше, против своего естественного желания.

Ученик: Свойство животного: животное довольствуется только действием и всё? На этом заканчивается его работа?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так этот переход от того, чтобы закончить быть животным и стать человеком, от чего это зависит? Как мы начинаем быть человеком?

М. Лайтман: С того, что хотим определить для себя слияние с десяткой и слияние с Творцом.

Ученик: От того, что мы хотим быть в слиянии, в связи с десяткой – это уже дает тебе «облачить намерение на твои действия»?

М. Лайтман: Но это уже намерение, что я хочу быть в слиянии с десяткой.

Ученик: (35:58) Я пытаюсь спросить. Как начать действовать в механизме этих намерений, вообще в реальности? Когда ты делаешь действия и осознанно облачаешь на них намерения, а не просто делаешь действия?

М. Лайтман: Но если я с помощью действия хочу прийти к состоянию, в котором еще не нахожусь, то моя программа – прийти к иному состоянию, чем то, в котором я нахожусь, называется намерением.

Ученик: Да, я понимаю определение: что такое намерение (кавана). Но я хочу просто понять, как нужно стараться тщательно всегда ставить намерение на действия.

М. Лайтман: Я думаю о важности намерения, что оно должно дать моему действию окраску, уровень, силу, и поэтому начинаю быть погруженным именно в намерение. Что прежде, чем у меня появилось намерение, я не делаю никакого действия, чтобы мне было понятно, для чего я делаю.

Ученик: Как начинать так действовать? Ведь в каждом действии, которое я делаю без намерения, я понимаю, что в этом я животное.

М. Лайтман: Зависит от того, о каких рамках ты говоришь.

Ученик: В рамках, чтобы развиться духовно.

М. Лайтман: То есть в группе?

Ученик: Да. Тогда я вижу, что исходя из того, что мы прочитали и что я слышу от Вас, что каждое действие, которое ты делаешь без намерения – это животное.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как же тогда начинать жить в механизме намерений в своей жизни, в жизни группы? Как постоянно следить за тем, чтобы всегда было намерение на действия в группе?

М. Лайтман: Мое отношение к десятке должно быть все время направлено на то, чтобы я внутри десятки старался поднимать товарищей на духовный уровень.

Вопрос (Чтец): (38:50) Как от животного рождается человек?

М. Лайтман: Из животного рождается человек только с помощью развития намерения доставить наслаждение Творцу, исполнить желание Творца.

Ученик: Да, но как такое может быть? Ведь он же животное?

М. Лайтман: Но у него есть решимо со ступени человека. Это решимо начинает пробуждаться в нем, иначе нечего делать – он все еще не пришел к началу своего пути.

Ученик: А что значит это решимо? Что это значит?

М. Лайтман: Это значит, что животного и человека спасает Творец. То есть Творец пробуждает человека с помощью света, возвращающего к Источнику, и человек начинает чувствовать, что он начинает развиваться. Что у него все-таки есть разница между тем, что он думал месяц назад и сейчас по отношению к себе или по отношению к другим, или по отношению к Творцу, по отношению к пути, к учебе. Начинает понимать, для чего привели его в группу, что они действительно изучают и так далее.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:51) Как правильно сортировать намерение? Я могу сказать, что я хочу прийти к отдаче Творцу, я хочу делать это для товарищей, чтобы они пришли к Творцу; я могу сказать, что я делаю это ради Творца без всякого вознаграждения. Как правильно сортировать?

М. Лайтман: Это мы учим, постепенно мы это учим. Я не могу сказать. Это сам человек должен изучить.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:27) Из статьи я понял, что РАБАШ говорит, что желания, мысли, которые рождаются в нас, если они ло лишма – это животное, а если лишма – то человек. Может быть, я еще раз повторю вопрос в другой форме. Как нам помнить, что желания и наши мысли, которые рождаются, должны быть в свойстве «человек»?

М. Лайтман: На самом деле это зависит от корня души. Это зависит от корня души. Когда человек рождается, то уже ведут его по пути материальным образом, приводят его в то место, в котором он потом должен развиваться и духовным образом. Всё.

Ученик: Можно ли молиться Творцу, чтобы наши порождения в работе были «человеком»?

М. Лайтман: Об этом мы должны молиться, производить различные действия да, надеяться.

Ученик: Еще вопрос об этом. Мы чувствуем, что иногда рождается животное, а иногда человек, желания для своего блага. Как работать с теми желаниями, которые рождаются как животные? Как с этим справляться?

М. Лайтман: Секунду. У нас есть человек, у которого пока что есть мысли животного.

Ученик: Скажем, есть у него немного от человека, и есть от животного, есть разные мысли.

М. Лайтман: И то и другое, так дают ему свыше особое свечение, чтобы он мог различить в конечном счете, какие мысли относятся к уровню человека, а какие к уровню животного.

Ученик: И что он делает с теми, которые рождаются в нем как животные?

М. Лайтман: В соответствии с тем, насколько он использует свое окружение, он сортирует и исправляет свое отношение к мыслям.

Ученик: Что значит «исправляет свое отношение к мыслям»?

М. Лайтман: Все больше и больше понимает, насколько мысли, проходящие через него, относятся к ступени животной или человеческой (говорящей).

Ученик: Но, кроме того, что он отсортировал свои мысли и желания, что ему делать с этими мыслями животными?

М. Лайтман: С животными мыслями он не хочет жить, а с человеческими он – да, хочет жить. И после такой сортировки он приходит к слиянию с теми и отдаляется от этих.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:50) Мне непонятно, что значит «человек, который растет»? Адам Ришон родился обрезанным, мы говорим, что он должен вырасти в 620 раз больше. А что растет в человеке в 620 раз больше? Он говорит здесь о том, что это «святая душа». Что это означает?

М. Лайтман: Ты можешь говорить нашими понятиями, то, что мы читаем, а не то, что ты помнишь из каких-то других мест. Можешь быть с нами вместе? Обычно твои вопросы такие – противоположные.

Ученик: Он пишет в статье, что человек должен расти с того момента, когда он рождается, пока он не заканчивает свою жизнь и свое исправление как человек. Мой вопрос. В чем растет человек как человек?

М. Лайтман: Мы говорим здесь о росте человека в человеке. Да? Все. Так он должен расти в своем намерении ради отдачи.

Ученик: Что значит «расти в намерении ради отдачи», что это дает ему возможность увеличиться в 620 раз?

М. Лайтман: Я не знаю сейчас 620.

Ученик: Он тут также говорит, что все это собирается в том месте, которое называется «внутренняя часть». Что значит «внутреннее» в человеке?

М. Лайтман: Не знаю.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:31) Вы сказали товарищу: отсортируй свои мысли и желания, находишься ты в намерении животного или человека. А он тут пишет, что когда начинает чувствовать важность в мыслях и желаниях человека, что он хочет в этом направлении продвинуться и думает, что это стоит для него. Он как маленький ребенок, который рождается – он видит, что вот и направление это, но он как маленький младенец еще не может идти, у него только есть понимание того, что это правильное направление. Так я хочу знать: допустим, он осознал, что это правильное направление, чтобы быть в отдаче, но он не может еще. Что ему дальше делать?

М. Лайтман: Так сейчас дают ему возможность изучить, что такое ради отдачи.

Ученик: А первый шаг, который он должен сделать?

М. Лайтман: Чтобы дали ему действие, которое он может произвести какой-то силой отдачи, и тогда он поймет, чего ему не хватает.

Ученик: И кто его держит, чтобы он не падал, как держат младенца, который начинает пытаться ходить?

М. Лайтман: Разумеется, Творец.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:07) Написано: и говорит об этом Зоар, когда человек рождается, не устанавливают для него силу свыше, пока он не будет обрезан. Что это значит?

М. Лайтман: Не говорится об уровне человека, который рождается в этом мире. Говорится об уровне человека на духовном уровне. «Пока не будет обрезан» – это значит, пока не поднимет себя над желанием получать ради получения.

Ученик: В нашем мире это делают над ребенком, он вообще здесь не участвует. А здесь написано в конце, что он должен сам себя обрезать. Как такое может быть?

М. Лайтман: Я не знаю, но это нечто иное, чем то, что мы видим в этом мире.

Ученик: В духовном – это то, что человек должен сделать над собой, да?

М. Лайтман: Да, разумеется.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:07) А что значит учить человека, который приходит учиться науке каббала в ло лишма? Есть такая возможность?

М. Лайтман: Да. Ло лишма – это значит, что мы пока изучаем различные законы, то, что требует Тора, как Бааль Сулам пишет об этом мире. Да.

Ученик: То есть наука каббала – она вообще может обращаться к любому человеку?

М. Лайтман: Она может быть соединенной с любым человеком, и каждый человек может получить от нее в соответствии с развитием своей души.

Ученик: Хорошо. Так, в общем-то, акцент нужно делать, когда учат всех только за вознаграждение, как он пишет, да? Как делать это на практике, человек приходит учиться…

М. Лайтман: Когда человек приходит учиться, как перед тобой есть стадо (допустим, тысяча голов) и ты обучаешь их. И постепенно с помощью того, что ты их обучаешь, они тут и там растут. И насколько они растут, они больше понимают, все больше и больше.

Ученик: Последний вопрос. Как учитель знает: не поставить преграду какую-то, чтобы человек упал или оттолкнуть его? Ведь, как Вы говорите, это как в стаде: у каждого же есть свое желание разного уровня развития. Так как ему знать, чтобы всех одинаково учить, как он делит это?

М. Лайтман: Раздает всему стаду то, что должны получить, а все остальное приходит свыше.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:13) Он пишет нам здесь: пока его учитель не даст ему другой трактат. Что это означает?

М. Лайтман: Идти в соответствии с тем, что он получает от рава, от его рава. Всё.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:38) РАБАШ делает здесь очень четкий порядок в развитии человека, но есть здесь определенный переход. Он говорит: когда рождается человек, то есть к нему приходят мысли и желания в его голову и сердце, что нужно быть человеком.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А до этого он говорит, что пока не увеличится его знание, и не будет у него больше мудрости. То есть он учит там людей простых, женщин, детей, пока они не поумнеют. И потом приходит определенный этап, когда рождается человек, то есть к нему приходят мысли и желания, в его голову и сердце.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так в чем наша часть в этой работе? Как мы можем добавить, чтобы прийти к большой мудрости?

М. Лайтман: Нам нужно делать все, что каббалисты пишут. Что нужно начинать с первого дня, когда мы вошли в такую группу, и действовать в соответствии с условиями, которые нам дают, если мы хотим продвигаться в группе. Вот и все. Понятно, что если мы приходим учиться, то мы должны прийти к раскрытию Творца, слиянию с Творцом, каждый каким-то образом… каждый… это мы должны себе сказать с самого начала, это наше начало.

Ученик: А где здесь объединение между нами в этой большей мудрости?

М. Лайтман: После некоторого времени, что мы учимся, мы начинаем слышать, учить и даже изучать, как исполнять, как делать какое-то сближение между нами, чтобы оно было сближением материальным и духовным. Как в любой группе, когда учатся вместе, то больше знакомятся друг другом, знают друг друга, понимают, для чего учатся вместе.

Но, в противоположность всем другим видам учебы, эта учеба объясняет нам, что нам нужно в течение учебы, даже нескольких учебных лет, сблизиться друг с другом, мы должны объединиться друг с другом настолько сердечным образом, сердцами, и так мы должны стараться прийти к состоянию «единого человека с единым сердцем». Нам объясняют это в пути.

Ученик: (54:38) Как усилия и старания объединиться между нами, раскрыть сердца – как это вызывает рождение человека?

М. Лайтман: Это с помощью света, возвращающего к Источнику. В этом вся разница между учебой, когда мы в нашей учебе вызываем высший свет, и он воздействует на нас и вытаскивает из нас, раскрывает в каждом из нас духовные свойства, которые ранее дремали в нас, а сейчас они начинают пробуждаться, и каждый начинает их развивать. А откуда мы это знаем? По тьме, которую начинаем видеть на нашем пути.

Ученик: Тьма в объединении, в возможности объединиться между нами?

М. Лайтман: Нет, не в возможности объединиться. Тьма начинается с того, что я вдруг чувствую, что я не знаю, для чего я живу, что я делаю, что у меня есть в жизни. Оттуда и далее начинается выяснение внутри человека.

Ученик: Это уже рождение человека?

М. Лайтман: Это еще не рождение. Это очень далеко от рождения. Только показывают человеку, где он находится. Это первое знакомство с духовным, с высшим светом.

Ученик: Но тогда мы говорим, что он из этого должен продолжать работать над объединением?

М. Лайтман: Из этого он должен работать над объединением. Верно.

Ученик: И вопрос: как работа над объединением рождает человека?

М. Лайтман: Потому что с помощью объединения он притягивает все больше и больше свет, возвращающий к Источнику, и этот высший свет развивает его, раскрывает его и раскрывает ему высшую систему.

Ученик: В конце статьи он также пишет, что в то время, когда он начинает идти по линии отдачи, которая называется «рождением» – он все время видит все наоборот. То есть после каждого прилагаемого им усилия, он видит, что у него нет никакого продвижения, а видит все время, что он идет только назад. Это уже после того, как родился он?

М. Лайтман: После того как родился.

Ученик: Так в чем разница между той тьмой, как Вы описали, что он только начинает путь, или когда он уже продвигается и видит, что он идет назад?

М. Лайтман: Он начинает понимать из своей учебы, что это не как он думал, что он идет вперед, а это именно как раз он идет не назад, а именно как раз это путь вперед.

Ученик: И тогда он пишет, что то, что он чувствует, продолжается до того момента, когда он удостаивается «обрезать себя». Что это означает?

М. Лайтман: Пока не приходят к связи с высшим светом, когда он получает такое исправление, которое называется «обрезанием».

Ученик: И с этого момента и далее, он уже человек, да?

М. Лайтман: Ну да. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:44) А как рождается трепет? Из-за того, что Он велик и правит всем, что Творец всем правит и всем управляет?

М. Лайтман: Это уже затем.

Ученик: Я уточню вопрос. Если Творец правит всем, то мы просто отменяем себя перед Ним. Так что это?

М. Лайтман: Ну-ну.

Ученик: Если мы полностью отменяем себя, и всё во власти Творца, то откуда вдруг придет трепет от этого?

М. Лайтман: Мы к этому еще не пришли.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:40) Я тоже хотел спросить о трепете. Он пишет, что если ты не делаешь свою работу в трепете, в правильном страхе перед Творцом, ты идешь совершенно не по правильному пути, и весь твой путь… ты все время будешь оставаться животным и не придешь к уровню «человек».

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но в конце он пишет, что быть животным – это значит быть в ло лишма. Так как я это понимаю, мы же говорим, что от ло лишма придем к лишма. Так как тогда от животного прийти?

М. Лайтман: Нет, есть такое ло лишма, от которого не приходят к лишма.

Ученик: В этом именно вопрос: как понять, что ты в правильном ло лишма находишься? Ты идешь по пути, и ты можешь быть в иллюзии, что ты идешь по пути, на самом деле находишься в другом месте. Ты можешь себе сказать: я изучаю науку каббала в Бней Барухе, я нахожусь на пути, что-то делаю, – а может на самом деле ты просто животное.

М. Лайтман: Может быть, может быть.

Ученик: Так как это выяснить, что ты находишься на правильном пути?

М. Лайтман: По твоему отношению к знакам в пути.

Ученик: Но и знак – это быть в правильном трепете, когда я достигаю с помощью группы правильный…

М. Лайтман: Нет, это тоже не вначале, как мы сейчас говорили, но потом это развивается.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:19) Я не понимаю: как такое может вообще, чтобы человек сам себе сделал обрезание? Как такое может быть?

М. Лайтман: Как это возможно, чтобы… чтобы человек что?

Чтец: Чтобы себя обрезал сам.

Ученик: Это же против тела своего. То есть как-то себя отменить перед группой, десяткой – я еще могу понять. Но как сам себе обрезать?

М. Лайтман: Просит Творца.

Ученик: Взять нож так в руку свою? Так что это? Что имеется в виду? Свет, возвращающий к Источнику?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А я только должен осознать, что я должен это сделать, чтобы попросить, чтобы Он это сделал?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:36) Он пишет, что когда в его разуме и сердце, и желании, и мысли, которые относятся к животному, так он – животное. И написано, что когда он рождается как человек, то в нем возрождаются, появляются мысли и желания в его сердце и разуме, что он хочет быть человеком. И он тут соединяет разум и сердце вместе, но я чувствую, что это по-другому. Чем больше мы продвигаемся, тем больше отличается то, что есть у нас в разуме и что у нас есть в желании. Именно здесь чувствуется, что здесь большая работа. И есть много мест в статье, когда он не делает различия между разумом и сердцем. Почему это так?

М. Лайтман: Человеку надо это выяснить. Человек это должен выяснить. И в конечном счете он должен связать их.

Ученик: Прежде мы говорили о разнице, которая есть между намерением и действием. И это выяснение было со стороны человека, что человек может делать действия, но он не достигает правильного намерения, а есть различия. И я бы именно хотел задать вопрос о тех состояниях. Есть много состояний, когда человек чувствует, что у него есть намерение, что у него есть устремление, у него есть желание очень направленное правильно, но он не может это реализовать. Он не приходит к той точке, когда он может сделать действие.

Несколько дней назад дан хороший пример, когда есть скульптор, который хочет создать скульптуру и у него не получается сделать то, что он хотел. Я чувствую это когда задают вопросы. Есть у тебя сильное желание, стремление, хисарон особый, когда ты пытаешься выразить словами, и может быть только на 10% выражаешь, что ты хотел. Так здесь вопрос: как прийти к тому, чтобы… как научиться тому, чтобы выразить, приблизить свое стремление и желание, чтобы это было правильным действием?

М. Лайтман: Нам это делают специально свыше, чтобы мы научились реализовывать это через объединение между нами.

Ученик: Я слышу, я знаю, что есть товарищи, у которых есть такой хисарон просто тысячу килограмм, и они вообще не способны даже на грамм задать вопрос. Как сделать так, чтобы через объединение они смогли выразить себя?

М. Лайтман: Наверняка. И объединение начинается с материального уровня и его можно поднять на духовные ступени.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:00) Я хочу выяснить понятие «намерения» в течение дня. Мы в течение дня, если я, скажем… Вы сказали, что мысль должна быть – как продвигать десятку. Так разум работает, чувство сердца работает – как продвигать десятку. Думать, что я ему скажу, как я соединяюсь с товарищем, – на этом внимание. Теперь, параллельно есть действие, которое я выполняю, но я действие выполняю руками-ногами, а мое внимание пока что на десятке. Так это называется, что вместе с этим, я делаю действия с правильным намерением?

М. Лайтман: Если ты производишь действие с правильным намерением, тогда ты отменяешься перед десяткой, и это называется, что «ты обрезан».

Ученик: Так действия, которые мы выполняем в течение дня, скажем, много из них обязательных. И если я их делаю, мое внимание на десятке, на объединении, на всем этом, и параллельно я выполняю эти действия, автоматически уже облачается на эти действия намерение?

М. Лайтман: Намерение не облачается автоматически никогда. Это ты должен делать силой.

Ученик: Так параллельно тому, что я сказал. Любое действие, которое я выполняю, я должен думать: как это действие приближает меня к объединению в десятке? Связать в каком-то виде. И даже если я не могу связать, делаю выяснение, не могу связать, потому что это обязательное действие, но сказать, что у меня нет выбора, я делаю это действие. Но если есть мысль о действии – для чего я делаю – это уже формирует намерение?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Балтия-3): (01:08:09) Я хотел задать такой вопрос. Пишется, что трепет – это свойство человека, там весь человек находится. Сейчас мы знаем, что человек тоже подобен Творцу. Это как партнер, это любящий Творца. Я хотел спросить: почему именно в трепете весь человек и как это равенство поставить – то, что мы равные, по крайней мере, хотим стать равными Творцу, любить Его? Причем тут трепет? Как это все сопоставить?

М. Лайтман: Трепет – это внутренняя тревога в человеке, что он волнуется за то, что не сможет выполнить то, что намечает.

Ученик: Я просто хочу понять. Может быть это на каком-то начальном этапе служит как средство для того, чтобы достичь уже более продвинутого человека, который уже сливается в конечном итоге с Творцом?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Москва-6): (01:09:34) Я до конца не могу понять: как может человек выйти в духовное, если все зависит от корня его души?

М. Лайтман: Корень души – это только начало, а дальше – усилия. А если приходит от корня души, то он приходит к цели.

Вопрос (USA Northeast): (01:10:20) Построение экрана помогает правильному построению намерения?

М. Лайтман: Разумеется, что да.

Вопрос (Ж Европа): (01:10:43) Написано в статье, что для того чтобы быть человеком, нам нужно развиваться внутренне. И тогда он говорит о разных светах, которые мы должны пробудить: нефеш, руах, нешама. Как мы можем знать, что мы собираемся пробуждать или задействовать все эти света? Откуда мы знаем?

М. Лайтман: Нужно добавить силы с нашей стороны и тогда увидим, как мы продвигаемся. Все перед нами открыто.

Вопрос (W French): (01:11:35) Мы говорили о женщинах и детях. Что такое «женщины и дети», и как они могут достичь мудрости?

М. Лайтман: Это взрослые люди, которые находятся в группе, но согласно своему развитию они называются: мужчины, женщины, дети. Так они называются. Это согласно уровням развития.

Вопрос (Турция-3): (01:12:20) Как человек убегает от желания получать и чувствует, что он притягивает свет нефеш? Что здесь должно произойти?

М. Лайтман: Это еще не сейчас. Я не знаю… я не знаю, как на это ответить вкратце.

Вопрос (Ж Турция-8): (01:12:54) Как мы можем настраивать наше намерение между разумом и сердцем, чтобы стать человеком?

М. Лайтман: Соединять их насколько возможно, чтобы одни помогали другим, поддерживали других.

Вопрос (Ж Турция-6): (01:13:27) Сказано о нечистоте, поэтому закон, что могилы идолопоклонников не загрязняются в храме, потому что написано о нечистоте, что человек умрет в храме, поэтому идолопоклонники не загрязняются в храме. Что имеется в виду – умереть в храме, и что он имеет в виду, что идолопоклонники не загрязняются в храме?

М. Лайтман: Это называется, что тот свет, который был в кли, обращается в тьму, и поэтому это тумъа, нечистота.

Вопрос (Ж Москва-6): (01:13:56) Что такое разум в человеке? Это свет?

М. Лайтман: Разум в человеке – это особая Высшая сила, которая относится к свету, да.

Вопрос (Ж Украина): (01:14:22) Как служить Творцу не из страха, а из любви?

М. Лайтман: Это согласно ощущению сердца. И страх мы испытываем в сердце, и любовь мы испытываем в сердце.

Ученица: Трепет бывает разный?

М. Лайтман: Конечно, разный. Есть много видов страха, трепета.

Вопрос (W Latin 24): (01:15:28) Как можно выйти с уровня животный и войти на уровень совершенного человека?

М. Лайтман: Прежде всего нужно достичь десятки и тогда начать стараться быть объединенными в десятке, и изнутри десятки поднимать вопросы, действия, и тогда понять – что называется десяткой. И из этого придем к пониманию и ощущению духовного.

Вопрос (Нью-Йорк-2): (01:16:17) Легко понять, что во время тьмы нужно работать над объединением и притягивать свет. Но когда я чувствую тьму по-настоящему – это парализует меня. Как действовать несмотря на этот паралич?

М. Лайтман: Возьми товарищей за руку и делайте. Самому – нет.

Вопрос (Беэр-Шева): (01:16:50) Написано у меня, что мы в 2016-м изучали эту статью, где-то семь лет назад, и я пытаюсь соединить состояния. И я не почувствовал, что я – человек, не почувствовал – что я животное. Наслаждался учебой. Сейчас у меня взяло время почувствовать, что я согласно своим намерениям – животное. Как я могу сделать так, чтобы товарищи сократили время и продвигались как Последнее Поколение?

М. Лайтман: Учись с таким намерением и увидишь, насколько это приближает тебя к Творцу, к Цели творения, к группе, к товарищам, чтобы все это собралось в одно место.

Вопрос (Москва-6): (01:17:51) Как можно помочь ближнему, если у каждого свой корень души?

М. Лайтман: Мы не помогаем в корне души каждому, мы помогаем в конечной цели, которая является общей для всех. И поэтому там мы можем быть как раз соединены вместе.

Вопрос (Ж Москва-18): (01:18:27) Написано, что тот, у кого есть трепет перед Творцом, называется человеком, тогда как тот, у кого нет трепета перед Творцом, относится к свойству животного, а не человека. Кто такие идолопоклонники согласно этому определению?

М. Лайтман: Идолопоклонники – которые поклоняются тому, что не является Творцом.

Ученица: С трепетом это не связано, получается?

М. Лайтман: Нет.

Что мы делаем дальше?

Чтец: Переходим к следующей части.

М. Лайтман: Следующая часть?

Чтец: Пояснение к статье «Введение в науку каббала».

М. Лайтман: Очень хорошо.

Чтец: А до этого споем вместе песню.

Песня (01:19:23)

Набор: Команда синхронного набора

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *