FRIDAY: HOD-TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

READING: FROM MIDNIGHT TO DAWN FRIDAY

Rabash. Can Something Negative Come Down from Above. 15 (1984)

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 9 августа 2023 года

Часть 1: Рабаш. Возможно ли, чтобы свыше спустилось что-то отрицательное. 15 (1984)

Чтец: Мы читаем труды РАБАШа, первый том, 37-я страница. Статья «Возможно ли, чтобы свыше спустилось что-то отрицательное».

М. Лайтман: Возможно ли? Как бы нет. Так, вообще, почему возник такой вопрос? По-видимому, тут нужно найти ответ: что действительно свыше может быть и отрицательное, и может быть положительное. Но как в этом разглядеть цель? Посмотрим. Я не знаю. Вперед.

Чтец: (01:08) Статья «Возможно ли, чтобы свыше спустилось что-то отрицательное».

Выяснение того, что сказано в 14-й статье о том, что в Зоаре, в гл. Пинхас, написано: «Если Исраэль удостаивались, [высший огонь] спускался, словно огненный лев, чтобы пожрать свои жертвы. А если не удостаивались, то спускался, словно огненный пес». И об этом спрашивалось, как свыше спускается что-то отрицательное. Мы понимаем, что то, что приходит свыше, – это, чтобы творить добро. А когда приходит что-то не совсем положительное, какое исправление получается из этого, когда, допустим, это приходит сейчас свыше, как огненный пес? Ведь это не положительное.

И можно понять это из примера. Человек, у которого был больной сын. Он пошел к какому-то врачу, который дал ему лекарство. И это не помогло его сыну. Потом друзья посоветовали ему: раз тут есть известный профессор, хотя он и берет большие деньги, всё же стоит сходить к нему, потому что он большой специалист. И когда пошли к нему, и он посмотрел его больного сына, он сказал, что тот серьезно болен, и эта болезнь называется так-то и так-то.

Этот человек заплатил ему цену, которую ему назначили заранее, а потом, когда пришел домой, он послал за своими друзьями и сказал им: вы посоветовали мне, чтобы я пошел к известному врачу, и что стоит заплатить ему большие деньги. А в итоге, что дал мне известный врач, сказавший, что мой больной сын болен более серьезной болезнью, чем сказал мне обычный врач? И за это мне стоило платить такую большую сумму, чтобы он сказал мне, что у моего сына серьезная болезнь? Ведь зачем я хожу к врачу? Чтобы он вылечил больного, а не чтобы он сказал, что у моего сына серьезная болезнь.

И тогда друзья сказали ему: то, что врач точно сказал, чем он по-настоящему болен, – согласно тому, что установил этот известный врач, мы уже знаем, как лечить его. И чтобы вылечить эту болезнь, не нужен известный врач, ведь для каждой болезни уже известно, какое лекарство следует давать. Но главное – это узнать, какая это на самом деле болезнь. И получается, что то, что известному врачу платят больше, чем обычному врачу, делается, чтобы установить, чем именно он болен.

Отсюда получается, что установление хисарона, который называется отрицательным, тем не менее, называется положительным. Другими словами, знание болезни – это знание является настоящим исправлением, ибо теперь он знает, что исправлять. Получается, что знание болезни включается в лечение болезни, ведь невозможно лечить болезнь, если не знать причину этой болезни. Поэтому, когда спускался огненный пес, – где форма пса показывает, что нижние находятся под властью эгоистической любви, называемой, как говорит Зоар: «Гав! Гав!» ‘Дай! Дай!’, как пес, – это называется положительным. Ведь сейчас мы знаем, что исправлять, ибо то, чего недостает, – это только исправить получающее кли.

Получается, что то, что свыше приходит образ огненного пса, приходит для исправления, а не для порчи. Поэтому это тоже называется положительным, а не отрицательным, ибо всё, что приходит свыше, хоть в глазах нижнего это и выглядит, как недостаток, однако после того, как нижние исследовали его, они видят, что всё это им во благо, чтобы мы знали, в чем мы должны исправить себя.

Выяснение 14-й статьи [1984 г.] по поводу материального желания получать, которое является только половиной уровня желания получать, тогда как, если он получает духовное желание получать, он полностью завершает желание получать. Отсюда получается, что когда у него есть материальное желание получать, он не настолько плох. Зачем же ему получать духовное желание получать и становиться хуже? И поэтому я бы сказал, что лучше оставаться в материальном желании получать. И зачем мне трудиться, чтобы прийти к духовному желанию получать и быть хуже? И зачем же ему входить в опасное место, которое он, может быть, не сможет исправить? В таком случае, безусловно, лучше оставаться с материальным желанием получать, то есть чтобы все его устремления были бы только к материальным вещам и совершенно не желать духовного.

И вот, в Предисловии к книге Зоар сказано: «Период 1 существует, чтобы достичь огромного желания получать без ограничений во всей мере его испорченности как плод [деятельности] системы четырех нечистых миров АБЕА. Ибо, если у нас не будет этого испорченного желания получать, мы никак не сможем исправить его, поскольку никто не может исправить то, чего нет в нем».

Таким образом, у нас нет выбора, и мы обязаны совершать действия, которые приведут нас к достижению духовного желания получать. И это тоже нелегко. Человек может достичь духовного желания получать, поскольку это зависит от свойства веры, ибо сначала человек должен верить, что есть духовное, и оно важнее всех материальных наслаждений, вплоть до того, что стоит отказаться от материальных наслаждений, чтобы достичь духовных наслаждений. Поэтому это тоже большая работа, и не всякий может достичь этого.

Однако вместе с тем это всё еще считается свойством зла, то есть что он достиг неисправленного желания получать. И это называется, что «от «ло лишма» приходят к «лишма»». То есть сначала человек должен достичь уровня «ло лишма», а потом можно исправить его на «ради отдачи». Ибо невозможно дать намерение, если у него нет действия. Но после того как у него есть действие, можно постараться, чтобы это действие пошло по правильному пути, называемому «ради небес».

И из сказанного у нас в общем получается 4 категории в работе человека, которая нужна ему, чтобы прийти к своему совершенству, ради которого он и был сотворен:

1. получение ради получения;

2. отдача ради получения;

3. отдача ради отдачи;

4. получение ради отдачи.

Первая категория, то есть «получение ради получения», – это первая ступень, с которой творения родились. То есть больше, чем любовь к себе, у них нет никакого понимания. Иными словами, у них нет никакого интереса делать кому-либо благо, а в соответствии с природой они погружены в желание получать только для себя. И в этой категории пребывает весь мир, и нет разницы между одним человеком и другим.

Вторая категория – это состояние «отдачи ради получения». Это ступень, которая уже вышла за рамки [жителей] мира, которые привыкли делать действия только лишь по получению. Ведь он делает действия по отдаче, однако у него должно быть оправдание, почему он хочет отличаться от всего мира, то есть делать действия, противоречащие природе, в которой мы рождены. И тогда он говорит своему телу: «Знай, что благодаря тому, что я делаю действие по отдаче, тебе потом достанется большее наслаждение». И он дает понять своему телу, что это ему выгодно, и оно должно верить, что это окупается. И если тело верит этому, оно дает ему делать [это] в той мере, в которой оно верит, что он даст ему вознаграждение за то, что оно отменяет действия по получению для себя и делает действия по отдаче. И это называется «ло лишма», о котором наши мудрецы сказали, что «от «ло лишма» приходят к «лишма».

И это трамплин для перехода из одного состояния в другое, то есть из состояния «ло лишма» в состояние «лишма», так как с точки зрения действия они равны. Другими словами, нет никакого свойства, позволяющего сказать, что можно что-то добавить к действию в «лишма». И поэтому, раз с точки зрения действия они равны, получается, что тут нет никакой работы в отношении действия, а вся их работа – только в отношении намерения. Что означает, что они должны думать лишь о том, действительно ли действие, которое они совершают, вызвано заповедью Творца – так как Творец заповедовал нам делать заповеди, и мы хотим исполнять Его заповеди, потому что для нас большой честью будет, что мы служим Ему, а Он еще дал нам знать, чем мы можем служить Ему.

И тут наступает работа по выяснению. То есть, действительно ли это так, и всё его намерение в Торе и заповедях направлено на отдачу, или же у него есть другие расчеты – то есть [он действует] исходя из расчетов эгоистической любви, и ради этого он исполняет Тору и заповеди.

И когда он видит, насколько он еще далек от того, чтобы действительно все его действия были бы ради небес, тогда он нуждается в выяснении истины. Ведь есть много людей, у которых нет этого выяснения истины, а они думают, что они действительно поступают ради небес. Хотя они еще не сто процентов в лишма, тем не менее, как правило, они чувствуют, что это лишма. Однако есть еще, что добавить в состояние лишма. Но, на самом деле, у них нет настоящего ощущения – или из-за их природы, или из-за того, что у них не было хорошего воспитателя, который показал бы им путь, как не обманывать себя.

Поэтому они не способны прийти к лишма, ибо «лишма» называется истиной, а «ло лишма» называется ложью. И должно быть среднее между истиной и ложью, чтобы оно было трамплином ото лжи к истине. И средним между истиной и ложью является истинная ложь. То есть есть ложь, которая не является истинной ложью, потому что он думает о лжи, что это истина. То есть он идет путем лжи, но он думает, что это истина. Получается, что это не истинная ложь. Тогда как, если он знает, что он действительно идет во лжи, тогда он идет по пути истины, ведь он знает, что на самом деле это ложь, тогда у него есть трамплин. Ибо только тогда он может войти в настоящую истину, то есть от ложной истины – в истинную истину.

Ведь, пока человек не знает, что он идет по пути лжи, зачем ему менять свой путь и идти по другому пути, если у него нет выяснения, что он пребывает во лжи. И, только если он пришел к знанию, что он действительно пребывает во лжи, тогда он способен изменить свой путь и пойти по пути истины.

Согласно этому выходит, что, если у человека уже есть путь истины, то есть он идет путем лишма, но еще находится посередине пути, то есть, например, человек, который хочет поехать в Иерусалим, садится в машину, которая согласно написанному на табличке, едет в Иерусалим. В любом случае, хотя он уже проехал восемьдесят или девяносто процентов пути в Иерусалим, он, тем не менее, пока еще не находится в Иерусалиме. Но именно, когда он приехал в Иерусалим, тогда можно сказать, что он находится в Иерусалиме.

То же самое и тут, в духовном, если, скажем, например, что Иерусалим называется истиной, то есть лишма, тогда, без сомнения, до того, как он вошел в лишма, что является истиной, следует сказать, что он все еще находится во лжи, то есть в «ло лишма», называемом «ложью». Хотя он и прошел почти весь путь, и он уже стоит около ворот, называемых «истина», то есть свойства лишма, тем не менее, он все еще находится снаружи. Согласно этому выходит, что человек не может знать, что он пришел к лишма, до того, как удостоился войти в лишма.

Но когда человек может знать, вошел ли он уже на ступень лишма? Что является признаком, позволяющим знать, что сейчас он находится на ступени истины?

Ответ на это мы находим в Предисловии к ТЭС (п. 56): «И отсюда пойми слова мудрецов: «Что значит «возвращение»? – Пока не засвидетельствует о нем Знающий Тайны, что не вернется он более к глупости своей». И, на первый взгляд, слова эти удивительны, ведь в таком случае – кто из нас поднимется на небеса, чтобы услышать свидетельство Творца? И также перед кем должен Творец давать это свидетельство? Разве не достаточно, чтобы Творец сам знал, что человек вернулся всем сердцем и не согрешит больше? И из выясненного это совершенно просто. Ведь, на самом деле, человек не до конца уверен, что больше он не согрешит, до того как удостоится постижения управления вознаграждением и наказанием, которое выяснилось [выше], то есть раскрытия лика Творца, как сказано выше. И это раскрытие лика со стороны Творца называется «свидетельством». И потому ему дали ясный знак, а именно: «Пока не засвидетельствует о нем Знающий Тайны».

Отсюда получается, что когда человек пришел к свойству отдачи, тогда он удостаивается раскрытия лика Творца. И это называется, что «Знающий Тайны свидетельствует о нем, что он пришел к лишма». И это называется третьей категорией, то есть отдачей ради отдачи, что называется, что он уже пришел к состоянию лишма, что означает, что он дошел до уровня истины. И это произошло с ним благодаря трамплину, называемому: «От «ло лишма» приходят к «лишма». Но, разумеется, со всеми условиями, которые надо исполнить, чтобы не остаться в «ло лишма», как сказано выше.

А после того, как он завершил ступень отдачи ради отдачи, наступает четвертая категория, а именно, получение ради отдачи, что является ступенью совершенства. То есть он дошел до уровня, когда он говорит: «Я хочу получить наслаждение и удовольствие», потому что я сам знаю, что я хочу исполнить цель творения, для которой Творец создал творение, так как таково желание Его.

Однако из-за эгоистической любви у него нет никакого желания и стремления к этому, потому что он уже пришел к уровню подобия по форме, называемому «отдача ради отдачи». Поэтому сейчас он хочет исполнить желание Творца, и это желание Его – насладить Свои творения.

Ибо мы должны знать, что есть понятие цели творения и понятие исправления творения. Ведь цель творения – насладить Свои творения, что означает, что творения получат благо и наслаждение. Получается, что чем больше они получают наслаждений, тем больше наслаждается Творец. Поэтому тот, кто находится на ступени совершенства, всегда желает получить много наслаждений и удовольствий. И это является целью творения, как выяснилось, что она означает «насладить Свои творения».

Тогда как тот, кто дошел до ступени отдачи ради отдачи, что является состоянием слияния и подобия по форме, – тем не менее, это только исправление творения. То есть творение должно прийти к состоянию, когда они получат благо и наслаждение, и, тем не менее, останутся после всего получения наслаждений в свойстве отдачи. И это называется «получение ради отдачи». [РАБАШ. Статья 15 (1984). Возможно ли, чтобы свыше спустилось что-то отрицательное]

М. Лайтман: Какие реакции? Что скажете?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:40) Я не понял, что значит «среднее между истиной и ложью»?

М. Лайтман: Ложь истины или истина лжи, истинная ложь или ложная истина. Ну, как бы да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:08) Он пишет: чтобы понять, что он из ло лишма пришел в лишма, должен раскрыться лик Творца. Что такое «раскрытие лика Творца, который засвидетельствует, что не вернется больше к глупости своей»?

М. Лайтман: То, что только свет, возвращающий к Источнику, если он получит его, то с помощью этого света он приблизится к Творцу, сможет Его увидеть, понять. И это то, что окончательно его исправит, и тогда он уже не вернется к такому состоянию, в котором был раньше. То есть человек должен прийти к состоянию, чтобы высший свет, Творец подтвердил, что не вернется он больше к глупости своей, свидетельствовал о нем.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:26) Он пишет относительно отдачи ради отдачи. Это свойство слияния и подобия свойств. В любом случае, это только исправление творения. Затем он говорит, что нужно прийти к получению ради отдачи?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как может быть, что если состояние отдачи ради отдачи – это слияние и подобие по свойствам, что это конец пути? Что еще осталось?

М. Лайтман: Потому что по самим действиям он должен достичь еще получения ради отдачи, а Творец этого не делает, Творец сам в этом не находится, только в отдаче. И поэтому человеку предстоит сделать еще шаг вперед – получить ради отдачи.

Ученик: Это кажется хотя и очень далеким от нас, но мы всегда изучаем, что если можно больше почувствовать или попытаться представить себе, мы всегда говорим, что слияние и подобие по свойствам – это Конец Исправления. Что еще можно сделать после того как человек пришел к этому?

М. Лайтман: Есть слияние, есть подобие по свойствам, когда человек получает, и всё, что он получает – это то, что он может сделать. Он не может по своей природе сделать чего-то другого, кроме получения. И поэтому, если он получает исключительно для того, чтобы насладить Творца – это значит, что по его намерению он находится в единстве с Творцом. Всё. И это завершение пути, большего нет.

Ученик: Но он пишет здесь, что это не конец пути, что отдача ради отдачи – это слияние, подобие свойств.

М. Лайтман: Не отдача, я говорю про получение ради отдачи.

Ученик: Так почему он называет отдачу ради отдачи слиянием и подобием по свойствам?

М. Лайтман: Есть тут понятия намерения и действия. По намерению отдачи ради отдачи он делает все в намерении. Но не достает здесь действия, потому что по действию его келим все еще находятся опустошенными. Ему надо еще получить ради отдачи, и тогда он на самом деле, как сказано, всеми костями своими скажешь, подтвердишь, то и его получающие келим тоже станут ради отдачи. Человек из-за того, что он сотворен в желании получать, должен работать со всем своим желанием получать ради отдачи. А у Творца нет получающих келим, и поэтому Он находится просто в отдаче.

Ученик: Но вот есть какая-то ступень, когда Творец только отдает?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда мы в процессе исправления приходим к отдаче ради отдачи. Он называет это слиянием. Как Творец, хотим только отдавать?

М. Лайтман: Да, по намерению.

Ученик: Да, по намерению. А затем есть еще состояние «получить ради отдачи».

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так что, мы как бы мы развиваем…

М. Лайтман: Мы пользуется своей получающей природой для того, чтобы ею действовать ради отдачи.

Ученик: А слышится, как будто бы мы обгоняем Творца, делаем больше чем Он.

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:29) Он пишет в статье, что предпочтительнее оставаться в материальном состоянии (желании) по сравнению с тем, чтобы обрести духовное желание, желание получать духовное. Почему он написал так?

М. Лайтман: Если человек не исправляет, то желательно остаться в желании как можно более низком. Если человек в состоянии исправить, тогда желательно исправить абсолютно все желания получать, потому что таким образом он уподобит себя по свойствам Творцу.

Ученик: А кто этот известный врач в нашем случае, который раскрывает еще больше болезнь, которую можно исправить?

М. Лайтман: Только Творец, кто еще. Только Творец.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:31) Он пишет, что есть много людей, у которых нет выяснения истины. Как научиться больше выяснять истину и меньше обманывать себя?

М. Лайтман: Слиться с окружением. Быть в слиянии с окружением, ничего другого нет.

Ученик: Вот именно, есть у нас средство, которое называется десяткой. Как мы пользуемся десяткой, чтобы выяснить истину?

М. Лайтман: Чем больше ты прилепляешься к десятке (не к одному и не к двум из десятки – это не означает, что ты слит с окружением, а со всеми), – то можно сказать, что ты уже становишься с точки зрения кли… имеешь отношение к духовному.

Ученик: Как воспринимать десятку как единый организм, а не как Вы говорите: одного, двух, трех?

М. Лайтман: Это очень важно, иначе ты не прикасаешься к десятке, не подходишь к ней. Ты должен видеть все свое окружение, насколько оно (двое, трое, шесть, десять, неважно), все быть слитыми со всеми – так, чтобы всё, что ты делал, ты бы делал для них, ради них, а через них к Творцу, а это уже потом.

Ученик: И все-таки я не могу изменить подход. Когда эти в десятке идут со мной, а эти меньше – что делать?

М. Лайтман: В соответствии с этим ты должен относиться к ним в определенном виде: к одним больше, к другим меньше, к одним так, к другим по-другому. Главное, что ты в конечном итоге хочешь видеть десятку как единый механизм.

Ученик: Это значит, что я пока еще вижу десятку как единый механизм, хотя я вижу в этом механизме тех, которые меньше идут по пути, и тех, кто больше, но это полная картина.

М. Лайтман: Если ты будешь так к ним относиться, тогда ты придешь к состоянию, что ты увидишь, что они все идут по пути, все находятся в пути, но просто есть разница в виде их работы, в характере работы каждого из них.

Ученик: Может быть, по условиям каждый отличается?

М. Лайтман: Это как раз и соответствует этому.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:47) Я хотел спросить о разнице между третьим и вторым состоянием. Потому что он пишет, что третье состояние называется, когда он в лишма.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так и что? Это уже называется слиянием и подобием по свойствам, для чего нужно больше этого? Чего недостает ему?

М. Лайтман: Недостает практически уподобиться Творцу – так, чтобы любой человек, который слит с десяткой, уподобился Творцу тем, что он привносит в десятку, передает десятке все силы.

Ученик: Но лишма – это не в действии? Если он находится в лишма, это не на практике еще?

М. Лайтман: Смотря на каком уровне лишма.

Ученик: Когда он пишет об отдаче ради отдачи.

М. Лайтман: Но этого недостаточно.

Ученик: Но он называет это лишма, что это называется лишма.

М. Лайтман: Хорошо, это не ради себя, да. Но этим он еще не отдающий.

Ученик: А в чем он не отдает, если он находится в слиянии, в подобии свойств? Почему нужно что-то большее?

М. Лайтман: Это не полное слияние, он не получает.

Ученик: Что есть в четвертом состоянии, что создает совершенство, чего нет в третьем?

М. Лайтман: Отличие между биной и кетером, или между биной и малхут в том, что бина не получает. Бина – это ГАР (три первых), а ЗАТ де-бина (семь нижних сфирот) получает и передает, и отдает всем келим, которые выше, наполняет остальные келим.

Ученик: Так работа в лишма не завершается, то есть достижение лишма не является концом работы?

М. Лайтман: Нет, лишма состоит из двух ступеней: отдачи ради отдачи и получения ради отдачи.

Ученик: И в чем разница в лишма между этими ступенями?

М. Лайтман: Используются получающие келим или нет.

Ученик: Несмотря на то, что в конце мы всегда говорим, что исправление на намерение, но в действии получается не только на намерение, и желание, ты хочешь…

М. Лайтман: Намерение, которое выше, чем использование желаний. Отдача ради отдачи – это половина бины, получение ради отдачи – это полная бина, целиком, которая состоит (или включает в себя) и кетер и малхут.

Ученик: Так это добавка четвертого состояния, она в чем? В том, что он также пользуется желанием?

М. Лайтман: Пользуется желанием отдавать и желанием получать во всей полноте.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:23) Здесь есть отрывок, в котором написано так: но когда человек может знать, что он уже вошел на ступень лишма, каков признак того, чтобы он знал, что сейчас он находится на ступени истины. И вопрос такой: если человек уже вошел в Иерусалим и находится в Иерусалиме, находится в отдаче ради отдачи – зачем ему признаки, он ведь знает, что находится там, верно? Это не что-то, что ему нужен намек, – он пришел.

М. Лайтман: Что значит «пришел»? Какими келим он пришел?

Ученик: Как мы говорили: слияние и отдача ради отдачи, он уже…

М. Лайтман: Так он включается в этот высший уровень или нет?

Ученик: На третьем уровне он включается, но вопрос: он знает, что включился или не знает?

М. Лайтман: Это тоже правильно, все верно.

Ученик: Так каков ответ – он знает?

М. Лайтман: Ответ, что речь идет тут со стороны Творца или со стороны творения, понимают ли они оба, где они находятся, где они встречаются. И это должно быть малхут и бина и кетер вместе.

Ученик: И это ясно всем, что происходит там, со всех сторон? Творению, я имею в виду.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:58) Я хочу задать вопрос о выяснении истины. Он говорит, что есть много людей, которые не делают выяснений, и всё, что они делают, они думают, что делают во имя небес на 100% и им хорошо. А есть люди, которые всегда чувствуют, что они отдалены, потому что они делают это выяснение истины, а в действии, когда каждый раз они проверяют, они будут чувствовать, что они на самом деле не на 100% в лишма. Что это за выяснение истины, которое дает человеку ощущение, что он не в порядке?

М. Лайтман: Польза в том, что он может продвигаться, достичь еще более высокой ступени, чем ло лишма.

Ученик: Как бы продвижение зависит от того, какая возможность есть у человека вытерпеть в каждом состоянии?

М. Лайтман: И это тоже.

Ученик: Он как бы обвиняет других людей, которые думают, что они делают всё лишма. Он как бы говорит, что нет у них истинного ощущения или со стороны их природы, или с той стороны, что не было у них хорошего воспитателя, который показал бы им, как не обманывать себя.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это за указание, что есть воспитатель, который учит не обманывать себя?

М. Лайтман: То, что не подействовал на них высший свет, возможность увидеть, что они не пришли еще к Полному Исправлению.

Ученик: Мы в десятке должны помогать друг другу быть как бы в выяснении истины все время?

М. Лайтман: Это конечно. Но мы не знаем, что такое истина. Мы должны быть в десятке примером, каждый всем остальным показывать внешний пример – как нам нужно себя вести.

Ученик: Он говорит еще одну вещь: человек не может создать намерение, пока нет действия. То есть это после действия должно быть намерение?

М. Лайтман: Да, потому что намерение является результатом действия. Если я правильно выполняю действие, то и намерение мое улучшается и становится более чистым.

Ученик: И если человек не исправлен, какое действие он может совершить? О каком действии он говорит, что это принесет ему затем намерение или сможет создать на это намерение, искать намерение? О каких действиях говорится?

М. Лайтман: Действия объединения. Действия по объединению. Он с этого начинает в общем-то статью.

Ученик: Верно. То есть, если кто-то делает максимум, что он может по связи с товарищами, о заботе о них, насколько он способен, но он видит в конце своего расчета, что это не по пути истины, что он делает это ради себя, по воспитанию.

М. Лайтман: Даже если делает это для себя, но получает ли от этого какие-то новые точки для выяснения?

Ученик: Результат этого расчета всегда, что ты чувствуешь, что ты плохой, не идешь путем истины, нет у тебя…

М. Лайтман: И это плохо, что ты получил такие точки, такое свойство?

Ученик: Это как известный врач, который говорит, что у тебя есть опасная болезнь, – это хорошо, но неприятно.

М. Лайтман: Ну, не приятно… Истина или не истина – в этом все дело.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:11) Мне кажется, что в первой категории нет работы. То есть весь мир более-менее находится в этой категории. Светит им точка в сердце, и мы входим во вторую категорию. Нам говорят: давай будешь отдавать. И мы говорим: здесь есть еще большее вознаграждение. И поэтому начинаем изучать каббалу, начинаем отдавать ради получения в начале.

М. Лайтман: С этого все начинают, да.

Ученик: Получается, что большая часть нашей работы – это переход со второй в третью категорию. Вся учеба, по сути, в каббале, пока человек не входит в лишма, – это переход из второй в третью категорию.

М. Лайтман: Да, это главное.

Ученик: Почему тогда здесь нет… как бы напрашивается, чтобы была еще промежуточная ступень, которая бы называлась «отдача ради получения ради отдачи». То есть уже после первого курса обучения ты понимаешь, что недостаточно отдавать ради получения, ты понимаешь, что это нехорошо, неправильно, ты не можешь оставаться с таким ощущением, что «я пришел много заработать», ты должен поменять свое намерение. Есть такое ощущение, что достаточно быстро при знакомстве с каббалой, ты понимаешь, что хочешь много выиграть…

М. Лайтман: Да.

Ученик: И после этого очень быстро понимаешь, что всё, что тебе остается в учебе, что это не та формула, которая тебе предлагается. Бааль Сулам, РАБАШ, мы не предлагаем человеку – иди выиграй много. Мы говорим, что в конечном итоге тебе придется отдавать, любить.

М. Лайтман: Что это средство.

Ученик: Да, прийти к Окончательному Исправлению.

М. Лайтман: Ну, к Концу Исправления, да.

Ученик: То есть мы на самом деле не во второй категории и не в третьей, мы в какой-то промежуточной категории – между второй и третьей.

М. Лайтман: Предположим.

Ученик: (46:19) Мне просто странно, что он не посвящает этому, не выделяет отдельную ступень для этого, категорию. Если в этом практически вся наша работа, пока мы приходим к переходу махсома, к тому, чтобы пробиться в лишма, вся работа – это и не вторая, и не третья категория, это где-то промежуточная.

М. Лайтман: Первый этап – получать, второй это…

Ученик: Второй – это когда я отдаю ради отдачи, я хочу отдавать товарищам, но я наслаждаюсь от этого.

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Но мы же не в этом. Тот, кто в этом, он находит себя… он не остается в учебе надолго, он понимает, что это не завершение пути, он должен выйти из этого.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так я и говорю, мы находимся всё время и не во второй, и не в третьей категории, и здесь не хватает категории. Он объясняет, что это переход. Как бы Вы это назвали? К примеру, если это не вторая и не третья, как бы Вы назвали эту работу, которую мы делаем?

М. Лайтман: Каково его намерение?

Ученик: Намерение прийти к третьей.

М. Лайтман: Да. А каково его действие?

Ученик: Объединиться в группе.

М. Лайтман: Но… Что, Дуди, ты на меня смотришь?

Ученик: (Петах-Тиква-Центр): Я ожидаю ответа.

М. Лайтман: Мне нечего ответить.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:14) Я очень не согласен с товарищем. Мы вообще находимся в получении ради получения в нашей работе.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Есть у нас уже духовное желание получать, как он его называет?

М. Лайтман: Нет. Еще нет, но по пути.

Ученик: Отсюда вопрос. Вообще, наша работа – войти даже в первую категорию, в получение ради получения…

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Так над этим мы вообще работаем, разве нет? Мы не работаем к переходу к отдаче ради отдачи?

М. Лайтман: Мы хотим к этому прийти или нет?

Ученик: Хотим. Мы хотим и получить ради отдачи, тоже…

М. Лайтман: Нет-нет-нет. Это просто так слова.

Ученик: Ну, так вопрос: где мы находимся и над чем мы работаем? Какая наша нынешняя ступень, категория, и какая следующая наша ступень?

М. Лайтман: Но какова теперешняя ступень?

Ученик: Я спрашиваю, пришли ли мы к первой категории – получение ради получения?

М. Лайтман: А почему ты думаешь, что нет?

Ученик: Потому что здесь уже имеется в виду, что есть намерение. Ради получения – это уже намерение. Есть духовное желание, которое уже находится в некотором постижении и пользуется ради получения. Это вопрос для меня, я спрашиваю: да или нет?

М. Лайтман: Нет, такого желания не может быть прежде, чем мы получим. Откуда у тебя будет желание получать духовное?

Ученик: Так мы вообще не вошли в эти четыре категории.

М. Лайтман: Ты, может быть, неправильно их считаешь.

Ученик: А как правильно?

М. Лайтман: Посмотрим, не знаю. Не знаю.

Ты видишь, если ты все время с рукой наверху, тебе не дают спросить, когда на самом деле понадобится. Ты должен поднять руку, когда на самом деле есть вопрос и серьезный вопрос, по-настоящему. Тогда ты поднимаешь руку, и тебе дают спросить. Нет-нет, потому что на все ты тянешь руку вверх, каждую минуту, поэтому серьезно к этому не относятся. Так оно и будет, пока ты не исправишься.

Ладно. Кто может помочь?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:05) Как он здесь пишет: здесь есть некий трамплин между отдачей ради получения и отдачей ради отдачи. Этот трамплин, может быть, это… Только не понятно, что это за трамплин. Товарищ как раз об этом спрашивал.

М. Лайтман: Это главное, это является связующим звеном.

Ученик: Мы знаем, что мы живем во лжи. Мы это уже понимаем, но что тут за состояние, когда человек живет во лжи, но считает, что это истина – мы же еще не там.

М. Лайтман: Надо выяснить. Хорошо, нужно выяснить. Да?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:49) Если бы мы были зрелые для того, чтобы принять всю истину, мы бы могли ее принять. По-видимому, нет у нас достаточно подготовки во взаимном объединении между нами для того, чтобы мы подготовили почву, для того чтобы принять эту истину, поэтому мы во лжи?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так мы в подготовке, в подготовке к тому, чтобы получить истину, что есть подъемы, падения – состояния. Каждый проходит что-то. Но этого недостаточно, нужно прийти к такому взаимному поручительству между нами, чтобы мы были в состоянии принять истину и тогда с ней что-то сделать. А иначе, даже если сверху и хотят нам отдавать, то не получается.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Киев-1): (52:44) Вы сказали, что в каждом состоянии должно быть, если я Вас правильно понял, малхут, бина и кетер вместе – эти ступени. Как они могут существовать вместе?

М. Лайтман: Вместе? Малхут, бина и кетер могут быть вместе, только если они находятся уже в исправлении, когда получают все, что раскрывается в малхут с помощью исправлений, когда получают через бину и достигают ступени, которая является кетер. Это уже на самом деле Конец Исправления, потому что уровни хохма и зеир анпина только передают силу от кетера бине и от бины малхут.

Ученик: А когда каббалист, предположим, работает с раскрывшимся у него желанием, он чего-то хочет, то он обязан пройти эти все состояния над каждым желанием?

М. Лайтман: Да, но это не настолько детально объяснено, как ты думаешь.

Ученик: Я хотел спросить. Вы рассказывали как-то про то, как РАБАШ просил Вас купить самый дорогой, самый лучший сыр. И что он умел наслаждаться едой, простыми даже наслаждениями. В принципе, все наслаждения должны быть исправлены в получении ради отдачи, даже такие?

М. Лайтман: Нет, нет-нет, это согласно тому, что раскрывается в нас, согласно тому, что Творец раскрывает каждому в каждое мгновение, что он должен делать.

Ладно, ну так, я не понимаю, о чем здесь спрашивать?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:13) Я хотел только добавить к товарищу, что здесь он пишет о том, для чего прилагать мне усилия, чтобы прийти к духовному желанию получать и быть еще хуже? То есть, когда включают тебе свет, то ты видишь, что все хуже.

М. Лайтман: Ну?

Ученик: И насколько ты плох.

М. Лайтмана: Ну?

Ученик: То есть некая ступень, когда кажется, что ты приходишь к лишма, и все хорошо, и все в хорошем состоянии. Но именно приход в лишма – как раз там тебе показывают, насколько ты плох, и отсюда ты начинаешь работать. До этого не было и работы.

М. Лайтман: Можно так сказать, да. Да.

Вопрос (Турция-2): (56:24) Материальное желание получать и духовное желание получать противоположны ли друг другу? Как можно преодолеть это мощное сочетание противоположности между ними?

М. Лайтман: Подождем, пока раскроется духовное желание получать, тогда мы увидим соотношение между ними, между материальным и духовным. Хорошо?

Вопрос (Москва-7): (56:55) Хотелось бы такую точку прояснить. Вы сказали, что если мы правильно выполняем действия по объединению, то и намерения улучшаются, могут улучшаться. И хочется выяснить, что это за правильное действие, достаточно ли того, чтобы такое действие считалось правильным, чтобы я был искренним и открытым для этого объединения, или здесь что-то еще недостает?

М. Лайтман: Да, этого достаточно. Этого достаточно. Хорошо.

Вопрос (Италия-1): (57:49) Как мы должны реагировать на то, что приходим к осознанию зла, потому что мы чувствуем, что нас отталкивают от Творца, сложно поднимать молитву. Что можно сделать в момент осознания зла, чтобы не быть в отторжении и оставаться в связи с Творцом?

М. Лайтман: Только объединение – и ничего, кроме этого. Кроме этого нет ничего. Хорошо, мы…

Вопрос (Чтец): (58:21) Как видеть всю десятку как единое целое?

М. Лайтман: Да, это вопрос. Вопрос, я бы сказал, главный. Я думаю, что мы должны еще раз прочитать эту статью и тогда подумать о решении. Ладно, так, пожалуйста.

Чтец: (58:54) Читаем еще раз статью РАБАШа «Возможно ли, чтобы свыше спустилось что-то отрицательное»

Повторное чтение первоисточника

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:58) Он пишет здесь, что они не могут придать намерение, если у них нет действия, но после действия они могут пойти по правильному пути, который называется «ради Творца». А вторая категория, он пишет, что все действия уже правильны, и он их выполняет, и делает выяснения на намерение, и обнаруживает истину, что все его намерения нехорошие, и тогда он должен сосредоточиться на исправлении намерения. Так я понял. Нет здесь работы со стороны действий, а только со стороны намерения вся их работа, и так далее, и так далее. Так написано. И он обнаруживает, что его намерение неправильное и может быть состояние, что и действия он не может производить.

И вопрос: в таком состоянии он должен вернуться к тому, что написано прежде, что нужно сказать своему телу, чтобы оно поверило, то есть постараться производить действия? Или он должен оставить, даже если он не способен выполнять действия, он должен продолжать сосредотачиваться на намерениях?

М. Лайтман: Я не очень понимаю, какова польза действий без намерения. Намерение обязано быть, но какие намерения: правильные или неправильные?

Ученик: В том-то и дело. То есть из того, что он пишет есть впечатление, что сначала он приходит к этапу, когда в действиях он правильно действует, а потом он начинает выяснять намерение. Но практически он видит, что и действия тоже неправильные, не только намерения.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть у него нет ни действий ни намерений?

М. Лайтман: Допустим.

Ученик: И в таком состоянии он может сказать, что я должен сосредоточиться на том, чтобы делать действия, потому что это приносит мне свет, и без этого я не смогу исправить намерение. Или он говорит, что мне не дают делать действие, потому что все мои намерения неправильные. То есть на чем он должен сосредоточиться?

М. Лайтман: Понял. Ну хорошо, выясним. Еще вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:24:43) После второго прочтения статьи я понял, что духовное желание получать, это тоже очень высокое состояние. То есть он предпочитает духовные наслаждения всем материальным наслаждениям.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как человек достигает такого желания?

М. Лайтман: Получает такое свечение свыше, которое продвигает его, и тогда он видит, что заниматься желанием отдачи – это выше, чем заниматься желанием получать вообще.

Ученик: То есть он не получил все наслаждения этого мира, чтобы решить, что я хочу только духовное?

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Как же он тогда знает, что это единственное, чего он хочет?

М. Лайтман: Он видит это по своему желанию. Он не обязан проходить все наслаждения, которые есть в мире. Не обязан. Но он чувствует: все идет за ощущением человека, и если человек чувствует, что сверх этого я не хочу – это признак того, что он уже пришел к самому высокому желанию, по своему мнению ему не с чем сравнивать.

Ученик: Человеку дают такое желание, это значит, что он уже готов перейти к лишма?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:46) На ступени подготовки, где мы находимся – она очень странная. Мы проходим как бы все состояния, о которых он говорил в статье, но как бы понарошку, но все. А что же мы делаем в состоянии подготовки к этим состояниям по-настоящему?

М. Лайтман: Что это как подготовка, такие упражнения.

Ученик: Что происходит с нами? То есть что дает ступень подготовки?

М. Лайтман: Что ты можешь представить себе такие ступени, как будто ты находишься на них, как будто бы ты работаешь на них, раскрываешь их, падаешь в них и так далее. Но все это – только подготовка. Это не на самом деле.

Ученик: А в конце эта подготовка приводит к чему-то, что не приводит к истине?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И что там образуется, что с помощью этого мы сможем прийти к истине?

М. Лайтман: Там выстраивается готовность прийти к истине.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:28:08) Состояние второй категории, то есть когда человек производит действия по объединению в группе, и объясняет телу, что стоит тебе это делать, тебе от этого будет хорошо, иначе он не может производить действия. Это вторая категория?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И здесь хочу спросить, как человек может оставаться в этом много времени? Он объясняет телу, что ему будет хорошо, рисует ему всякие образы. Где этот триггер, когда человек всё-таки потом, когда он находит силы и все-таки производить действия. Ведь он должен что-то делать. Что позволяет ему…

М. Лайтман: Что заставляет…

Ученик: Что позволяет ему перейти к третьей категории (без горючего), когда он объясняет телу, что стоит тебе?

М. Лайтман: Почему? Третья категория – это все-таки уже …

Ученик: Это лишма. Как не остаться в том, что… Я прихожу сюда, я объединяюсь, я объясняю своему телу: ведь я же здесь. Очевидно, тело получило силы, чтобы прийти сюда, очевидно я убеждаю его, и оно понимает вознаграждение.

М. Лайтман: Да, но тебе нечего дать Творцу. Как ты сказал, эта вторая категория все еще без результата.

Ученик: Да, понятно, мы не приходим к подобию свойств. Поэтому, я спрашиваю, где триггер?

М. Лайтман: Не хватает получающих келим.

Ученик: Получающих.

М. Лайтман: Не хватает получающих келим, для того чтобы получать ради отдачи.

Ученик: Об этом я и спрашиваю. Что всё-таки позволяет человеку работать без горючего?

М. Лайтман: Без горючего человек не может работать. Его горючим является то, что он старается отождествить себя с Творцом, даже если у него есть получающие келим.

Ученик: Что производит этот переход: оттого, что я убеждаю тело, что ему стоит работать, к тому, что я могу работать уже, скажем, на другом топливе? Что позволяет этот переход?

М. Лайтман: Только величие Творца. Только величие Творца может помочь в этом.

Ученик: Это понятно, и это можно сделать в группе, но все-таки…

М. Лайтман: Где ты это видел? Откуда у тебя возник такой вопрос? Прочитай еще раз.

Ученик: Там, где объясняется вторая категория.

Чтец: (01:31:04) Вторая категория – это состояние «отдачи ради получения». Это ступень, которая уже вышла за рамки [жителей] мира, которые привыкли делать действия только лишь по получению. Ведь он делает действия по отдаче, однако у него должно быть оправдание, почему он хочет отличаться от всего мира, то есть делать действия, противоречащие природе, в которой мы рождены. И тогда он говорит своему телу: «Знай, что благодаря тому, что я делаю действие по отдаче, тебе потом достанется большее наслаждение». И он дает понять своему телу, что это ему выгодно, и оно должно верить, что это окупается. И если тело верит этому, оно дает ему делать [это] в той мере, в которой оно верит, что он даст ему вознаграждение за то, что оно отменяет действия по получению для себя и делает действия по отдаче. И это называется «ло лишма», о котором наши мудрецы сказали, что «от «ло лишма» приходят к «лишма».

М. Лайтман: Ты это имел в виду?

Ученик: (01:32:26) Да, именно. Ведь мы еще не вышли из природы, это все еще в ло лишма. И здесь он убеждает тело, объясняет ему, что будет хорошо. Поэтому я и спрашиваю: где этот триггер, как он может остаться до конца жизни, убеждая тело?

М. Лайтман: Если он не начнет работать с желанием получать, он не сможет прийти к совпадению по свойствам с Творцом. Человек работает с желанием получать, как Творец работает с желанием отдачи. Понимаешь? И с помощью этого они могут прийти к отождествлению.

Ученик: То есть если я правильно понимаю, я убеждаю тело объединяться, это понятно, чтобы оно работало. Но я должен еще намереваться, чтобы у меня было намерение работать лишма. И тогда произойдет этот переворот?

М. Лайтман: К отдаче. Творец работает простым образом. Он уже находится в отдаче, а человек может работать в отдаче, но только с помощью силы получения, которая раскрывается в нем.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:34:11) Я хотел спросить по поводу того, что он пишет про обретение духовного желания. Он пишет, что мы можем достичь его только в мере, в которой мы верим, что есть духовное. И я хотел спросить. Он пишет здесь о том, чтобы отказаться от материальных наслаждений. Какая связь между верой и ценностью группы?

М. Лайтман: В той мере, в которой ты ценишь группу, ты стараешься достичь духовной силы для того, чтобы помочь группе, чтобы спасти ее.

Ученик: То есть сила уступки, когда я могу отказаться от материальных наслаждений, приходит не от группы?

М. Лайтман: Сама сила – да. Насколько ты включаешься в группу, к тебе приходит сила отмены. Но решить это ты должен до того.

Ученик: И тогда я могу отказаться от материальных наслаждений? И сила осознания зла тоже приходит от группы?

М. Лайтман: Сила раскрытия зла может прийти через группу и от Творца, разумеется.

Ученик: И где тот триггер, когда я начинаю ценить группу и тогда вижу зло?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: В том, что я ценю группу…

М. Лайтман: Да.

Ученик: …я начинаю видеть мое зло в отношении к ним. Где этот триггер, чтобы разглядеть, что сейчас моё отношение к группе – это зло, от которого я должен отказаться?

М. Лайтман: Ты это раскрываешь в своей работе в группе.

Ученик: Я спрашиваю, чтобы знать, как ускорить это. Скажем, сейчас я сижу с товарищами, я могу сидеть с ними полчаса-час и чувствовать: они более важные, менее важные, но не чувствую достаточно осознания зла, чтобы отказаться от этого.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И чтобы в этом усилии, когда мы вместе находимся, суметь отказаться от зла. Как я могу достичь этого определенного кли?

М. Лайтман: Проси у Творца силы и ты увидишь, насколько ты их получаешь или нет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:37:07) Продолжая выяснение товарища. Мы должны продвинуться из ради получения к ради отдачи. Это так?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И мы производим различные действия, прилагаем усилия в объединении, в учебе, в распространении – во всем, о чем учат нас учителя. У нас есть цель продвинуться к подобию свойств с Творцом. Но внутренние наши начала находятся пока в желании получать. Что бы мы ни делали, сидели тут 7000 лет, учились, объединялись и так далее – внутри наши желания – получающие, а мы должны перейти к отдающим.

Что происходит, если человек застревает в том, что он производит действия по учебе, распространению и так далее, но его мотивация ради получения? Либо его отрывают от этого и дают ему новый двигатель ради отдачи? Что зависит от человека? Что именно зависит от человека, чтобы он удостоился этого перехода – смены топлива?

М. Лайтман: Только помощь свыше, спасение Творца. Ты это найдешь во многих местах. Понимаешь? Здесь только Творец может помочь.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:38:45) Я хочу продолжить вопрос товарищей. Я только начинаю слышать все эти термины, и я понял, насколько для меня важно продвинуться. Чем это важнее для меня, тем больше я продвигаюсь по этим стадиям. Вначале для меня важно получать, затем мне важно начать отдавать, чтобы получать, и важно построить намерение. Вопрос: насколько я могу продвигаться к следующему этапу с тем, что я хочу и понимаю, что хочу уподобиться Творцу? Это правильно так думать?

М. Лайтман: Примерно, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:40:18) Написано, что только если он достиг осознания, что он действительно находится во лжи, тогда он может изменить свой путь и пойти по пути истины. Написано здесь, что если он уже видит, что он находится во лжи, то он может изменить свой путь. Но, согласно примеру с Иерусалимом, скажем, он прошел путь только на 95%, и он может сейчас, скажем, войти в Иерусалим?

М. Лайтман: Нет, не может. Откуда он знает, правильно это или нет, на основании чего?

Ученик: Но ведь он уже знает, что это ложь.

М. Лайтман: Откуда он знает?

Ученик: Производит выяснение.

М. Лайтман: Но какие выяснения он сделает, если он еще не пришел?

Ученик: То есть он не произвел правильное выяснение?

М. Лайтман: Просто, он еще не сделал правильных выяснений. Ему не на чем делать эти выяснения.

Ученик: Что ему делать сейчас, в чем заключается его работа?

М. Лайтман: Продолжать и молиться.

Вопрос (Чтец): (01:41:36) От чего зависит избавление Творца?

М. Лайтман: От желания Творца.

Ученик: Что может пробудить желание Творца?

М. Лайтман: Молитва.

Ученик: Когда человек удостаивается избавления Творца, он переходит со второй категории к третьей?

М. Лайтман: По желанию Творца.

Ученик: Но когда он удостаивается избавления Творца, он входит в лишма, верно, в третью стадию?

М. Лайтман: В соответствии с желанием Творца.

Ученик: И тогда, я спрашиваю, в чем заключается его вознаграждение в третьей категории?

М. Лайтман: То, что Творец решает.

Ученик: Так что же здесь человек, если всё согласно желанию Творца?

М. Лайтман: Просить и продолжать. Иначе он впадает в намерение ради получения.

Ладно, я прошу прощения, но я обязан здесь… Я обязан здесь ответить на несколько вопросов.

Вопрос (Торонто-2): (01:42:57) Я понял, что во второй категории есть желание получать и раскрытие зла, настоящего, в желании получать. И первое условие для третьей категории, как я понимаю, это полное сокращение. Как же перейти из этого состояния, когда такое желание получать, и я решаю перейти к сокращению? Почему он станет это делать?

М. Лайтман: Желание получать приходит к сокращению из желания прийти к отождествлению с Творцом. Понятно?

Вопрос (Германия-4): (01:44:11) Можно ли объяснить, о каких свидетельствах Творца идет здесь речь?

М. Лайтман: Я не знаю что это.

Чтец: Засвидетельствовать, что больше он не вернется к своей глупости. И он спрашивает, что это за свидетельство, что значит, что «Творец свидетельствует»?

М. Лайтман: Это некое наполнение, когда Творец тоже свидетельствует о нем, что он уже находится после правильного решения.

Ученик: Это некое вознаграждение?

М. Лайтман: Да, можно сказать, что это вид такого вознаграждения.

Ученик: Если так, то в чем разница между этим и между тем, что говорят о религии?

М. Лайтман: Это все приходит к нам при условии, что мы производим действия отдачи. То есть ради отдачи, что у нашего желания получать нет никакой прибыли в этом.

Ученик: Последний вопрос. Как мы достигаем полной реализации, чтобы раскрыть нашу ложь и правильно реализовать?

М. Лайтман: Это в несколько шагов, не за один шаг. Я не могу в одном действии проделать два разных действия, противоположных даже в чем-то, и прийти к желаемому результату. Это несколько действий, которые нужно сделать одно за другим. И мы будем это изучать.

Вопрос (Голландия-1): (01:46:45) Это состояние «пока не засвидетельствует, что не вернется больше к глупости своей» – тут есть некое раскрытие подобия свойств. Как мы приходим к этому состоянию, как можно достичь состояния получения ради отдачи? Что переводит нас к этому состоянию уже после того, как ты раскрыл, что Творец свидетельствует, что не вернешься больше к глупости своей? Что переводит нас к этому состоянию, когда получение ради отдачи?

М. Лайтман: Получить еще больше сил свыше, сил отдачи, и тогда мы будем просить о том, чтобы у нас действительно была возможность получить ради отдачи. Так это происходит. Понятно?

Ученик: Когда человек приходит к получению ради отдачи, как можно остаться в состоянии отдачи и все еще получать наслаждение, и все еще, чтобы Творец получал наслаждение? Как это происходит, и как остаться в таком состоянии?

М. Лайтман: Почему Творец не может получить наслаждение, если мы находимся в отдающих келим? Творец получает наслаждение каждый раз, когда мы довольны состоянием, в котором мы находимся.

Ученик: Так откуда берется эта сила, что мы можем оставаться в состоянии, когда мы наслаждаем друг друга? Какая сила оставляет нас в этом состоянии, как мы этого состояния достигаем?

М. Лайтман: Я не понимаю.

Реплика: Он спрашивает о состоянии получения ради отдачи. Когда мы достигаем уже получения ради отдачи, как мы можем остаться в нем, какая сила нам помогает остаться в этом состоянии: продолжать отдавать?

М. Лайтман: Мы чувствуем, что мы этим передаем Творцу наслаждение. И Творец за это, когда нам это удается, Он нам раскрывает еще возможность отдавать, получать ради отдачи. И это то, что ведет нас вперед.

Ладно, что будем делать?

Вопрос (Турция-5): (01:49:44) Можем ли мы определить духовное желание получать как осознанную категорию? Можно ли сказать, что это такой вид осознанной категории: духовное желание получать?

М. Лайтман: Духовное желание получать – это да, осознанное состояние, этого мы достигаем. Больше нечего добавить. Этого мы достигаем.

Вопрос (Latin 6): (01:50:28) Какие критерии у нас есть для того, чтобы принимать решение в десятке? Были ответы как усилить работу… Как можно принять в десятке решение, которое приблизит нас к истине? Как понять, каков путь к истине в работе?

М. Лайтман: С помощью десятки, все выяснение только в десятке. Я не знаю, прежде чем я вхожу в десятку, я ничего не определяю. Даже если мне понятно, что так должно быть, то это может быть совершенно ложью, но я вхожу в десятку и выясняю вместе с ними, что такое правда и что такое ложь, где правда и где ложь, и иду с правдой десятки, следую с ней.

Ученик: Товарищ спросил: в случае, когда есть разные мнения в десятке…

М. Лайтман: Когда есть разногласия в десятке, они еще не входят в ради отдачи, это проблема. Нужно произвести предварительные выяснения.

Ученик: Есть ли какие-то критерии для такого выяснения, как проводить такие выяснения в десятке?

М. Лайтман: Это не сейчас, я не знаю что сказать.

Что мы сделаем еще?

Вопрос (USA Northeast): (01:52:26) Духовное желание получать выглядит бесконечным, неограниченным. Означает ли это, что мы должны соглашаться работать ради отдачи без ограничения, без времени, бесконечно?

М. Лайтман: Мы должны соглашаться на все, только не отдаляться от Творца. То есть через десятку мы все время хотим быть направленными на Него, и, что бы ни было, только на это мы должны быть направлены и ожидать только этой связи – через десятку с Творцом. Понятно?

Вопрос (Ж Украина): (01:53:26) Здесь по третьей категории такой вопрос. «Однако, из эгоистической любви у него нет никакого желания и стремления к этому, потому что он уже пришел к уровню подобия по форме отдаче ради отдачи, поэтому сейчас он хочет исполнять желание Творца насладить свои творения». Так у него есть противоречия сейчас между своим желанием и желанием Творца или все-таки у него уже нет своего желания? Немножко непонятно.

М. Лайтман: И желание его и желание Творца становятся как одно целое.

Вопрос (Ж Турция-7): (01:54:14) Что означает «исправление творения»?

М. Лайтман: Исправление творения – что всё творение от формы обратной Творцу приходит к форме подобной Творцу.

Вопрос (W Latin 24): (01:54:44) Мы – новая десятка…

Переводчик: (01:55:13) Она говорит: есть такое понятие врача, который распознает болезнь. Как мы в десятке можем знать, что наши действия ведут от получения ради получения к получению ради отдачи? Как привести желание к намерению ради отдачи?

М. Лайтман: Только продолжать, и тогда мы выясним это в процессе работы. Тогда мы начнем ощущать: мои желания, мои намерения – они ради получения или ради отдачи. Только в течение времени.

Вопрос (W Heb 3): (01:56:07) В переходе от третьей категории к четвертой, мы должны начинать получать удовольствие от отдачи?

М. Лайтман: Наслаждение от отдачи мы получаем, но это наслаждение в том, что мы отдаем Творцу.

Ученица: Да, наслаждение от отдачи Творцу, получение удовольствия от отдачи Творцу… Это получение удовольствия от отдачи?

М. Лайтман: Да.

Ученица: И это наслаждение мы хотим получить от Творца или от группы?

М. Лайтман: Через группу.

Есть хорошие выводы уже. Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:57:06) Он пишет здесь о средстве, я прочитаю: поэтому мы не можем прийти к лишма, потому что лишма называется истиной, а ло лишма называется ложью, и должна быть промежуточная ступень между истиной и ложью. Вот этот переход, собственно, от растительного к животному, что это за переход такой, там парса?

М. Лайтман: Это уже над парсой.

Перейдем к следующей части.

Чтец: Перейдем к следующей части урока и перед этим споем песню.

Песня: (01:58:15)

Набор: Команда синхронного набора