THURSDAY: NETZACH-TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

READING: FROM MIDNIGHT TO DAWN THURSDAY

Rabash. What Does It Mean that the Creator Favors Someone, in the Work?. 33 (1991)

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 8 августа 2023 года

Часть 1: Рабаш. Что значит, что Творец обращает лик, в духовной работе. 33 (1991)

Чтец: Мы читаем книгу трудов РАБАШа, второй том, страница 1346-я. Статья «Что значит, что Творец обращает лик, в духовной работе».

(00:48) Мудрецы сказали о написанном «Да обратит Творец Свой лик к тебе» так: «В одном месте Писание говорит «Обратит Творец свой лик к тебе», а в другом месте говорит [о Творце] «Он не обратит Свой лик». Каким образом могут сосуществовать эти два [противоположных] изречения? Когда Исраэль выполняют желание Творца (досл. «места»), «Обратит Творец Свой лик к тебе», а если не выполняют желание Творца, то “Он не обратит Свой лик”». Конец цитаты.

И следует понять, если Исраэль выполняет желание Творца, почему нужно обращение лика? И для того, чтобы понять то, что они объяснили, сначала нужно понять что такое «желание Творца» и что такое «лик Творца». И согласно тому, что мы учим, это означает, что желание Творца – отдавать, как сказано, что Цель творения заключается в Его желание насладить свои создания, то есть дать им благо и наслаждение. А ликом Творца называется «раскрытие лика», то есть когда [человек] удостаивается постижения открытого Управления, – что Творец управляет миром как добрый и творящий добро.

Как написано в предисловии к ТЭС: «Первая ступень раскрытия лика, представляющая собой абсолютно ясное постижение управления вознаграждением и наказанием, приходит к человеку лишь посредством избавления со стороны Творца, когда чудесным постижением он удостаивается прозрения в Торе и «становится словно усиливающийся источник» (трактат Авот, 76). И в каждой заповеди Торы, уже выполнив ее благодаря вложенным по собственному выбору усилиям, человек удостаивается увидеть предназначенную для него в будущем мире награду за заповедь, а также большую потерю, заключенную в нарушении».

И в свете сказанного следует объяснить то, что мы спросили о написанном здесь: «Когда выполняют желание Творца, Творец обращает к ним Свой лик». Ведь они же выполняют желание Творца, так зачем же говориться здесь, что они нуждаются в написанном «Творец обратит Cвой лик к тебе».

А дело в том, что лик Творца – это раскрытие управления Творца как доброго и творящего добро. И поскольку было сделано исправление, что прежде чем человек исправляет желание получать, чтобы оно стало ради отдачи, управление Творца будет скрыто и не проявлено. Поэтому, прежде чем человек достигает способности выполнять Его желания, так как желание Творца – отдавать, так же и человек должен тоже обрести желание отдавать.

А когда есть подобие по форме, тогда есть место тому, чтобы Творец удостоил его раскрытием Своего лика, т.е. свойством «раскрытия глаз в Торе», и он удостаивается постижения того, что Творец управляет миром как добрый и творящий добро. И это может быть только после того, как человек выполняет желание Творца, то есть человек уже удостоился желания отдавать, и именно тогда исчезают скрытие и сокращение.

При этом, когда Исраэль не выполняют желание Творца, но хотят, чтобы Творец дал им всё в получающие келим, – а это обратно желанию Творца, чье желание отдавать, – тогда должно быть управление в свойстве «Он не обратит Свой лик», т.е. свойстве ахораим (обратной стороны), которое называется скрытием лика Творца. И это называется «Он не обратит Свой лик». И это по причине исправления, чтобы не было стыда.

И точно так же следует объяснить приведенное выше высказывание в отношении времени начала работы. То есть прежде, чем человек удостоился быть среди тех людей, которые уже удостоились быть «выполняющими желание Творца». И нужно объяснить, что «выполняющие желание Творца», это те кто идут по пути, чтобы стать выполняющими желание Творца, ибо идущие по этому пути уже называются согласно названию пути, по которому идут. И это как сказал мой отец и учитель Бааль Сулам о том, что написано: «Дает мудрость мудрым», и [Бааль Сулам] спросил: разве не «дает мудрость глупым» следовало сказать? И он сказал, что имеются в виду те, кто желает мудрости, – они уже называются мудрыми, потому что идут по пути обретения мудрости. И поскольку они дают пробуждение снизу, им дают мудрость свыше.

Так же и тут, когда они хотят прийти к тому, чтобы постичь силу желания отдавать, это уже называется, что выполняют желание Творца. И в соответствии с правилом «пришедшему очиститься помогают», они получают помощь от Творца. Поэтому Писание говорит им: «Обратит Творец Свой лик к тебе», то есть Творец светит им своим ликом, что означает, что Творец помогает им. И в чем заключается помощь? Это как написано в Зоар «пришедшему очиститься помогают». И спрашивает, чем? Ответ – святой душой, и это называется «лик Творца», как сказано: «Ибо в свете лика Своего дал Ты нам Тору жизни и любовь к милосердию (хесед)». То есть благодаря свету лика Творца они получают любовь к милосердию, т.е. к свойству отдачи. То есть Творец дает им силу любить свойство «хесед». То есть любить быть отдающими.

И это называется «обратит Творец Свой лик к тебе и даст тебе мир», где мир это, как написано: «Услышу, что скажет Творец Всесильный, ибо мир обещает Он народу Своему и благочестивым Своим, лишь бы не возвратились они к глупости». Получается, что «мир» означает, что Творец говорит «мир», чтобы больше не согрешил, но он удостаивается быть в мире с Творцом. И это означает, что когда «выполняют желание Творца», тогда они получают помощь Творца. И это называется, что «обратит Творец Свой лик к тебе».

А в случае, когда «не выполняют желание Творца», то есть не идут по пути, чтобы достичь желания Творца, т.е. желания отдавать, тогда о них говорится «Он не обратит Свой лик», т.е. Он не может им помочь, т.е. наполнить их желание, потому что их желание противоположно святости. Ибо как же Он может дать им то, что против желания Творца, ведь все, что человеку нужно делать в духовной работе – это только исправить свои действия, чтобы они были ради отдачи. А если Творец «обратит к ним Свой лик», то есть они получат помощь, чтобы могли работать еще больше ради желания получать для себя, то получается, что Творец как будто бы их подставляет. Поэтому тем, что Творец «не обращает Свой лик к ним», этим он помогает им, чтобы они не остались в эгоистической любви к себе. И об этом сказано: «Пришедшему оскверниться открывают», но не дают ему помощи. А «пришедшему очиститься – помогают».

Из сказанного поймем, что означает «возвращение». То есть, что человек должен вернуть. И возвращение означает, что он что-то получил, и он должен вернуть то, что он получил. А дело тут, как сказано выше, в том, что поскольку человек рождается с природой желания получать для себя, поэтому человек хочет работать только ради выгоды для человека. То есть он хочет, чтобы Творец наполнял его получающие келим, и на это человек должен совершить возвращение, т.е. делать все ради Небес. То есть то, что он получает, он не хочет получать ради собственной выгоды, но все, что он получает, это лишь для того, чтобы доставить Творцу наслаждение, ведь Творец хочет, чтобы человек получал, как сказано, что «Его желание насладить свои создания». Получается, что все то, что он получает, это только ради того, чтобы вернуть, а иначе он не хочет получать. И это называется «возвращение». То есть он возвращает все то, что он получает.

И это так, как написано в книге Зоар (Насо, п. 28): «И каждый, совершающий возвращение, словно возвращает букву «хэй», малхут, к букве «вав», Зеир Анпину, сыну ‘бен’ «йуд-хэй», и восполняется благодаря ему имя АВАЯ (йуд-хэй-вав-хэй). И это, безусловно, возвращение ‘тшува’, состоящее из слов вернется ‘ташув’ «хэй» к «вав»».

И в книге Зоар (Насо, п. 31) говорится: «И это возвращение, т.е. малхут и хэй имени АВАЯ, называется жизнью, как сказано: «Ибо из него источники жизни». т.е. души Исраэля, являющиеся следствиями малхут, называемой жизнью. Это дыхание, которое выходит и входит в уста человека без труда и без усилия, и в этом смысл хэй [слова] «сотворение их» ‘ибарам’, ибо буква хэй произносится из уст с большей легкостью, чем все остальные буквы. И о ней сказано: «Образ Творца видит он [т.е. Моше]». А также: «Только в подобии будет ходить человек». И поскольку она пребывает над головой человека, ему запрещено проходить расстояние в четыре локтя с непокрытой головой. Ведь если она уйдет от головы человека, жизнь сразу же уйдет от него».

И следует объяснить сказанное в Зоаре, что возвращением называется возвращение «хэй» к «вав». А дело тут в том, что вся наша работа – это принять на себя бремя высшей власти (досл. «небесной Малхут»), несмотря на то, что она находится в скрытии и не проявлена. Т. е. несмотря на то, что замысел творения заключается в том, чтобы насладить свои создания, в любом случае было произведено сокращение и скрытие на высшую Малхут, для того, чтобы было место для выбора. То есть, чтобы у человека была способность сказать, что то, что он принимает бремя высшей власти, это не из-за любви к себе, а из-за того, что он хочет доставить наслаждение Творцу. А если бы Царь был бы раскрыт, то конечно, человек бы принял раскрытие Творца по причине любви к себе, потому что мы должны верить, что нет большего наслаждения в мире, чем видеть лик Царя. Получается, что во время принятия высшей Малхут человек должен был быть отделен [от Творца] по причине отличия по форме, ведь известно, что отличие производит разделение в духовном.

И получается, что это скрытие приводит к тому, что нам трудно принять бремя высшей Малхут и верить, что управление Творца доброе и творящее добро. И только тогда, когда человек идет путем, ведущем к тому, чтобы прийти к совпадению по форме, то есть чтобы все его действия были ради Небес, то в мере его намерения ради отдачи, в этой мере пропадает для него скрытие и сокращение. И тогда человек может постичь благо и наслаждение, потому что он получает тогда это все в отраженном свете, то есть он наслаждается всем только потому, он хочет доставить наслаждение своему Создателю. И поэтому получение наслаждения не производит разделение. И человек получает высшее благо в соответствии с правилом «больше, чем теленок хочет сосать, корова хочет его накормить». Следовательно у человека уже нет работы, чтобы обрести что-либо, потому что Высший уже может дать, потому что у него уже есть келим совпадения по форме. Получается, что главная работа человека заключается в достижении отдающих келим.

Из сказанного следует объяснить, что такое «возвращение», когда говорится, что «вернется хей (ה)», т.е. Малхут, которая отделена от имени АВАЯ, – Малхут, которая включает в себя все души и должна питать души. И если творения работают в соответствии с тем, что возложено на них, то есть делают все ради отдачи, тогда они, каждый в корне своей души, приводят к обретению свойства желания отдавать. И тогда Малхут получает совпадение по форме с Творцом, с Дающим.

Получается, что высшее благо передается нижним без всяких трудов и усилий, как было сказано выше в цитате из книги Зоар, поскольку дарование высшего блага относится к Творцу, Он его дает, и не нужна человеку никакая работа, чтобы достичь этого, а вся работа человека только со стороны келим, чтобы у них было подобие по форме, и это называется «работа на земле», то есть работа в том, чтобы их «небесная Малхут» была ради отдачи.

И об этом сказано: «Все во власти Небес, кроме трепета перед Небесами». И здесь под словом «все» следует понимать то наполнение, которое дает Творец. И есть много разных наполнений в высшем благе. И в общем они называются НаРаНХаЙ, или Хохма, или Хасадим. И все это Творец дает без всякого труда со стороны человека, кроме трепета перед Небесами, где суть трепета заключается в том, что человек должен работать над тем, чтобы он боялся, что может статься, что он не сможет действовать ради отдачи. И это относится к работе человека.

То есть человек трепещет и боится получать, – может быть, он не сможет [при этом] быть в намерении ради отдачи. И способность «не получать», это мы относим к человеку, а «дарование» мы относим к Творцу. Получается, что трепет перед Небесами заключается в том, что он боится получать, ведь может быть, это приведет его к отделению от Творца. И эту работу мы относим к человеку. Иными словами в этом заключается вся работа человека, как обрести отдающие келим. Но не надо человеку искать советы, как получить высшее благо, ибо об этом заботиться не надо, а все заботы человека должны быть только о том, как достичь желания отдачи. Потому что Малхут называется жизнью, – от нее исходит жизнь.

И так это после того, как человек уже обрел отдающие келим, тем, что вернул Малхут, которая называется «получающим кли», чтобы она сейчас была в состоянии «отдающего кли». То есть чтобы творения исправили в корне своей души, т.е. в Малхут, чтобы она была ради отдачи, а не ради получения. Тогда Малхут дает им жизнь, как написано «ибо от нее исходит жизнь». И это человек получает без труда и усилий, и в и в этом значение буквы хэй [в слове] «сотворение их» ‘ибарам’, как сказано выше. Потому что после того, как человек исправил Малхут, а это последняя хей (ה), в свойстве подобия по форме с йуд-хей-вав (יה”ו), тогда к человеку распространяется высшее благо без труда и усилий, так как он исправил её.

И это то, о чем он (Зоар) говорит: «И о ней сказано: «Образ Творца видит он», ибо Малхут называется образом Творца». И следует объяснить, что он хочет сказать этим, что вся работа только в свойстве трепета. То есть «чтобы не получать высшее благо, поскольку может статься, что у него не будет достаточно сил направить ради отдачи». И это то, как написано о Моше: ««И скрыл Моше лицо свое, ибо страшился взглянуть». Сказали [мудрецы]: «В награду за «и скрыл Моше лицо свое, ибо страшился взглянуть», он удостоился: «И образ Творца видит он»».

То есть, как было сказано выше, усилие, оно только в свойстве трепета, как сказано «потому что боялся посмотреть», а потом приходит награда без всяких усилий и труда, когда удостоился увидеть образ Творца, т.е. свойство Малхут, как сказано, что «Малхут называется образом Творца». И получается, что вся жизнь исходит от Малхут. Как сказано, что хэй (ה) в АВАЯ (הויה), называется жизнью. И это приходит без всякого труда и усилий.

А в изречении «Только в подобии «целем» будет ходить человек», слово “целем”, как сказал мой отец и учитель Бааль Сулам, происходит от слова «тень» «цель». То есть, тень – это там, где солнце не светит, где скрытие. То есть, после того, как человек принимает небесную Малхут в виде скрытия выше знания, тогда он удостаивается святого знания. И именно об этом сказано: «Только в подобии будет ходить человек». То есть именно когда человек принимает на себя небесную Малхут в виде «целем» (тени), – с помощью этого человек может продвигаться по ступеням святости. И это означает «будет ходить человек».

И также надо объяснить то, что написано «запрещено человеку проходить расстояние в четыре ама «локтя» ׂс непокрытой головой», где «рош» (голова) означает знание и разум. «Покрытие головы» – это когда он покрывает свой разум и не смотрит на него, а идет выше знания. «Четыре ама» – так называется человек, т.е. это ступень человека, т.е. имеется в виду, что человеку запрещено идти без веры выше знания. А если он идет внутри знания, то есть «открывая голову», «сразу же жизнь уходит от него». Но именно благодаря тому, что покрывает голову, он удостаивается святого знания.

Однако эта работа в вере выше знания должна быть рассудительной, так как только тогда человек может понять, что такое «выше знания». А иначе человек ошибается в этом понятии «выше знания». И это, как сказали мудрецы: «Не [пытайся] умиротворить своего товарища, когда он в гневе». Поэтому когда человек злится, то есть он недоволен своим состоянием, в котором находится, и начинает проверять себя, тогда он вообще ошибается, и не способен произвести правильный расчет, как сказали мудрецы: «Поскольку он [Моше] впал в гнев, он впал в ошибку».

А главное в злости человека на себя выражается в работе, в горести от того состояния, в котором он находится. Поэтому все расчеты, которые он делает, они неправильные, из-за того, что сам он находится в состоянии, когда у него отсутствует рассудительность. И в этом состоянии он не должен делать никаких расчетов, а принять на себя высшую Малхут без всяких расчетов. И только после того, как он принял на себя бремя высшей Малхут принудительно, и успокоился, тогда он может производить расчеты, и знать, что такое выше знания, что такое ниже знания, и что такое внутри знания.

Потому что следует знать, что тогда, когда человек раздражен чем-то, он чувствует тогда, что он находится в дискомфортном состоянии, и невозможно в это время верить в личное управление, что Творец управляет миром как добрый, творящий добро. Поэтому в этом состоянии он злословит на управление Творца. И сразу же человек отделяется от веры. Потому что есть исправление свыше, о котором сказали мудрецы: «Человек не согрешит, если в него не вселился дух глупости». Это означает, что дух святости, который был у него, уходит от него. И это делается для блага человека, потому что тогда, когда у человека нет духа святости, он не может принести ущерб тому, чего у него нет.

Поэтому, когда человек падает в состояние печали, то есть когда неоткуда ему получить радость, он отделяется от святости. И для человека тогда есть только один совет, чтобы принял на себя принудительно бремя высшей Малхут, и вознес молитву к Творцу, чтобы помог ему, чтобы это принуждение, которое он принял на себя, Творец помог ему сделать радостью, как сказано: «Служите Творцу в радости». А поскольку служение это сейчас у него по принуждению, то откуда он возьмет радость?

Поэтому человек должен молиться Творцу, чтобы помог ему, чтобы он смог выполнить то, что написано: «служите Творцу в радости». А также человек тогда должен сделать преодоление, которое называется пробуждением снизу, и верить, что он удостоился большой чести, что у него была сила преодолеть свое состояние и сделать что-то против разума, и это называется «выше знания». А также верить после того, как он преодолел выше знания, что это означает, что он «работник Творца». То есть это преодоление, которое он совершил сейчас, называется работой Творца, поскольку он работает сейчас в свойстве «вера выше знания». То есть только сейчас он называется совершающим работу, ибо тело не согласно с этой работой.

Из сказанного получается, что тогда, когда человек приходит к состоянию, в котором тело не хочет работать в святости, и человек тогда находится в состоянии, когда у него нет духа жизни, в такое время человек называется тем, у кого нет веры в Творца, потому что вера в Творца несет радость. Поэтому тогда, когда он раздражен и сердится на себя настолько, что не способен терпеть ничего, что находится вокруг него, тогда он находится в свойстве «идолопоклонник».

И об этом сказали мудрецы: «Гневающийся как будто поклоняется идолам». И это как было сказано выше, потому что нет у него веры. Поэтому человек должен стараться за каждое прикосновение к духовному благодарить Творца. И тогда он устанавливает связь с Творцом. Иными словами, даже если он находится в состоянии, когда тело отталкивает все, что есть в святости, то и этим он тоже может осуществлять связь с Творцом. То есть человек должен сказать тогда: «то, что я чувствую, что нет у меня никакого желания к работе, это тоже называется контактом».

То есть человек видит, что не всегда он думает о работе, то есть хочет ли он работать или нет, а ему нужно думать и заботиться о разных других вещах, которые не относятся к духовному. Поэтому сейчас, когда есть у него контакт, за это он благодарит, и тогда благодаря этому человек может снова войти в работу и начать жить святой жизнью.

И хотя есть много аспектов в связи человека, когда человек связывает себя с Творцом, но каждый контакт — это великая вещь. И об этом сказано: «Как имя Твое Всесильный, такова и слава Твоя». То есть насколько человек может оценить важность и величие Творца, в этой мере он может благодарить и восхвалять Творца. И конечно, если человек может представить себе большую важность и величия Творца, разумеется он будет способен воздавать еще большую хвалу Творцу. И с помощью того, что человек преодолевает и воздает хвалу Творцу за что-то, и не важно за что он благодарит Творца, это действие уже создает связь с Творцом, так как с помощью этого он может войти в работу святости истинным образом. Поэтому во всех состояниях помогает только молитва. [РАБАШ. Статья 33 (1991). Что значит, что Творец обращает лик, в духовной работе]

М. Лайтман: (34:20) Как вы впечатлились статьей?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:30) Статья совершенная, но у меня есть вопрос. Он пишет, что человек должен стараться благодарить за любой контакт, который у него есть с духовным, тогда он связывает свою связь с Творцом. Что значит «благодарить Творца», как можно выражать благодарность Творцу словами?

М. Лайтман: Как сказано, «все кости мои будут говорить об этом», то есть всем, что только возможно. Мы не знаем, как можем выразить что-то, просто исходя из склонности сердца. Из склонности сердца – так мы отвечаем Творцу за то, что мы получили от Него.

Ученик: Благодарность – это состояние, которое проходит во мне?

М. Лайтман: Да, это благодарность, реакция.

Ученик: Это реакция естественная или искусственная, когда я хочу Его за что-то поблагодарить?

М. Лайтман: Нет, прежде всего, естественная. «Все мои кости благодарят» – это естественная реакция, так я реагирую на то, что Творец дает мне.

Ученик: Так как мне находиться в благодарности, прийти к состоянию благодарности, когда все кости благодарят во мне?

М. Лайтман: Это нужно настроить так, как мы настраиваем музыкальный инструмент, когда стараемся понять, почувствовать, выразить всякие состояния, которые, конечно же, мы получаем от Творца.

Ученик: Еще вопрос. Он пишет, что эта работа в вере выше знания должна быть в присутствии знания, потому что только тогда человек может понять, что такое выше знания. Иначе человек ошибается в том, что является выше знания?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что значит «в присутствии знания, рассудительно»?

М. Лайтман: «Рассудительно» – это означает, что человек должен связаться со своим кли, со своей душой, со своими десятью сфирот. И он старается связаться в такой форме, что хочет раскрыть в каждом состоянии то, что Творец дает ему все, что в нем пробуждается.

Ученик: (37:20) Я не понимаю, что значит «рассудительно» в присутствии знания.

М. Лайтман: «Рассудительно» – это значит, что нет противоречия между тем, что он чувствует, и тем, что он получает от Творца. Он понимает, что находится во власти Творца, что Творец настраивает и упорядочивает его кли, наполняет его кли, хранит и оберегает, чтобы человек получил в правильном виде отдачу Творца.

Ученик: Как из рассудительности человек может прийти к выше знания?

М. Лайтман: Если человек находится в ощущении, в понимании, в определенной связи с Творцом, и сейчас он хочет подняться на более высокую ступень в этом желании, в этой мысли, в этом намерении, что Творец дает ему внутри него – тогда это называется, что он поднимается в вере выше знания.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:33) РАБАШ пишет нам, что мы нуждаемся в усилии в работе над трепетом. Что такое «усилие в трепете»?

М. Лайтман: Все время оставаться в состоянии, что Творец – Он Первый, Он устраивает мне кли, Он дает в это кли, и все, что происходит со мной, включая окончание моего решения под воздействием Творца, все приходит от Него.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:34) Он говорит здесь о гневе, о нервах, о том, что человек должен в таком состоянии принимать на себя насильно бремя высшей власти, и это тоже должно быть в радости. Можно описать этот процесс?

М. Лайтман: Какой процесс? Как он выходит из себя и определяет?

Ученик: Из чего приходит горечь, из чего приходит гнев? Что человек должен сделать в таком состоянии?

М. Лайтман: Человек должен в любом случае в любом месте раскрывать, что все, что есть у него, все он получает только лишь от Творца. И поэтому у него должна быть радость, ведь если он получает от Творца, это уже ведет его вперед. Если он связывает все, что получает, с Творцом, тогда он уже находится на верном пути. А если он не может, не хочет, не получается у него связать то, что он получает, с Творцом – это знак того, что он отключился.

Ученик: И тогда он раскрывает, что он отключен и он в гневе?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но что сейчас делать?

М. Лайтман: Что сейчас делать? Соединиться с десяткой, в которой всегда есть точка равновесия, и я хочу прийти к этой базисной точке. И это то, что мы должны сделать сразу же.

Ученик: Насильно?

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: А как можно радоваться при этом?

М. Лайтман: Потому что это для меня так устроено, приготовлено, чтобы я с помощью этого действия снова мог выйти на прямой путь к исправлению.

Ученик: Теперь, какова связь между гневом и грустью? Как бы это два разных состояния.

М. Лайтман: Нет, они сопровождают друг друга. Если человек теряет свою связь с Творцом, то он входит в печаль, в горесть, а если он теряет контроль над этой связью – он входит в злость, в гнев.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:37) Я хочу продолжить выяснение состояния гнева (тот, кто знаком с таким состоянием, я знаком с ним). Он пишет здесь, что в тот самый момент весь расчет, который ты делаешь, он неправильный, в тебя входит дух глупости, и вообще бывают состояния, когда ты гневаешься, гневаешься на товарищей, гневаешься на состояния, даже Творец здесь скрыт. Что это за состояние, что я должен все время идти с такой улыбочкой глупой? Что делать с этим?

М. Лайтман: Никто тебе и не говорит, что ты должен какие-то позы принимать, играть с этим. Просто говорят тебе, что ты должен знать, что если ты находишься в состоянии, которое не подобает Творцу, это признак того, что ты далек, противоположен Творцу, и у тебя есть проблема, что ты и Он не находитесь в одном месте. Вот и все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:56) Что значит, что человек должен как можно больше быть в связи с Творцом? Когда можно сказать, что человек находится в связи с Творцом?

М. Лайтман: Когда человек… Человек находится в связи с Творцом в то время, когда он благодарит Творца, когда он понимает и готов принять все, что дает ему Творец, принять на себя влияние Творца.

Ученик: Но большую часть дня у нас есть пример того самого человека, который идет на рынок, и он там работает, как сказано, что «если не я себе, то кто мне», и только в конце дня он говорит, что нет никого, кроме Него. В это время, когда он находится на этом рынке и он занят, от находится в связи с Творцом, когда он говорит, что «если не я себе, то кто мне»?

М. Лайтман: Если он говорит «если не я себе, то кто мне», он находится на связи с Творцом, только не напрямую. Потому что он говорит: «Нет никакого управления свыше, а все зависит только от меня».

Ученик: Так большую часть времени, если я нахожусь в связи с товарищами, это уже означает, что отсюда я приближаюсь к связи с Творцом?

М. Лайтман: Нет. Если у тебя нет такого намерения, так ты и не приближаешься.

Ученик: Так точка находиться в связи с Творцом означает быть по-настоящему в благодарности?

М. Лайтман: Это первая точка, которая должна быть, что я ставлю себя, чтобы быть связанным всеми средствами, материальными действиями, с товарищами, что я так устанавливаю себя, чтобы с помощью разных действий я мог прийти к связи с Творцом. Это то, что я хочу достичь, обрести.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:20) Человек встает, как мешок с костями, и приходит сюда, чувствует себя полностью отключенным от духовного. Как из этой точки человек вдруг может воздать благодарность Творцу? Это ощущается полной ложью, это не связано никак с тем, где я нахожусь. Я отключен, я нахожусь в каких-то своих переживаниях, своих состояниях.

М. Лайтман: С помощью выяснения мысли.

Ученик: Что это значит «выяснение мысли»?

М. Лайтман: А почему я себя так чувствую, о чем я думаю, о чем я должен думать? Приблизить себя, как-то подготовить, спланировать свои усилия, чтобы прийти к правильным мыслям, к объединению с товарищами.

Ученик: То есть как бы внешне мы построили для себя такое окружение, что внешне ты можешь сделать все: ты приходишь, садишься, проводишь семинар, есть подготовка.

М. Лайтман: Я имею в виду, что происходит с сердцем человека.

Ученик: Так об этом я и спрашиваю: как человеку изменить свое сердце? Он сейчас чувствует…

М. Лайтман: Сердце находится только в руках Творца, никто не может повлиять на сердце.

Ученик: Так как же вознести благодарность, когда человек находится здесь, но чувствует себя на другом конце земного шара?

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Как поблагодарить, за что я должен воздать благодарность?

М. Лайтман: Ты еще не воздаешь, ты должен сначала здесь прежде всего сделать действие на свое внутреннее состояние, что ты приближаешь себя к истине, и тогда ты возблагодаришь Творца за то, что Он помог тебе.

Ученик: (49:22) Но как, по каким шагам я должен приблизиться к истине?

М. Лайтман: А где ты сейчас находишься? Далеко от истины, далеко от слияния, чтобы через товарищей прийти к Творцу. Так что тебе делать? Ты должен сейчас просить изменения своего кли. Ты просишь свет, возвращающий к Источнику, чтобы он изменил у тебя направление, полностью направление твоих мыслей и твоего желания. И с помощью этого ты будешь искать какую-то новую форму, чтобы быть связанным с товарищами, и чтобы ты захотел приблизить их к себе, чтобы склонить голову, отменить себя перед ними.

И так постепенно ты приходишь к осознанию того, что ты будешь видеть группу перед собой: что эта группа полностью исправленная, хорошая, готовая принять тебя, раскрыть тебе свои объятия. И тогда ты приходишь к ним, обнимаешься с ними. И тогда вместе с ними ты делаешь усилие, чтобы раскрыть Творца в вашей совместной связи.

Ученик: И весь этот процесс до благодарности? До благодарности есть только молитва.

М. Лайтман: Ты можешь также сказать «спасибо» за то, что ты как-то приближаешься к чему-то, но здесь есть порядок действий.

Ученик: А в этом месте, еще в этом процессе выходит, что именно группа не выглядит чем-то плохим, а это я чувствую, что я неисправленный?

М. Лайтман: Да, ты должен поднять их высоко, выше своей головы.

Ученик: Как человек не гневается на себя в этой точке, ведь в этой статье он говорит о гневе?

М. Лайтман: Потому что все состояния, которые он получает: от самого плохого до самого хорошего – он все получает от Творца, для того чтобы он прошел все эти состояния одно за другим.

Ученик: То есть то, что я соединяю это состояние, и Творец дает мне какую-то поддержку, допустим, чтобы начинать продвигаться к следующему состоянию – что-то в этом роде?

М. Лайтман: Да-да, конечно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:02) По поводу гнева: написано, что это (и это нечто новое для меня), что гнев из-за отсутствия связи с Творцом.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я хочу спросить: как бы я чувствую это лично? Но я думаю, что есть еще один или два человека. Гнев – это что-то, что захватило меня, я этим не управляю. Кто-то нажал кнопку, и я вошел в состояние гнева без всякого управления со своей стороны. Можно ли что-то сделать, как себя поддержать, как не быть захваченным гневом?

М. Лайтман: С помощью объединения с товарищами, ничего другого здесь нельзя сделать. Есть только один ответ на все наши состояния – все время увеличивать объединение.

Ученик: Хорошо, но как мне сделать объединение? У меня свой распорядок дня, и вдруг происходит что-то, что дает мне гнев, и я хочу, чтобы гнев был от того, что я теряю связь с Творцом. Я должен все время заботиться, чтобы товарищи оберегали меня. Я не понимаю, как использовать этот совет: избегать попадания в грех.

М. Лайтман: Ты не думаешь о гневе, ты думаешь о связи с товарищами.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:38) РАБАШ пишет здесь, что святая работа на пути истины. А что такое истинный путь, путь истины?

М. Лайтман: Совершенное слияние между товарищами и Творцом.

Ученик: Хорошо, известно, что все приходящие в этот мир, работают на Творца, и вопрос только: сознательно или бессознательно. Вопрос: означает ли осознанно – это человек среди нас?

М. Лайтман: Я не понимаю, что ты спрашиваешь.

Ученик: Я повторю. Известно, что каждый кто приходит в этот мир, является работником Творца, только вопрос: осознанно или неосознанно. И вопрос: наше знание, наша осознанность – это человек, что в нас?

М. Лайтман: Ну, скажи так, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:42) Когда человек наносит ущерб Творцу, он сразу, автоматически чувствует свою вину, что он не в порядке. Но до того, как я понял из статьи, дух Творца удаляется от него, и тогда он наносит ущерб.

М. Лайтман: Может быть и так.

Ученик: Вопрос: почему дух Творца удаляется?

М. Лайтман: А иначе, как Творец даст ему место упасть?

Ученик: А почему он должен падать?

М. Лайтман: Чтобы он почувствовал, как он далек, чтобы он мог исправить себя.

Ученик: Тогда удаляется, чтобы помочь ему?

М. Лайтман: Это называется помощь.

Ученик: Так человек, когда делает какое-то действие, которое наносит ущерб, и он чувствует, что это не в порядке – это вообще так не должно быть, он должен быть даже рад.

М. Лайтман: То, что происходит – происходит на пути.

Ученик: А в статье он пишет, он пишет там, что если дух Творца удаляется, и он наносит ущерб, он должен быть рад тому, что сейчас, поскольку он отдален, он не может нанести ущерб Творцу.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тут он должен быть рад, что он не наносит ущерба. Так как создать радость тому, что я не могу нанести ущерб Творцу?

М. Лайтман: Нет, я не должен как-то сформировать радость из этого, я должен сформировать радость оттого, что я сейчас нахожусь в противоположности Творцу и могу из этого подняться.

Ученик: Вы дали раньше совет, что человек наносит ущерб, но до того удаляется от него дух, чтобы помочь ему больше приблизиться. Это нечто, что непросто сделать. Когда человек чувствует отдаление, и это как бы приходит как результат какого-то неправильного действия, которое он сделал. Он чувствует, что сделал неправильное действие, и он чувствует это отдаление. Очень тяжело видеть в этом что-то, что Творец как бы хочет приблизить его. Вопрос. Суть этой мысли в такой ситуации, что усилия действительно постепенно приводят его к тому, что он отдаляется и все-таки вместе с этим рад?

М. Лайтман: Он должен получить от своего окружения поддержку, что в каждом состоянии Творец хочет его приблизить. Нет состояния, чтобы Творец хотел его отдалить, а только приблизить.

Вопрос (Интернет, Latin 1): (57:52) Почему Творец бросает человека в состояние гнева?

М. Лайтман: Чтобы он осознал и понял, сколько у него помех есть в его желании получать, которые он должен исправить, чтобы научился работать с ними.

Вопрос (Интернет, KabU 9): (58:17) Что значит «практически работать с покрытием головы»?

М. Лайтман: Что он идет верой выше знания.

Вопрос (Интернет, KabU 9): (58:36) Каков совет человеку, который не может получить радость от принятия на себя насильно власти высшей малхут, власти небес? Как человеку это делать с радостью?

М. Лайтман: На самом деле, если он не может быть в радости в этой работе, так он не находится по-настоящему в отдаче, а находится на изломе, на границе. Это нехорошо как в глазах человека, так и в глазах Творца. А что он должен делать? Должен постараться все равно вернуться и войти в состояние выше знания, выше помехи.

Вопрос (Интернет, Беларусь): (59:27) Каким образом правильно выразить молитву и благодарность Творцу?

М. Лайтман: Это зависит от того, в каком состоянии человек находится. Но прежде всего он должен прийти в состояние, в котором понимает, что его неудача и все его состояния – это состояния хорошие, для того чтобы его исправить и с помощью этого подняться. Поэтому он благодарит Творца за то, что Он этими всякими формами учит его, как приблизиться к Творцу. Хорошо?

Тут есть много вопросов.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:20) Я сейчас слышал, что нужно понять, что неуспех – это хорошее состояние, потому что таким образом Творец обучает, как приблизиться к Нему.

М. Лайтман: Да. А как мы можем по-другому еще чему-то научиться, кроме как из неудач?

Ученик: Так неудача хороша потому, что с ее помощью Творец хочет обучить меня, как приблизиться к Нему?

М. Лайтман: Он показывает тебе, насколько ты ошибся и почему ты ошибся, и что ты должен был сделать, чтобы не ошибиться. Однако если бы ты не ошибался, так ты бы поднялся на какую-то ступень, а теперь, вместо того чтобы подняться, ты упал. И что? Чем это тебе помогает, если ты упал? Тем, что тебе сейчас дают возможность исправить то состояние, но уже в понимании, своими силами.

Ученик: А каково исправление?

М. Лайтман: Что ты хочешь быть исправлен своими силами.

Ученик: Но на самом деле это желание – это уже продвижение? Суть этого желания – уже исправление?

М. Лайтман: Это желание по сути уже исправленное.

Ученик: Так я хочу из этой неудачи быть не в неудаче, быть успешным, а в следующий момент у меня снова будет неудача.

М. Лайтман: Так что?

Ученик: Так я иду от неудачи к неудаче?

М. Лайтман: От исправления к исправлению. А если ты не будешь чувствовать неудачу, как ты сможешь ее исправить?

Ученик: Как бы Творец посылает мне сообщение – что нужно исправить. А я должен радоваться этим сообщениям, но тут ничего не исправлять. Завтра неудача и послезавтра неудача, Он посылает тебе эти сообщения: исправляй, исправляй, исправляй, а у тебя – неудача, неудача, неудача.

М. Лайтман: Да, ты терпишь неудачу. И когда ты терпишь неудачу, ты понимаешь и чувствуешь эту неудачу. Отсутствие успеха, ты проходишь и смотришь: где я там ошибся, в чем была моя ошибка, в чем причина этого? И тогда ты понимаешь – что ты сделал неправильно. И в следующий раз ты уже не исправляешь, в следующий раз ты уже не ошибаешься.

Ученик: (01:03:11) А если в следующий раз я снова ошибусь?

М. Лайтман: Нет, такого не может быть. Такого быть не может. Такое может быть только при условии, что хотят поднять человека от одной ступени к следующей, и так от ступени к ступени по тому же пути, как написано: «Тысячу раз упадет праведник и поднимется».

Ну, хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:46) Почему только когда Моше боялся увидеть лик Творца, тогда проявился лик Творца?

М. Лайтман: Потому что тогда он идет в полном знании, как будто Творец находится перед ним и он идет так в направлении к Нему, хотя нет у него никаких доказательств внутри знания, а это выше знания. Еще нужно будет объяснить это состояние, но в общем-то так продвигаются.

Ученик: А чего он боялся?

М. Лайтман: Я не могу сказать, по-настоящему, что там произошло в состоянии Моше. Будем надеяться, что когда-нибудь мы сможем ощутить и понять это. Но Моше боится уклониться, сойти, сбиться с этого пути, что он сможет прийти, упасть в такое состояние, что он сможет быть в знании и получать все это в знании.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:10) Я немного потерялся в совете, который Вы мне дали. Можно это представить как однозначную формулу: любое падение, любое тяжелое ощущение – это разрыв связи с Творцом, а исправление – это всегда предпочесть объединение, связь – падению? То есть это такая формула, которая для всего правильная?

М. Лайтман: Да, конечно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:45) Он пишет здесь, что даже если он находится в состоянии, когда тело отталкивает все, что относится к святости, он может быть все равно в связи с Творцом, а потом за то, что у него есть контакт, за это он благодарит, и благодаря этому человек снова может войти в работу и так далее. То есть, как бы он дает здесь… он говорит, что благодарность должна быть искусственной. То есть, если я не нахожусь в святости, и благодарность как бы искусственная.

М. Лайтман: Да, от ло лишма приходим к лишма.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:32) Тебе показывают, что ты потерпел поражение раз за разом, и ощущение, что завтра произойдет то же самое, тебе показывают, что ты проиграл. Творец посылает тебе такое сообщение, как Орен сказал, еще и еще раз, что ты проиграл, у тебя в том же самом месте все эти проигрыши, и ты уже перестаешь волноваться. Я понимаю, что еще раз не получилось и еще раз не получилось, и сейчас я должен возвращаться к Источнику, но вообще меня это уже и не волнует, нет впечатления.

М. Лайтман: То, что нет впечатления, это зависит от тебя. Ты можешь с помощью группы увеличить впечатление и вернуть себя к достаточному трепету, для того чтобы подняться. Это зависит от тебя. У человека всегда есть возможности успокоить себя.

Ученик: Желание получать выбирает такие возможности как более удобные, как находящиеся под рукой.

М. Лайтман: Но мы должны всегда справляться с ним, насколько это возможно, в чем разница между истиной и реальностью. И все время предпочитать истину реальности.

Ученик: Вопрос не связанный с первым. Из любопытства, эта статья 90-91 года. Эта статья пришла уже после множества других статей.

М. Лайтман: 91-й – это уже конец статей.

Ученик: Да, то есть это одна из последних статей РАБАШа, более поздних. Так вопрос. Я часто думал, возникал такой вопрос, он вкладывал очень много сил в слова, что-то объяснить, что уже объяснил множество раз до этого слово в слово.

М. Лайтман: Это не важно. Если бы ты слышал его, ты бы тысячу раз то же самое слышал.

Ученик: (01:09:02) Но должно быть какое-то обновление? Вот все первые статьи: нет получения ради получения, получение ради отдачи, бояться получить ради получения – и он это пишет на протяжении множества статей. Каждый раз такое длинное вступление, и повторяет практически те же самые выражения, приводит те же примеры иногда. Как отыскивать каждый раз что-то новое?

М. Лайтман: Новое ты найдешь через свои чувства, через решения, нервы. А как может быть иначе?

Ученик: Вы сидели рядом с ним, и Вы говорили, что он тысячу раз мог повторить одно и то же.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что Вы видели, какие отличия между тысячным и тысяча первым разом?

М. Лайтман: У него каждый раз было что-то новое. Прежде всего новое, исходя из того, что он говорил по отношению к людям, и он чувствовал в людях изменения в желаниях получать сегодня по сравнению с тем, что было в прошлый раз, и поэтому впечатлялся, как будто это было впервые. Так это. Это было просто удивительно наблюдать.

Ученик: Но эти статьи он писал, получал какой-то вид ощущения, что людям нужно на следующую неделю, да? И потом писал это совершенно по-новому.

М. Лайтман: Статьи были написаны в таком виде, что он пробуждал их в то время, когда мы гуляли или ехали куда-то, а потом я слышал, что он стучит на пишущей машинке, там у себя на втором этаже одним пальцем буквально, набирал текст статьи. Представь себе, какая это работа! Есть статьи намного более длинные. Но так оно было. Пока он не преподнес нам в этих статьях, можно сказать все состояния, которые должна пройти группа учеников, чтобы прийти к исправлению. Это было, по сути дела, его целью: показать через группу путь, которым хочет группа прийти к исправлению. Да.

Ученик: И совсем не обязательно имелась в виду группа, которая физически перед ним сидела?

М. Лайтман: Это неважно, совершенно неважно. Желание – это важно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:09) Хотел выяснить относительно злости: здесь он пишет, что это злость на себя, когда он недоволен своим состоянием.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как можно злиться на себя, а не на Творца?

М. Лайтман: На самом деле Творец не раскрывается достаточно для того, чтобы мы включали злость по отношению к Нему. Но Он (Творец) скрывающийся: раскрывается и скрывается, раскрывается и скрывается. Скрывается настолько, что нет у нас возможности уловить Его и злиться на Него, кричать на Него. Это то, что происходит с нами.

Ученик: В продолжение. Из того, что мы злимся, гневаемся на себя, то есть это тоже некоторый гнев на Творца или не нужно думать в этом направлении?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: Если бы я постарался связать свое ощущение злости, все что я чувствую и думать, вместо того чтобы злиться на себя, если я бы увидел, что эта злость приходит со стороны Творца, тогда был бы это правильный расчет?

М. Лайтман: Ты можешь кричать и злиться и на Творца. Почему бы и нет? Почему я не получаю то, что положено? Почему жизнь такая и почему, и почему, и почему, да?

Ученик: Но это совершенно не обязательно приближает меня к Нему, если я на Него злюсь?

М. Лайтман: Может быть это и приблизило бы тебя. Да.

Ученик: (01:14:07) Такой вопрос. Какая разница, когда человек злится на себя, и когда он злится на товарища? Или это имеется в виду один и тот же корень?

М. Лайтман: На товарища? Я не понимаю в духовной работе, что значит злиться на товарища? Но предположим, дай мне пример.

Ученик: Разозлился на товарища в десятке, чувствую злость, все-таки – это связь между мной и товарищем.

М. Лайтман: Когда тебе кажется, что он не выполняет свою роль.

Ученик: Ну да, допустим.

М. Лайтман: Ну?

Ученик: Такое ощущение злости убирает настроение: нет настроения в десятке, то есть висит в воздухе напряжение, приводит к грусти и все такое. Вопрос. Динамика, которую он описывает тут в статье, о злости, которую я чувствую по отношению к себе. Можно ли взять это к выяснению злости по отношению к товарищу?

М. Лайтман: Я в любом случае не очень-то понимаю состояние, которое ты рисуешь.

Ученик: Он говорит о том, что я чувствую, что я злюсь на себя. Человек злится на себя, это приводит его к грусти, и он должен прийти к вере выше знания, для того чтобы вернуться. И все это между человеком и Творцом в его внутренней работе.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А в его работе в десятке? Ведь это должно быть какое-то выражение по отношению к высшей силе, то есть все состояния, которые проявляются в десятке, в которых проявляется злость одного товарища по отношению к другому. Можем ли мы взять то выяснение, которое он приводит здесь в статье, по отношению к тому, как я должен подойти к вере выше знания, перенести на десятку, чтобы получилось, что злость – это недостаток веры выше знания?

М. Лайтман: Делай, пробуй, и тогда ты научишься тому, что можно еще добавить и изменить.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:31) Всё от Творца. Я бы хотел отнестись к «Нет никого…» – «Если не я себе, то кто мне», такой подход. То есть когда мы говорим о том, чтобы упасть и встать. Мы видим маленького ребенка: он падает и встает. Это один взгляд, который мне помогает при любых падениях, вспоминая ребенка маленького. А другое, это относительно злости, то что должно уменьшиться. Так вот я говорю сам себе: ты там бы хотел быть? А еще я себе говорю, что я оторван от Творца. Ну, не знаю, тогда я, например, позволяю себе быть в этом пять минут, потом две минуты. То есть то ограничение, где ты ограничиваешь себя, состояние сдвигает тебя и раскрывает для чего-то другого. Ну, не знаю… Хотел поделиться, может поможет.

М. Лайтман: Хорошо, продолжай.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:48) В начале статьи он говорит: «Пришедшему очиститься – помогают», а потом говорится: «Пришедшему к тому, чтобы быть нечистым – открывают ему». В чем отличие?

М. Лайтман: Что если человек на самом деле хочет войти на неправильный путь, нужно научить его, пускай входит.

Ученик: Насколько иногда чувствуется, что Творец сделал такую песочницу (весь этот мир), мы там играемся глупостями. Насколько нам раскрывают?

М. Лайтман: Это не наш расчет, не знаю.

Ученик: Мы учим, что желание получать ради получения… он не сможет получать – есть сокращение. А тут говорится, что открывают ему. Как это понять?

М. Лайтман: Насколько откроют?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Это не наш расчет, потому что это свыше открывают ему.

Ученик: А в чем же наш расчет в наших состояниях?

М. Лайтман: В нашем объединении все время оберегать себя, насколько мы будем чувствовать, что мы можем вдруг упасть.

Ученик: Насколько я понимаю: ты вдруг понимаешь, что ты находишься в желании получать, какая-то глупость совершенная и ты в ней полностью, целиком.

М. Лайтман: Да. И?

Ученик: Это имеется в виду открывать? Что открывают? Насколько нам раскрывают, что мы играем в состояние, которое полностью желание получать.

М. Лайтман: Открывают. Открывают ему все возможности, в соответствии с корнем его души.

Все. Как здесь можно выяснить больше.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:42) В конце статьи он часто пишет о благодарности. Он говорит, что человек старается на каждый свой контракт, который у него есть в духовном, поблагодарить Творца, и тогда он увеличивает свою связь с Творцом. А еще в конце он говорит, что неважно, за что он благодарит Творца, это действие уже создает связь с Творцом. То есть он дважды связывает благодарность и связь с Творцом. Хотел понять, что особенного в благодарности, то что создает связь с Творцом?

М. Лайтман: Что еще может связать человека с Творцом, если не благодарность?

Ученик: Молитва, товарищи.

М. Лайтман: Ну так это молитва. Благодарность – это молитва.

Ученик: Я думал, что молитва – это хисарон, недостаток, требование.

М. Лайтман: Не только хисарон – это один шаг молитвы. Второй шаг молитвы, когда он находится в благодарности.

Ученик: При благодарности он что-то просит?

М. Лайтман: Благодарит.

Ученик: Так что в этой благодарности связывает с Творцом? То что я благодарю, я ничего не чувствую, за любой маленький контакт я благодарю?

М. Лайтман: Если ты ничего не чувствуешь, ты не находишься в благодарности.

Ученик: Он говорит, что на любую малость все равно должен сказать спасибо, и ты уже на связи с Творцом.

М. Лайтман: Да именно так. Начни сейчас развивать свою благодарность пока это не покажется тебе как большое кли. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:41) Вы дали совет относительно падений, когда Творец хочет нас приблизить. Еще такой маленький момент. Очень часто облачение неудач выглядят одинаково, кажется, что все одно и то же. Чему Творец хочет обучить тем, что Он тебя подставляет, что ты падаешь постоянно?

М. Лайтман: Чтобы ты на самом деле понял, почему ты падаешь, и какова причина этого падения. Да. Проси, требуй. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:27) Можно вернуться к теме обновления?

М. Лайтман: Ну, скорей.

Ученик: На подготовке к уроку я получаю ощущение, что ты в мировом кли и уж точно в своей десятке. Это обновление? С таким обновлением можно работать?

М. Лайтман: А почему бы и нет? В зависимости от того, насколько это пробуждает тебя.

Ученик: Обновление – это то, что поднимает?

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: Ну допустим в семейных отношениях?

М. Лайтман: Я не знаю, что такое в семейных отношениях. Я знаю, что это обновление и так мы должны обновляться для подъема, для связи, для контакта.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:16) Сначала хотел поблагодарить за контакт с духовным. В начале урока я видел товарищей из Китая это очень волнительно, дает впечатление, дух. Вопрос: мы учимся для того чтобы приобрести намерение ради отдачи и келим отдачи.

М. Лайтман: Да.

Ученик: В статье сказано, что благо (свет) приходит от Него (от Творца), и тогда говорится о том, что нужно быть осторожным, чтобы не получить ради получения, все время оставаться в трепете, чтобы получать только ради отдачи. Как работать с этим страхом? Я чувствую страх, но Он мне посылает это благо. Что мне с ним делать?

М. Лайтман: Страх от получения ради получения, что ты вдруг упадешь в него?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Творец посылает благо, свет, чтобы работали правильно. Я должен оставаться в трепете, чтобы не потерять намерение.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как с этим работать? Ведь страх – это что-то, что тебя парализует и ты ничего не делаешь. Что делать с этим трепетом?

М. Лайтман: Ты хочешь соединиться с товарищами для того, чтобы создать с ними одно желание, одно кли для того, чтобы получить, наполниться всем тем раскрытием, которое вы собираетесь постичь, и так ты будешь приближаться дальше. В чем вопрос?

Ученик: Бывают состояния, когда чувствуется, что чуть удаляешься от товарищей из-за чего-то материального, а потом сложно понять – это что-то насущно необходимое, что нужно отодвинуть в сторону или что?

М. Лайтман: Здесь ты уже спрашиваешь о чем-то другом.

Ученик: Это другое. Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:21) Он пишет тут, что вера выше знания должна быть в сопровождении знания.

М. Лайтман: В сопровождении знания – это, когда ты не находишься во внутреннем беспорядке, внутренней путанице, но когда у тебя все в понимании, ты понимаешь, где ты находишься в теперешнем состоянии, когда Творец поднимает тебя в какое-то состояние неизвестное, и тогда ты хочешь поднять свое знание в более высокое состояние, в которое ты сейчас поднялся и не понимаешь, как включиться в него.

Ученик: Эта рассудительность происходит не внутри знания? Это разные вещи?

М. Лайтман: Нет, это в новом знании.

Ученик: То есть человек должен быть внутри знания, для того чтобы потом быть в выше знания?

М. Лайтман: Да. всё?

Ого-го. Ну начнем.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:34) В чем мы терпим неудачу? В каком-то действии руками ногами или за то, что не просили?

М. Лайтман: В том, что мы не объединяемся и не просим из этого объединения.

Ученик: К примеру вчера была встреча в десятке и я не пришел, я почувствовал, что есть некоторое пренебрежение в себе, и не попросил, допустим, исправления в десятке на это. В этом неудача?

М. Лайтман: Да я думаю, что встреча десятки… Это на самом деле было вчера у вас?

Ученик: Это был пример.

М. Лайтман: Встреча десятки должна нам казаться как самая важная, из чего мы можем требовать, просить, подниматься, организуя себя заново. Этого нам очень недостает, понять это, почувствовать это, держаться за это.

Хорошо? Ладно. Где мы еще находимся?

Вопрос (Киев-1): (01:27:56) Статья называется, что Творец обращает Свой лик, в духовной работе. А тут он описывает как мы возвращаемся к Творцу. Как все-таки происходит встреча: Он к нам обращает Свой лик, либо мы к Нему поднимаемся?

М. Лайтман: Не может быть, чтобы было у нас какое-то обращение к Творцу, стремление, приближение к Творцу со стороны творения, если Творец сначала не произведет это действие со Своей стороны. Мы творения всегда реагируем на это. И Он первый, Он всегда первый.

Ученик: Тут описано, что как бы малхут, мы эту малхут, которую мы создаем, поднимаем к Нему. Что значит, во-первых, эта малхут в нашей работе, что мы создаем в малхут…?

М. Лайтман: Наше желание получать, которое мы соединяем, от каждого соединяем их все вместе, и тогда это желание мы поднимаем к Творцу ради того, чтобы исправить его и наполнить его светом хасадим, и чтобы в этом свете хасадим мы смогли в него принять свет хохмы, раскрытие Творца творению.

Ученик: А как мы исправляем это желание и как мы его наполняем хасадим?

М. Лайтман: С помощью молитвы. Нам нечего больше делать – мы творения. Наша роль просить исправления и наполнения, и так мы приходим к завершению.

Хорошо. Что у нас здесь есть? Ого-го сколько.

Вопрос (Турция-2): (01:30:19) Творец может благословить кого хочет, и любые качества и свойства человека исходят от Творца. Человек может продвигаться к Творцу только по мере того, что Творец ему позволяет. Что за желание действует между человеком и Творцом?

М. Лайтман: Я не слышу, почти не слышу перевода. Что он сказал? Это Эли говорил, да? Что у него там происходит, что его почти не слышно?

Переводчик: Сейчас слышно?

М. Лайтман: Да, сейчас слышно, а тогда говорил тихо.

Переводчик: Творец благословляет, кого хочет. Любые качества и свойства приходят от Творца. Человек продвигается к Творцу лишь по мере того, что Творец позволяет ему это. Что за желание действует между человеком и Творцом?

М. Лайтман: Когда мы хотим реализовать наши желания, когда мы согласно нашему желанию хотим приблизиться к Творцу, держаться за Него и тогда реализовать объединение, а через объединение начать получать от Него силы и с помощью этих сил ставить себя в духовном мире. Мы хотим это выполнить.

Вопрос (Латин-4): (01:32:16) Как соединить, с одной стороны, желание продвигаться, с другой стороны, благодарность за то, что у нас есть?

М. Лайтман: Да, мы можем соединить это вместе. Я благодарю за прошлое, и я прошу на будущее. Это мы видим во многих статьях.

Вопрос (Италия-4): (01:32:52) Вы говорите, что Творец хочет нас только приблизить. Все, что Он нам посылает, включает и препятствия, связанные с нашим здоровьем, физические препятствия?

М. Лайтман: Творец посылает нам препятствия, для того чтобы мы привыкли идти от ступени к ступени. Нет в этом никакой другой причины.

Вопрос (Италия-1): (01:33:30) Молитва и усилия, которые мы прилагаем, связаны с Творцом? Или связь с Творцом приходит как вознаграждение за нашу молитву и только?

М. Лайтман: Нужно выяснить. И от того, и от другого.

Вопрос (Ж Европа): (01:34:02) Что означает, что при возвращении малхут становится вав, возвращается?

М. Лайтман: Она поднимается к Зеир Анпину, который символизируется буквой вав, обозначается буквой вав, поэтому так это и называется. Понятно, мадам?

Ученица: Но в десятке, в работе в десятке о чем это говорит, как это работает?

М. Лайтман: Начните приближаться к этому состоянию, выполнять, как я уже сказал, и тогда вы увидите, что еще раскроется вам.

Вопрос (Zafon 1): (01:35:00) Хотел спросить, правильно ли я понял по статье. Получается, что покрытие, кипа на голове человека символизирует экран и готовность быть в намерении выше знания?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (W Latin 24): (01:35:26) Можно ли сказать, опираясь на эту статью, что скрытие святости исходит от Творца, для того чтобы достичь связи с Ним?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То, что он в своем желании получать… то есть и тогда Творец ему отдает или влияет?

М. Лайтман: Да. И этим Творец тоже влияет на него.

Вопрос (Балтия-3): (01:36:06) Я пытаюсь понять разницу между тем, что человек… Гнев – это свойство эгоистическое. Когда он не получает наполнения и тогда добавляет благодарность и радость – это правильная работа? Или сам гнев, что у меня нет связи с Творцом, и я уже как бы выстраиваю намерение ради Творца – это хочет РАБАШ нам показать, что именно я должен на этом хисароне и этой потребности акцент делать?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Второй вариант?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Казахстан-Кыргызстан): (01:36:56) Вы объясняли товарищу, что неудача – это потерянная возможность подняться на следующую ступень, и Творец нам показывает те неисправности, которые помешали нам в этом. Вы ему сказали, что это возможность исправить своими силами эту неисправность. Скажите, где здесь место для молитвы?

М. Лайтман: Место для молитвы есть всегда и во всем. Так что постарайтесь только ее и держаться.

Ученик: Можно еще спросить? Тогда какая молитва должна быть? Молитва, как Вы объяснили, это молитва-просьба о помощи или молитва-благодарность за то, что дает мне?

М. Лайтман: И то и другое.

Вопрос (Голландия-1): (01:38:10) Что это за страх, исходящий от Творца, что он не сможет отдавать? Ведь все исходит от Творца?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Почему написано, что трепет, страх – это то, что не исходит от Творца? Исходит от Творца все, кроме трепета перед Творцом. Что это? Что-то есть не от Творца, трепет, который не исходит от Него?

М. Лайтман: Мы должны развить трепет перед Творцом с нашей стороны и поднять это к Творцу, потому что это свойство не может прийти от Него. Но только между нами, творениями, по отношению к Нему. Все это называется трепетом перед Творцом.

Ученик: Должны ли мы просить об этом трепете?

М. Лайтман: Если мы точно не знаем, как к этому прийти, тогда мы должны просить.

Ладно, мы переходим ко второй части урока.

Чтец: Да, и прежде споем песню.

Песня (01:39:56)

Набор: Команда синхронного набора