WEDNESDAY: MALCHUT-TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

READING: FROM MIDNIGHT TO DAWN WEDNESDAY

Rabash. What Beginning in Lo Lishma Means in the Work. 23 (1988)

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 31 июля 2023 года

Часть 1: Рабаш. Что означает в духовной работе, что начинают с “ло лишма”. 23 (1988)

Чтец: Мы читаем книгу трудов РАБАШа, первый том, страница 710-я, статья «Что означает в духовной работе, что начинают с «ло лишма»».

(00:40) В трактате Псахим (стр. 50) написано: «Сказал р. Йегуда, сказал Рав, всегда должен заниматься человек Торой и заповедями, даже ло лишма, ведь из ло лишма приходит лишма».

Рамбам (Алахот тшува, 10:5) говорит: «И сказали мудрецы, всегда должен человек заниматься Торой, даже ло лишма, потому что из ло лишма приходит лишма, поэтому когда обучают маленьких детей и женщин, и все народы – их обучают работать в трепете или для того чтобы получить вознаграждение, а до тех пор пока не расширят свои знания и не поумнеют, раскрывают им тайну понемногу и приучают их к этому делу потихоньку, пока не постигнут его, не поймут его и не станут работать в любви».

И в трактате Псахим (стр 50) написано в Тосфот: «Тэйма во второй части Брахот сказал – тот, кто занимается Торой ло лишма, лучше бы не был создан». И сказал р. Йегуда: «В том случае, когда учит, чтобы хвастаться и дразнить».

И в трактате Брахот объясняет Тосфот: «И нужно спросить насчет того случая, когда учит, чтобы дразнить товарищей и того случая, когда учит, чтобы его уважали».

И из сказанного мы видим, что в целом нужно различать два понятия в работе на Творца:

– лишма

– ло лишма.

И нужно знать, что именно является лишма, а что ло лишма. И в ло лишма мы видим, что есть пять ступеней:

1. Первая ступень в ло лишма, по словам Рамбама, когда человек занимается Торой и заповедями, поскольку Творец заповедовал нам, и хочет выполнять заповеди Творца, и в этом причина того, ради чего занимается Торой и заповедями. И нужно только определить здесь – какова причина, заставляющая его выполнять заповеди Творца. Говорит Рамбам, что нужно сказать ему: «По причине вознаграждения и наказания». То есть если будет выполнять заповеди Творца, Творец даст ему вознаграждение, и будет у него долголетие и богатство, и будущий мир. А если не будет выполнять, то получит наказание за то, что не хочет выполнять заповеди Творца.

Тем не менее, в вознаграждении и наказании следует различать два аспекта:

– То, что говорит Рамбам.

– Существует вознаграждение и наказание от наслаждений занятиями Торой и заповедями. И это то, что не раскрывают начинающим работу ученикам, а также детям и женщинам.

2. Вторая ступень в ло лишма, как написано в Тосфот – это когда человек учит Тору, чтобы его уважали. И это хуже, чем на первой ступени, как говорит Рамбам, поскольку здесь он не требует, чтобы Творец заплатил ему вознаграждение, и поэтому он работает, но он хочет, чтобы люди уважали его либо деньгами, либо почестями. И это та причина, которая заставляет его заниматься Торой и заповедями. И можно сказать, что он занимается Торой и заповедями потому, что люди заставляют его, ведь иначе они не дадут ему вознаграждение, а не потому, что Творец заповедовал ему заниматься Торой и заповедями. Тем не менее и это относится к принципу «ло лишма приводит к лишма».

3. Третья ступень в ло лишма, как говорит Тосфот – это когда изучает, чтобы дразнить товарищей. И этот путь хуже, чем предыдущие в ло лишма. И об этом пути сказано: «Каждый, кто занимается Торой ло лишма, лучше бы не был сотворен».

И проясним понятие «лишма», что это такое, и пять ступеней в ло лишма. И начнем снизу вверх:

Изучать ло лишма, чтобы дразнить – это самый худший путь из всех, до такой степени, что сказали мудрецы, что тот, кто идет этим путем, «лучше бы не был сотворен». И нужно понять смысл того, почему «изучать, чтобы дразнить» хуже, чем «изучать, чтобы тебя уважали». Разве тот не изучает ради творений, вместо изучения ради Творца? И то же самое с изучающим, чтобы дразнить, тоже – ради творений.

И нужно объяснить разницу между ними. Поскольку известно, что дана нам заповедь «возлюби ближнего как себя», сказал об этом р. Акива, что это великое правило Торы. И как приводится в книге «Дарование Торы» – это переходное состояние, выйти из любви к себе к любви к ближнему, то есть к любви к товарищам и далее к любви к Творцу. То есть не может человек работать лишма до того, как вышел из любви к себе. Поэтому мы должны усмотреть в вопросе любви к ближнему два понятия:

– есть у человека любовь к ближнему

– нет у него любви к ближнему.

И есть третий аспект – ненависть к ближнему, когда совершает поступки, чтобы огорчить ближнего. И это называется «наслаждается позором товарища». То есть человек наслаждается оттого, что его товарищ позорится и испытывает страдания, от этого он черпает свое наслаждение. Такой человек называется ненавидящим творения.

И таким образом можно различить между тем, кто учит, чтобы его уважали и тем, кто учит, чтобы дразнить. Поскольку цель в том, чтобы достичь состояния лишма, дан нам совет, с помощью которого мы сможем достичь лишма, и это – любовь к товарищам. Выходит, что тот, кто учит, чтобы его уважали, хоть и не занимается обретением любви к товарищам, но все же он не совершает действий из ненависти к творениям. Потому что те люди, которые его уважают – они наслаждаются им, поэтому они уважают его. Поэтому у него есть шансы достичь лишма за счет самого действия, что он занимается Торой и заповедями, поскольку Тора и заповеди сами по себе приносят дух чистоты, чтобы была у него возможность подняться по духовным ступеням и достичь любви к ближнему и любви к Творцу.

Поэтому об этом сказано: «Из ло лишма придет лишма». Но это не так для того, кто учит, чтобы дразнить, поскольку это действие приводит к ненависти к ближнему, и поскольку он хочет радоваться позору товарища, несомненно никогда не сможет достичь любви к Творцу, поскольку совершает действия, затрудняющие выход из любви к себе. И если так, то как он выйдет из любви к себе к любви к Творцу?

Впрочем, есть еще одна ступень, которую нужно отметить в ло лишма. Это путь принуждения, как написано в ст. 19, 1987 г. Например, человек работает у религиозного человека и хорошо у него зарабатывает. И хозяин говорит ему: «Я хочу, чтобы ты занимался Торой и заповедями, а иначе я не хочу, чтобы ты у меня работал».

И он приходит домой и рассказывает жене, что его хозяин хочет уволить его с работы. И жена говорит: с чего это вдруг соблюдать Тору и заповеди, только потому, что твой хозяин религиозный, мы же не верим в это, а раз так, то за деньги мы продадим свою совесть? Но когда он говорит жене, что поскольку я уже был на нескольких работах, и теперь невозможно найти работу, выходит, что если мы не примем условие хозяина – мы умрем с голоду.

Поэтому, говорит муж, не стоит преданно работать на нашу совесть, мы же знаем правду, что мы не верим в Тору и заповеди, но будем выполнять Тору и заповеди не потому, что Творец заповедовал нам, а потому, что хозяин фабрики заповедовал нам. Поэтому мы выполняем Тору и заповеди, а в хозяина мы не обязаны верить. Так что с того, что мы будем выполнять Тору и заповеди? Мы же этим действием никак не навредим нашей совести и не станем вдруг верующими, поскольку останемся, даже выполняя действия, не верящими в Творца.

И, на первый взгляд, какая важность есть у Торы и заповедей, что он однозначно заявляет, что остается при своем мнении, как и все светские, и каково значение этих действий с нашей точки зрения? Однако, согласно религиозному закону, мы обязаны заставить его выполнять, несмотря на то что он говорит, что не хочет. Отсюда также следует, что таким образом он выполняет заповедь Творца, хотя это называется «ло лишма». И об этом написано у Рамбама (Алахот Дэот, ч.6): «Но что касается слов Всевышнего, если не выполняет скрыто, то позорят его публично, стыдят и проклинают его, пока не исправится».

Отсюда следует, что и такой способ называется понятием «ло лишма», и что и из этого «ло лишма» приходят к «лишма» больше, чем тот, кто учит, чтобы дразнить, о котором сказали мудрецы «лучше бы он не был создан». И здесь нужно разъяснить, что оттого, что он выполняет Тору и заповеди, он не делает никакого действия, которое против «возлюби ближнего», но от этого есть наслаждение у ближнего, то есть религиозные, видя, что он сделался теперь соблюдающим Тору и заповеди, не смотрят на причину, а смотрят на действие. Поэтому они наслаждаются от этого. А изучающий, чтобы дразнить, делает действие противоположное тому, что нужно делать, как сказано выше.

Итак, мы выявили разницу между «изучающим, чтобы дразнить», который является наихудшим, и между «работающим по принуждению», то есть когда другие заставляют его работать, и который считается «ло лишма», и стоит выше «изучающего, чтобы дразнить». И хотя трудно сказать, но разве он соблюдает Тору и заповеди по своему доброму желанию, а не по принуждению, тогда как его желание дразнить является мыслью, а не действием. А тот, кто соблюдает Тору и заповеди по принуждению, когда общество давит на него, почему считается лучше, чем «изучающий, чтобы дразнить», который действует не по своему доброму желанию?

И, в любом случае, нужно сказать о потенциале действия, которое он совершает, и хотя оно по принуждению, у самого действия есть потенциал, который принесет желание и добрую мысль. Как сказано об этом у мудрецов о написанном: «Принес его в жертву желанию перед Творцом». И сказано: «Принес его в жертву» означает, что, хотя его заставляют, может делать не по своей воле, поэтому Талмуд говорит – «в жертву своему желанию». А каким образом его заставляют? Пока не скажет: «Хочу я» (Архин, п.21). И по этой причине можно сказать, что он более важный, чем тот, кто изучает, чтобы дразнить.

Однако нужно спросить, но разве в конечном итоге он не выполняет действие в совершенстве? Ведь он думает, что этим заслужит уважение, тем, что он покажет, что он знает, а кто-то другой – нет? Почему же ему будет так трудно достичь цели, которая называется «лишма» с этим «ло лишма», называемым «чтобы дразнить», причем до такой степени, что сказано: «Лучше бы не был сотворен»?

И можно сказать, что тот, кто изучает, чтобы дразнить, конечно же с головой погружен в Тору, и само собой считает себя человеком совершенным в Торе. Поэтому он никогда не подумает о вопросе лишма, поскольку видит, что погружен в Тору более всех своих товарищей, которые не дают такого количества часов, а также и качества. И он видит себя как прилагающего большие усилия в Торе, больше товарищей, тем, что он углубляется, чтобы узнать верное толкование, которое есть в Торе, а не изучает поверхностно, как другие, ведь он прикладывает умственные усилия. Поэтому, как он может думать о себе, что у него есть какой-то недостаток? Таким образом, он никогда не сможет достичь осознания зла, чтобы понять, что он должен достичь лишма. Следовательно, он – безнадежен. Поэтому сказано о нем «лучше бы не был сотворен».

Но более важно в ло лишма то, что оно приводит к лишма, а суть его в том, чтобы, как сказал Рамбам, получать вознаграждение и не получать наказание. Потому что ло лишма, как сказано в Тосфот, в том, «чтобы его уважали», то есть человек делает действия для людей, чтобы они видели и уважали его. Выходит так, что он как будто бы выполняет заповеди людей, то есть для них он работает, и эти люди заплатят ему вознаграждение.

Но тот, кто работает с намерением вознаграждения и наказания, работает на Творца, однако он хочет, чтобы Творец заплатил ему вознаграждение за его работу в Торе и заповедях. И он не хочет, чтобы люди платили ему вознаграждение. Потому что он не работает на людей, чтобы они платили ему вознаграждение. Но он работает и выполняет Тору и заповеди потому, что это Творец заповедовал ему их выполнять. И поэтому мы получаем вознаграждение за то, что выполняем Тору и заповеди. И таким образом эта ступень является более высокой по сравнению с той, о которой говорит Тосфот, то есть ло лишма ради уважения.

Поскольку там он работает на людей, чтобы люди уважали его. А на ступени «вознаграждение и наказание» он работает на Творца, и это называется «лишма», то есть ради Творца. Просто он хочет вознаграждение за свою работу. Поэтому он все еще не считается настоящим «лишма».

Однако нужно различать в состоянии вознаграждения и наказания еще одно понятие, называемое «ло лишма», как говорит Рамбам. Просто это вознаграждение и наказание другого вида. Поскольку принято, что под вознаграждением и наказанием понимается что-то облаченное в материальную форму, например пища, выпивка и т.п., то есть, как говорит Зоар, то, чем мы можем насладить материальные вожделения, которые являются лишь тоненькой свечкой, от искр святости, упавших из мира разбиения в клипот. И это всё наслаждение, которое в них есть. A весь мир гонится за этими наслаждениями, хотя написано, что основной свет облачен в Тору и заповеди, и именно такую награду он ожидает.

И нужно всегда обращать внимание, когда говорится о том, кто начинает соблюдать Тору и заповеди, и подумать прежде, к какой причине соблюдения относится этот человек. Потому что у каждого есть что-то свое, интересное ему, и по причине чего он понимает, что стоит выполнять Тору и заповеди. И именно из-за этого он осознает, что стоит приложить большие усилия, и все, что от него требуется, он готов дать, для того чтобы достичь то, что с его точки зрения ему стоит достичь.

И поэтому должны всегда говорить человеку о том, что для него важно, причем в той мере, что ему стоит дать все, что от него требуется. Иначе, если не указывают причину, чтобы он понял пользу для себя, то конечно же не услышит того, что ему говорят. И поскольку человек удовлетворяется тем, что у него есть, и тяжело изменить его привычки, если ничего с этого не заработает, причем ради важности этого у него будет мотивация изменить свои привычки и начать работать по-другому, а не так, как привык. Именно поэтому и даны нам 5 ступеней «ло лишма», называемые:

1. по принуждению

2. изучающий, чтобы дразнить

3. изучающий, чтобы его уважали (Тосфот)

4. ради материального вознаграждения и наказания (Рамбам)

5. ради духовного вознаграждения и наказания. Не ради материальных благ, понятных каждому, а потому что он желает получить вознаграждение от духовных наслаждений, как написано (Предисловие к книге Зоар, п.30): «И последняя ступень в этом разделе (ло лишма) – та, на которой возлюбит Творца с огромным вожделением, подобно любящему с огромной животной страстью, до такой степени, что не уходит это вожделение из его поля зрения ни днем ни ночью, до такой степени, что, как говорит стихотворец: «Воспоминание о Нем не дает мне спать».

Что касается пятой ступени в ло лишма, нельзя говорить человеку, чтобы начинал с нее. Поскольку не каждый человек способен осознать, что есть такое явление, то есть поверить, что есть наслаждение от света, облаченного в Тору и заповеди, причем наслаждение большее, чем то, в которое облачены материальные блага.

Это значит, что если бы немедленно проявлялся наслаждающий свет, облаченный в Тору и заповеди, это называлось бы «явной опекой». И тогда у человека не было бы никакой возможности работать в лишма. Потому что наслаждение, которое ощущалось бы в Торе и заповедях, вынуждало бы его выполнять всё, однако не потому, что Творец заповедовал выполнять.

И это то, о чем сказано в Предисловии к ТЭС (п.33): «Положим, например, что если бы Творец управлял творениями явной опекой, таким образом, что, например, каждый съедающий запрещенный продукт, немедленно задыхался бы на месте, а каждый выполняющий заповедь находил бы в ней чудесное наслаждение, подобно самым прекрасным наслаждениям этого материального мира, то какой бы глупец тогда даже просто подумал бы вкусить запрещенный продукт, если бы знал, что тут же из-за этого потеряет жизнь? И какой простак прошел бы мимо заповеди, не выполнив ее немедленно и с максимальной быстротой, как не смог бы оставить или отложить на потом огромное материальное наслаждение, идущее ему в руки, принимая его тут же и с максимальной быстротой»?

Выходит, что тогда не было бы вопроса выбора по причине огромных наслаждений, облаченных в Тору и заповеди, ведь это огромные света. Поэтому это наслаждение находится в скрытии. И наоборот, в материальном явно проявляется наслаждение от любого действия, что и заставляет нас страстно желать и стремиться туда, где мы видим наличие какого-то наслаждения. А что при этом запрещено и что разрешено – тело не различает. И поэтому существует вопрос выбора, а также вопрос вознаграждения и наказания.

И из сказанного выходит, что когда говорят кому-то, чтобы принял на себя бремя Торы и заповедей, нужно хорошенько взвесить, о какой именно ступени ло лишма рассказать ему, как сказано выше, потому что для каждого есть ло лишма, подходящее его характеру, чтобы он понял, что именно в этом ло лишма ему стоит принять на себя Тору и заповеди. В соответствии с пятью упомянутыми выше ступенями ло лишма:

1. путем принуждения

2. изучающий, чтобы дразнить

3. изучающий, чтобы его уважали (Тосфот)

4. ради материального вознаграждения и наказания (Рамбам)

5. ради вознаграждения и наказания от духовных наслаждений.

Первая ступень (путем принуждения) она подходит всем, то есть в случае, когда человек может принудить другого. В деле принуждения не важно, понимает ли другой это или не понимает. В любом случае это называется «принуждение», когда человек может сделать даже что-то такое, что он уверен на сто процентов, что он прав, но выхода нет. Это называется «принуждение». Что же касается остальных ступеней ло лишма, то у каждого человека есть свой характер, и нужно предложить ему то, что подходит ему.

Ступени 2,3,4 (чтобы дразнить, чтобы его уважали, чтобы получить материальные вознаграждения и наказание). Их можно понять, но у каждого человека свой склад характера, поэтому нужно обратить особое внимание и понять, какую именно ступень ло лишма предложить ему. То есть ради какого именно ло лишма человек может понять, что ему стоит работать.

Пятая ступень – ради того, чтобы получать наслаждения от любви к Творцу. Что касается ло лишма пятой ступени, на ней человек стремится к любви к Творцу, потому что испытывает наслаждение в занятиях Торой и заповедей. Это не могут понять, потому что это зависит от ощущения. И пока человек не ощущает вкус в этом – не о чем с ним говорить. Поэтому это называется «последняя ступень в ло лишма», то есть после этого поднимаются на ступень «лишма».

Однако нужно понимать, что если человек достигает такой ступени, где он стремится к Торе и заповедям в мере, как сказано выше: «Вспоминая о Нем не могу спать», то почему это все еще называется «ло лишма»? Потому что наслаждение от Торы и заповедей – это то, что обязывает его выполнять Тору и заповеди. А лишма называется, когда величие Творца, то есть «потому что Он великий и правит» – это то, что побуждает его выполнять Тору и заповеди.

Выходит, что не наслаждение обязывает его, будучи причиной для него, а Творец – причина, которая побуждает его выполнять Тору и заповеди. А ступень лишма разъясняется в «Предисловии к книге Зоар» (п.32): «Посредством работы в Торе и заповедях лишма, то есть ради отдачи, а не для того, чтобы получить вознаграждение, и становится достойным и пригодным получить пять частиц души, называемых НАРАНХАЙ».

Однако, согласно правилу, что «человек – это маленький мир, состоящий из 70 народов», также он состоит из народа Израиля. То есть то, что мы сказали, что есть пять ступеней ло лишма, и есть люди, принадлежащие к определенной ступени ло лишма, также нужно сказать, что и в одном человеке есть все эти пять ступеней ло лишма. Но они следуют одна за другой. В том смысле, что иногда в человеке действует ло лишма «чтобы дразнить», временами он пользуется ло лишма «чтобы его уважали», а порой использует ло лишма «по принуждению».

Как сказано у Рамбама: «Позорят его публично, стыдят и проклинают его, пока не исправится», то есть человек приходит молиться в бэйт-кнэсэт или приходит изучать Тору для того, чтобы друзья не смотрели на него с неуважением, потому что каждый будет проявлять неуважение к нему в своем сердце, даже если никто ему об этом не скажет, почему мол он не приходит на уроки Торы, которые проводятся в бэйт-кнэсэте. Но человек знает, что, конечно же, каждый будет смотреть на него, как будто бы он неполноценный. Выходит, что стыд, который он почувствует – это то, что дает ему сил приходить в бэйт-кнэсэт. Выходит, что причина ло лишма, которая его обязывает – это пример принуждения, о котором говорит Рамбам выше.

И это ло лишма легче использовать в качестве полезного ло лишма. Поскольку ло лишма, которое привязано к страданиям, то есть стыд, дает больше сил, чтобы он смог преодолеть все помехи, которые есть у него. Поэтому, когда человек находится в состоянии самых глубоких падений, он также может задействовать у себя ло лишма ступени стыда. И поскольку этот стыд называется принуждением, то есть стыд, представляет из себя страдания, которые заставляют человека выполнять действия, несмотря на то, что тело не согласно.

А иногда человек укрепляется посредством ло лишма вознаграждением и наказанием, как сказал Рамбам. А иногда он – в состоянии «вознаграждение и наказание» оттого, что чувствует вкус в работе. И если не соблюдает Тору и заповеди, ему не хватает вкуса, и это конец ступени ло лишма, как сказано выше.

Вознаграждение и наказание вкуса в работе от того, что занимается Торой и заповедями, он чувствует наслаждение, а если он не соблюдает Тору и заповеди, то чувствует страдания. Как, например, человек чувствует вкус к трапезе – это причина того, что он идет на трапезу, поскольку он хочет наслаждения, которое есть на трапезе. Выходит, что наслаждение трапезы является фактором, заставляющим его прийти на трапезу. [РАБАШ. Статья 23. (1988) Что означает в духовной работе, что начинают с «ло лишма»]

М. Лайтман: Какие впечатления от статьи?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:00) Непонятно в статье, что значит «учить в ло лишма, чтобы дразнить»? Я учусь, чтобы дразнить?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что имеется в виду? Непонятно.

М. Лайтман: Когда моя основная цель – в учебе, когда я прихожу научиться, чтобы доказать, что другой не знает.

Ученик: И только для этого я учусь, чтобы показать это товарищам?

М. Лайтман: Ты знаешь, сколько есть в этом сил, сколько люди вкладывают? Всю жизнь, только чтобы доказать, что другой не знает, он ноль, он ничего не понял, он ошибается.

Ученик: Что я знаю больше, чем он? Не то что он ноль?

М. Лайтман: Можно так сказать.

Ученик: Понял. Он пишет, что есть различные состояния в ло лишма, и он говорит, что это раскрывается в одном человеке. Как это работает? Каждый раз человек может иногда находиться в состоянии почести, когда он работает ради почести, иногда – по принуждению? Каждый раз что-то другое?

М. Лайтман: У каждого бывает по-разному, все исходит из корня души каждого человека.

Ученик: Допустим, в десятке я различаю различные состояния, когда каждый работает по своей причине. Можно с этим как-то работать или нечего с этим делать?

М. Лайтман: А для чего тебе это?

Ученик: Я спрашиваю, тут есть что-то, с чем можно работать или нет? Знать это.

М. Лайтман: Я должен изучать Тору, для того чтобы прийти к лишма. И я не должен измерять себя по отношению к другим людям, это меня не поднимает.

Ученик: Так с этим нечего делать? Допустим, я вижу в десятке, что есть товарищ, изучающий ло лишма по принуждению, а другой – по причине почестей. Я могу проделать с этим какую-то работу или ничего?

М. Лайтман: Ты можешь получить от этого отрицательный пример, но и не факт, что ты можешь в этом разобраться.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:32) Есть здесь нечто новое. Эти вещи повторяются в различных статьях, но здесь он делит на пять ступеней: как есть пять стадий прямого света, так и здесь есть пять стадий.

М. Лайтман: Да, верно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:53) Он пишет: в пятой стадии в ло лишма понятие награды и наказания не в материальных вещах, а он желает награду и наказание в духовном. Что представлять себе под духовными наслаждениями? Я пытался представить себе духовные наслаждения.

М. Лайтман: Если все еще нет наслаждения, ты не можешь в них разобраться, ты не можешь их градуировать.

Ученик: Если бы я хотел провести линию: тут – материальные наслаждения, а тут – духовные…

М. Лайтман: Так разница между ними по отношению к твоему желанию получать, по отношению к твоему намерению: ради отдачи или ради получения.

Ученик: А в чем наслаждение от отдачи?

М. Лайтман: Так же как и наслаждение от получения, ты чувствуешь наполнение, какое-то внутреннее наполнение, которое ты получаешь.

Ученик: Он пишет: каково наслаждение Торой и заповедями, в чем наслаждение?

М. Лайтман: В том, что ты достигаешь уровня, когда ты уже наслаждаешься Торой и заповедями, ты начинаешь понимать, что за наполнение в них есть.

Ученик: Если бы я хотел пожелать этого, но этого пока нет у меня, но я хочу…

М. Лайтман: Как ты можешь захотеть то, чего у тебя нет?

Ученик: Действительно, как? Может быть, от товарищей?

М. Лайтман: Но это невозможно. Когда мы видим на товарищах, что кто-то наслаждается от какого-то действия отдачи, то – да. Поэтому мы должны включиться в группу и учиться друг у друга.

Ученик: Сейчас последняя вещь. Какова разница между работой ради ближнего и работой ради Творца? Это выглядит очень тонким.

М. Лайтман: Это две ступени, хотя и направлены в одном направлении – на отдачу ближнему, но, тем не менее, разница между ними велика. Когда ты даешь кому-то, кто находится перед тобой, то у тебя есть с ним расчет, ты знаешь, для чего это делаешь, что собираешься получить в ответ на это и так далее. В то же время по отношению к Творцу надо достичь более высокой ступени в связи с Творцом.

Ученик: Хорошо воображать, что я сейчас могу отдавать товарищам, и где-то там я, собственно, отдаю Творцу, хотя все это выглядит воображением.

М. Лайтман: Да, все-таки да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:15) Написано, что возжелает Творца огромной страстью так, что, как сказано, не дает мне спать. Что нужно сделать, чтобы удостоиться такого устремления?

М. Лайтман: Когда человек всеми своими действиями, намерениями, мыслями, что называется, «всем сердцем и душой», намеревается порадовать или насладить Творца.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:09) Если я правильно понимаю то, что пишет РАБАШ, он говорит, что есть во мне, в человеке, несколько ступеней ло лишма.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И он пишет здесь, что нужно взвешивать – что говорить каждому, какое ло лишма подходит ему.

М. Лайтман: Но, по-видимому, да.

Ученик: Что я должен делать? Найти правильную вещь? Главное – чтобы ты выполнял Тору и заповеди, приходил к объединению, к молитве?

М. Лайтман: Нет. Ты должен разделять: это ло лишма или лишма. И тогда почувствовать, почему ты в этом находишься и к чему это должно тебя привести.

Ученик: Я полагаю, что у меня все должно приводить от ло лишма к лишма?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что это за виды разные, и как нужно взвешивать, какое ло лишма подходит?

М. Лайтман: По-видимому, во всем, когда ты что-то чувствуешь, есть некое измерение – это больше, это меньше по отношению к твоему эго (желанию получать), по отношению к отдаче и ближнему, и по отношению к Творцу, если ты хочешь, если ты можешь померить, и тогда, соответственно, ты делаешь ступени.

Ученик: Как мне понять, что я сделал правильное распределение?

М. Лайтман: Ну, может, частично ты можешь это сделать через то, что ты связан с группой, может быть, часть этого можно распределить, поскольку ты связан с Творцом. Ну, и так двигаться дальше и просить. Главное – просить выяснения, просить продвижения, все больше и больше быть в ради отдачи, все выше подниматься.

Ученик: А что происходит, если я это делаю неправильно?

М. Лайтман: Творец исправит. В любом случае ты от Него зависишь, тебе больше не от кого зависеть, только от Него. И в той мере, в которой ты находишься в группе, надо слиться, прилепиться к группе и измерять этим меру своего слияния.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:00) Если человек учится для того, чтобы распространять, обучать, строить группы, то к какому ло лишма это относится?

М. Лайтман: Для чего он это делает?

Ученик: Чтобы распространять имя Творца, науку каббала.

М. Лайтман: Тут надо выяснять – для чего он это делает, то, что он выполняет какое-то действие? Так, может, ему со стороны платят за это, за каждое собрание, и тогда он это делает. Может быть, ему платят за его работу почестями, и тогда он это делает не за деньги, а за славу и так далее. Надо выяснять – какова причина.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:06) По поводу человека, который учит, чтобы дразнить. Он не может прийти к осознанию зла.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как мы можем оградить себя, определить, что мы находимся в этом, чтобы не впасть в это?

М. Лайтман: Ненависть к кому-то – это то, что руководствует им в пути, это то, что тянет его вперед, и в этом есть много сил. И тут тоже есть много ступеней, может быть, он просто хочет быть больше остальных, ты знаешь, как ученые, – это может дойти до такой ненависти, что хотят убить друг друга.

Ученик: Есть ли какое-то упражнение или что-то, что можно делать в десятке, чтобы определить в своем сердце, что я нахожусь в состоянии, чтобы дразнить, и выйти из этого? Потому что он говорит, что нет осознания зла, то есть я не раскрываю даже, что нахожусь в этом.

М. Лайтман: С этого начинается. Но потом всё-таки человек действует, чтобы победить другого, и тут уже нет компромиссов. Творец ему делает каменное сердце, и он думает только о победе и ничего другого.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:02) Я понял, что есть эти пять стадий ло лишма, и в особенности состояние, в котором человек работает ради почестей и работает, потому что его принуждают выполнять Тору и заповеди. Мне это слышится одним и тем же, но в конечном счете все состояния выглядят одинаковыми более или менее. Почему, какова разница, почему мы их различаем?

М. Лайтман: В продвижении на пути мы проходим самые разные этапы и начинаем различать результаты, причины, связанные с людьми, связанные с миром, с самим собой. Так мы начинаем выделять причины нашим действиям. И поэтому каббалисты, которые уже все это прошли, так нам пишут.

Ученик: Так, главное то, что общее в них – это, что всё ло лишма, но мы проделываем это действие ради внутреннего выяснения?

М. Лайтман: Да, конечно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:34) Мы учимся и чувствуем, что мы всё делаем ради окружения, то есть, если окружение не дает мне почести, которые я получаю, как в том примере, как тот, который искал работу, я вынужденно делал эту работу, несмотря на то что это неприемлемо, видимо, я нахожусь в таком состоянии, может быть, я не нашел просто лучшего места и так далее. Так что это за такие наручники, в которых я нахожусь, что я иду с трудом или не с трудом? Что это за основа, что в этом есть?

М. Лайтман: Эти уровни. Это уровни желания получать, так растет желание, подобно младенцу, который растет в утробе матери, потом рождается и растет, и по мере его роста увеличивается его разум, его чувствительность, его действия. Это то, что он хочет сказать.

Ученик: Но продвижение зависит от согласия сердца в конечном счете как бы, как это описывается.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так в каждый момент я могу выпасть с пути, я чувствую меньше наслаждение, и я улетаю. Что-то неприемлемо сердцем, так что делать с этим?

М. Лайтман: Да, но вместе со всем этим у тебя есть шанс усилить себя каждое мгновение в каждой ситуации и сопротивляться тому, чтобы ты улетел, вылетел.

Ученик: (50:37) Я могу сопротивляться этим стадиям ло лишма, что пока что это то, что меня удерживает?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как?

М. Лайтман: Тем, что ты играешь с этим. Ты играешь со всем этим. Ты стараешься отыскать для себя больше поддержки: то, что будет тебя сопровождать в пути, ты привязываешь себя к товарищам, они тебе помогают остаться на пути. И отсюда все понятие группы.

Ученик: Именно. Но то, что они делают, они еще больше усиливают эти стадии ло лишма. Да, они немножечко дают мне: почести немножко, немножко удовлетворение дают – что-то, чтобы мое сердце, мое тело находилось в пути, потому что оно пока что получает то, что его удерживает.

М. Лайтман: А может быть и наоборот: в соответствии со всеми действиями, которыми ты хотел бы выйти из группы, они тебе дают возможность набраться сил в группе и остаться.

Ученик: Но я не понимаю, где я преодолеваю зависимость от согласия тела, что оно должно получать все эти удовлетворения, что без этого я не могу продолжать. Как можно абстрагироваться от этого, молиться об этом, или это все время основа присутствует: тело должно получить удовлетворение, в этом человек, как говорится?

М. Лайтман: Нет, ты заменяешь это материальное удовлетворение на удовлетворение духовное тем, что ты больше слит с группой; тем, что ты больше обязуешься группе; тем, что ты убеждаешь себя в том, что ты обязан быть с ними. Это не значит, что ты работаешь под одной силой, у тебя здесь есть разные за и против, то есть две силы, между которыми ты находишься.

Ученик: Но я чувствую, что моя чувствительность, моя зависимость от стадии ло лишма – она не уменьшается, она возрастает.

М. Лайтман: Конечно, она растет всякий раз, но и ты растешь.

Ученик: Так я не должен как бы бояться того, что зависимость от ло лишма – она все время возрастает, и что нужно больше почестей, больше удовлетворения, большей зависимости от этого ло лишма – это как бы растет в процессе все время?

М. Лайтман: И да и нет, и да и нет. Мы тут просто говорим в общем, а не именно о тебе, поэтому я так должен ответить.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:45) Тот, кто дразнит, он разве не увеличивает во мне мотивацию, как сказано: «Зависть к пишущим книги»?

М. Лайтман: Допустим.

Ученик: То есть может он наносит себе вред, он наверняка наносит себе вред, но по отношению к окружению он может быть полезным, он продвигает.

М. Лайтман: Он продвигает, конечно. С помощью разных таких вещей мы продвигаем друг друга: правая линия, левая линия.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:27) РАБАШ говорит, что если ты хочешь, чтобы кто-то принял на себя бремя Торы и заповедей, ты должен подобрать для него подходящий уровень ло лишма. И нам действительно нужно это изучить, и использовать и снаружи, и внутри, то есть в десятке?

М. Лайтман: Мы это раскроем все на пути из нашей деятельности.

Ученик: То есть нужно знать, как это использовать, и это может быть полезным?

М. Лайтман: Сама жизнь нас научит, жизнь нас научит. Не то, что ты должен это знать, – ты узнаешь.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:17) Он пишет здесь, что есть ло лишма по причине величия Творца. Если я правильно понял, если человек не работает в окружении величия Творца, то он не может различить ничего другого, он должен видеть это относительно чего-то?

М. Лайтман: Верно, да правильно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:48) Он пишет, что по этой причине всегда нужно говорить человеку то, что для него важно, иначе он не будет слушать то, о чем говорят ему. Учитель объясняет, что такое учеба в лишма, учитель не объясняет, что такое учеба в ло лишма – я не понимаю, о чем он говорит.

М. Лайтман: Нет, объяснять надо и то и другое, и разницу между одним и другим, и границу, и как переходить от одно к другому.

Ученик: Я понимаю, что я как бы я учу здесь лишма, но подсознательно слышу вещи, что они ло лишма, и это продвигает меня. Так подсознание мое работает. Как мне ускорить это осознание, что я сейчас нахожусь в ло лишма, и я хочу изменить это, ведь я годами могу слышать ло лишма?

М. Лайтман: Чем дальше будешь продвигаться к лишма, тем больше будут у тебя подниматься и ло лишма. Они должны быть уравновешены: левая-правая, иначе ты не сможешь продвигаться.

Ученик: И пять стадий ло лишма ведут человека до Конца Исправления, то есть из ло лишма приходят к лишма – это до Конца Исправления?

М. Лайтман: Гмар Тикун, конечно, исправление еще далеко. Когда человек входит в «ради отдачи» – это еще не значит, что он в Конечном Исправлении.

Ученик: Да, но он все время переходит от ло лишма к лишма.

М. Лайтман: Да, но он так вот переходит с левой на правую, с левой на правую.

Ученик: И это превращается…

М. Лайтман: То есть он падает в ло лишма, а потом вновь поднимается в лишма и снова взбирается.

Ученик: Человек приходит к учебе, и он строит намерение в лишма, насколько он понимает, и получает от Творца наслаждение. Что определяет, находится он действительно в лишма или нет?

М. Лайтман: Он там, где его намерение: чего он хочет достичь. Не то, что он чувствует, а то, чего он хочет достичь.

Ученик: Достаточно тут мысли: то, на что он себя направляет – этого достаточно?

М. Лайтман: Да.

Набор: Команда синхронного набора