WEDNESDAY: BINAH-TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

READING: FROM MIDNIGHT TO DAWN WEDNESDAY

Rabash. Concerning Joy. 19 (1986)

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 24 июля 2023 года

Часть 1: Рабаш. Радость. 19 (1986)

Чтец: Мы читаем книгу трудов РАБАШа, первый том, страница 273-я, статья «Радость».

М. Лайтман: Давайте почитаем.

Чтец: (00:47) Сказали мудрецы: «С начала месяца ав мы преуменьшаем радость, а с начала месяца адар преумножаем радость. И если есть у кого-то разбирательства с идолопоклонником, пускай судится с ним в месяц адар». Следует понять, что значит преумножать радость и преуменьшать радость. Ведь радость есть результат некоей причины, которая побуждает человека радоваться. Соответственно, преуменьшать и преумножать радость можно только вследствие неких причин. В таком случае следует знать, к какой причине мы должны прибегать, чтобы это принесло нам радость.

Если мудрецы сказали нам, что надо преумножать радость, – конечно же, они имели в виду радость духовную. А значит, нужно выяснить, к какой причине они указали обратиться, чтобы это принесло нам духовную радость. А также следует понять слова: «Если есть у кого-то разбирательства с идолопоклонником, пускай судится с ним в месяц адар». Ведь мы живем в земле Израиля, и в некоторых городах не найти ни одного нееврея. И даже если, скажем, в каком-то городе есть нееврей, какие будут с ним разбирательства?

Судя по всему, тяжба с идолопоклонниками в месяц адар ведется всегда, а не по воле случая. Иными словами, в том редком случае, когда у сына Исраэля возникнет разбирательство с неевреем, он должен судиться с ним в месяц адар. А раз так, нужно понять, какого идолопоклонника подразумевают мудрецы, говоря о тяжбе с ним.

Мы видим, что в наших молитвах есть два раздела:

1. Порядок воспеваний и восхвалений Творца.

2. Порядок молитв и просьб.

И мы видим также, что два эти раздела противоположны друг другу. Ведь по природе вещей, если кто-то просит другого дать ему некий предмет, то степень его просьбы зависит от того, насколько он нуждается в желаемом. Если вещь, которую человек просит у другого, задевает его за сердце и необходима ему, тогда в мере этой необходимости он старается сделать всё, что в его силах, чтобы обрести желаемое.

Отсюда следует, что когда человек молит Творца, чтобы тот выполнил его просьбу, он должен удостовериться, что его молитва исходит из глубины сердца. Иными словами, он должен прочувствовать свой недостаток, и в мере этого чувства его молитва может быть более искренней. Тем самым его молитва не будет сотрясать воздух, но проистечет из глубины сердца.

А для того чтобы прочувствовать свой недостаток, человек должен видеть истину. Иными словами, он видит, что у него есть большая потребность и он представляет собой сосуд, абсолютно пустой во всем, что касается духовного. Когда человек чувствует, что он хуже всех в мире, тогда он может сказать, что его молитва – настоящая. Ведь он чувствует, что у него самый большой в мире недостаток, и никто не сравнится с ним в этом.

А противостоит этому вторая категория молитв: песни, воспевания и восхваления. Мы видим, что так заведено в мире: степень благодарности, воздаваемой благодетелю, измеряется величиной полученного от него благодеяния. Например, если кто-то помог другому чем-то малым, чего тому недоставало, тогда и благодарность тоже мала.

Допустим, кто-то предоставляет человеку место работы в период, когда есть много безработных. Сам человек провел без работы несколько месяцев и задолжал большую сумму продуктовому магазину. Хозяин магазина уже сообщил ему, что вынужден прекратить снабжать его продуктами, а человек уже устал искать ссуды на пропитание и насущные нужды.

И вдруг он встречается с кем-то, у кого хотел взять взаймы, а тот предлагает ему место работы с удобными условиями и говорит: «Зачем тебе искать ссуды? Я предоставлю тебе рабочее место. Слышал, ты человек, достойный доверия. Хотя у меня есть много работников, но верного человека среди них нет. Я дам тебе хорошую зарплату, чтобы ты смог за короткое время отдать все свои долги. Так зачем тебе просить у меня ссуду?»

Представим же себе, какую благодарность он испытывает сейчас к этому человеку. Ему не надо вслух говорить «спасибо» – всеми своими фибрами он благодарит его. Сказано об этом: «Все кости мои скажут».

Или же представим человека, посаженного в тюрьму и приговоренного к пожизненному заключению. Но вот, приходит некто и выпускает его на свободу. Какой же благодарностью к спасителю проникнуто всё его существо.

Таким образом, если человек хочет воздать большую хвалу Творцу, так чтобы «все кости его сказали: Творец, кто подобен Тебе, спасающему бедного от более сильного» – тогда, конечно же, ему надо представить, что он сейчас счастливейший человек в мире. В противном случае, если он еще ощущает какой-то недостаток и хочет, чтобы Творец помог ему, – значит благодарность, которую он воздает Творцу, не может соответствовать принципу «все кости мои скажут».

Как следствие, мы видим в порядке наших молитв две диаметральные противоположности. И возникает вопрос: что человек может сделать, когда видит, насколько они далеки друг от друга?

В целом, мы наблюдаем две противоположности во многих вещах:

Пример 1. В порядке светов, которые светят в сосудах. Известно, что существует обратный порядок сосудов и светов. В категории сосудов первыми проявляются большие и чистые: сначала Кетер, а в конце раскрывается сфира Малхут. В категории же светов, наоборот, первыми проявляются малые: сначала Малхут, а в конце Кетер. В науке каббала порядок сосудов мы определяем как КаХаБ-ЗОН, а порядок светов – как НаРаНХаЙ.

Пример 2. Сказал Бааль Сулам: мы видим антагонизм в духовной работе. С одной стороны, сказали мудрецы: «Всячески смиряй свой дух», а с другой стороны, сказано: «Возвысилось сердце его на путях Творца». Это значит: если человек действительно будет смирять себя перед каждым, то не сможет превозмочь тех, кто осмеивает его, когда он идет путями Творца. Ведь он принижает себя перед всеми. Наоборот, в таком случае ему надо «возвысить сердце на путях Творца» – не обращать внимания, когда они говорят ему: «Работа, которую ты взял на себя, подходит талантливым, смелым людям, которые привыкли преодолевать препятствия и получили хорошее воспитание. С малых лет они привычны к тому, что главное – это духовная работа. Другое дело – ты. Тебе достаточно занимать важное место главы семьи. Следи, чтобы твои дети поступали правильно, – тогда ты будешь уважаемым главою семьи и получишь для своих дочерей знатных женихов. Неужели же в зрелом возрасте ты хочешь встать на путь работы, ведущей к полностью альтруистичному намерению лишма, вместо собственной пользы? Сойди с этого пути, не желай того, что выше твоего уровня».

В таком случае единственный выход – не принимать их во внимание и выполнять то, что сказали мудрецы: «Не стыдись перед насмехающимися». Тогда человек обязан гордиться своим путем. А с другой стороны, он должен выполнять принцип: «Всячески смиряй свой дух». Однако же не бывает двух противоположностей в одном. Как же можно сочетать и то, и другое в одном человеке? Есть еще множество примеров двух противоположностей в духовной работе. Но они могут присутствовать в одном носителе в разное время, одна за другой.

О корне этого явления сказано в «Предисловии к книге Зоар». Там задается вопрос: «Как может из чистоты Творца произойти система скверны и эгоистических сил? Ведь она предельно далека от Его отдачи.

Желание получать, являющееся самой сутью душ по их сотворению, – это скверна и эгоистические силы. Причина в том, что присущее им отличие по свойствам отделяет их от Творца. Чтобы исправить это разобщение, лежащее на сосуде душ, Творец сотворил все миры и разделил их на две системы: четыре чистых мира АБЕА, а напротив них – четыре нечистых мира АБЕА. И отпечатал желание отдавать в системе чистых миров АБЕА, и удалил из нее желание получать для себя, и поместил его в системе нечистых миров АБЕА».

Как же будут исправлены две эти вещи, противоположные друг другу по свойствам? Для этого была создана «реальность этого материального мира – иными словами, место, в котором есть тело и душа, а также время для порчи и исправления. Тело – желание получать для себя – исходит из своего корня в замысле творения, проходит через систему нечистых миров и остается в подчинении у этой системы до тринадцатилетия. Это время порчи». А затем, после тринадцатилетия, начинается исправление. «Реализуя принципы Торы ради того, чтобы доставить удовольствие Творцу, человек начинает очищать отпечатанное в нем желание получать для себя и постепенно обращает его намерением ради отдачи».

Таким образом, с момента своего создания творение состоит из двух противоположностей:

а) из сосудов получения;

б) из сосудов отдачи.

Нет большей противоположности, чем между двумя этими вещами, и они сочетаются в одном носителе, но друг за другом. И представляется, что есть средняя линия, включающая их обе:

а) желание получать;

б) желание отдавать.

Средняя линия включает их оба, когда желание получать включено в желание отдавать – что называется «получением ради отдачи». Таким образом, в эту среднюю линию включены обе силы: получение и отдача вместе.

Отсюда вытекает ответ на заданный нами вопрос: как в работе человека абсолютное совершенство и недостаток самой низкой степени могут сочетаться в одном носителе? Ответ таков: это может происходить в разное время. Иными словами, человек должен разделять порядок своей работы на две категории.

Первая категория относится к правой линии, называемой «совершенством». Когда человек начинает движение, сначала он должен обратиться «вправо», к «совершенству», а затем «влево». Ведь идти он может именно двумя ногами, тогда как на одной ноге идти невозможно.

Итак, правая линия – это совершенство. Когда человек стремится взять на себя духовную работу, порядок таков, что нужно принять бремя Высшего управления, «как бык под ярмом и как осел под поклажей».

Под «быком» подразумевается разум. Он зовется «быком» согласно принципу: «вол знает своего владельца». Здесь имеется в виду вера выше знания. А под «ослом» подразумевается чувство, «сердце». Оно зовется «ослом» согласно принципу: «осел знает ясли своего хозяина». Здесь имеется в виду себялюбие.

Поэтому когда речь идет о необходимости работать ради того, чтобы доставить удовольствие Творцу, это представляется человеку грузом, который он всегда хочет сбросить с плеч. Однако же он всегда смотрит, чтó ему достанется на пропитание от этой работы – иными словами, какое наслаждение сможет получить его получающее желание.

Принимая на себя эту работу, человек думает так: «Разумеется, я должен следить за собой, то есть постоянно проверять, не обманываю ли я себя, полагая, что иду правильным путем, каким он должен быть – реализация принципов отдачи в силу наказа Творца, а не каких-либо иных причин. Но я же выполняю слова мудрецов: «Пускай всегда будет выполнять человек принципы Торы в эгоистическом намерении (ло-лишма), и от него придет к намерению на отдачу (лишма)». Раз так, зачем мне проверять себя, реализую ли я принципы Торы со всеми полагающимися намерениями, так чтобы всё было ради Творца?

Напротив, большая заслуга для меня в том, что Творец дал мне мысль и желание реализовать что-то из Торы. Ведь как правило, в том, что важно, количество не играет для нас большой роли. Пускай оно мало – если нам важно качество, то даже малая, но качественная часть очень важна. Как следствие, поскольку выполнять принципы Торы предписал нам Творец через Моше, постольку мне неважно, в какой мере я могу реализовать веление Творца. Пускай даже это будет с самыми скверными и низкими намерениями – в конечном счете, физически я выполняю это, насколько позволяет мне тело.

И хотя я неспособен преодолеть желания тела, все равно я рад тому, что у меня, по крайней мере, есть силы хоть как-то выполнять принципы Торы. Ведь я верю, что все подчинено Высшему управлению. Говоря иначе, это Творец дал мне мысль, желание и силы, чтобы выполнять принципы Торы. И я благодарен Ему за это. Ведь я вижу, что не все удостоены такого – выполнять веления Творца».

В таком случае человек должен признать, что не в его силах оценить величие и важность реализации велений Творца, даже без всякого намерения.

Приведем пример из жизни. Если ребенок не хочет кушать, он не получает никакого удовольствия от еды. Но родители дают ему еду, хочет он того или нет. И хотя он не испытывает никакого удовольствия, но, в конечном итоге, даже через принуждение это принесет ему пользу – он сможет жить и расти. Лучше, конечно, если ребенок сам хочет кушать, то есть получает удовольствие от еды. И все-таки даже без удовольствия, но только по принуждению, это тоже полезно для него.

То же можно сказать и о духовной работе. Даже если человек реализует принципы Торы принудительно, то есть принуждает себя к этому, а его тело противится всему духовному, – все равно действие, которое он производит, делает свое. Иными словами, посредством этого человек сможет прийти к тому состоянию, когда у него появится желание выполнять принципы Торы. И тогда все произведенные им действия не остаются тщетными – напротив, всё, что человек сделал, становится частью духовного.

Объяснить это можно толкованием мудрецов на строфу: «Пусть принесет его в жертву по его воле пред Творцом». «Сказали мудрецы: “принесет его в жертву” – это значит, человека принуждают. Однако сказано: “по его воле”. Как такое может быть? – Его принуждают, пока не скажет: “Хочу”».

Итак, мудрецы были озадачены словами «по его воле пред Творцом». Это значит, что все действия человека, которые он производит с тем, чтобы приблизиться к Творцу, не зовутся «действиями», если он не хочет действовать ради Творца – по Его воле. В таком случае человек еще не в состоянии производить действия на пользу Творцу. Следовательно, его действия ничего не стоят, как будто он ничего не сделал, – ведь они еще не соответствуют воле Творца.

Однако же сказано: «принесет его в жертву». По словам мудрецов, это значит, что человека принуждают. То есть сделать это надо даже принудительно. Иными словами, когда человек не хочет действовать ради Творца, это тоже называется «жертвой», «приближением». Но как же так: ведь человек не хочет принести жертву пред Творцом – а значит, начало строфы противоречит ее концу.

И мудрецы объяснили это: «Его принуждают, пока не скажет: “Хочу”». Смысл в том, что это соответствует правилу: «Пускай всегда будет выполнять человек принципы Торы в эгоистическом намерении, и от него придет к намерению на отдачу». Здесь имеется в виду, что человек каждый раз принуждает себя, хотя тело не согласно работать ради Творца, поскольку, не усматривая пользы для себя, не в состоянии сделать ничего.

И все-таки человек не прислушивается к претензиям своего тела и говорит ему: «Знай, что даже в принудительном порядке ты выполняешь веление Творца. И никакое сопротивление этому действию тебе не поможет. Ведь сказано, что практическая реализация способна привести человека к намерению на отдачу». Вот что значит «его принуждают» – человек принуждает себя и не слушает никаких разумных доводов и суждений, которыми тело хочет его убедить. Наоборот, человек говорит ему, что в конце концов придет к намерению лишма. В этом смысл слов «пока не скажет: “Хочу”». То есть от намерения ло-лишма мы приходим к лишма – что и называется: «Хочу».

Как следствие, каждый раз, когда человек вспоминает о каком-либо действии, относящемся к духовному, в нем сразу пробуждается большая радость – ведь он заслужил какую-то причастность к тому, что Творец предписал ему делать. И хотя он знает, что все его дела – это лишь ло-лишма, все равно нет предела его радости, поскольку мудрецы гарантировали нам, что «из намерения ло-лишма мы приходим к лишма».

И тем более человек действует для себя, поскольку мудрецы сказали: «Когда человек раскаивается из любви, совершенные им злоумышления становятся ему как заслуги. А когда раскаивается из трепета, злоумышления становятся ему как оплошности». Таким образом, когда человек сможет действовать в намерении лишма, тогда, конечно же, все веления Творца, реализованные им в намерении ло-лишма, станут частью духовного и будут важны, как будто он выполнил их с намерением лишма.

Следовательно, даже когда человек действует пока что в намерении ло-лишма, это важно ему, как будто он работает в лишма. Иными словами, он строит для себя расчет на то, что все его действия, конечно же, важнее злоумышлений и, безусловно, будут исправлены на благо. И, конечно же, каждое его действие, даже малое, засчитается ему большим благодеянием. Сказали об этом мудрецы: «Будь аккуратен в легкой заповеди так же, как в строгой, потому что ты не знаешь, какое вознаграждение за них дается».

Поэтому когда человек делает для себя расчет на свои дела – чьи веления он выполняет, – а также в то время, когда произносит слова Торы, он говорит себе: «Чью Тору я изучаю?» И когда произносит какое-либо благословение, он думает: «К Кому я обращаюсь сейчас?»

Тогда выходит, что он абсолютно совершенен. И это совершенство порождает радость, потому что человек тогда слит с Творцом, согласно его представлению о том, что он обращается к Творцу, который Добр и Творит добро. И само собой, он получает радость, исходящую из самого корня. А корень всех творений – это Творец, зовущийся «Добрым и Творящим добро».

Сказали мудрецы: «Добрый для меня и Творящий добро для других». Иными словами, тогда человек может верить, что Творец поступает с ним по-доброму, а также творит добро всем. Это значит, что тогда человек способен верить выше знания, что это действительно так. Хотя, сделав расчет своим внешним разумом, он еще не видит добра во всем совершенстве, – но теперь, благодаря расчету, произведенному на реализацию принципов Торы, человек видит себя, на данный момент, каким-то образом слитым с Творцом, и тогда у него есть силы верить выше знания, что это действительно так. И, само собой, «истина проявит свой путь»: если человек думает о том, что он говорит сейчас с Творцом, из этого произрастет и пробудится большая радость, как сказано: «Слава и великолепие пред Ним, сила и радость в Его месте».

Нужно понять, в отношении кого сказано, что есть «радость в Его месте». Разумеется, все имена, которые мы упоминаем, определяются восприятием творений – то есть их ощущениями. Что же касается самого Творца, сказали мудрецы: «Мыслью не постигается Он вовсе». Всё, о чем идет речь, относится к восприятию творений.

Это значит: именно те, кто чувствует, что стоит пред Творцом, ощущают славу и великолепие. А также те, кто думает, что стоит в Его месте. Ведь «местом» называется подобие свойств.

И есть еще одно объяснение, указывающее на то, что я слышал от Бааль Сулама. Сказано: «Где мысли человека, там и он сам». Следовательно, если человек думает, что стоит и разговаривает с Царем, то он находится в Его месте – там, где находится Царь. И тогда человек чувствует, как сказано, «силу и радость в Его месте».

Отсюда понятен ответ на заданный нами вопрос о словах мудрецов: «C начала месяца адар мы приумножаем радость». Мы спросили: что значит преумножать радость? Ведь радость есть результат некоей причины. В таком случае, что это за причина, которую мы можем задействовать, чтобы она принесла нам радость?

Согласно вышесказанному, речь идет о том, чтобы преумножать продвижение в правой линии, зовущейся «совершенством». Когда человек находится в состоянии совершенства, это называется «подобием свойств». Иными словами, будучи совершенным, человек слит с Совершенным, как сказано: «Благословенный сливается с благословенным, а прóклятый не сливается с благословенным». Поэтому если человек находится в состоянии критического разбора, называемого «левой линией», то зовется «прóклятым» и, само собой, отделен от Совершенного. Как следствие, в таком случае он может ощущать лишь тьму, а не свет. Ведь только свет несет радость.

Однако нужно понять, почему именно в месяц адар надо преумножать радость? И почему бы не идти в правой линии весь год? На это следует ответить так: потому что в месяц адар произошло чудо Пурима, когда светил свет окончательного исправления. Сказано об этом: «В будущем все праздники отменятся, кроме «Свитка Эстер». Причина в том, что никогда не было столь великого чуда – ни в субботние, ни в праздничные дни».

А потому подготовкой к столь большому свету должна быть радость, которая готовит к встрече уважаемого гостя – света, что придет в будущем. Как следствие, благодаря подготовке через «преумножение радости», мы привлекаем свет, зовущийся «днями пиршества и веселья».

Это происходит согласно правилу, о котором сказано в Книге Зоар: «Действие внизу вызывает действие наверху». Смысл в том, что согласно действиям, которые производят низшие, в той же мере вызывается действие наверху. Иными словами, когда низшие работают над радостью, они аналогичным образом привлекают вниз свет радости. Сказано об этом: «И написал Мордехай, чтобы обязались сделать эти дни из года в год как дни, в которые иудеи обрели покой от своих врагов, и как месяц, в который обратилась для них печаль в радость и скорбь в праздник, – сделать их днями пиршества и веселья». Так чтобы посредством этого они привлекали свет окончательного исправления, который светил тогда.

Привлекая радость, следует понимать, в чем причина этого. Как мы сказали, человек воздает благодарность Творцу за то, что Он приблизил его. Таким образом, воздавая благодарность, он работает на отдачу, поскольку благодарит и славит Творца за то, что дал ему мысль и желание как-то соприкоснуться с духовным.

И теперь человек не хочет, чтобы Творец дал ему что-то, – а потому не просит чего-либо у Творца. Всё его устремление сейчас лишь в том, что он хочет воздать Творцу благодарность. Таким образом, сейчас у человека есть слияние с Творцом, поскольку он действует на отдачу. И тогда, благодаря этому, из слияния к нему проистекает радость и совершенство – в силу того, что он слит сейчас с Совершенным. Вот почему тем самым мы преумножаем радость.

Другое дело, когда человек обращается с просьбой и его молитва, идущая из глубины сердца, полна недостатков, которые он испытывает. Ведь чем сильнее ощущение недостатка, тем более глубока молитва. Как следствие, в такое время невозможно человеку пребывать в радости. Таким образом, радость возникает тогда, когда человек воздает хвалу и благодарность, а не тогда, когда он занят проверкой недостатков.

Отсюда можно объяснить слова мудрецов: «Если есть у кого-то разбирательства с идолопоклонником, пускай судится с ним в месяц адар». Звучит так, что есть разбирательства с иноверцем, как будто это в порядке вещей – тяжбы между Исраэлем и иноверцами. Но ведь речь идет о людях, ведущих духовную работу, а не какую-либо ремесленную деятельность или торговлю.

В контексте духовной работы, речь здесь идет об идолопоклонниках, которые есть в Исраэле как общем целом. Когда люди хотят идти путями Творца, тело сопротивляется им. Сказано: «Да не будет в тебе чужого бога». А мудрецы объяснили: «Что такое чужой бог в человеке? Это злое начало». Оно-то и зовется «идолопоклонником» – потому что противится быть «Исраэлем». Вот что такое «разбирательства».

А в месяц адар, удостоившись чуда, иудеи радовались и веселились, ибо «охватил народы страх пред иудеями», которые, «наоборот, обрели власть над своими ненавистниками». Следовательно, в этом месяце человек может вести тяжбу с иноверцем в себе. И, конечно же, преуспеет в этом месяце, представляющем переворот, о котором сказано: «Иудеи обрели власть над своими ненавистниками».

И следует помнить: разбирательства человека со своим идолопоклонником состоят в том, что каждый заявляет: «Оно целиком мое». Исраэль утверждает, что тело создано только для того, чтобы быть Исраэлем и служить Творцу, а не для себялюбия. С другой стороны, иноверец в нем утверждает: «Оно целиком мое». Иными словами, «тело целиком создано с получающим желанием – потому, разумеется, что оно должно заботиться исключительно о нуждах этого желания. С какой же стати ему помышлять о желании отдачи?» И он демонстрирует человеку ряд доказательств того, что правда на его стороне, поскольку так «заведено в народе».

Иноверец говорит человеку: «Иди и посмотри, как поступает большинство и есть ли кто-нибудь, кто станет заботиться о благе окружающих, пока не удовлетворит все свои нужды – то, что требуется ему для собственной пользы. Есть одиночки, крохотная горстка, которые после удовлетворения своих нужд начинают заботиться о благе ближних. Но и тогда они бдительно следят за тем, чтобы забота о других ни в коем случае не нанесла ущерба их себялюбию. Ты же заявляешь: “Оно целиком мое”. По-твоему, не следует вовсе помышлять о себялюбии, а всю свою энергию ты хочешь использовать на нужды ближних. И ты аргументируешь мне свое желание работать на благо других – что называется “любовью к ближним” – тем, что это еще не всё, но ты полагаешь, что, практикуя любовь к ближним, сможешь достичь любви к Творцу. То есть ты хочешь, вообще, отменить себя перед Ним. И что тогда будет с телом, если ты хочешь в итоге всё его отдать Творцу и полностью отмениться перед Ним? Скажи сам, как я могу согласиться с чем-то столь странным для человеческого разумения? А потому я обязан заявить: “Оно целиком мое” – и не позволить тебе ни шага вперед».

В таком состоянии ведется тяжелая война. Ведь каждый говорит, что правда на его стороне. Исраэль в человеке утверждает: поскольку Творец создал нас с намерением, вытекающим из Его желания доставить благо Своим созданиям, постольку Он, конечно же, знает, чтó для них хорошо. Иными словами, Он понимал: только если они устремят все свои дела на то, чтобы доставить Ему удовольствие, это даст им силы получить высочайшие ступени, зовущиеся «раскрытием Творца», которое облачается во внутренний разум и внутреннее ощущение сердца. Говоря иначе, только таким способом у творений появится возможность получить всё благо и наслаждение, которое Творец пожелал дать им.

С другой стороны, если бы они вели получение в свои получающие сосуды, то, помимо вызываемого этим разобщения, они довольствовались бы малым. Смысл в следующем: мы должны верить словам Книги Зоар о том, что есть тонкое свечение, которое светит низшим в эгоистических свойствах. То есть все наслаждения, имеющиеся в материальном мире, – это лишь тонкий свет в сравнении с благом и наслаждением, которое есть в духовном.

Говоря иначе, даже на малой духовной ступени – например, нэфеш дэ-Асия – есть больше наслаждения, чем во всех материальных усладах. И разумеется, если бы человек получил это изобилие в силу желания получать для собственной пользы, он довольствовался бы им и не смог бы обрести другие, более высокие ступени. Ведь с точки зрения собственной пользы, человеку достаточно этого свечения нэфеш дэ-Асия, и, как следствие, у него нет никакой нужды добавить что-то к тому наслаждению, которое он испытывает.

Однако когда человека обучают работать ради того, чтобы доставить удовольствие Творцу, он не может решить для себя: «Мне довольно того, что есть». Ведь он всё получает во благо Творца – и потому не может сказать: «Мне достаточно уже того, что я доставил Ему удовольствие, получив немного высшего света. От этого Творцу приятно, и я не хочу получить что-то еще».

Нельзя говорить: «Мне довольно, поскольку я уже доставил Творцу удовольствие, получив от Него это малое свечение». Наоборот, человек должен стараться каждый раз доставлять Творцу всё больше и больше удовольствия. А всякое удовольствие наверху состоит в том, что цель творения – доставить благо созданиям Творца – достигает низших на деле. Это и доставляет наверху удовольствие. И потому в месяц адар, когда настает время чуда, как сказано, «наоборот, иудеи обрели власть над своими ненавистниками», – тогда приходит пора пробудить иноверца в себе по принципу «пускай всегда будет человек ополчать доброе начало на злое начало», как сказано, «гневайтесь и не грешите». А Раши объяснил: «Ополчать доброе начало», – чтобы оно вело войну со злым началом.

Смысл здесь в том, что в месяц адар есть больше возможностей победить злое начало. Ведь тогда произошло чудо свыше, как сказано: «”Выполнили и приняли” – выполнили то, что уже приняли». И объяснил Раши: «Поколение приняло это в дни Ахашвероша» – «из любви к чуду, которое свершилось для них».

С другой стороны, месяц ав – время, когда был разрушен Храм, и надо скорбеть об этом. Соответственно, слова мудрецов о преуменьшении радости относятся к радости месяца адар, когда мы идем в правой линии, чтобы вызвать чудо, раскрывшееся в этот месяц, как сказано: «Из любви к чуду выполнили и приняли».

В месяц ав, наоборот, надо скорбеть о разрушении Храма и работать в левой линии, подвергая критическому разбору действия, требующиеся на духовном пути: ведь путь этот устремлен на отдачу, тогда как человек далек от нее.

Когда человек думает об этом, он отдален от духовного и погружен в одно лишь себялюбие. Вся основа, на которой он реализует принципы Торы, целиком строится на том расчете, чтобы наполнить получающее желание любым наполнением, какое только возможно.

Поэтому, когда человек оценивает свою низость, у него есть возможность пробудить боль духовного крушения, имеющегося в каждом. И тогда осуществляются слова: «Каждый скорбящий об Иерусалиме удостаивается увидеть его утешение». [РАБАШ. Статья 19 (1986) Радость]

М. Лайтман: Если есть вопросы, прошу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:20) Он пишет на странице 276-й, второй столбец снизу: в соответствии с этим, когда он удостаивается действия лишма, то разумеется, все заповеди, которые сделаны в ло лишма, войдут в святость и будут важны, как будто он выполнил их в лишма?

М. Лайтман: Да. Мы говорили, мне кажется, уже об этом.

Ученик: Я не понял, когда я читал об этом здесь. Что это значит?

М. Лайтман: Это значит, что даже если мы хотели выполнить какие-то действия ради отдачи Творцу, и не получилось у нас, и мы делали их даже по-настоящему ради получения, но оттого, что мы приложили усилия, и мы все-таки считали, что можно что-то сделать ради отдачи, то эти действия будут исправлены.

Ученик: Что значит, что они будут исправлены? Как ты исправляешь то, что ты сделал в прошлом неправильно?

М. Лайтман: Приходит свет, возвращающий к Источнику.

Ученик: Так он исправляет от сих пор и далее. А каким образом он исправляет прошлое?

М. Лайтман: Поскольку и тогда я думал, что делаю это правильно.

Ученик: (54:59) Что это за исправление? Это оправдание? Я не очень понимаю. Что такое исправление?

М. Лайтман: Я тебя понимаю, понять это сложно. Мы выполняем какое-то действие, это действие в чем-то правильное и в чем-то неправильное. Намерение в нем неправильное. Что получается? Что после того, как мы совершаем его, а потом проверяем, то мы хотим его исправить, выстроить его, мы хотим быть слитыми с действием ради отдачи, и тогда это получается.

Я понимаю тебя. Понятно, что это не совсем ясно. Я понимаю, как такое может быть, если я сделал действие ради получения, допустим, как вдруг оно станет ради отдачи? Но Творец дает ему крылья, что называется. Есть такие различные действия. Поговорим еще об этом. Это как раз говорит нам о том, что мы находимся в состоянии намного лучшем, чем могли бы сами об этом подумать, намного лучшем. И мы не видим всех действий и исправлений, которые мы делаем.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:19) Что значит чувствовать себя хуже, чем все? Самым плохим из всех?

М. Лайтман: Откуда я знаю. Я не хуже всех.

Ученик: А что это за ощущение «быть хуже всех»?

М. Лайтман: Как я тебе могу передать ощущение?

Ученик: Это только в моем ощущении, что я всегда чувствую, что самый низкий из всех? Я без товарищей ничего не стою.

М. Лайтман: Может быть, вполне может быть.

Ученик: А как это связано с моим исправлением?

М. Лайтман: Если человек чувствует, что он хуже всех, значит у него есть потребность исправить себя. Это естественно.

Ученик: То есть ощущение относится к моей связи с другими и с Творцом?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:32) Ребе говорит нам, чтобы доставлять наслаждение Творцу, дают силу получать высшие ступени. И мой вопрос: какие действия нужно делать в десятке, чтобы доставить наслаждение Творцу?

М. Лайтман: Всё через товарищей. Как ты можешь напрямую с Творцом что-то сделать, как ты можешь Его порадовать? Ты Его не чувствуешь, не понимаешь, не видишь результатов. Но, если ты все это делаешь товарищам, когда ты уверен, что Творец от этого рад, значит ты делаешь правильно. А еще: что ты можешь в принципе дать Творцу? Что? К чему ты можешь подвести Его, что Ему дать? Ничего. Поэтому всё можно только через товарищей.

Ученик: Выходит, что все молитвы, которые были с хисароном как можно большим – это противоположно слиянию с Творцом? Только в благодарностях можно прийти к радости?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так это тогда совершенно неправильная молитва с хисароном?

М. Лайтман: Почему?

Ученик: Потому что она не соответствует стремлению отдавать.

М. Лайтман: Смотря какой хисарон.

Ученик: Хисарон – это хисарон, желание получать?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Это уже намерение?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Беэр-Шева): (01:00:37) Я зачитаю отрывок на странице 275-ой, посредине. Написано так: выходит, что творение сначала своего сотворения включает в себя две противоположности – получающие келим и отдающие келим. И нет большей противоположности, чем эта, потому что две противоположности в одном носителе происходит одно за другим.

И отсюда вопрос: это значит, что собственно все, что мы стараемся постичь, объединить противоположность – это, собственно, находится в нас, и Творец только направляет нас на то, чтобы мы объединили эти две линии. Все находится в нас?

М. Лайтман: Правильно.

Ученик: Так как Он действует по отношению к нам, чтобы мы начали сочетать противоположности, которые в нас уже находятся?

М. Лайтман: Он дает тебе возможность все это прояснить, соединить это и продолжать.

Ученик: Можно задать еще один вопрос, с Вашего разрешения?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Написано: в продолжение в месяце адар, собственно, взять врагов, которые есть у нас и выяснить, прояснить это в месяце адар. И объяснение, которое он здесь приводит, это то, что в месяце адар были света Конца Исправления. То есть время, когда мы можем обратиться к этим раздорам, это время, когда сила Творца властвует над нами как высшая сила постоянным образом.

И мой вопрос: что мы делаем в течении всего года, а не только в месяце адар?

М. Лайтман: Ну, смотри, есть еще, что делать. На самом деле месяце адар – это месяц особенный, да.

Ученик: Спасибо, Рав.

М. Лайтман: Еще и написано, что если ты хочешь провести с кем-то какой-то суд, судиться, то лучше делать это в месяц адар. Есть еще.

Ладно, дальше вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:13) Он пишет в начале статьи о притче, о человеке, который идет и ищет ссуду и в конце он находит работу. И он показывает разницу между тем как быть работником и быть преданным. Какая разница между быть работником и быть преданным?

М. Лайтман: Я не знаю, я не могу тебе сказать. Преданные люди, верные, когда ты их видишь, ты видимо можешь в их руки отдать все, все что у тебя есть. Или настолько, насколько ты им доверяешь.

Ученик: А как я становлюсь человеком преданным?

М. Лайтман: Как ты? Это в мере веры, которую ты обретаешь в слиянии с Творцом, получении высшего света сверху, который тебя наполняет, исправляет, привязывает и связывает тебя с высшей системой, насколько ты входишь в эту систему отдачи.

Ученик: Это где-то ощущается и понятно, но мы всегда говорим из состояния работы. Так в чем разница между тем, чтобы быть работающим, как отметил Рав, и между тем, чтобы быть преданным, верным, как объясняет РАБАШ?

М. Лайтман: Работает – тот, кто исправляет себя и пока еще находится на середине пути, о нем еще нельзя сказать: исправлен, не исправлен – работает. Но человек, который исправил себя, он видит, он чувствует, он понимает, высшая система это понимает и чувствует, так его воспринимает, что во всех его действиях он верен.

Ученик: Можно еще вопрос? Он также говорит здесь о пути принуждения, когда говорит человек, что принуждают его, пока не скажет: «хочу я»». Но когда человек говорит: «Хочу я», так, что он теряет всю работу? Потому что все принуждение идти выше знания, выше желания, когда слит с товарищами, с путем. А когда говорит: «Я хочу», – это он не обкрадывает себя здесь в работе? Это не лишает его всей работы?

М. Лайтман: Я не могу тебе сказать, потому что ты говоришь о чем-то таком глобальном, обо всем. Но тут есть некоторые аспекты, где человек хочет подняться и быть в действии по отдаче, которые называются заповедями, только об этом он говорит, не более того.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:17) Он пишет также о средней линии, что это желание получать ради отдачи, когда желание получать включается в кли отдачи. Так условие двух этих противоположностей, чтобы соединить их – это условие доставить наслаждение Творцу?

М. Лайтман: По-видимому да.

Ученик: Так просто?

М. Лайтман: Сказать просто.

Ученик: Сказать…

Вопрос (Latin 7): (01:07:03) Есть моменты, когда нет этой радости и мы хотим убежать. Как мы можем работать, когда у нас нет радости? Как мы можем передать радость в таком состоянии товарищу?

М. Лайтман: Даже когда нет у нас радости от какого-то такого особенного действия, но это в нашем ощущении, нам надо подняться выше этого ощущения, чтобы это было ради отдачи и тогда приблизимся к ощущению радости. Что хотя сам я еще не радуюсь, но в отдающих келим я могу почувствовать радость. Вот сейчас я захожу туда и скоро я почувствую радость.

Реплика: В распространении то же самое происходит? Это он спрашивает.

Вопрос (Казахстан-Кыргызстан): (01:08:39) Здесь, изначально, в самом начале статьи написано о том, что «Судя по всему, тяжба с идолопоклонниками в месяц адар ведется всегда, а не по воле случая. Иными словами, в том редком случае, когда у сына Исраэля возникнет разбирательство с неевреем, он должен судиться с ним в месяц адар».

Тут нужно понимать, что есть, когда он судится как с евреям, так и с неевреям. С неевреем в месяц адар. Можно ли объяснить, получается есть два вида судов. В десятке, в работе, что это означает?

М. Лайтман: Я не знаю, смогу ли я это тебе объяснить. Месяц адар – это месяц, что тот кто стремится к объединению, к приближению к Творцу, у него есть в этом… ему открывают сверху, добавляет ему сил, помогают ему. Все. В соответствии с этим ты делаешь расчет. Это значит, что если ты хочешь совершать какие-то добрые действия, тебе стоит это делать в адаре, получишь помощь.

Ученик: Тут немного вопрос возникает, потому что, как правило, мы стараемся не трогать левую сторону, мы все время стараемся работать в правой стороне, а левая сама увеличится, поскольку мы все время увеличиваем правую. Получается, как две ноги. И тут понятие вопроса именно разбирательства. Не совсем понятно, как делать выяснения.

М. Лайтман: Я не могу сейчас начать открывать все эти вещи, потому что мы еще не находимся в них и не знаем поэтому как работать с временами, с условиями. Но мы придем к этому, это как раз не где-то там далеко. Перед нами есть и Йом Кипур, потом адар (это будет зимой), и мы поймем все эти вещи, мы их воспримем.

Вопрос (Чтец): (01:11:20) Вы сказали, что месяц адар – это месяц, когда у того, кто стремится к объединению и сближению, есть раскрытие свыше. А что относительно месяца ав, что значит «уменьшать в радости»?

М. Лайтман: Что это наоборот: в месяц ав не начинай ничего, не делай ничего, потому что большой шанс ни в чем не преуспеть.

Ученик: Почему нужно уменьшать в радости?

М. Лайтман: Потому что это не месяц для радости. Есть время для добра, есть время для зла.

Ученик: Так это вид ограничения, когда ты уменьшаешь в радости?

М. Лайтман: Конечно. Нет свадеб, ну, разные такие вещи.

Ученик: Я говорю о внутренней работе человека.

М. Лайтман: Внутренняя работа – тоже, конечно, отсюда.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:24) Он пишет: если человек находится в состоянии критики, что называется левой линией, он находится в состоянии проклятого, и само собой он отделяется от совершенного. Как человек проверяет, находится ли он в критике?

М. Лайтман: Я не знаю, но это ведь уже понятно, что если он в критике на действия Творца, на действия творений, критика обычно, на самого Творце, – тогда у него уже есть проблема, он должен остерегаться. В таком подходе у него ничего не получится.

Ученик: Так человек находит себя иногда в этой критике, вводят его в такое состояние.

М. Лайтман: Специально.

Ученик: И что получается в этом состоянии? Как выйти как можно скорее из него?

М. Лайтман: Сразу прекратить критику.

Ученик: Как такое состояние служит Цели творения?

М. Лайтман: Начни читать Псалмы. Да. Я не смеюсь.

Ученик: Нет-нет, я уверен, что не смеетесь.

Вопрос (Интернет, USA Northeast): (01:13:59) Есть ли график духовных времен? Он объясняет, что во время адар нужно быть в радости. Разве не весь год?

М. Лайтман: Да-да, есть времена, есть 12 месяцев в году, есть такие месяцы, есть другие – так же, как часы, там есть 24 часа. Да и вообще, есть вот эта тема – время добра, время зла.

Ученик: Он продолжает спрашивать. Почему мы не можем быть в правой весь год?

М. Лайтман: Потому что так выстроено в общем расписание всего мира.

Вопрос (Интернет, Балтия-3): (01:14:50) Так понятие месяца адар – это материальное время или говорится только о духовном понятии?

М. Лайтман: И материальное, и духовное. Я понимаю, что нам трудно соединить одно с другим, но выхода нет. Будем думать и о том, и об этом.

Ученик: Так значит в месяце адар есть лучший шанс победить злое начало?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Интернет, МАК-7): (01:15:20) Что это за состояние в десятке, которое называется «месяц адар»?

М. Лайтман: Это то, что мы приходим к правой линии.

Ученик: Повторяются вопросы.

М. Лайтман: Хорошо, замечательно. Ладно.

Вопрос (Италия-3): (01:16:05) Получающее кли будет всегда управляться отдающим кли?

М. Лайтман: Нет, это гораздо-гораздо сложнее. Не всегда один правит другим. Как, скажем, пример: зависит от того, какие месяцы, какое время, время добра, время зла и так далее. Тогда мы видим, как мир переворачивается от мира к войне и наоборот, и еще что-нибудь. Это все непросто, будем это учить постепенно.

Вопрос (Турция-6): (01:17:22) Как мы всегда можем работать с радостью в десятке?

М. Лайтман: Это зависит от связи между нами. Мы можем в связи между нами быть всегда выше всех этих звезд, созвездий, знаков.

Вопрос (Италия-4): (01:17:50) Я молюсь, чтобы Вы себя хорошо чувствовали. Вопрос такой: что значит, что есть в человеке время испорченности и время исправления?

М. Лайтман: Так есть у каждого: время во благо, время зла. Мы читали об этом несколько раз в разных местах. Так это.

Вопрос (Киев-1): (01:18:20) Удивительная статья, так много всего в ней. И здесь интересно, что он описывает о том, как ты приходишь сначала к радости, и тут описывает самые малые ступени на уровне мира Асия. И потом он говорит, что приходит время присоединять как бы иноверцев, для того чтобы больше отдавать Творцу. Как это работает, когда мы уже из радости можем отдавать Творцу больше тем, что подключаем иноверцев, левую линию?

М. Лайтман: Иноверцы – это… У вас так написано? Интересные переводы. Иноверцы – это ваши мысли, желания, расчеты, которые были ради себя, сейчас вы их переделываете на ради Творца.

Ученик: А в какой-то момент наступает такое, что мы можем начинать работать с ними, пробуждать эти мысли, эти желания?

М. Лайтман: Ну конечно, конечно. Мы должны абсолютно все мысли и желания переделать на свойство отдачи.

Ученик: А этапность работы? То есть мы – правильно ли я понимаю из статьи? – что мы принуждаем себя, и в результате как бы такого усилия, мы приходим к радости, к связи с Творцом, и потом мы можем, исходя из этого состояния, как бы подключать все остальное и исправлять?

М. Лайтман: Да, именно так это работает. Только своими усилиями.

Вопрос (Merkaz 1): (01:20:45) Он описывает здесь состояние, когда человек работает в ло лишма, и тогда он говорит: хорошо. Мудрецы сказали, что из ло лишма приходят к лишма. И все-таки я рад, что удостоился сделать что-то, что все-таки называется «заповедью Творца». Кажется, это как радость, которая как раз отдаляет и не дает продвигаться, поскольку затушевывает истину.

М. Лайтман: Может быть, это правильно – то, что ты видишь. Может быть.

Вопрос (Петах-Тиква-32): (01:21:31) Вопрос относительно выяснения намерения. Выяснить намерение можно только из действий, а без действий – это не будет истинным? Ведь написано «все выясняется в мысли».

М. Лайтман: Нет-нет, без действия это не сработает, это вещь мертвая.

Вопрос (Хадера-2): (01:22:18) Пытаются нам сказать, что нет разницы между потерей внешнего, внешней опасностью, или внутренней, когда в месяце адар есть возможность, есть вообще такая возможность потерять все духовное (опасность такая), а во время ав потерять намерение.

М. Лайтман: Попробуй, попробуй. Направление правильное.

Вопрос (Ж Турция-8): (01:23:00) Как мы все время можем обращать внимание на то, чтобы доставлять наслаждение Творцу?

М. Лайтман: Помогая друг другу в группе.

Вопрос (USA Northeast): (01:24:00) Можем ли мы рассматривать правую и левую линии как две сети решимот и тогда средняя линия (когда мы строим уравновешенную сеть) между ними?

М. Лайтман: Да, мы над этим еще поработаем.

Вопрос (Киев-1): (01:24:20) В статье написано, цитата: оттого подготовка к столь большому свету должна быть радость, которая готовит к встрече уважаемого гостя – света, что придет в будущем. Такой вопрос: как вызывать в десятке радость тем, что будет в будущем?

М. Лайтман: Окружающий, окружающий.

Ученик: Что значит в будущем? Что значит радость тем, что будет в будущем? Как я в десятке работаю с этой радостью?

М. Лайтман: Это свет, который еще не облачился в кли, но он находится по дороге к нему, поэтому называется макиф, окружающий.

Ученик: А что я в десятке говорю, чтобы десятка обрадовалась?

М. Лайтман: Ну, не знаю. Придумай.

Ученик: А можно еще вопрос?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Здесь такая цитата в тексте, что мудрецы сказали, что когда человек раскаивается из любви, то совершенные им злоумышления становятся ему как заслуги. А когда раскаивается из трепета, то злоумышления становятся ему как оплошности. Что это за правило?

М. Лайтман: Ну, это такие правила хорошего поведения.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:10) Все концентрируется в конце статьи в отношении месяца ав. Так что за работа у нас здесь в месяце ав?

М. Лайтман: В месяце ав нам нужно выяснить все наши недостатки, все наши ошибки, все наши разбиения и приготовить их к исправлению.

Ученик: А что это за действие – находиться в плаче, в скорби о Храме?

М. Лайтман: Надо склонить голову и молиться, чтобы Творец светил на все наши разрушения, на все наши разбитые келим в мозге, в сердце, чтобы Он дал нам возможность видеть их правильно.

Ученик: Сейчас мы здесь как десятки, как мировое кли Бней Баруха. Что от нас ожидают? Что мы можем добавить сейчас в эти очень особые времена, которые здесь происходят в народе Израиля?

М. Лайтман: Творец своим огромным милосердием произвел бы с нами исправление так, чтобы мы смогли выдержать их, работать в соответствии с этими исправлениями, и прийти к исправленному состоянию.

Ученик: Когда говорят «уменьшать в радости», что мы должны делать в этом случае?

М. Лайтман: Нам надо объединяться. Это в общем-то вернуться в исправленную систему Адам Ришон. Это всё.

Ученик: (01:28:16) Любое наше действие сейчас, когда мы находимся во время урока, в течение дня до конца этой недели… что Вы рекомендуете нам делать, чтобы мы не упустили эту возможность здесь, когда мы здесь делаем работу? Я чувствую, что все товарищи делают очень большую работу.

М. Лайтман: Я открываю сердце, я ввожу всех своих товарищей в свое сердце, и я хочу, чтобы там произошло у нас объединение, и так вот каждый в своем сердце. Ну, скажем, так.

Ученик: Но не экономьте на нас. Я чувствую, что есть у нас сейчас как раз возможность.

М. Лайтман: Я не экономлю.

Ученик: Я имею в виду, что требуйте от нас.

М. Лайтман: Не знаю. Не знаю, что добавить. Ну, на самом деле вы знаете все. Вы все слышали, всему учились, но что еще я могу добавить? Ну, спросите, я отвечу.

Ученик: Чтобы мы завтра не начали плакать, что не сделали то, что могли сделать.

М. Лайтман: Не волнуйтесь. У нас есть свыше настоящий наш Учитель.

Ну, что там у тебя?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:30:21) Он пишет здесь, что знай, что и путем принуждения ты выполняешь заповедь Творца, и не поможет тебе никакое сопротивление этому действию, потому что в практических действиях есть средство привести человека к лишма. Трудно понять.

М. Лайтман: Как написано, так и понимай. Тут не надо ничего больше понимать, что там есть под всем этим.

Ученик: Что такое практические заповеди в работе, то, что мы делаем в десятке, в группе разные действия?

М. Лайтман: Практические, да.

Ученик: Так откуда здесь есть это чудодейственное средство, если это только материальное действие?

М. Лайтман: Ну, да. Там есть такая сила, вы когда объединяетесь, то вы как будто бы возвращаетесь в исправленную систему Адама Ришона.

Ученик: Какова роль принуждения?

М. Лайтман: Ну, делается по принуждению, если не можете, если не хотите, если не можете это сделать по желанию.

Ученик: Это понятие также работает, как написано после этого: в том месте, где человек думает, там и находится? Получается, что если человек думает, что стоит и говорит с Царем, он находится на Его месте в отношении мысли, есть тоже принуждение, когда он по принуждению может думать о чем-то?

М. Лайтман: Да. А что тут такого?

Ученик: Что такого… Я не очень-то привык. Мы получаем мысли от окружения, от книг. Как мы можем по принуждению управлять мыслью? Я могу определить, о чем я буду думать?

М. Лайтман: Да, конечно. Ты большую часть времени так и делаешь: ты заставляешь себя и определяешь – о чем думать, что добиться мыслью.

Ученик: И когда он продолжает, что объяснение: согласно действиям нижних, которые выполняют в этой мере, пробуждается действие свыше. Он пишет здесь – относительно действий по принуждению со стороны нижних?

М. Лайтман: Тоже.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:32:48) На 278-й странице первая колонка посередине написано, что и в таком случае он не просит чего-то у Творца, и вся его тенденция сейчас – только, что он хочет поблагодарить Творца. Получается, что есть у него сейчас слияние с Творцом, поскольку он занят отдачей. Когда находимся в благодарности, мы находимся в отдаче Творцу? Почему так это? Непонятно.

М. Лайтман: Он сейчас от Творца не требует ничего, он только хочет благодарить Его за то, что получил от Творца, то, как Творец занимается им.

Ученик: И в этом состоянии мы находимся в отдаче Творцу?

М. Лайтман: Конечно. Когда ты говоришь: большое спасибо, что Ты сделал вот так и так, я Тебя благодарю и так далее – ты находишься в отдаче Творцу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:34:57) Что значит «идолопоклонники в человеке»?

М. Лайтман: Идолопоклонники? Идолопоклонники не хотят идти прямым путем.

Ученик: Работающие на звезды везде и знаки…

М. Лайтман: Я понимаю.

Ученик: Что значит, что он не хочет идти прямым путем? Что значит «не прямой путь»?

М. Лайтман: Прямой путь – это отдача Творцу.

Ученик: А не прямой путь? Куда он идет?

М. Лайтман: С разными другими намерениями.

Ученик: Мы говорили о том, что есть материальное выражение месяца адара и ава, и мы можем обратить внимание, что нельзя радоваться в месяц ав и так далее. С другой стороны, мы говорим, что Исраэль над созвездиями, над этими временами. О чем это говорит?

М. Лайтман: Да, Израиль выше всех этих звезд и созвездий, знаков. А с другой стороны, есть все-таки вопрос: есть время во благо, есть время во зло, есть много всего об этом всем, и нам надо поэтому выбирать, когда мы заняты чем-то.

Но, конечно же, если мы объединяемся между собой с нашим намерением соединиться с Творцом, действительно соединиться с Ним, то тут нет чего-то такого, что могло бы нам помешать в этом действии, и это вообще уже неважно, в каком месяце мы находимся.

Ученик: (01:35:56) Это приводит меня к вопросу: так что это за месяцы адар и ав в нашем отношении? То есть РАБАШ нас учит духовному, чему он учит нас здесь в духовной работе?

М. Лайтман: Есть времена как бы удачные – во благо, и есть – во зло. Есть такие моменты: во зло, в добро. Ну, надо поискать статьи и изучить их.

Ученик: То есть это ощущение человека в его внутренней работе, когда он может сказать сейчас, что…

М. Лайтман: Это не только ощущение, это факт. Это факт.

Ученик: Мы можем распознать это и работать с этим?

М. Лайтман: Да. Это нам дается для того, чтобы мы были более… ну, такие, знаешь, как те, кто могут отнести себя и к этому и к тому, и к правой линии и к левой, пока не приходим к средней линии, пока не продвигаемся по средней линии, и невозможно продвинуться, пока ты не склоняешься к правой, потом заходишь в левую, потом снова в правую, потом снова к средней.

Гилад, как называется «идти галсами»? Да, ты же не движешься прямо против ветра? Ты лавируешь галсами – сначала так, потом вот так, но в конечном счете ты продвигаешься.

Ученик: Мы так же учим, что нужно быть 23.5 часа в правой, то есть гораздо больше в правой, а здесь немного другое деление – один месяц так, а другой так.

М. Лайтман: Я не могу тебе ответить на это, есть очень много текстов об этом.

Ученик: Но у нас в книгах…

М. Лайтман: Да-да, в книгах РАБАШа есть, есть. Он это как-то включает в статьи, и поэтому, может быть, мы не очень-то обращаем на это внимание, но это есть во многих местах.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:38:28) Я хотел выяснить насчет благодарности. Куда благодарность входит в работу человека, если мы полны недостатков?

М. Лайтман: Если мы полны недостатков, то у благодарности есть ли место для благодарности? Как, что ты спрашиваешь?

Ученик: Просто мы находимся все время в смене состояний в работе. У нас нет как бы времени во внутренней работе, когда человек хочет и благодарит, все время смена состояний. Кажется, что благодарность – это что-то, что пребывает над всем, и не находится именно в этой работе?

М. Лайтман: Да-да, правильно. Благодарность – это отношение к Творцу на все состояния, на все действия, которые Он со мной производит, потому что в конечном счете над всем, я уверен, что с Его помощью я приду к Концу Исправления.

Ученик: Как человек улучшает это понятие благодарности? Как он работает с благодарностью?

М. Лайтман: С товарищами, другого нет.

Ученик: То есть в десятке говорить об этом и…

М. Лайтман: Да-да.

Ученик: Последний вопрос об этом. Благодарность и восхваление – это исправление или это должно сопровождать исправление?

М. Лайтман: Восхваление и благодарность должны быть как сопровождение нашего обращения.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:40:16) Я никогда не понимал, почему 15-го Ава – праздник любви, именно в месяц ав?

М. Лайтман: А я не знаю. Я не знаю, почему это так устроено, почему такие даты, почему такие месяцы, годы. Это пока что выше моего понимания.

Ученик: Нет, потому что здесь он говорит, что это все противоречит всему написанному.

М. Лайтман: Я не понимаю. Что ты продолжаешь спрашивать? Я также не видел, чтобы это где-то было написано, так выстроено логически, а написано: это так, поэтому это так, а вот это так, поэтому так-то и так-то. Всё.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:41:17) Получается, что человек, когда благодарит Творца, он объединяет «нет никого кроме Него» и «Добрый и Творящий добро». Получается, он благодарит Творца, что Он так сделал, что всё от Творца, и он оправдывает это управление, что «Добрый и Творящий добро». В принципе, это вся духовная работа, получается, цель – объединить «нет никого кроме Него» и «Добрый и Творящий добро»?

М. Лайтман: Ну, скажем.

Вопрос (Голландия-1): (01:42:05) Относительно восхваления и благодарности. То, что у человека есть пока еще недостатки (он не совершенен), он не может полностью восхвалять Творца. Он говорит здесь: «Все кости мои скажут», а пока у тебя недостатки, ты не можешь быть в таком состоянии. Вы можете еще раз объяснить, почему это так, и какова связь между этим?

М. Лайтман: Я вопрос не понял.

Ученик: Пока у человека есть недостатки, скажем, есть у тебя недостаток, и ты из этого недостатка хочешь попросить помощи у Творца. И в результате этого ты не можешь быть в восхвалении и благодарности Творцу. Ты не можешь быть в этом состоянии, о котором сказано: «Все кости мои скажут». Почему это так – пока у тебя есть недостаток, ты не можешь быть в состоянии, когда «все кости мои скажут»?

М. Лайтман: Потому что у тебя есть несколько костей, которыми ты не можешь еще благодарить.

Ученик: А что Вы имеете в виду: несколько костей, из которых не можешь благодарить?

М. Лайтман: Дословно написано: костями, всеми костями своими скажу я, всем своим нутром благодарят – это благодарность. Ну так вот получается, что если так, тогда значит все нормально.

Ученик: Так почему я не могу прийти к полной благодарности, к совершенному восхвалению? Что нужно, чтобы прийти к этому?

М. Лайтман: Мы никогда не можем прийти, как я понимаю, к полноценной молитве. Всегда мы говорим: «Творец закончит за меня». Невозможно человеку все-таки прийти к такому состоянию, когда он на все 100% закрывает счет. Нет такого.

Ученик: Так ты должен прекратить просить о помощи, и тогда это говорит, что ты в полной благодарности?

М. Лайтман: Нет-нет. Ты продолжай, продолжай и продолжай, но знай, что об этом написано: «Творец закончит за меня». Я все-таки не могу полностью на все недостатки, проблемы, все свои преступления просить исправления, просить прощения, не могу. Но «Творец за меня закончит».

Есть у тебя еще некоторая такая добавка – как в математике – си когда добавляют. Ну, как это сказать? А добавляют си, константа. Постоянное, неизменное – это понятно. Ну, предположим. Это ты не можешь брать в расчет, ты добавляешь и всё, и…

Вопрос (Чтец): (01:46:10) РАБАШ пишет, что причина радости в то время, когда занят восхвалением и благодарностью, а не когда занят проверкой недостатков. Как в то время, когда занят проверкой недостатков (это сущность человека, его желание получать), как может раскрыть радость и в таком состоянии?

М. Лайтман: Что, несмотря на то, что есть еще недостатки, и, может быть, даже не может их покрыть, но он говорит: «Творец за меня закончит».

Ученик: Творец закончит за меня – это уже восхваление и благодарность?

М. Лайтман: Да, включает это.

Ученик: Так он всегда может быть в благодарности и не только в восхвалении и благодарности?

М. Лайтман: Всегда.

Вопрос (Ж МАК-56): (01:47:06) В десятке подруга поделилась состоянием, что не чувствует себя хуже всех вообще. А я наоборот, что чувствую себя ничтожной и ужасной. Однако мы очень гармонично взаимодействуем. Какое состояние больше держит или продвигает десятку?

М. Лайтман: Вместе. Дополняйте друг друга.

Ученица: То есть я себе, например, так объясняю, что одна скорбит о разрушении Храма, например, другая радуется чуду объединения, но нет у нас конфронтации вообще.

М. Лайтман: Хорошо.

Вопрос (Ж Москва-6): (01:47:52) В статье написано: другое дело когда человек обращается с просьбой, его молитвой идущей из глубины сердца, она полна недостатков, которые он испытывает ведь сильнее ощущение недостатка, тем более глубокая молитва и как следствие он не может быть в радости. Подскажите, совсем запуталась здесь. Как связать радость – как показатель правильности в пути с одной стороны, а с другой стороны молился бы весь день, то есть молиться можно только из хисарона. Как это все объединить?

М. Лайтман: Вы знаете что, упадите на руки подруг и все получится. Без слишком многих, мудрых мыслей.

Вопрос (W Eng 1): (01:49:11) Он пишет: все эти замечательные вещи – отдача, радость. А что мы чувствуем? Огромный страх. Что это должно нам показать?

М. Лайтман: Страх?

Ученица: Да, огромный страх.

М. Лайтман: Страх – это очень важно. Это очень-очень хорошее свойство. Есть люди, которые чувствуют больше, а есть, которые чувствуют это меньше. Я думаю, что тот, кто чувствует больше – есть у него больше шансов приблизиться к исправлениям, как раз, но тоже, чтобы не было так, что это сдавливает его как в тисках и не дает ему возможности дышать, но страх… есть, как мне кажется, 800 с чем-то видов страха у человека, и поэтому это – хорошо. Это говорит только о том, насколько мы можем получать помощь от всевозможных пробуждений подобного рода со стороны Творца

Ну, Дуди, веди дальше урок.

Чтец: Тогда мелодия, и потом следующая часть урока.

Мелодия (01:51:01-01:51:54)

Набор: Команда синхронного набора