MONDAY: KETER-TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN
READING: FROM MIDNIGHT TO DAWN MONDAY
Rabash. What Is, “For You Are the Least of All the Peoples,” in the Work?. 40 (1990)
Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 22 июля 2023 года
Часть 1. Рабаш. Что означает: «Ибо вы малочисленнее всех народов» в духовной работе. 40 (1990)
Чтец: Мы изучаем книгу РАБАШа, 2-й том, 1055-я страница, статья «Что означает: «Ибо вы малочисленнее всех народов» в духовной работе».
М. Лайтман: Да, мы продолжаем статьи РАБАШа и так по одному присоединяем их, присоединяем к внутреннему нашему исправлению, общему. Прошу.
Чтец: (00:50) Что означает: «Ибо вы малочисленнее всех народов» в духовной работе.
Сказано (Ваэтханан, 7): «Не по многочисленности вашей из всех народов возжелал вас Творец и избрал вас, ибо вы малочисленнее всех народов. Но из любви Творца к вам и ради соблюдения Им клятвы, которою клялся Он отцам вашим, вывел Творец вас рукою крепкою и освободил тебя из дома рабства, из руки Фараона, царя Египетского». И сказали мудрецы (Хулин, часть 9): «Не по многочисленности вашей, – сказал Творец Израилю, – возжелал вас, ведь даже в час, когда Я даю вам величие, вы принижаете себя передо Мной». Конец цитаты.
И надо понять, чему это нас учит, и объясняли мудрецы, что Творец сказал Израилю: возжелал Я вас. И даже когда Я вам даю величие, вы принижаете себя предо Мной. Если бы Творец сказал, что, несмотря на то, что Я даю вам величие, вы принижаете себя перед людьми, – я бы понял это. Но мудрецы сказали, что «вы принижаете себя передо Мной», то есть перед Творцом. Что это за ступень, когда Творец дает человеку величие, а тот не возносится перед Творцом от того, что Творец дал ему величие?
Если Царь дает величие человеку и возвеличивает его перед министрами, то этот человек возносится и перед царем. Возможно такое? Если так, то почему так важно, что они не начинают гордиться перед Творцом, а принижают себя перед Ним? То есть относительно кого они принижают себя? Здравый смысл подсказывает, что когда человек осознает величие царя, то, разумеется, принижает себя перед царем.
И чтобы понять это, необходимо вспомнить порядок работы, что означает исправление творения. То есть для того чтобы достичь слияния, называемого уподоблением по свойствам, удостоиться отдающих келим, сделано исправление, называемое сокращением и скрытием святости (отдачи). Иными словами, скрыт смысл Торы и заповедей, что в них облачено благо и наслаждение, которые Творец хотел дать творениям, что означает Его желание насладить творения. А все, что он хотел дать творениям, облачено в Тору и заповеди, называемые в Зоаре ТАРЬЯГ (613) пкудин (вкладов).
И об этом сказано в комментарии Сулам: «Дело в том, что пкудин (указания) – от слова пикадон (вклад)». В каждой заповеди есть особый свет, облаченный в эту заповедь. Но для того чтобы достичь света, облаченного в нее, из-за сокращения и скрытия на них по причине исправления творения, то есть для того, чтобы человек получил благо и наслаждения, облаченные в них, человек вынужден сначала получить келим, подходящие для света, поскольку необходимо уподобление по свойствам свету – как свет – отдающий, так и кли должно стать ради отдачи.
Но так как у человека со стороны природы существует желание получать для себя, а не желание отдавать, то как человек может изменить свою природу, которую создал Творец? Об этом сказали мудрецы, что сказал Творец: «Я создал злое начало, и Я создал Тору – в приправу». Тора дает человеку советы как выйти из любви к себе и обрести желание отдавать. И в этом состоянии называются ТАРЬЯГ (613) заповедей, – говорит Зоар, – 613 эйтин (советами), то есть 613 советами как обрести желание отдавать. Поскольку только у желания отдавать есть возможность, чтобы свет, называемый благом и наслаждением, облачился в них.
И об этом сказали мудрецы: «Всегда человек будет заниматься Торой и заповедями, даже ло лишма, поскольку от ло лишма он придет к лишма, благодаря свету в ней, возвращающему к источнику, и с помощью этого он достигнет ступени лишма».
И в ло лишма есть много ступеней.
1) Учит, чтобы предъявлять претензии. Это ступень худшая из всех, и об этом сказали мудрецы (Брахот 17): «Кто занимается Торой ло лишма – лучше бы не рождался».
2) Учит, чтобы его звали равом.
На этих двух ступенях он желает вознаграждения от людей и не хочет, чтобы Творец давал ему вознаграждение за работу.
3) Учит, чтобы Творец дал ему награду в этом мире, чтобы у него была хорошая жизнь, заработок, здоровье и прочее.
4) Учит ради того, чтобы Творец дал ему награду в мире будущем.
5) Занимается Торой и заповедями, поскольку ощущает, что служит великому царю. Поэтому у него есть наслаждение от того, что он выполняет Тору и заповеди. То есть ради наслаждения, которое он ощущает при служении царю, ему стоит трудиться. Получается, что и тот факт, что он работает ради того, чтобы служить великому царю, и это еще не может называться чистым лишма, хотя он работает ради Небес, то есть он не хочет платы за свою работу, но все равно стремится почувствовать вкус в этой работе, потому что ощущает величие царя.
Необходимо знать, что и это еще не называется чистым лишма, потому что, в конце концов, он стремится к наслаждению, которое чувствует во время работы. Ведь наслаждение, которое он ощущает во время работы – это причина, почему он хочет быть работником Творца. Получается согласно этому, что только то, что желание получать ощущает наслаждение во время работы, заставляет его заниматься Торой и заповедями. Поэтому это называется так же «ло лишма». Но это ло лишма приводит его к лишма, поскольку свет в ней возвращает к источнику.
И об этом сказано в Предисловии к Книге Зоар:
30. Второй период – от 13 лет и далее, когда придается сила точке, находящейся в сердце человека и являющейся обратной стороной чистой души, облаченной в его желание получать с момента его рождения. … Тогда человек начинает переходить во власть системы чистых миров в той мере, в которой он занимается Торой и заповедями.
Основная роль этого периода – достичь духовного желания и увеличить его.
31. … И все же эта ступень неизмеримо важнее, чем первая, ведь, кроме того, что …, ступень эта приводит к «лишма», как сказано мудрецами: “Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями ло лишма (для себя), поскольку тем самым придет к «лишма» (ради Творца)».
И потому эта ступень … определяется как «чистая», что является смыслом написанного: «служанка, прислуживающая своей госпоже», то есть святой Шхине. То есть служанка ведет к ступени «лишма» и удостаивается сияния Шхины (высшей малхут).
Но обязан человек делать все от него зависящее, чтобы достичь лишма…
И последняя ступень этого периода – чтобы возжелал насладиться Творцом, подобно человеку в нашем мире, обуреваемому страстным желанием – настолько, что только оно горит в нем день и ночь, как сказано: «постоянная память об этом не дает мне спать».
А после всего этого начинается порядок лишма, связанный с работой над желанием отдавать. И здесь, чтобы быть полностью отдающим, у человека нет таких сил прийти к этому, то есть чтобы все его желание было только отдавать Творцу, потому что Он велик и правит всем. У человека нет никакого представления как этого достичь. Это означает, что желание отдавать находится в египетском изгнании. Это желание человек может осознать только выше разума, поскольку внутри разума нет никакой возможности понять это. Человек не может понять, как можно сделать какое-то действие, не получая от этого наслаждение.
Получается, что даже когда человек не требует никакой оплаты за свою работу, но его обязывает работать желание насладить Творца – в этом его наслаждение, и тогда здесь уже есть наслаждение. То есть от того, что он наслаждается служа царю, в этом его наслаждение. Но как можно иначе? То есть работать без наслаждения?
Поэтому, когда говорится, что человек должен работать ради отдачи, эта работа выше разума. И у всего, что выше разума, нет никакого желания получать для себя. Человеку говорят, что он должен работать только ради того, чтобы Творец наслаждался от его работы. И говорят, что человек должен быть в радости от того, что служит великому царю.
Но если бы великий царь раскрыл свою важность и величие, то он наслаждался бы внутри разума, тогда разумом понимал бы, что стоит служить великому царю. Но когда человек должен верить в величие и важность царя, получается, что он служит незначительному царю – по его ощущениям. Если так, то когда он говорит выше разума, что он – великий царь, то уже нет никакой возможности у желания получать согласиться на эту работу, поскольку все наслаждение построено выше разума.
И, так или иначе, понятно, почему тело не желает работать в то время, когда не видит важности царя. Но ему говорят, что, несмотря на то, что здравый смысл подсказывает, что если величие царя не раскрыто, то нет никакого места для желания получать для себя. Если так, то как можно, чтобы у человека появилась возможность работать по причине того, что Он велик и правит всем? Это было бы хорошо, если это было бы раскрыто, но на это величие Творца наложена власть египетского царя Фараона, который говорит: «Кто такой Творец, чтобы я слушал Его голоса?».
Поэтому основная работа – именно в этом месте, то есть здесь начинается процесс лишма, когда он хочет работать ради того, чтобы Творец наслаждался его работой, а самому ему неважно, какой вкус он ощущает. В его работе, когда он работает в такой форме, он как будто бы ощущает величие Творца, а на самом деле его ощущение – «Шхина во прахе», когда им не ощущается никакой важности, а только вкус праха. И все равно он преодолевает себя и говорит, что ему это важно, как будто бы он ощущает, что служит великому царю, тогда, разумеется, и желание получать наслаждается, поскольку он не должен верить в величие и важность царя.
Но как человек может получить силу преодолеть свое тело, когда ощущает Шхину во прахе? Какую радость он может получить от этой работы? И еще сложнее, как человеку можно обрести желание и потребность работать, когда он не ощущает в этом вкуса. Это возможно только от отсутствия выбора. Но понимать, что невозможно, что человек работает вынужденно, желая такой работы, в которой нет вкуса. А поскольку у него нет сил преодоления, и нет у него радости от этой работы, то как можно служить царю в таком низменном состоянии, то есть, когда он ощущает вкус праха, служа царю?
Поэтому он не просит Творца раскрыть свое величие, чтобы ощутить в этом вкус. А он просит Творца дать силу, чтобы смог превозмочь тело и работать в радости от того, что сейчас он может работать только ради Творца, ведь желание получать не наслаждается от этого, и у него есть только вкус праха. Если так, то для чего он работает? Разумеется, только ради Небес. А для такой работы нет никакого места внутри разума. И в этой работе человек видит, что у него нет никакой возможности со стороны природы захотеть работать таким образом.
В этой работе, в таком состоянии человек видит, что у него нет никакой возможности работать с желанием отдавать и не ради собственной выгоды. Такое возможно только как чудо с Небес. На самом деле это называется выходом из Египта. То есть выйти вообще из разума, который у него есть со стороны природы, когда невозможно сделать никакого движения без наслаждения. И здесь он просит Творца, чтобы дал ему силу работать там, где у него нет никакого вкуса и ощущения, а только веря в то, что Творец наслаждается от этой работы, поскольку он весь в отдаче.
И поэтому эта молитва истинная, поскольку человек видит, что нечего надеяться, что у него когда-нибудь будет возможность работать ради отдачи. Получается, что человек ощущает, насколько он потерян. Получается, что у него есть тесная связь с Творцом. И это человек должен ценить – то, что человек просит Творца, чтобы помог ему, и нет никого в мире, кто мог бы его спасти.
Однако здесь встает самый сложный вопрос: кто сказал человеку, что Творцу доставляет наслаждение такая работа, в которой нет никакого вкуса, кроме вкуса праха, и эту работу человек должен просить у Творца, по причине того, что хочет сделать все только ради наслаждения Творца? На это приходит ответ – вера мудрецов, и мы должны верить их словам. Получается, что эта молитва человека о помощи Творца, чтобы смог работать в низменном состоянии, когда ощущает только вкус праха, – это возможно только на основе веры мудрецов. Мы должны им верить, что только таким образом мы сможем достичь состояния лишма, а не оставаться в желании личной выгоды. Ведь только они знают, что такое лишма, и как этого достичь.
Сказанным можно объяснить то, что мы спрашивали о словах мудрецов на сказанное: не по многочисленности вашей, – сказал Творец Израилю, – возжелал Я вас, и даже когда Я вам даю величие, вы принижаете себя предо Мной. И спрашивали, ведь в этом мире, если царь кого-то возвеличивает, то этот человек начинает возноситься перед царем. Если так, то о чем нам говорит то, что Исраэль принижает себя перед Творцом?
Выше объяснялось, что в работе есть две ступени:
1) Когда Творец ему светит во время занятий Торой и заповедями, и он ощущает вкус в работе, и ощущает величие Творца, что он служит великому царю, и уже достиг ступени «постоянно думая о Нем, не может уснуть».
2) Работа лишма, то есть ради отдачи, не получая награды. И тогда у человека начинается сопротивление со стороны тела, поскольку не ощущает никакого вкуса в работе. Но он не хочет никакого ощущения величия Творца, потому что это ощущение дает ему причину его занятий Торой и заповедями, заставляя его заниматься Торой и заповедями. Получается, что это – не только ради Небес, а здесь примешивается так же и его собственное наслаждение.
А поскольку вся эта работа полностью выше разума, потому что нет такого разума в мире, который мог бы понять это, это называется «Шхина во прахе». И человек должен верить, что именно от этой работы Творец наслаждается. Эта работа называется работой – «вы принижаете себя предо Мной».
Означает, что когда Творец дает им почувствовать Свое величие, они не говорят, что теперь им уже не надо работать выше разума, потому что и тело, когда ощущает величие Творца, отменяется как свеча перед факелом, а они говорят, что хотят работать как немногочисленные из народов. Тогда все народы в человеке говорят, что вся эта работа презренная, что она незначительная и низкая, то есть как Шхина во прахе.
И как сказали мудрецы: не по многочисленности вашей, – сказал им Творец, – возжелал Я вас. И даже когда Я вам даю величие, вы принижаете себя предо Мной. Дал величие Аврааму. И, разумеется, тогда должен радоваться, потому что чувствует величие Творца, и уже не будет у него сопротивления со стороны тела. Но он принижает себя, и говорит: «Я – прах и ничто».
Объяснение. Он сказал Творцу, что страстно желает работы в состоянии «Я – Творец, Бог твой», в состоянии праха и пыли.
То есть желает, чтобы стало его работой – поднять Шхину из праха. И тогда он уверен, что вся его работа – ради отдачи, и нет здесь совершенно ничего от желания получать для себя. Объяснение – не в том, что желает себя уменьшить перед Творцом, то есть не гордиться перед Ним, а объяснение – в том, что уменьшает себя, работая в смирении, не смотря на то, что Творец дал ему величие.
Например, Моше и Аарону Творец дал величие, а они сказали: «А мы – что?» Это означает, что они были готовы работать даже в состоянии «Шхина во прахе», то есть не ощущая никакого вкуса в работе. Тогда приходит грешник и спрашивает: «Что?» – то есть «зачем вам эта работа?» – почему вы хотите заниматься именно такой ничтожной работой? Поэтому грешник спрашивает: «Зачем вам нужна такая работа?» Потому что в таком случае они точно могут быть уверены, что их работа целиком ради отдачи, и нет у желания получать ни малейшей доли в ней.
И тоже у Давида. Творец дал ему величие и сказал: «Я – Творец, Бог твой». Это было его работой, в то время, когда хотел принять на себя бремя духовной работы, это и называется – «Я – Творец, Бог твой». А тело его находилось в состоянии «я – червь, а не человек». Эвен Эзра спрашивает: что означает «я – червь, а не человек»? И отвечает: далек человек от того, чтобы знать о себе, что он – не человек. Только будет говорить перед своими врагами, чтобы унижали и позорили его и считали ничтожеством.
И этому тоже есть объяснение. Когда Творец дает ему величие, пусть не говорит: «Сейчас мне незачем воевать со своим телом, потому что тело отменило себя перед Творцом как свеча перед факелом», – но чтобы сказал: «Я стремлюсь к состоянию смирения, чтобы мои враги, то есть народы мира в моем теле, презирали мою работу и говорили работать только ради отдачи, и не было бы никакого ощущения в этой работе». Это знак того, что он – вообще не человек, потому что они презирали его работу. Это называется, что Израиль принижают себя предо Мной. [РАБАШ. Статья 40 (1990). Что означает: «Ибо вы малочисленнее всех народов» в духовной работе]
М. Лайтман: Да. Не важно кто.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:11) Получается, я должен радоваться тому, что у меня нет величия Творца, что Творец не дает мне величие Творца?
М. Лайтман: Я должен видеть все, что я получаю в разуме и в сердце, что это приходит свыше, чтобы я мог подняться и приблизиться к Творцу.
Ученик: Этот самый сложный вопрос: «кто такой Творец, чтобы я слушал Его» который поднимает эгоизм?
М. Лайтман: Нет вопроса об этом.
Ученик: Именно на него нужно величие Творца, а Творец его не дает. Получается… Это правильно – просить у Творца величие Творца, чтобы справляться, чтобы были силы продвигаться дальше?
М. Лайтман: Смотри, и да, и нет. Конечно, если я получу величие Творца, то, конечно, у меня будет сила преодолевать все помехи. Но правильный ли это путь, да? Это надо подумать.
Ученик: Все, пока. Спасибо
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:07) Человек может раскрыть только зло в себе, отличие между собой и Творцом. Кто говорит человеку о том, что можно насладить Творца?
М. Лайтман: Он еще не раскрывает этого и видит это из того, что пишут мудрецы, но на самом деле раскрыть еще не раскрыл.
Ученик: Какая разница между тем, что говорят мудрецы, и кли веры? То есть как он может прийти к кли веры с помощью веры мудрецов?
М. Лайтман: Он может прийти к кли веры благодаря вере в мудрецов, если он будет делать все, что они советует ему делать. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:18) РАБАШ рекомендует увеличить духовное желание получать.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что это значит «увеличить духовное желание получать»?
М. Лайтман: Чтобы было большее стремление раскрыть Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:49) Тут такая фраза есть, которая говорит о том, что Авраам… сказано, что он сокрушался о свойстве, чтобы быть как прах и ничто перед Творцом. То есть это состояние, о котором он просит, чтобы его преодолеть?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:29) Он тут описывает этапы ло лишма. И пятый из этапов – это когда он не может уснуть, когда величие Творца настолько существенно и важно, что человек тянется… он приводит такой пример, как влюбившийся в этом мире, к Творцу.
И тогда следующий этап, когда человек уже входит как бы в лишма, и там что-то происходит с величием Творца. И это я не понял. Там человек просит не видеть величие Творца, чтобы он смог работать ради отдачи, или Творец забирает у него величие Творца, и тогда человеку нужно отыскать? Я не понял, как происходит этот шаг?
М. Лайтман: Об этом еще будем говорить. Это после того, как мы приходим к уровню лишма. Конечно, если ты раскроешь величие Творца на разных ступенях, то ты будешь делать все, чтобы раскрывать величие. А мы говорим о ступенях веры, когда я не раскрываю величие Творца, как в этом мире, что Он больше, и тогда я меняю «шило на мыло», что называется. А что я должен раскрыть Творца в том, что Он скрыт. В том, что Он не раскрывается, а я работаю с Ним только для получения вознаграждения, когда я доставляю Ему наслаждение. Это называется лишма.
Ученик: Это понятно, то, что сейчас Вы объясняли. Что я не понимаю, если человек… так получается, что человек должен пригласить Фараона в этот момент для того, чтобы тот задал вопросы «кто и что?» для того, чтобы у человека было место работать выше знания?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так получается?
М. Лайтман: Да, поэтому Творец говорит: «пойдем к Фараону».
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:16) Тут было какое-то место, где говорилось о вере мудрецов. Он говорит, что самый сложный вопрос – это кто же сказал человеку, что вообще он может насладить Творца, когда работает в состоянии без вкуса?
М. Лайтман: Да.
Ученик: РАБАШ отвечает, что ответ на это – это вера мудрецов. Что такое вера мудрецов?
М. Лайтман: Когда он верит в то, что есть мудрецы (были мудрецы) и они сказали, что то, что он принимает, он принимает это как высшее.
Ученик: И он должен просто это принять?
М. Лайтман: Он должен принять это.
Ученик: И как это складывается с тем, что мы должны в работе пройти все состояния, исследовать, пройти, чтобы Творец не был чуждым, чтобы…
М. Лайтман: Не в разуме. Мы должны раскрыть Творца как раз из того, что мы смиряемся, что мы отменяем себя. И в таком виде мы можем раскрыть, что «нет никого, кроме Него», и Он «Добрый и Творящий добро» и так далее.
Ученик: То есть не просто это принять, а отменить?
М. Лайтман: Что такое «просто принять»?
Ученик: Ну как бы как не истолковать веру мудрецов как что-то… Ну, сказали, и я принял.
М. Лайтман: Нет. То, что они сказали, ты должен принять и стараться видеть то, что они сказали, что ты раскроешь это в чувстве. Вот и все.
Вопрос (Турция-1): (39:31) Что такое «вкус праха»?
М. Лайтман: Вкус праха – когда я не чувствую в нем никакого желания, стремления, влечения. Вкус праха – просто, абсолютно, совершенно без вкуса.
Вопрос (Казахстан-Кыргызстан): (40:07) РАБАШ приводит в конце этой статьи в качестве примера Аарона и Моше. Что это за свойства во мне и в десятке?
М. Лайтман: Мы еще будем учить. Мы еще будем учить, это две высшие силы в святости, в душе, которые так называются «Аарон и Моше».
Вопрос (Балтия-2): (40:41) Когда готовился к уроку, я подчеркнул больше десяти вопросов. Можно хотя бы пару вопросов?
М. Лайтман: Ну-ну, начни.
Ученик: Первый вопрос. В одном месте говорится, что в любом случае всегда человек должен изучать Тору ло лишма, потому что от ло лишма приходят к лишма. А перед этим говорится, что если человек, не дай бог, занимается Торой лишма, лучше ему даже не родиться, такому человеку. Как это совместить?
М. Лайтман: Нет. Еще раз вопрос.
Ученик: В одном месте говорится, что пусть человек занимается всегда Торой ло лишма, потому что от ло лишма приходят к лишма. А перед тем говорится, что такой человек, который занимается Торой ло лишма, лучше такому человека не родиться.
М. Лайтман: Ну да, потому что ло лишма это не цель.
Ученик: То есть, из этого получается что человек, когда занимается ло лишма, он должен иметь намерение, что от этого придет к лишма, да? В этом смысл?
М. Лайтман: Да. Да, конечно.
Ученик: И другой вопрос. Бывают этапы (наверное у всех), когда приходишь на урок и чувствуешь вкус урока, то есть получаешь какие-то ощущения, а бывают долгие этапы, когда приходишь на урок и чувствуешь вкус праха. Это как-то связано с теми ступенями, которые описаны, что есть, когда работает на Творца и чувствует вкус, и потом вторая ступень, уже высшая ступень, когда работает на Творца и не чувствует вкус? Это как-то связано с этим или нет?
М. Лайтман: В общем-то нет. Но неважно, все равно надо с этим работать.
Вопрос (Италия-3): (42:56) Что означает, что работа должна быть для него, как работает на большого царя, хотя Шхина находится во прахе? Это как противоречие.
М. Лайтман: Это не противоречие, это разрыв между тем, что он чувствует и тем, что он обязан на самом деле достичь. И он работает, как будто он находится перед царем, а на самом деле в его ощущении это почти прах. И тогда в его усилиях, которые он производит, он поднимает величие Творца все больше и больше, и получает на это потом помощь, и Творец раскрывается.
Вопрос (Москва): (44:05) Что это за состояние отсутствия выбора у человека, которое позволяет ему работать без вкуса?
М. Лайтман: Есть разные состояния. Одно из этих состояний, это когда человек не чувствует никакого вкуса, с одной стороны. А с другой стороны, он обязан преодолевать это и продолжать продвигаться.
Вопрос (Киев-1): (44:48) Тут тоже про эти два этапа в статье, когда сначала ты работаешь, как бы ощущая вкус важности и величия Творца, и потом когда ты работаешь, не получаешь награды и вкуса. А чем этот второй этап отличается от просто, например, человека, который в падении находится? Вот он работает, приходит на урок, но не чувствует важности никакой, не чувствует вкуса от величия Творца. Не очень понятен этот второй этап.
М. Лайтман: Если он не чувствует вкуса от величия Творца, то, конечно, ему тяжело, и он должен представить себе, что он находится совсем в ином мире, где раскрыт Творец и заполняет Собой все. Но он этого не чувствует. И в таком случае он просто просит у Творца, чтобы дал ему силы для того, чтобы работать на Творца, как будто бы он раскрыл Его.
Вопрос (Алматы-1): (46:17) Он говорит, что возможно так, что человек говорит телу, что червь я, а не человек. Я понимаю, что это возможно, только когда величие Творца настолько высоко, что тело прямо отменяется. А как возможно такое, чтобы тело сказало «червь я, а не человек», если у человека нет величия Творца, как Авраам?
М. Лайтман: Ну, очевидно, до такого состояния все равно мы доходим.
Ученик: То есть это возможно, даже если у человека нет величия Творца?
М. Лайтман: Здесь есть несколько вариантов: или человек меряет себя относительно величия Творца, или он меряет себя относительно себя, что он знает, ну и так далее. Есть несколько, так что разберем это постепенно.
Вопрос (Киев-3): (47:23) Когда у человека вкус праха – он сам определяет, понимает, что это вкус праха?
М. Лайтман: Ну конечно, мы говорим относительно человека.
Ученик: Тогда непонятно. Если так, то… если я определяю, что это у меня вкус праха, то это уже подслащение, разве нет? Я думаю о вере мудрецов, которые сказали, что в этом месте самая чистая работа, и так как-то можно уже раскачаться, и уже как-то оно подслащается. Разве нет?
М. Лайтман: Ну, смотря насколько ты это чувствуешь. Если ты на самом деле чувствуешь вкус праха, то ты не можешь никуда от него деться. У тебя нет никаких авханот, то есть отличий между состояниями. И тогда просто невозможно двигаться – ни в мыслях, ни в действиях.
Ученик: А как выходят из такого… то есть… Тут, получается, вот что непонятно. Тут как-то по кругу зацикленная такая ситуация. То есть если человек в таком состоянии, то начинает работу (как тут описано в статье) через веру в мудрецов и так далее, и так кажется, что можно прийти к величию Царя, и тогда уже от этого наслаждение я получаю, и тогда это уже не чистая отдача. Тут какой-то такой цикл путает сильно.
М. Лайтман: Это придет и прояснится само. А ты должен немножко помучиться и попробовать в разные стороны тыркнуться.
Ученик: Понятно, спасибо.
Вопрос (Unity 3): (49:43) Мы в десятке пытаемся давать друг другу величие Творца. А что я должен с ним делать? Я должен его взять и каким-то образом отказаться от него или нести его как флаг, или о чем здесь говорится?
М. Лайтман: Почему я должен отказаться от величия Творца? Наоборот, я должен еще больше развивать это ощущение в себе – только оно и поможет мне двигаться к цели.
Вопрос (Asia): (50:32) Мы говорим о Творце, о Его свойстве насладить создания и быть добрым. Вопрос: для чего нам нужно величие Творца?
М. Лайтман: Мы хотим величие Творца, чтобы мы смогли отдавать Ему. Как это…
Ученик: В каком желании мы хотим величия Творца, где нам это выяснять?
М. Лайтман: Я не понял, сколько у нас есть желаний?
Ученик: Может быть желание отдавать, и наверняка желание получать.
М. Лайтман: Ммм…
Ученик: Так, в каком желании мы хотим величие Творца, чтобы увеличить себя или Его величие?
М. Лайтман: Конечно, его слава…
Ученик: Но ведь это получается против злого начала тогда, или увеличивать злое начало? Я не понял.
М. Лайтман: Я не понял, какой вопрос.
Ученик: Тут выяснения в том, для чего нам нужно величие Творца?
М. Лайтман: Конечно, для этого. В чем вопрос?
Вопрос (Азербайджан): (52:12) Если человек все-таки удостаивается состояния: думаю о Нем и не могу уснуть, как ему себя правильно держать в этом состоянии и как правильно поднимать оттуда молитву?
М. Лайтман: Продолжать быть в состоянии, когда он не может спать из-за величия Творца, которое в нем проявляется. Вот и всё. И далее все идет нормально.
Ученик: Просто начинаешь такую зависимость чувствовать от этого, и нет, как сказать, нет возможности продолжить с точки «я».
М. Лайтман: Не надо, пусть растворится в Творце и всё.
Вопрос (Голландия-1): (53:17) Мы нуждаемся в величии царя, в величии Творца, чтобы служить Ему, чтобы отменить себя перед Ним. Что подводит нас к тому, чтобы почувствовать, понять величие Творца?
М. Лайтман: Я не понимаю вопрос.
Ученик: Я повторю.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что ведет нас к тому, чтобы почувствовать и увидеть величие Творца, что нас к этому подводит?
М. Лайтман: Подводит нас к потребности почувствовать величие Творца наше решение, что мы обязаны все делать для отдачи Ему, чтобы Он был перед нами, как наполняющий все мироздание, а мы относительно Его мироздания будем как ноль. И тогда, в таком виде мы можем относиться к Нему.
Ученик: Что мы можем сделать, чтобы почувствовать величие Творца?
М. Лайтман: Мы должны получить осознание величия Творца через десятку, и чтобы это подействовало на нас так, чтобы мы не хотели больше ничего, ничего бы не видели, кроме величия Творца перед собой.
Вопрос (H 10): (55:28) Прежде всего хотел поблагодарить Вас за то, что Вы такой великий у нас Учитель и то, что Вы нам передаете такое содержание, просто невероятное. Спасибо Вам.
А вопрос такой. Мы должны работать, сказано здесь в тексте в скобках «как малочисленные мы из народов», а потом приходим к тому, что говорится, что все эти народы в человеке. Верить в то, что все народы в человеке. И заканчивает он таким предложением, что это связано с низостью, то есть с горечью и низменностью, и вообще это Шхина во прахе.
М. Лайтман: Потому что так это. Вы должны принимать, что все, что мы видим – мы видим себя внутри. Эти силы в нас, народы эти в нас, в каждом из нас. И мы должны так относиться к реальности.
Ученик: Да, но это слишком хорошо, это… Почему нужно грустить об этом? Надо было бы это взять, крепко держать в себе и понять, что это и есть восприятие реальности, с этим работать.
М. Лайтман: Хорошо, работай.
Вопрос (Испания-1): (57:15) Можно ли сказать, что после того, как постигаем величие Творца, нам нужно оттолкнуть его, чтобы подняться над ним, как бы был как некий вид авиюта, который приближается к Творцу?
М. Лайтман: Нет-нет, давай прежде всего достигнем величия Творца, а потом будем говорить.
Вопрос (Италия-1): (57:53) Почему, когда мне нужно выполнить задание, которое я получаю от товарищей или для товарищей, чувствую какую-то тяжесть и сложно, но если я сам принимаю решение что-то сделать, тогда все легко?
М. Лайтман: Так в чем вопрос? Я не понял.
Реплика (Переводчик): Он спрашивает так: если он должен сделать что-то для товарищей, когда ему дали задание, то он ощущает тяжесть и отсутствие желания, а если он сам принимает решение что-то сделать, тогда все очень легко и никаких проблем. Почему, в чем отличие?
М. Лайтман: Разница тут, чтобы ты пришел к равенству, к уподоблению, что хисарон, который ты получаешь от товарищей, чтобы был как твой личный хисарон.
Вопрос (Merkaz 1): (59:07) В статье говорится о том, что человек просит у Творца, чтобы не дал ему величие Творца, чтобы почувствовал от этого вкус, а он просит Творца, чтобы дал ему силы для того, чтобы мог преодолеть свое тело и работать в радости. И тогда он может работать на Единого Творца. Как можно себе представить радость, которая не является результатом какого-то вкуса?
М. Лайтман: Не понял вопроса. Как представить себе радость от какого-то вкуса?
Ученик: Да, когда нет никакой причины, то есть не по причине чего-то. Человек просит силы, чтобы работать не из-за какой-то причины. Как можно представить такой вид радости?
М. Лайтман: Что только если я работаю ради Творца, я чувствую в этом легкость и радость.
Вопрос (Италия-4): (01:00:24) Как изменить ту тяжесть, которую мы чувствуем тогда, когда мы работаем ради Творца внутри знания, и когда работаем выше знания по отношению к Творцу, как изменить это свое ощущение?
М. Лайтман: Это только через изменение свечения свыше. Только через изменение свечения свыше Он воздействует на нас, и мы изменяемся.
Ученик: Да, но что зависит от нас? Только работать, прилагать усилия?
М. Лайтман: Просить, да. Делать усилия и просить.
Вопрос (Ж МАК-56): (01:01:20) Почему так происходит, что когда днем готовились к уроку с десяткой, статья раскрывалась прямо объемно, а сейчас будто не дают в нее проникнуть. От чего это зависит?
М. Лайтман: Если мы учим статью в десятке, то она у нас раскрывается по-другому, чем мы ее учим в авиюте всего нашего мирового кли. Так что естественно, что будут возникать разные вопросы и разные ощущения.
Ученица: Можно еще вопрос?
М. Лайтман: Ну.
Ученица: Что значит «как будто бы ощущал величие Творца»?
М. Лайтман: Как будто бы ощущал величие Творца – как бы он тогда действовал.
Вопрос (KabU 7): (01:02:39) Тут сказано, что Ицхак говорил о том, что он – прах и ничто, если он просит Творца, чтобы помог ему преодолеть это. Или он только показывает, насколько он скромный и смиренный перед Творцом?
М. Лайтман: Это постепенно выяснится в работе.
Вопрос (Киев-3): (01:03:21) Когда у человека вкус праха в работе, и у него есть вера в мудрецов, которые сказали, что в этом состоянии самая чистая работа, то вера мудрецов должна что-то подслащать или может быть такое, что вера мудрецов просто дает силы работать без вкуса?
М. Лайтман: Да, второе правильно.
Ученик: А тогда о чем человек в таком состоянии просит, когда …
М. Лайтман: Только работать.
Ученик: И последнее, пожалуйста. Вообще, должны же быть вкусы в работе на отдачу, потому что так кажется будто вкус праха – это самая сильная, самая чистая отдача. Но когда есть вкусы – это тоже отдача, но слабее? Или как это?
М. Лайтман: Нет. Когда вы проходите махсом, когда вы уже работаете не ради вкуса, то в таком случае вы начинаете получать ради Творца, у вас получаются другие вкусы.
Вопрос (Алматы): (01:04:44) Вопрос стоит о радости и о том, что не совсем моему эгоизму, мне как человеку оплата все-таки какая нужна. И когда я получаю эту оплату в виде, допустим, воодушевления от моих товарищей в десятке, является ли это способом того, что когда я воодушевляюсь от товарищей, способом того, что немного обкрадываю именно свой вклад в том, чтобы не в оплате, а в том, чтобы получать ради Него, и в том, чтобы самому сделать это величие Творца, самому наработать, когда именно я впечатляюсь от товарищей, и товарищ прилагает для этого все больше усилий?
М. Лайтман: Нет-нет, все нормально, не волнуйтесь, не вы руководите всем процессом. Так что все приходит именно в норму.
Вопрос (Asia): (01:05:57) Величие Творца от лишма к лишма. Все силы приходят, я понимаю, от десятки и нет сил у человека. Вопрос: почему как раз от товарищей мы чувствуем все это, когда нет, и не от себя, не от своих сил?
М. Лайтман: Потому что Творец дает десятке. И поэтому так мы чувствуем.
Вопрос (Latin 2): (01:06:39) Как можно помочь товарищу, который проходит состояния как раз как здесь, как прах и нет у нас этого ощущения, нет опыта? Как помочь ему?
М. Лайтман: Когда не сможем помочь, будем молиться вместе, чтобы у нас была возможность почувствовать этот прах, и получить выше этого праха силу и так продвигаться.
Вопрос (Хайфа-3): (01:07:28) Важно ли видеть величие Творца внутри знания или выше знания?
М. Лайтман: В начале работы – выше знания, а потом – внутри знания.
Вопрос (Ж Литва): (01:08:01) Когда мы читаем статью и обсуждаем ее, есть большая путаница, потому что эти вкусы: вкус праха и вкус величия Творца, – это очень путает. Как принять эти состояния и использовать их дальше для того, чтобы понять, и выяснить все, что происходит сейчас?
М. Лайтман: Я бы снова дал тот же совет: нужно взять группу, соединить ее, соединиться с ней и в этом ждать ответа.
Ученица: Можно еще один вопрос? Вкус праха – это когда ты отдаешь себя и молишься за группу, и тогда ничего получается не остается для себя, и тогда ты чувствуешь вот это. Это тот вкус праха, о котором мы говорим?
М. Лайтман: Да, замечательно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:57) Почему как раз когда человек чувствует себя потерянным, он чувствует эту связь с Творцом?
М. Лайтман: Потому что ему больше не с чем связать себя.
Ученик: Почему не в состоянии гадлута, когда он получил его от Творца, а в состоянии низком?
М. Лайтман: Потому что, когда он низкий, у него нет келим, нет ничего, и он может отменить себя и быть слитым с Творцом и с точки зрения келим, так же и со стороны наполнения.
Ученик: Как в этой точке, когда ты чувствуешь эту сильную связь быть в величии и в…
М. Лайтман: А откуда у тебя возьмется воодушевление и гордыня?
Ученик: Потому что чувствуешь ты сейчас в связи с Творцом…
М. Лайтман: Ну, а с чего мы начали?
Ученик: Мы начали с того, что человек работает и получает состояние гадлута, и тогда он чувствует, собственно, низкое состояние и не хочет возгордиться от этого.
Он пишет здесь, можно ли прочитать? Что… он пишет: в этой работе, в этом состоянии он видит, что нет никакой возможности работать на Творца, а не на себя, и это может быть только, как чудо с небес и выход из Египта. Невозможно сделать никакого действия, чтобы он при этом не наслаждался, и он просит Творца, чтобы Он дал ему силы, и нужно верить, что Творец наслаждается от этой работы, поэтому молитва эта – это молитва истинная. И видит человек, что не на что надеяться, и получается, что человек чувствует, что когда он потерян и у него есть крепкая связь с Творцом, и должен человек просить у Творца, чтобы помог ему и спас в этом.
Как чувствуется это ощущение низости и величия Творца? Ты в какой-то сильной связи с Творцом, тебе нельзя упасть в гордыню, поэтому ты вообще потерян. С одной стороны, как ты чувствуешь это величие, чувствуешь связь, двекут, но не возгордился ты, а чувствуешь, что ты в правильном направлении?
М. Лайтман: Ты это не относишь к себе, и поэтому нет у тебя такого величия, ты понимаешь, что это тебе не принадлежит.
Ученик: Так я, собственно, не получаю это топливо от величия и от важности?
М. Лайтман: Скажем.
Ученик: Так, а как правильнее?
М. Лайтман: Посмотрим вместе.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:16) Остается ли Творец всегда в скрытии?
М. Лайтман: Зависит от того, что ты имеешь в виду, что Он раскрывается.
Ученик: Просто, а в чем же вера? Если Он раскрыт, так в чем тогда твоя вера?
М. Лайтман: Моя вера в том, что Он управляет мною, чтобы я пришел к внутренним, глубоким состояниям, и тогда я раскрою связь с Ним.
Ученик: Кли веры выше знания над чем работает, как это работает?
М. Лайтман: Вера выше знания работает с тем, что я только в отдаче.
Ученик: А если отменяется скрытие, есть ли необходимость веры выше знания?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Тогда связь человека с Творцом – она только через веру выше знания?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Тогда скрытие может отмениться?
М. Лайтман: Нет. Скрытие не отменяется.
Ученик: Оно никогда не отменяется?
М. Лайтман: Я не хочу, чтобы оно отменилось.
Ученик: Так для чего тогда необходимо величие Творца?
М. Лайтман: Мне нужно величие Творца только, чтобы я мог держаться за веру выше знания.
Ученик: А что означает «раскрытие Творца» тогда?
М. Лайтман: О! Раскрытие Творца – называется, что я чувствую Творца как Великого, заполняющего все, имеющего отношение ко всему, управляющего всем, и я готов участвовать с Ним во всем, что Он делает «за» или «против» моего разума.
Ученик: Тогда в конце концов ты постигаешь Творца или постигаешь величие Творца? Когда человек приобретает веру выше знания, он раскрывает Творца?
М. Лайтман: Это называется, что постигает Творца.
Ученик: И тогда Он все еще скрыт от него? Как можно раскрыть то, что одновременно скрыто? Если ты отменяешь это скрытие, тогда нет выше знания..
М. Лайтман: А как ты отменишь скрытие? Наоборот.
Ученик: Ты не отменяешь…
М. Лайтман: Ты хочешь, чтобы скрытие существовало?
Ученик: Вот как раз в этом вопрос, который я спрашиваю. Нужно ли мне, чтобы скрытие существовало, иначе не будет веры выше знания, так где же здесь раскрытие Творца?
М. Лайтман: Внутри этого кли веры выше знания.
Ученик: (01:16:35) И это все еще остается со скрытием?
М. Лайтман: Скрытие должно быть. Скрытие должно быть относительно моих келим, относительно моего желания получать.
Ученик: Так тогда в точности, что называется, что нет раскрытия Творца, если остается скрытие в келим? В чем тогда раскрытие?
М. Лайтман: Раскрытие в вере выше знания, в силах отдачи, в отдающих келим.
Ученик: Понятно. И вопрос последний. Величие Творца – что это мне дает? Это дает мне горючее, что дает мне величие Творца?
М. Лайтман: Величие Творца мне нужно, для того чтобы подняться на Его ступень, на Его уровень, а иначе я останусь на ступени творения.
Ученик: Спасибо.
М. Лайтман: Замечательно. Начнем.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:00) Это состояние «не удается мне заснуть» – это уже Гмар Тикун (Конечное Исправление)?
М. Лайтман: Нет. Нет, мы не будем говорить о Конце Исправления.
Ученик: Это не состояние слияния, двекут?
М. Лайтман: Да. Это состояние относительного слияния, но это не Конец Исправления.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:30) Когда человек чувствует вкус праха, он чувствует, что Творец послал ему это. Он может остаться связанным в этой точке, но если он немного хочет расширить эту точку, это становится как стена, как что-то невозможное.
М. Лайтман: Правильно.
Ученик: Вопрос: оставаться в этой точке – это нехорошо.
М. Лайтман: Правильно, правильно.
Ученик: Так как он начинает?
М. Лайтман: Продвигаться.
Ученик: Я спрашиваю: как?
М. Лайтман: Ну, так Творец предоставляет ему возможности, это не зависит от человека.
Ученик: Просто нужно быть в жизни группы, продвигаться.
М. Лайтман: Да. Да-да-да, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:19) Давид пишет, что когда скрыл Ты лицо свое, я ужаснулся. Человек должен постоянно стремиться к раскрытию лика Творца?
М. Лайтман: Да, в принципе, так.
Ученик: Тогда, если Творец скрывает Себя, это как наказание?
М. Лайтман: Творец скрывает Себя – это не как наказание, а как олень, который когда убегает, оборачивается назад.
Ученик: То есть он приглашает человека снова и снова приблизиться к Нему?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:08) В продолжение вопроса товарища. У нас есть выражение: если Творец не поможет построить дом, то тщетны усилия строителей. Творец постоянно скрывается и исчезает. Как мы можем в нашем пути описать себе эту помощь Творца, укрепиться в этом, держаться этого?
М. Лайтман: Мы можем это представлять в таком виде, когда мы вместе объединяемся и просим у Него раскрыться. И тогда мы постепенно раскрываем Его в соответствии с усилием наших келим объединиться.
Ученик: И это будет считаться кли?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-6): (01:21:25) Что означает уменьшить себя в состоянии отмены, несмотря на то, что дает Он большое состояние? Должен ли он проверять и быть осторожным с каждым состоянием удовольствия, которое наполняет его?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Интернет, Heb 3): (01:21:41) В состоянии, когда есть у человека вкус величия Творца, как он преодолевает это для того, чтобы не получить наслаждение в получающее кли?
М. Лайтман: Старается соединить все келим в одно кли и получить в них ради отдачи.
Вопрос (Ж Интернет, Eng 1): (01:22:04) Почему страдания приносят наслаждение Творцу? Что Он хочет от нас?
М. Лайтман: Не страдания приносят наслаждение Творцу, а то, что человек поднимается над своим желанием получать.
Вопрос (Интернет, UK 1): (01:22:18) Тот, кто работает, потому что он служит великому Царю, – как можно постоянно так работать, когда мы постоянно представляем себе, что мы стоим перед большим и важным Царем?
М. Лайтман: Мы не стоим перед важным Царем, мы все время находимся в смене состояний, и поэтому можем представить себе это правильно, хотя бы иногда.
Вопрос (Интернет, KabU 4): (01:22:57) Приходим ли мы к состоянию, когда просим у Творца раскрыть нам нашу низость, чтобы мы смогли отдавать Ему?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Интернет, МАК-6): (01:23:11) Кто этот «я», когда радуюсь, что есть вкус праха в работе и не хочу другого вкуса?
М. Лайтман: Это точка в сердце.
Вопрос (Ж Интернет, Latin, МАК-26): (01:23:25) Что значит, что «червь я, а не человек»?
М. Лайтман: Это такое особое постижение, кто такой человек по отношению к Творцу.
Вопрос (Интернет, Волга): (01:23:42) Лишма – это ради Творца. Так то, что не относится к лишма, это не на пользу Творцу?
М. Лайтман: Да, в принципе да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:57) Если вернуться к вопросу о скрытии и раскрытии, получается, собственно, что Творец хочет раскрыться, а человек, который работает, должен оттолкнуть это раскрытие.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Потому что в раскрытии нет работы и невозможно сравняться по свойствам, то есть Творец как бы постоянно хочет кормить, а теленок не хочет сосать. Как мы говорили, Творец раскрывает меру по мере возможности работы человека, то есть Он выращивает человека, для того чтобы он был равен Ему.
М. Лайтман: Это как прямой свет и экран.
Ученик: Это как гость и хозяин, об этом статья?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Статья говорит о том, в чем должно быть топливо человека, он проходит много-много этапов от ло лишма к лишма и так далее. Есть здесь какое-то постепенное продвижение, когда человек постепенно…
М. Лайтман: В той мере, насколько человек старается со всем, что приходит к нему, раскрывается ему, то раскрываются ему более тяжелые условия. И с помощью них он поднимается.
Ученик: И как бы Творец постепенно передает ему этот вес, то есть постепенно, пока в конце он…
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:42) Что значит радость и наслаждение, о котором он говорит, когда он служит Великому Царю? Что это за радость и наслаждение?
М. Лайтман: Радость и наслаждение в том, что мы может давать Творцу.
Ученик: Так сейчас у нас нет вообще ничего?
М. Лайтман: В этом у нас нет ничего.
Ученик: Я хотел также спросить по поводу… Вы сказали сначала, что мы меняем свой эгоизм, сначала наслаждается желание получать, у него все еще есть какая-то сила, потом у него есть состояние праха, и есть потом какое-то изменение (если я правильно понимаю) в ценностях, которые есть внутри. Что это за изменение такое?
М. Лайтман: С ради получения на ради отдачи. Это ты имеешь в виду?
Ученик: Да. То есть я перехожу от состояния, когда я не получаю ради себя, а получаю для того, чтобы наслаждался Творец. Есть какое-то изменение в ценности. Что означает, что я сейчас наслаждаюсь большим наслаждением, и происходит какое-то изменение?
М. Лайтман: Что я наслаждаюсь тем, что я наслаждаю Творца.
Ученик: Да, так это внутри желания получать находится, это ощущение наслаждения, которое я принимаю?
М. Лайтман: У нас нет другого кли, кроме желания получать. А намерение – это только то, как мы работаем с желанием получать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:32) РАБАШ нам пишет о царе Давиде, что в тот момент, когда дал ему Творец гадлут, Он не сказал, ты не должен уже воевать с телом, потому что тело отменяется перед Творцом, как свеча перед факелом, а говорит: я устремляюсь к состоянию малому, чтобы мои враги, то есть народы мира в моем теле, пренебрегали моей работой… Как может быть такое состояние, что когда каббалист уже победил народы мира в своем теле и снова устремляется к тому, чтобы они вновь пренебрегали его работой?
М. Лайтман: А в чем он может видеть свою работу?
Ученик: Как раз в том, что он победил их, чтобы «устремились к Нему все народы».
М. Лайтман: Но если это уже прошло, значит уже нет больше работы?
Ученик: Но Царь от этого получает больше наслаждения? Что все…
М. Лайтман: Творец «дает ему крылья», что называется.
Ученик: А что будет в конце?
М. Лайтман: Выходит на более высокие ступени слияния.
Ученик: А что будет с народами мира, они будут продолжать пренебрегать им или присоединятся к его работе на отдачу?
М. Лайтман: Нет, они присоединятся.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:28:50) Чтобы продолжить тему раскрытие и скрытие. Бааль Сулам и другие каббалисты раскрыли и написали о высших мирах, парцуфим, сфирот. В каких келим они это раскрыли и в каких келим они это написали?
М. Лайтман: В отдающих келим.
Ученик: А человек, который приходит к духовному постижению (какому-то хотя бы), он, собственно, раскрывает то же самое, что написано в Учении десяти сфирот и то, что написал АРИ и другие каббалисты?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть человеку должно быть понятно, приходит ли он к келим отдачи или еще не пришел.
М. Лайтман: Когда он приходит, он понимает, что написано.
Ученик: Я имею в виду (то, что я понимаю), если мне не удалось зайти и увидеть, что написано в Учении десяти сфирот, то мне должно быть понятно, что я внутри желания получать и не в желании отдавать.
М. Лайтман: Ну, скажем.
Ученик: Я не понимаю, что значит «скажем»?
М. Лайтман: Есть в этом разные ступени.
Ученик: Так какая первая ступень, когда человеку удается увидеть в Учении десяти сфирот то, что он там…?
М. Лайтман: Он распознает сокращение.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:30:28) РАБАШ говорит, что в ло лишма есть пять ступеней, пять свойств, и когда приходят от ло лишма к лишма – пять ступеней, когда человек хочет отдавать Творцу, и там есть еще желание получать, которое смешано с этим. Но когда от ло лишма приходят к лишма на этой ступени – человек ощущает величие Творца на этой ступени?
М. Лайтман: Ну, скажем. Я не знаю.
Ученик: Это по-настоящему или не по-настоящему? Можно это принять как основу следующей работы?
М. Лайтман: Я не знаю, я не знаю. Твой вопрос такой слишком хитрый.
Ученик: Можно продолжить спрашивать?
М. Лайтман: Продолжай.
Ученик: Я скажу, что я имею в виду. Если человеку светит, и он приходит к состоянию, когда ему «не удается заснуть», то у него есть ощущение Творца. Может быть это все еще не то ощущение, но человек в этом состоянии должен продолжать хотеть быть в связи с тем величием, которое он ощущает, или он должен противиться этому и сказать: нет, я не хочу такого величия?
М. Лайтман: И так бывает, и так бывает. Это недостаточно выверенное состояние еще.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:32:06) Должен ли человек видеть себя в низком состоянии или только, когда он видит это состояние, когда он раскрывает, что он не в силах больше?
М. Лайтман: После того, как отчаялся в своих силах.
Ученик: То есть все, что перед этим – это только как будто…
М. Лайтман: Подготовка.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:32:38) В состоянии, когда… Он не пишет здесь, что это третье состояние трепета. Он видит, что Творец Велик. Он называет это «переход от ло лишма к лишма», затем он говорит, что это не чистое лишма. Первый раз есть это определение (я первый раз это слышу). Он говорит, что это все еще недостаточно, даже когда ты находишься, собственно, в лишма. Может быть состояние, когда он выходит в ло лишма на каких-то этапах?
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:33:26) Можно спросить о работе между нами? Я понимаю, что всё… Подход к величию Творца – это только в десятке, и нужно прийти к состоянию, когда Он наполняет все собой.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как дают это друг другу – мы работаем над величием урока?
М. Лайтман: Вам дается только возможность, предоставляются шансы, но каждый постигает это через свое усилие.
Ученик: Но как товарищ в десятке… Что мне можно дать товарищам, чтобы они почувствовали величие Творца?
М. Лайтман: Дать им свое сердце, чтобы они могли через твое сердце прийти к величию Творца. Ты готов быть для них как проводник. Вот так вот, да, погонщик ослов.
Ученик: Я вижу от товарищей много примеров – примеров преданности, преданности пути, важности Рава, важности РАБАШа и наших источников, урока – всё. Но как можно получить от этого ощущение, что ты находишься в реальности, когда нет никого, кроме Него, Он наполняет собой всё? Есть какая-то разница здесь?
М. Лайтман: Нет никакой разницы. Ты можешь отменить себя и сказать: я готов выполнять все, что вы мне скажете, готов. Почему? Потому что я вижу, что иначе нечего мне больше делать. Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:35:45) Как человек принимает веру мудрецов?
М. Лайтман: Через товарищей. Через товарищей, когда ты считаешь их мудрецами постигшими, понимающими, как кли в руках Творца, и неважно, насколько они понимают и чувствуют, а важно, что Творец находится в них и передает через них методику.
Ученик: И это называется «вера мудрецов»? Это слышится как любовь к товарищам.
М. Лайтман: Ну, скажем, так. Так что?
Ученик: Потому что он говорит здесь. Откуда у человека будут силы работать и верить, что есть наслаждение Творца, когда он работает без вкуса? У него есть вера мудрецов.
М. Лайтман: Так.
Ученик: Что значит «вера мудрецов», и почему это называется «вера»? И это тоже вера?
М. Лайтман: Ты веришь в то, что мудрецы сказали тебе, что это так, что если ты отменяешь себя перед товарищами, ты этим приближаешься к Творцу.
Ученик: Почему это называется «вера»?
М. Лайтман: Потому что это сила отдачи.
Ученик: Если мне нужна вера мудрецов для того, чтобы работать в вере выше знания, так получается, что я постоянно нахожусь в вере. А где основа?
М. Лайтман: Что?
Ученик: Как бы я использую веру для того, чтобы работать в вере, а веру мудрецов, чтобы работать в вере…
М. Лайтман: В вере в Творца.
Ученик: Да. А где же… на что я полагаюсь? Это не внутри келим, которые у меня есть.
М. Лайтман: Это как раз именно то, что тебе надо – почувствовать себя, что ты опираешься на силу веры.
Ученик: Так, а чем мне помогает вера мудрецов здесь?
М. Лайтман: Тем, что они говорят, и ты готов выполнять.
Ученик: А чем она предпочтительнее, чем вера Творца?
М. Лайтман: К вере Творца ты хочешь прийти.
Вопрос (Latin 6): (01:38:39) Вы сказали недавно, что перед тем, как приобретают намерение ради отдачи, мы чувствуем отчаяние в своих силах, и это отчаяние от недостатка сил и приводит нас к правильной молитве, к любви к Творцу и правильному ощущению Творца внутри нас?
М. Лайтман: Повтори, пожалуйста.
Ученик: Что мы чувствуем в момент перед тем, как приходим к желанию отдавать Творцу, и перед тем, как мы приобретаем намерение ради отдачи Творцу?
М. Лайтман: Что он говорит? Что мы чувствуем, что мы ощущаем до того, перед тем как, удостаиваемся…
Ученик: Ощущения отдачи Творцу. Какое ощущение есть у человека перед тем, как он чувствует действительно желание отдавать Творцу? Это состояние предваряющее.
М. Лайтман: Предварительное состояние, когда он чувствует, прежде чем он ощущает, что он отдает Творцу?
Ученик: Да-да.
М. Лайтман: Это может быть несколько вариантов. В принципе, если он… я не могу точно сказать. Нет, не могу. Ну, хисарон понятен, только в каком виде, этого я не могу сказать.
Ученик: (01:41:18) Это состояние результата любви Творца к нам?
М. Лайтман: Есть в этом что-то, да.
Ученик: Или Его величие? Есть ли разница между величием Творца и любовью к Творцу, то есть с нашей стороны?
М. Лайтман: Величие Творца и любовь Творца? Величие, которое мы ощущаем из наших келим, а любовь Творца мы ощущаем внутри наших соединенных келим, направленных на Творца. Это не то же самое.
Вопрос (Москва-8): (01:42:27) Здесь написано, что «и поэтому эта молитва истинная, поскольку человек видит, что нечего надеяться, что у него когда-нибудь будет возможность работать ради отдачи». Вопрос. Почему состояние праха, вкус праха – это какое-то необходимое условие для истинной молитвы?
М. Лайтман: А иначе откуда он возьмет определения четкие относительно Творца, если у него не будет вкуса праха? Это необходимо.
Ученик: То есть можно… то есть именно это и непонятно. Вообще цель вкуса праха – это именно для того, чтобы прийти к какой-то истинной молитве. Для этого этот вкус праха?
М. Лайтман: Ну, конечно. Конечно. Неужели это не ясно?
Ученик: Просто мы часто от Вас слышим, что Творец вообще радуется, когда мы к Нему обращаемся и к самому процессу, что мы Ему нужны, что мы к Нему обращаемся. И в чем разница, когда у нас молитва, допустим, еще подготовительная, такая механическая, не истинная, и вдруг мы пришли к истинной. То есть что это дает нам и Творцу, когда мы приходим к истинной молитве?
М. Лайтман: Это дает вам большую связь с Творцом.
Давайте посмотрим дальше.
Вопрос (Ж Турция-6): (01:44:21) Как можно быть в радости, когда мы ощущаем чувство «вкус праха» в обучении?
М. Лайтман: Нет. В учебе человек не обязан чувствовать вкус, он должен чувствовать вкус в том, что он приближается к Творцу тем, что он соединен с Ним. Но в самой учебе может быть и нет. Только возбуждать с помощью учебы связь с Творцом.
Вопрос (Ж Москва-6): (01:45:07) Скажите, а как человек правильно раскрывает в верной форме эту низость (вкус праха)? Как это правильно работает на десятку и раскрывается?
М. Лайтман: Десятка постепенно ощущает свое истинное греховное состояние. Насколько она должна себя изменить, взаимно сблизить, и тогда между ними возникнет уже правильная связь, в которой они сделают первый шаг в духовный мир.
Вопрос (Ж МАК-56): (01:46:05) Если ты потерян, значит у тебя связь с Творцом. Это значит, что ты потерял голову и в ощущениях того, что кто-то думает вместо тебя и ставит все на место. И через ощущения промысла, описываемого в статье, мы удостоимся почувствовать систему взаимосвязи между нами и раствориться в этой системе, потеряться, отдаться и…
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-5): (01:46:42) Величие группы или величие подруги – равно ли это величию Творца?
М. Лайтман: Ну, в принципе, да. Да. Через величие товарищей мы приходим к осознанию Творца, к Его величию.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:47:13) Как правильно понять, что «вы малочисленны из всех народов». Внутри одного человека, то есть внутри себя, в нашей работе?
М. Лайтман: Что если я соединяю все силы, все наши келим и направляю их на Творца, то у меня есть возможность принять Его и отнестись к Нему из своего полного сердца.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:47:57) В чем радость в этом состоянии, когда все желания говорят ему: нет, и только вера мудрецов говорит ему: да. В чем здесь радость?
М. Лайтман: Потому что он пришел к настоящему кли, к истинному. Он пришел к истинному кли, и сейчас может использовать его правильным образом.
Ученик: Но все-таки весь разум, весь опыт, все, что давало ему величие прежде, на это он должен наступить? Он должен отменить это?
М. Лайтман: Ну и что?
Ученик: В чем? В чем раскрывается радость?
М. Лайтман: Именно в том, что он переступает через все предыдущие ступени, буквально топчет.
Ученик: Так, а в предыдущих ступенях нет радости?
М. Лайтман: Нет. Там нет достаточного кли веры, чтобы принести ему радость.
Вопрос (Ж Алматы): (01:49:18) Мы осознаем, что гордыня – это прах, потом обнаруживаем бессилие. И далее, какая внутренняя работа должна быть? Какой это внутренний процесс внутри, кроме работы в группе и в десятке?
М. Лайтман: Никакой. Достаточно этого. Все остальное будет исходить из этого, насколько вы связаны в группе и в десятке.
Вопрос (Азербайджан): (01:50:08) Если я из состояния «праха» делаю усилие для того, чтобы служить товарищу, на что мне нужно быть настроенным, чтобы раскрыть в этом величие Творца?
М. Лайтман: Что ты отменяешь себя перед всеми созданиями, насколько ты можешь, насколько это возможно.
Ученик: Перед всеми созданиями. То есть можно прикоснуться к общему мировому кли? Так выражусь.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (W Heb 2): (01:51:05) Если мы говорим о важности ощущения праха в состоянии низости, но эгоизм не способен это терпеть, и на каком-то этапе он же убегает, он же не может выдержать это состояние низости долгое время. Как с этим справляться, какое правильное отношение?
М. Лайтман: Правильное отношение, когда мы радуемся, когда эгоизм страдает.
Ученица: А что тут радостного? Я что могу сказать, что я радуюсь, когда я страдаю? Да мне даже секунду не удастся поблагодарить Творца или даже через секунду я не могу уже больше это терпеть.
М. Лайтман: Да, может быть. Но все-таки та секунда – это большое приобретение. Нужно собирать такие секунды.
Ученица: Так что же у человека нет никакого настоящего кли: справиться с ощущением праха, кроме как если он на секунду вспоминает?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Турция-1): (01:52:23) Написано, что до 13 лет – это последняя ступень перед лишма. Вы можете объяснить, что он имеет в виду? Что это такое «13 лет»?
М. Лайтман: Когда мы можем использовать желание получать катнута ради отдачи полностью.
Вопрос (Киев-1): (01:52:55) Раньше мне казалось, что эффективность работы на уроке, как раз измеряется тем, что важность Творца приобрел, какое-то ощущение связи с материалом, с товарищами и казалось, что нормально поработал. А сейчас из статьи уже понятно, что нет – это неправильно, что надо еще над этим как бы без вкуса как-то уметь работать. А как же сейчас измерять эффективность работы?
М. Лайтман: Как измерять эффективность работы?
Ученик: Да. Если не через ощущение связи с товарищами, с Творцом, важности, которую ты приобрел от урока.
М. Лайтман: А почему ты в этом не можешь мерить, продолжать изменять?
Ученик: Потому что в статье здесь написано, что неправильно ощущать силы от важности Творца и что …
М. Лайтман: Нет. Нет. Прочти еще раз и задай вопрос.
Дальше.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:54:15) Что это за ощущение праха в десятке? Как к этому прийти?
М. Лайтман: Нет никакой причины, необходимости обратиться к святости, к отдаче, к объединению. Это так не тянет, но это как прах.
Ученик: Но в десятке, если мы работаем и приходим к такому ощущению… я вообще-то не ощущал в десятке, что товарищ всегда дает воодушевление, величие.
М. Лайтман: Ну, очень хорошо.
Ученик: Тогда что же это за ощущение праха в десятке?
М. Лайтман: Когда это придет, ты почувствуешь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:55:15) Чем больше мы продвигаемся по пути, ощущаем, приходим к такому ощущению, что «не верь в себя до дня смерти своей». Это ощущение – это ощущение, которое близко к вкусу праха?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Сейчас мы в десятке, вообще в десятках начинаем выяснения и начинаем, когда у каждого есть какое-то свое мнение и острота какая-то того, что он не привносит разума своего. И чем больше мы продвигаемся, то это уже чувствуем, что нет в этом никакого вкуса и смысла. И мы чувствуем, что выяснение в десятке, должно принести что-то другое, не то, что это мое мнение, мою правоту, а что-то другое. А что несет товарищ во время выяснения? Что он должен принести?
М. Лайтман: Что он должен принести? Те вкусы, которые вы все еще не вкусили, вы в них еще не понимаете. Это как, скажем, маленький ребенок, младенец, который привык к молоку, и все. И вдруг дают ему что-то сладкое попробовать, так он не знает, что это такое. Он пробует, пробует, не знает о чем вообще речь. Так и мы должны видеть в этом наше развитие.
Ученик: То есть это значит, что это не то, что я привношу свой вкус, а я играю в тот вкус, который я не знаю, каждый приносит что-то, что никто не знает.
М. Лайтман: Ну, пусть будет так.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:57:29) В ло лишма у меня есть вкус и возможность прочувствовать чистоту работы или это все изначально неправильно?
М. Лайтман: Почему? В ло лишма ты должен проверять, насколько ты находишься в этом ло лишма.
Ученик: Но я могу только поменять шило на мыло. Что тут интересного?
М. Лайтман: И это уже что-то. В изменении келим ты начинаешь требовать более высшие ощущения. Все?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:58:15) Об этом много говорили. А в чем разница все-таки между вкусом праха и Шхиной во прахе?
М. Лайтман: Шхина во прахе – это уже что-то вне меня, а вкус праха – это во мне.
Ученик: Это прах, с которым мы должны справляться, преодолевать.
М. Лайтман: Это прах, который ты должен превратить во что-то очень, очень ценное.
Все? Хорошо, а что мы будем делать дальше?
Чтец: Есть «Разрушение как возможность для исправления».
М. Лайтман: Пожалуйста.
Чтец: Тогда мелодия, а потом перейдем.
Мелодия (01:59:19-02:00:39)
Набор: Команда синхронного набора