SUNDAY: MALCHUT-TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

READING: FROM MIDNIGHT TO DAWN SUNDAY

Rabash. Love of Friends – 2. 6 (1984)

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 21 июля 2023 года

Часть 1: Рабаш. Любовь к товарищам – 2. 6 (1984)

Чтец: Мы читаем статью РАБАШа «Любовь к товарищам-2». 1-й том трудов РАБАШа, 17-я страница.

(00:33) Любовь к товарищам-2.

«Возлюби ближнего своего, как самого себя» – рабби Акива говорит: «Это великое правило в Торе». Отсюда следует, что если мы исполняем это правило ‘клаль’, в него уже включаются все частные элементы ‘прат’, т.е. мы уже придем к этим элементам автоматически, без всякого усилия, и более этого нам делать нечего.

Однако мы видим, что Тора говорит нам: «Что Творец, Всесильный твой требует от тебя? Только трепетать предо Мной». Согласно этому выходит: каково основное требование, предъявляемое к человеку? Это только лишь трепет. Т.е. если человек исполняет заповедь трепета, это уже включает всю Тору и заповеди, т.е. даже и заповедь: «Возлюби ближнего своего, как самого себя».

А, согласно приведенным выше словам р. Акивы, это наоборот, и трепет тоже включается в правило «Возлюби ближнего». А, согласно словам мудрецов, получается не как у р. Акивы, ведь они объяснили стих: «Послушаем всему заключенье: пред Творцом трепещи и заповеди Его соблюдай, ибо в этом весь человек». И Гмара спрашивает: «Что значит: «Ибо в этом весь человек»? Сказал рабби Элазар: “Сказал Творец: Весь мир создан только ради этого”». И, согласно словам р. Акивы, получается, что всё включается в правило: «Возлюби ближнего».

Однако мы видим в словах мудрецов, что они сказали, что главное – это вера, ведь они сказали: «Пришел Хавакук и свел все [принципы] к одному, как сказано: “Праведник будет жить своей верой”». И Маарша объясняет там, что «наиболее общий [принцип] для всякого сына Исраэля во всякое время есть вера». Отсюда выходит, что главное правило – это вера, и, согласно этому, получается, что как трепет, так и «возлюби ближнего», – все они включаются в правило веры.

И, чтобы понять сказанное выше, требуется дополнительное исследование: 1) что такое вера, 2) что такое трепет, 3) что такое «Возлюби ближнего своего, как самого себя».

Главное – необходимо всегда помнить, в чем состоит цель творения. И известно, что она заключается в том, чтобы насладить Свои создания. В таком случае, если Он желает дать им благо и наслаждение, зачем мне нужны три упомянутые выше вещи, т.е. вера, трепет и любовь к ближнему? И получается, что они нужны только для подготовки келим, чтобы они были способны принять те благо и наслаждение, которыми Творец хочет насладить творения.

Теперь надо понять, что́ три эти вещи дают нам для этой подготовки. Так вера, и уверенность вообще, дает нам, что, прежде всего, надо верить в цель – что она состоит в том, чтобы насладить Свои создания. Кроме того, следует верить – в соответствии с той уверенностью, которую он может обеспечить себе, – что и он тоже может прийти к цели, т.е. что цель творения – не обязательно для избранных, а что цель творения относится ко всем творениям без исключения.

И не обязательно это люди, обладающие талантами, и сильные, т.е. обладающие силой преодоления, и смелые сердцем и тому подобное, ведь это относится ко всем творениям. Смотри в Предисловии к ТЭС, п. 21, где приводится цитата из Мидраш Раба: «Сказал Творец Исраэлю: «Клянусь, вся мудрость и вся Тора – это просто. Каждый, кто трепещет предо Мной и исполняет слова Торы, – вся мудрость и вся Тора в сердце его». Конец цитаты.

Получается, что, кроме того, нужно пользоваться верой, чтобы у него была уверенность в том, что он может достичь цели, и не отчаяться посередине работы и убежать с поля боя, а верить, что Творец может помочь даже и столь низкому и презренному человеку, как он, т.е. что Творец приблизит его к Себе, чтобы он удостоился слияния с Ним.

А, чтобы удостоиться веры, нужно, чтобы сначала был трепет (Предисловие к книге Зоар, стр. 191, комм. Сулам со слов: «Объяснение вещей»). Он [т.е. Бааль Сулам] пишет там, «что трепет – это заповедь, включающая в себя все заповеди Торы, поскольку он является вратами к вере в Творца, и в мере пробуждения трепета перед управлением Творца, есть в нем и вера в управление Творца». И он завершает там: «И трепет состоит в том, что он боится, как бы не уменьшить доставление наслаждения своему Создателю», что означает, что трепет заключается в том, что человек должен страшиться Творца, ведь, возможно, он не сможет доставить наслаждение Творцу, а не в том, что трепет будет ради собственной выгоды. Из сказанного выше получается, что вратами к вере является трепет. А иначе невозможно прийти к вере.

А чтобы прийти к трепету, т.е. чтобы у него был страх, что, возможно, он не сможет доставить наслаждение своему Создателю, вначале у него должно быть желание и стремление отдавать, а потом можно сказать, что есть место для страха, что, возможно, у него не будет способности следовать этому страху. Однако, как правило, человек боится, что, возможно, он не сможет полностью реализовать любовь к себе, а не то, что он волнуется, что, возможно, он не сможет отдавать Творцу.

А из какого материала человек может взять и обрести новое свойство, означающее, что он должен отдавать? А получение для себя есть вещь негодная. Но ведь это против природы! И, хотя человек и получает иногда некие мысль и желание, требующие выйти из эгоистической любви, которые появились у него от того, что он слышал от мудрецов и из книг, но это очень маленькая сила, которая не всегда светит ему этим знанием, чтобы он мог ценить его и пользоваться им постоянно, говоря, что это общее правило для всех заповедей Торы.

Поэтому существует один совет: если собирается несколько человек, у которых есть эта маленькая сила, [убеждающая], что стоит выйти из эгоистической любви, но у них нет всей силы и важности отдачи, чтобы они могли быть самостоятельными без внешней помощи, и все эти люди отменяются каждый перед другим, [и тогда, поскольку] у всех в потенциале есть любовь к Творцу, но на практике они не могут реализовать это, то благодаря тому, что каждый входит в группу и отменяется перед группой, возникает единое тело. И когда это тело состоит, например, из десяти человек, то у этого тела есть сила в десять раз большая, чем если бы он был один.

Однако при условии, что, когда они собираются, каждый будет думать, что он пришел сейчас с целью отменить любовь к себе, т.е. чтобы он не думал сейчас, как наполнить свое желание получать, а думал бы сейчас, насколько возможно, только о любви к ближнему, [ведь] только благодаря этому он может обрести желание и потребность, что нужно получить новое свойство, называемое желанием отдавать. А от любви к товарищам он может достичь любви к Творцу, т.е. когда он будет хотеть доставить Творцу наслаждение.

Получается, что только благодаря этому он обрел потребность, и теперь он понимает, что отдача есть вещь важная и необходимая, и это он обрел благодаря любви к товарищам. И тогда можно говорить о трепете, т.е. он боится, что, возможно, он не сможет доставить наслаждение Творцу. И это называется трепетом.

Получается, что главная основа, на которой можно строить здание святости, есть правило «Возлюби ближнего», ведь благодаря этому можно обрести потребность доставлять наслаждение Творцу. А потом можно говорить о трепете, т.е. он боится, что, возможно, он не сможет доставить наслаждение Творцу. А потом, когда у него уже есть врата, называемые трепетом, он может прийти к вере. Ведь вера – это кли для помещения Шхины, как известно, как это объясняется в нескольких местах.

Отсюда находим, что есть три правила. Первое правило принадлежит р. Акиве, и это «Возлюби ближнего», а до этого нет ничего, что бы дало человеку какое-либо топливо, чтобы он мог хоть немного сдвинуться из состояния, в котором он находится, потому что только благодаря этому существует возможность выйти из эгоистической любви в любовь к ближнему и почувствовать, что любовь к себе есть зло.

А потом приходят ко второму правилу, т.е. к трепету, ибо без трепета нет места для веры, как сказано выше в словах Бааль Сулама.

А затем приходят к третьему правилу, т.е. к вере. А после того как обрели вышеназванные три правила, удостаиваются ощутить цель творения, состоящую в том, чтобы насладить Свои создания. [РАБАШ. Статья 6 (1984). Любовь к товарищам – 2]

М. Лайтман: Хотите послушать еще раз? Я чувствую, что да. Пожалуйста.

Чтец: (15:12) Статья «Любовь к товарищам-2». Статья РАБАШа.

Повторное чтение первоисточника

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:31) Тут есть такое предложение, что сейчас мы должны понять, что это за три правила, которые дают нам подготовку, чтобы мы могли начинать понимать вообще, о чем говорится и что мы должны делать. Когда он говорит: сначала вера, то есть уверенность, дана ему, чтобы он верил в цель. И с этого он начинает эту тему.

А что значит, что он должен верить в цель, что Творец хочет насладить Свои творения и нужно быть уверенным, что он тоже сможет прийти к этому как другие? То есть как можно вообще получить эту силу, чтобы поверить в то, что Творец Добрый и Творящий добро для всех. Это то, о чем он в принципе говорит. Но откуда вообще начинают? Откуда берут эту силу? О чем говорится здесь?

М. Лайтман: Ты должен начинать с чего-то. Чтобы исследовать вещи, нужно всегда начинать с чего-то. Потом ты видишь, правильны ли твои предположения или нет, но без каких-то предположений ты не можешь начинать исследовать, понимать, воспринимать все дело. И поэтому так мы приходим.

Ученик: В общем, он говорит здесь, что ты должен видеть Творца как Доброго и Творящего добро для Своих созданий.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но мы, в общем-то, не очень видим, что Он такой хороший для всех. Люди должны противостоять таким вещам, в общем…

М. Лайтман: Мы не говорим о том, что ты видишь, оставь свое восприятие. А мы принимаем это предположение, что Творец Добрый и Творящий добро всем.

Ученик: Но из чего это исходит, что я должен видеть?

М. Лайтман: Из того, что мудрецы говорят нам.

Ученик: Получается, нужно слушать то, что говорят каббалисты?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Ну, спасибо.

М. Лайтман: Вот и всё. Это как маленький ребенок, у которого есть много претензий к родителям, но ему говорят: родители хотят твоего блага. Он не понимает, откуда он это должен взять, но ему говорят: если ты возьмешь это предположение, то отсюда ты можешь прийти к истине, потому что жизнь устроена так, что мир состоит из свойств, противоположных тебе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:48) Из статьи получается, что любовь облачается в трепет, а трепет облачается в веру, но они связаны друг с другом, и получается вместе, как любовь к Творцу.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И вопрос мой в том, что человек же не должен ждать, что, пока у меня не будет любви к товарищам, я с трепетом не должен работать? Что дает Творец, с тем и работать, и они всё равно все друг с другом связаны, и от одного к другому…

М. Лайтман: Да, да. Творец за кулисами соединяет все эти свойства.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:52) В конце статьи он пишет, подводит итог, что порядок такой, что первое правило «возлюби ближнего», а потом трепет, а потом вера. Но на протяжении статьи он говорит, что это динамическая вещь, что это может меняться. Так что он хочет? Чтобы мы путались? Что он хочет?

М. Лайтман: Он хочет, чтобы мы объединили все это. Чтобы мы объединили все это: веру и трепет, и «возлюби ближнего как самого себя» из всех этих, чтобы мы объединили все это и в конце пришли к одной точке.

Ученик: Так есть вообще смысл пытаться понять, что сегодня я (например, в пятницу) чувствую, что я должен начать с «возлюби ближнего», а завтра, например, с веры? То есть я должен быть динамическим или я должен придерживаться одной какой-то формулы?

М. Лайтман: Попытайся, да. По крайней мере поймешь один из трех этих принципов.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:18) В общем-то, это не совсем вопрос, я хочу сказать большое спасибо товарищам, которые выбирают материалы. Мы вчера сидели и говорили про трепет, как мы можем прийти к трепету, и сегодня мы получили эту статью, и просто потрясающе, как РАБАШ выстраивает нам весь путь, и как мы последние несколько десятков лет все это изучаем. И сейчас мы увидим, как все связано и какая связь есть между «возлюби ближнего», трепетом и верой. Большое спасибо.

М. Лайтман: Прекрасно, большое спасибо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:12) Так кажется из статьи, что вера – она такая общая, народная, что ты веришь, что Он Добрый и Творящий добро, чтобы у тебя была уверенность. А мы все время говорим, что вера – это отдача. Я хотел спросить: вера – это равносильно отдаче, это приводит к отдаче? Или отдача выше веры?

М. Лайтман: Я тебе не отвечу, ты должен это понять из этой статьи и, может быть, еще из нескольких статей. Вопросы, которые есть у человека, это его вопросы, и это признак того, что он должен еще исследовать, пока не поймет ответ. Дать ответ ему вместо того, чтобы он исследовал, вместо того, чтобы проверял себя – это ты забираешь у него весь механизм исследования и вопросов, и выяснения с Творцом и с собой, и с группой.

Ученик: Я уже несколько месяцев с этим вопросом мучаюсь.

М. Лайтман: Хорошо, пусть будет еще несколько месяцев, но главное – чтобы ты это сделал, молился Творцу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:41) В конце концов моя цель – прийти к любви. Я не хочу трепета, я не хочу веры, я вообще не понимаю, для чего это нужно.

М. Лайтман: Что ты на меня смотришь? Я слышу, что ты говоришь. Ну, так…

Ученик: А для чего мне вера, трепет? Вера, я вообще не хочу никакой веры, я вообще не знаю, для чего это нужно.

М. Лайтман: О! То, что ты не понимаешь – это что-то другое. Так ты не понимаешь, зачем нужна вера.

Ученик: Но ведь цель – это любовь, для этого мы учимся, приходим сюда. Это Окончательное Исправление, это подобие по свойствам, это любовь.

М. Лайтман: Это ты так определил.

Ученик: Так объясните мне.

М. Лайтман: Нечего объяснять, ты должен выяснять эти вещи. Ты должен выяснить, ты должен просить, ты должен принизить себя. Это человек должен.

Ученик: Я прошу любовь, я молюсь о любви. Ничего другого нет.

М. Лайтман: Я не знаю. Перед тобой есть статья, и не одна, но по крайней мере эта, – попытайся раскрыть ее и через нее решить какую-то проблему.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:12) Вы нам посоветовали в этом исследовании основываться на каких-то данных, которые мы принимаем… Я пытаюсь понять, то есть я принимаю для себя какое-то данное, для того чтобы исследовать, какую-то аксиому, что я не исследую эту аксиому ни на каком этапе моего исследования…

М. Лайтман: У нас есть такие предположения, несколько. Я принимаю первый параметр – это Творец, что Он существует, что Он Добрый и Творящий добро, и спланировал все для творений, чтобы они пришли к этому добру. А творения должны найти, благодаря какому пути, каким правилам они приходят к этому добру. Вот и все. И по пути собираются еще несколько правил. Так мы приходим к тому, что обретаем Тору через заповеди и раскрываем эту сеть законов.

Ученик: Хорошо. Мой вопрос таков. Если, допустим, у меня есть уравнение с несколькими неизвестными, то я беру какое-то одно неизвестное, говорю: я сейчас сделаю константу, буду заниматься другими. Потом в конце я уже проверяю последнее неизвестное. Либо другой у меня подход есть. Я, например, принимаю какие-то вещи как аксиому, потому что я не могу их проверить, просто принимаю на веру и все. Так какой должен быть подход? Что значит эта данность, которую я принимаю за данное?

М. Лайтман: Что ты видел в статье?

Ученик: Из статьи я понял, что прежде всего я должен для себя принять, что Творец Добрый и Творящий добро, а потом я должен отменить себя, свое тело перед товарищами и похожее делать.

М. Лайтман: Допустим.

Ученик: То, что Творец Добрый и Творящий добро, я должен это выяснять или это аксиома?

М. Лайтман: Нет, это не аксиома. Это только возможное предположение для начала работы, но потом нет. Как написано, что вернитесь сыновья Исраэля вплоть до Творца вашего Всесильного и познай Творца Всесильного.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:10) Что есть в этом действии любовь к товарищам? Что рождает в человеке, в десятке необходимость любви к Творцу? Нет у нас этого. А любовь к товарищам – это и само кли и есть все. А потом говорит: нет, это вера, вера – это кли.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так что есть в этой связи между нами, когда мы работаем в десятке? Что рождает в нас сейчас потребность к любви, что что-то выше нас, то, что над нами?

М. Лайтман: Мы начинаем чувствовать, что есть свойство выше нас, выше нас и это свойство выше нашей природы. Как мы можем определить его, принять его, развить его – это вопрос.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:17) Какая связь все-таки между верой, трепетом и любовью к ближнему с любовью к товарищам?

М. Лайтман: Что благодаря тому, что ты находишься в группе, и ты можешь развить с ними особые отношения и из развития этих отношений тебе будет ясно, что ты должен делать, чтобы продвигаться к понятию Творца.

Ученик: Так можно сказать, что любовь к товарищам, – это четвертое условие, из которого приходят ко всем трем этим?

М. Лайтман: Может быть. А если нет, ты потом изменишь это. Вы находитесь в исследовании.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:18) Я хотел спросить по поводу возлюби ближнего своего как самого себя, что он пишет, что до этого нет ничего, чтобы дало горючее, чтобы выйти из любви к себе.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так что такое в точности «возлюби ближнего как самого себя», что это дает горючее, топливо для работы?

М. Лайтман: «Возлюби ближнего» называется, что ты близок к другому также, как ты близок к себе.

Ученик: Так я не понимаю, почему акцент на этом? Он дает тебе силы или что?

М. Лайтман: Акцент в том, что ты начинаешь признавать, что тебе не хватает силы отдачи. Как себе ты готов отдавать изо всех твоих сил, насколько ты чувствуешь потребность в этом, так относительно товарищей ты начинаешь чувствовать, что у тебя есть потребность привести в действие к ним силу своей любви.

Ученик: И откуда тебе взять такую силу – начинать приближаться к ним?

М. Лайтман: Из необходимости, потребности, которую ты раскрываешь.

Ученик: Просто получается, что если ты не входишь в возлюби ближнего, твоя работа вообще не начинается даже, нет вообще никакой работы над келим.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так в чем возможность как-то смотивировать себя, чтобы быть в возлюби ближнего, начинать любить товарища своего как самого себя?

М. Лайтман: Ты начинаешь понимать, что ты живешь в группе внутри системы, и только эта система тащит тебя, влечет тебя, объясняет тебе. Все в общем зависит от того, насколько ты раскрываешь для себя жизнь системы.

Ученик: А в тот момент, когда есть осознание этих моментов, когда так жизнь должна быть устроена, что это означает, что ты сейчас используешь трепет? В чем трепет? Чего ты боишься, трепещешь перед чем?

М. Лайтман: Трепет – это, что я… что я смогу потерять свое отношение к Творцу, свое отношение к товарищам, свое отношение к нашим великим учителям и тогда из того, что я потеряю эту важность, я оставлю, уйду с пути.

Ученик: (47:40) Понятно. Так для чего тогда нужна вера в конце? Что даст вера?

М. Лайтман: Вера – это называется, что ты связан уже с силой, которая выше тебя, и она дает тебе способность соединяться с ней. Сила, которую ты получаешь от нее, называется вера.

Ученик: Возлюби ближнего – в этом ты до сих пор соединен с Ним? Когда ты находишься в возлюби ближнего, разве Творец не находится там?

М. Лайтман: Возлюби ближнего как самого себя ты основываешь на силе связи. Объединение, любовь, зависимость – это то, что ты устанавливаешь.

Ученик: Так для чего тогда нужда вера? Что добавляет вера этой связи, которую ты уже сформировал? Почему это не заканчивается в возлюби ближнего, а нужно дойти, в конечном итоге прийти к вере?

М. Лайтман: Без силы веры ты не можешь прийти к соединению. Ты не можешь прийти к соединению, полному соединению с товарищами, а тем более с Творцом.

Ученик: Ясно. Так возлюби ближнего работает только над важностью, а вера – это уже реализация в действии?

М. Лайтман: Ну, допустим, пока что.

Нет-нет-нет-нет. Может быть, прочесть еще раз? Я не знаю. Что? А, у нас есть тут. Хорошо.

Вопрос (Голландия-1): (50:21) Что имеется в виду под словом «любовь»? Тут написано: любовь к товарищам, есть любовь к Творцу, есть любовь к ближнему и есть возвращение из любви. В чем смысл в разных контекстах этого слова «любовь»? Есть место, где это выглядит как основа, есть как самая высокая ступень.

М. Лайтман: Все правильно, потому что в любви есть много условий, частей, но на самом деле любовью называется, что я чувствую другого как себя – самое простое. И другой важен мне, как я для себя.

Ученик: Я должен чувствовать Творца, как я чувствую себя?

М. Лайтман: В конечном счете, да. Да, конечно.

Ученик: Это странно, ведь «возлюби ближнего своего как самого себя» – это основа, это предварительное состояние, благодаря которому мы приходим к любви к Творцу.

М. Лайтман: Почему? Я получил этот мир, товарищей, большую группу, сотни людей, которые стремятся к той же цели, как я. И тогда я стараюсь построить для себя какую-то структуру: как мне прийти к отдаче, любви, объединению, взаимному обязательству между ними. У меня есть для этого – просто все готово. Я могу, скажем, смешать карты, как прийти к слиянию со всеми товарищами в таком виде, чтобы между нами никто, никто… Что на самом деле неважно… но все мы вместе строим образ Творца во взаимной отдаче. То есть у меня тут есть сила товарищей, и мы, если отдаем друг другу, мы приходим к отдаче, которая есть у Творца относительно нас. То есть мы строим из себя Творца.

Вопрос (Киев-1): (53:32) Каждая из этих ступеней: любовь и трепет, и вера – это уже высота очень большая. Как все-таки мы, пытаясь полюбить товарища, соединиться с ним, мы в этом свойстве, в этом стремлении раскрываем трепет следующий, потом веру. Как это происходит?

М. Лайтман: Постепенно. Постепенно, насколько мы раскрываем, что есть между нами еще расстояние, которое мы должны сомкнуть – так мы и продвигаемся: каждый в чем он видит из строения своей души. Понятно?

Вопрос (Тель-Авив-1): (54:38) Тут написано, что мудрецы говорят, что трепет – это самое важное требование. Рабби Акива говорит, что любовь зависит от «возлюби ближнего как самого себя». Так почему разные подходы? Кто прав тут?

М. Лайтман: Не понял вопрос.

Ученик: Исходя из того, что написано, что мудрецы говорят, что трепет – это основное требование человека.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это противоречит рабби Акиве, который говорит, что иръа, трепет – это включается в «возлюби ближнего как самого себя». Так почему есть такое противоречие вроде как бы, кто прав – как решить?

М. Лайтман: Действительно ли в заповеди «возлюби ближнего как самого себя» включено все, или есть еще что-то, что не включено в «возлюби ближнего как самого себя»?

Ученик: Да. Так в чем ответ?

М. Лайтман: Ответ – это ты спроси и получишь ответ.

Ученик: То есть я обязан, я должен проверить и решить, исходя из трех подходов?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Можно еще вопрос?

М. Лайтман: Нет.

Вопрос (Турция-1): (56:05) Какова та вера, которая должна быть у нас, чтобы доставить наслаждение Творцу? Это желание отдавать товарищам?

М. Лайтман: Вера, которая должна быть изначально, – это вера в мудрецов каббалы, которые написали нам свой материал, благодаря которому мы можем продвигаться. Вера – это то, что сказали нам, что мы должны объединиться в группу, и вера в правило «возлюби ближнего как самого себя» – все эти, которые написаны в Торе. Эти элементы – это элементы, которые мы должны принимать и на них основываться, а над ними дальше мы уже развиваем себя к «ради отдачи».

Вопрос (Турция-2): (57:17) Чем больше мы приближаемся, чтобы прийти к подобию по форме, и когда происходит, когда раскрывается любовь, – так это и новый трепет раскрывается? И есть ли какие-то формы трепета по отношению к Творцу, к которому мы должны прийти? Чем больше мы продвигаемся, вместе с любовью раскрывается также и трепет. Чем больше мы продвигаемся к Творцу, раскрываются новые формы страха, и эти формы нужно привести к подобию по форме с Творцом?

М. Лайтман: Да, да.

Прекрасно.

Вопрос (Latin 4): (58:26) Можно ли сказать, что работа в вере…

Реплика: Пусть повторит.

М. Лайтман: Повтори, пожалуйста.

Ученик: Работа в вере – это работа, в общем-то, в любви к ближнему. Вопрос: как можно любить ближнего, если мы вообще эгоистическое получающее кли?

М. Лайтман: Я не понял, что он говорит.

Реплика: Он спрашивает, как можно любить, если мы, в общем-то, эгоистическое кли получения?

М. Лайтман: Ну это то, что мы учим: как подняться над любовью к себе к любви к ближнему или от получения к отдаче. Это то, что мы учим: то, как это происходит, этот переворот в нас, что вместо того, чтобы думать о себе, я думаю о ближнем, и тогда вместо получения я думаю, как отдавать. Это ясно? Ладно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:04) Мне кажется, может быть это часть того вопроса, который товарищ хочет спросить из Латинской Америки-4. Есть нечто, что возвращается, обычно в нашей любви к себе, мы знаем… и поэтому здесь находимся, и у нас есть цель – прийти к любви к ближнему, и есть что-то, что повторяется у нас обычно… Как нам это сделать, когда мы находимся здесь? И я думаю, что просто осознать, что это путь, это цель первого этапа нашего пути, это просто подарок свыше?

М. Лайтман: Но чтобы вызвать этот подарок, чтобы нам дали свыше. Ты прав, конечно, лишма должно прийти свыше. Да, ради отдачи – это свыше, это всё свыше. Мы только погружены в наше желание получать. Но чтобы вызвать этот подарок, чтобы он пришел к нам, мы должны работать.

Ученик: В чем наша работа?

М. Лайтман: Это мы и выясняем.

Ученик: Он начинает с того, что мы работаем здесь, а потом мы приходим, сначала начинаем здесь, а потом выше…

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как это сделать? Как?

М. Лайтман: Как подняться?

Ученик: Как сделать первый шаг?

М. Лайтман: Со ступени на ступень, со ступени на ступень.

Ученик: Как вдруг это получается? Как я могу вызвать то, что я могу прийти? Это слова, но все это прийти к полной вере, что любовь к ближнему – это цель, это всё там… Как мне работать над этим каждый день, все время? Как прийти к этому, если я нахожусь в любви…

М. Лайтман: В любви к себе.

Ученик: В любви к себе, да.

М. Лайтман: Да, так это происходит благодаря свету, возвращающему к Источнику. Когда ты делаешь разные действия и благодаря этому пробуждаешь от Творца воздействие на тебя, да. И это воздействие называется «свет, возвращающий к Источнику», свет, который возвращает тебя к отдаче, и тогда ты изменяешься.

Ученик: Да, но я не хочу быть занудой, извините.

М. Лайтман: Не страшно, не страшно.

Ученик: Но чтобы сделать это, эту работу, сделать это усилие, мне нужно немножко убеждать себя, что это правильный путь.

М. Лайтман: Убеждение и правильный путь дают тебе изначально, это приходит свыше – это называется, что у тебя есть точка в сердце, которая влечет или подталкивает тебя к Цели творения, к цели жизни. Но продолжать это, сделать из этого маленького побуждения, которое ты получаешь, сделать из этого движение от своего нынешнего состояния до Окончательного Исправления, ты должен вкладывать силы всякий раз, на каждом шагу.

Набор: Команда синхронного набора