SUNDAY: BINAH-TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

READING: between after midnight and sunrise of Sunday.

Rabash. What Are the Forces Required in the Work?. 11 (1989)

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 16 июня 2023 года

Часть 1. Урок на тему: Рабаш. Какие силы нужны в работе. 11 (1989)

Чтец: Мы читаем труды РАБАШа, второй том, 831-я страница. Статья «Какие силы нужны в работе».

М. Лайтман: В духовной работе есть часть, которую мы должны выполнить сами, раскрыть силы, соединить их в правильном виде друг с другом и продвигаться с их помощью, с объединением сил и величиной сил. Этим, в общем, определяется скорость нашего продвижения к Цели творения. Это силы, которые необходимы нам, чтобы достичь Цели творения. В каком виде мы должны работать с ними? Давайте посмотрим, как это объясняет РАБАШ.

Чтец: Какие силы нужны в работе.

Сказали наши мудрецы (трактат “Мегила”, п. 6, стр. 2): “Сказал раби Ицхак, если скажет тебе человек, приложил усилия и не нашёл – не верь. Приложил усилия и нашёл – верь”. Следует понять, что означает “верь”. Разве здесь говорится о людях, изрекающих ложь? Говорится о людях, изучающих Тору, и разумеется, они люди способные. Почему нужно думать, что они лгут? И что означает “верь” или “не верь”?

Для того, чтобы это понять, прежде необходимо знать, что означает усилие. Мы говорили уже неоднократно, что усилием считается то, когда человек должен совершать действия против природы. То есть, поскольку мы рождены с желанием получать ради себя, и для того, чтобы было слияние и равенство по форме, потому что именно благодаря этому смогут получить благо и наслаждение, и не будет у них стыда; поэтому дано исправление, что нужно делать всё ради отдачи. Иначе мы останемся в пустом пространстве, лишённом света, это называется “удаление и скрытие”, потому что святость не ощущается, когда испытывают любовь к себе.

Поэтому когда начинают работать ради отдачи, – а это против природы, – это называется “усилие”, потому что тело сопротивляется этому. Потому что если тело не видит выгоду для себя, оно отчаянно сопротивляется каждому движению. И требуется много сил, чтобы преодолеть его. Здесь начинается основная работа, о которой сказано – “приложил усилия” или “не приложил усилия”.

Об этом мы спрашивали, как можно говорить, что если придут люди и скажут – “не приложил усилия и нашёл – не верь”. Разве не говорится о людях, уже находящихся в состоянии “нашёл”? И разумеется, это люди способные. И нельзя сказать, что они. не дай Бог, лгут. Тогда почему говорится “не верь” им, как будто они врут, Боже упаси? Истина же в том, что они приложили усилия. Но тогда почему они говорят – “не приложил усилия и нашёл”?

Ответ состоит в том, что когда человек приступает к работе по отдаче, тело начинает сопротивляться. И человек совершать действия в Торе и заповедях, чтобы у него были силы преодолеть зло в себе. А в помощи, которую от должен получить их Торы и заповедей, он видит обратное. Он думал, что с каждым следующим шагом он будет чувствовать, что ему невыгодно работать ради любви к себе, и что уже пришло время, когда зло покорилось ему, и он верит в то, что конечно же это ощущение ему дали свыше, и конечно же начиная с этого дня у него не будет никакой связи со злом.

Но вдруг он видит, что вновь находится в низменном состоянии. И он погружён в любовь к себе, и вновь чувствует удаление и скрытие от цели творения – насладить Его творения. Он также верит, что для того, чтобы удостоиться этого, необходимо прежде удостоиться любви к Творцу, и он видит только то, как он любит самого себя, но отменить себя перед Творцом и сказать, что нет иной власти в мире и всё принадлежит Творцу, и от нижнего ничего не зависит, – с этим человек не способен смириться.

Поэтому когда к нему приходит мысль об отмене перед Творцом, тело выступает против него и обращается к нему – как же ты хочешь отменить себя перед Творцом, чтобы у тебя не было собственного бытия, а только власть единого Творца, и ты не хочешь что бы твое имя что-то значило? Это против природы, ведь человек, пока он жив, хочет существовать и ощущать свою личность. Как можно ему говорить, что он должен отменить себя перед Творцом и потерять свою личность?

И тогда тело говорит, что оно не согласно а это. Это состояние называется “изгнание”. Это означает, что “народы мира” в человеке властвуют над свойством “Исраэль” в нём. Известно, что “Исраэль” (яшар-эль) означает “прямо к Творцу”. То есть, человек не хочет жить сам по себе, а хочет отменить себя перед “яшар-эль”. И как было в египетском изгнании, когда египтяне властвовали над Исраэлем, и не могли выйти из-под их власти; но как сказано: “Я – Творец Всесильный, который вывел вас из земли египетской”. Это означает, не может быть, чтобы у человека самостоятельно преодолеть и выйти из-под власти тела, а сам Творец величием Его может избавить их от этого изгнания.

И здесь возникает вопрос: как быть, если человек приложил много усилий и прошёл много состояний подъёмов и падений, и много раз впадал в отчаяние, то есть, приходил к решению, что “все твои действия будут во имя небес”, – это не для него, а для людей, одарённых особыми способностями, сильных и стойких.

Но сам он не может этого достичь. И уже решил, что должен оставить это занятие. А затем вновь получил пробуждение свыше, такое, что уже забыл о своём прежнем решении. И говорит, что сейчас я вижу, что я полон сил, и я тоже могу прийти к состоянию отдачи и избавиться от любви к себе. Но вдруг он вновь падает со своей ступени.

Есть также и забвение. Тогда он забывает, что говорил прежде, что способен прийти к работе по отдаче. И не было у него в мыслях, что будет ещё время, когда он упадёт со своей ступени. Но он уверен, что сейчас он идёт вперёд, и сейчас он видит, что это не так, как он думал, и таких мыслей и состояний у него бесконечное множество.

Из сказанного следует, что во время, когда Творец сам его помогает и выводит из изгнания, он не знает, что сказать, но он видит, что с одно стороны, что его усилия не приносят плодов. И он видит внутри знания, что если бы Творец ему не помогал, то он бы уже оставил это занятие. Потому что у него много раз была такая мысль. Но тогда как он может сказать “приложил усилия и нашёл”? Ведь он видит, что усилием он не добился нечего. А то, что он удостоился “найти” – это избавление со стороны Творца. Поэтому он говорит: “не приложил усилия и нашёл”. То есть, его усилие не прибавляет и не убавляет.

Теперь мы поймём ответ на вопрос – почему мы подозреваем его во лжи. Ответ прост. Он говорит о том, что он видит. А видит он, что его усилия ничем ему не помогли. Поэтому его утверждение правдиво: “не приложил усилия”. То есть, ради достижения цели он ничего не сделал. То есть, после всех затраченных усилий он остался в низменном состоянии, ещё более низменном, чем то, которое он ощущал в начале работы. Потому что в начале работы по отдаче он думал, что у него есть немного зла, и разумеется, что у него хватит сил справиться с ним, и сможет прийти к работе по отдаче, и не получать для себя.

А чего он добился работой и затраченными усилиями? того, что оказался самом низменном состоянии. Но тогда как он может сказать “приложил усилия и нашёл”? Ведь усилия привели к тому, что он нашёл в себе большее зло, но не нашёл святость и не вошёл в святость. Поэтому он знает, что его утверждение справедливо. То есть, усилия ничего не стоят. И разумеется, что усилие – это не причина обретения найденного. Поэтому он говорит: “Не приложил усилия и нашёл”. И он не лжёт, а говорит то, что видит.

И следует спросить, почему они говорят – “не верь”? Ведь он говорит правду. Но тогда какую ложь мы находим в его словах, о чём говорят мудрецы “не верь”?

Дело в том, что есть правило “нет света без кли”. То есть, “не может быть наполнения без хисарона (недостатка)”. Поэтому когда человек старается и прилагает усилия для того, чтобы отдавать Творцу, – чем больше прилагает усилий, тем больший в нём пробуждается хисарон к наполнению. Это означает, по мере, как он прилагает усилия по достижению свойство отдачи, он видит, что далёк от этого.

И кто даёт ему понять, что он далёк от того, чтобы быть дающим? Сама работа. Это подобно человеку, который поймал вора, и вор хочет убежать от него. Поэтому человек держит вора и вор не оказывает сильного сопротивления, и человек не должен прилагать много сил, чтобы удерживать вора. Но если вор начинает оказывать более сильное сопротивление, тогда человек должен прилагать больше усилий, чтобы вор не сбежал от него. А если у вора больше сил, чем у человека, и он видит, что во-вот сможет сбежать, от него, тогда начинает звать на помощь и кричит “спасите!”.

Выходит, что человек зовёт на помощь, именно когда человек не может спастись собственными силами, тогда он начинает кричать “спасите!”. Если же вор – маленький ребёнок, и человек схватил его за руку, не принято кричать “спасите и помогите мне, чтобы ребёнок-вор не сбежал от меня, потому что у меня нет сил удержать его, когда он хочет от меня сбежать”.

Конечно же, все будут смеяться над ним, потому что не принято просить о помощи, если человек может сделать всё сам без помощи других. Потому что в мире существует порядок, что “нет наполнения без потребности”. Поэтому если у него нет необходимости и потребности в помощи, то когда он просит помощи без нужды, все смеются над ним, потому что это не соответствует порядку исправления творения.

Отсюда следует, что когда человек не нуждается в посторонней помощи, и у него есть достаток, а он просит поддержки и помощи в ради своего достатка, то все, кто видят это, смеются над ним, несмотря на то, что он просит помощи. И мы видим, что по мере того, как стоит и умоляет, чтобы ему оказали милость, люди, которые знают его, как человека обеспеченного, смеются над ним и не дают ему ничего.

Из сказанного поймём, почему когда он говорит “не приложил усилия и нашёл”, мудрецы говорят “не верь”. Как мы объяснили – “не дают наполнения без потребности”. Поэтому человек обязан работать и прилагать усилия и делать всё возможное, чтобы достичь ступени “чтобы все твои действия были ради небес”. И по мере усилия, которое приложил в работе, он начинает больше нуждаться в Творце, чтобы помог ему. И когда у него есть кли, то есть потребность в помощи Творца, когда он не видит иного способа обрести возможность достижения уровня отдачи, тогда приходит время получения помощи свыше.

Отсюда следует, что оба утверждения истинны, и он обязан сказать “не приложил усилия”. То есть, его усилия ничего не стоят, потому что он видит, что ничего не добился своими усилиями, и остался в проигрыше. Это означает, что в результате затраченных усилий он пришёл к выводу, что усилия ничего не стоят. То есть, усилиями ничего нельзя приобрести. Это он видит “внутри разума”. И здесь не требуется верить “выше разума”, что усилия не помогают ему, а только Творец поможет ему. Потому что видит это собственными глазами.

К этому относится утверждение “не приложил усилия и нашёл”. Поэтому он говорит всем, что усилия ничего не стоят. И он говорит истину согласно его знанию. О нём сказали мудрецы: “не верьте, что не прилагал усилия”. Потому что “нет света без кли, нет наполнения без потребности”. Поэтому требуются усилия, которые увеличивают его потребность, чтобы каждый раз нуждался в Творце, чтобы помог ему, пока не получит истинную потребность, и Творец знает, какова потребность, достойная наполнения, и тогда Творец дает ему наполнение.

Отсюда следует, что если человек не прилагает усилия, то Творец не может дать ему наполнение. ведь мы видим, что усилия имеют такую ценность, что без усилия нельзя обнаружить находку, как сказано – “нет наполнения без потребности”. Поэтому сказали – “не приложил усилия и нашёл – не верь”. Так как должны быть усилия, что даёт нам потребность в избавлении Творца.

Поэтому, если человек говорит “приложил усилия и не нашёл”, сказали – “не верь”. То есть, если бы человек действительно приложил усилия и получил бы потребность, чтобы Творец дал ему наполнение, то разумеется, что Творец дал бы ему наполнение. Но сейчас он наверняка не приложил все усилия, чтобы они были достаточны для получения наполнения. А когда возникнет совершенная потребность? Это знает только Творец, поэтому человеку следует прилагать усилия и не убегать от работы, пока Творец не поможет ему.

Отсюда понятен ответ на заданный нами вопрос: в каких силах нуждается человек, чтобы смог достичь уровня “чтобы все твои действия были ради небес”? Должен ли человек обладать большими способностями, устремлённым желанием и смелостью, то есть необходимо, чтобы он обладал всеми этими качествами, которые делают его “выше народа”? Ведь написано “приложил усилия и нашёл”, отсюда следует, что нужны большие силы.

Об этом сказано: “не приложил усилия и нашёл – не верь”. То есть, на нужны большие силы и большие способности, а только лишь, чтобы было у него желание слиться с Творцом”. И тогда Творец приближает его без особых усилий; и человек, удостоившись ступени “находка”, говорит – “не приложил усилия”. Потому что он видит, что все усилия ничего не стоят, и будь у человека самые большие силы, это не поможет ему.

Чтобы прийти к слиянию с Творцом и выйти из-под власти любви к себе, только Творец может избавить человека от его кли получения. Как сказано – “Я – Творец Всесильный, который вывел вас из земли Египетской, быть для вас Господом”. И никакие силы человека не помогут в этом.

Отсюда следует объяснить слова ханукальной песни (“Оплот спасения моего”): “Эллины напали на меня во времена Хасмонеев, и пробили стены твердыни моей, и осквернили всё масло”. Поскольку нам требуются усилия, чтобы раскрыть хисарон в нас, и лишь затем наполнить хисарон; и для того, чтобы точно знать, чего нам недостаёт, – а это мы можем увидеть именно тогда, когда человек хочет приблизиться к святости, – то есть сделать, чтобы “все твои действия были ради небес”, и это называется “хасмонаи”, роль которых заключается в том, чтобы вывести святость из-под власти клипот, которые называются “эллинами”.

И как раз тогда, когда человек хочет приблизиться к святости посредством веры выше знания, проявляется у человека “мысли эллинов”, – клипа против веры. И тогда видно, что “эллины”, прежде, чем он начал работать ради отдачи, не проявлялись в человеке, и человек думал, что его вера в Творца достаточна, и есть у него силы соблюдать Тору и заповеди, и недостаёт ему лишь большего усердия в Торе и заповедях.

Если же он хочет стать “хасмонеем”, то есть, чтобы только святость властвовала в мире, тогда “эллины” – клипа против святости, – проявляется каждый раз с большей силой, и и стремится пробить “стены твердыни моей”, а “стена” – это вера, и всё величие зависит от степени веры человека в Творца. Как говорится в книге Зоар о сказанном в Писании: “Муж ее известен в городских воротах”, – насколько каждый представляет в сердце. И у каждого есть иное представление о вере в Творца. Как сказано в Предисловии к ТЭС (п. 14).

Отсюда поймём “когда были пробиты стены твердыни моей”, то есть, когда увидели, что нет у них веры, это означает, что не могут идти верой выше знания. Именно в то время, когда хотели приступить к работе в полной отдаче Творцу, тогда “эллины напали на меня”, и начали приходить мысли “эллинов”, которые позволяли идти лишь руководствуясь разумом – “а стоит ли делать то или это?”.

Но то, что против разума, означает что стоят твёрдо и не уступают ни в чём. И тогда начинается усилие. То есть, именно когда приступают к работе по отдаче, только тогда видно, что человек не может сделать ничего против своей природы – желания получать ради себя.

Поэтому когда Творец сотворил им чудо, то есть помог им, то все увидели, что вся работа ни к чему их не приводит, то есть, вся работа была зря, потому что не смогли покорить их, как сказано: “отдал Ты сильных в руки слабых и многих в руки немногих”.

То есть, с точки зрения природы и разума, они никак не могут победить. Потому что были слабы и малы количеством. И они увидели разумом, что Творец помог им. Это учит нас тому, что если Творец помогает, то не обязательно Он может помочь именно сильному человеку. Также, как и слабому человеку он помочь не может.

Из сказанного мы можем видеть, какие большие силы и хорошие качества должны быть у человека, чтобы Творец помог ему, чтобы он мог приблизиться к Творцу. И следует объяснить в духовной работе “отдал Ты сильных в руки слабых”. То есть, сильные мысли и сильные желания эллинов в человеке, отдав в руки Исраэля в человеке, которые слабы мыслями и не обладают особыми способностями.

Но ни сильного желания, ни способности преодолеть желания народов мира нет у них. И при этом “Ты отдал сильных в руки слабых”. И это называется “чудо”, потому что не может человек по своей природе преодолеть их.

И это учит нас тому, что человек не может сказать, что он не способен быть работником Творца ради отдачи. Потому что он видит, что у него нет всех условий, чтобы иметь на это способность. Поэтому нам показывают, что человек не способен преодолеть природу, даже если человек будет сильнейшим из сильных. Но Творец оказывает помощь, как сказано: “не приложил усилия и нашёл – не верь”. Это означает, что “находку”, то есть – найти келим отдачи, – даёт Творец.

Об этом сказано (Псалмы, 33): “Царю не поможет многочисленное войско, могучего не спасет великая сила. Вот око Творца на боящихся Его и на ожидающих милости Его”, чтобы спасти от смерти душу их”. Это означает, что Творец смотрит на людей, “ожидающих милости Его”, то есть ожидают, что Творец даст им свойство “хесед”, это означает – келим отдачи. [РАБАШ. Статья 11 (1989) Какие силы нужны в работе]

М. Лайтман: Что вы думаете?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:43) Он пишет здесь, что не дает ему наполнение без хисарона, поэтому человек обязан работать и вкладывать усилия, и делать все особые действия для того, чтобы прийти к состоянию, чтобы все его действия были ради небес. Я спрашиваю: как можно прийти к такому настоящему хисарону, чтобы это было достаточно для наполнения? Как прийти к такому истинному хисарону?

М. Лайтман: С помощью какой работы?

Ученик: Да.

М. Лайтман: К какому хисарону мы должны прийти?

Ученик: Но в этом же вопрос. Что это за настоящий хисарон, которого нам не хватает, чтобы прийти к нему?

М. Лайтман: Что вы думаете? Кто там говорит? Не слышу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:46) Он пишет, что нужно дать усилия, чтобы прийти к хисарону.

М. Лайтман: Да, но к какому хисарону?

Ученик: Мы хотим прилепиться к Творцу, и это можно сделать через товарищей. Так должен быть хисарон связи между нами, но это противоположно нашей природе. И тут мы получаем удары справа и слева, и идем вперед.

Реплика: Да, но он здесь добавляет еще и говорит, что нужно делать усилия, делать всевозможные особые действия – сгулот. Что это означает, что это за сгулот?

М. Лайтман: Действия, которые могут привести нас к правильному хисарону и к получению наполнения.

Ученик: Например, что это за действия, о которых здесь говорится?

М. Лайтман: Видимо, быть более объединенными.

Ученик: Как объединяться? Мы говорим, что мы объединяемся. Но как каждый раз это делать все время на все большей ступени и быть еще сильнее объединенными, еще больше, чтобы сделать эти действия, которые называются сгулот?

М. Лайтман: Чтобы наше объединение было таким, чтобы мы раскрыли в нем силу, которая может наполнить объединение между нами.

Ученик: Тогда все действия будут ради небес?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что это означает, что они будут ради небес?

М. Лайтман: То есть мы делаем все, чтобы прийти к состоянию, когда Творец сможет наполнить наши желания, войти между нами. Мы готовим Ему место.

Ученик: А где эта совместная работа людей здесь, чтобы прийти к этому хисарону? Как мы должны себя вести, что должны делать?

М. Лайтман: Наша работа – это стараться прийти к объединению, которое соответствовало бы природе Творца. И тогда, согласно соответствию, Творец может войти в объединение между нами и наполнить его.

Ученик: Что самое главное в системе? Это отмена перед товарищами или сила преодоления по отношению к товарищам? Что самое главное в том, чтобы прийти к тому, что Вы говорите?

М. Лайтман: Я должен отмениться перед желанием товарищей и укрепить это желание, и молиться вместе с товарищами о том, чтобы Творец исправил нас, если мы еще недостойны Его наполнения, и чтобы мы пришли к состоянию, когда Он действительно может войти и наполнить все наши желания.

Ученик: Ну и что тогда, эти действия, которые называются сгулот, мы получаем их? То есть они принимаются Творцом, если мы это делаем?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:08) Вы спросили, что это за хисарон. Мне кажется, что хисарон – это отмена перед Творцом.

М. Лайтман: Да, главный хисарон – это отмениться перед Творцом, и Он уже приводит меня к отмене перед товарищами, к объединению и так далее.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:30) Он пишет, что не поможет человеку ни сила его, ни способность – ничего ему не поможет, а только желание ему нужно.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что это за желание?

М. Лайтман: Желание быть соединенными с товарищами, чтобы построить место, сформировать место для раскрытия Творца.

Ученик: В статье он пишет, что только Творец может вытащить его из-под власти получающего кли. И несколько раз он повторяет, что только Творец может дать ему отдающие келим.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так что дает эта работа, когда есть желание по объединению с товарищами?

М. Лайтман: Она приводит нас к истинному хисарону, что в правильном объединении между нами мы формируем место, где может раскрыться Творец и наслаждаться нами.

Ученик: И наша работа по объединению приводит к тому, что Творец дает нам делать эту работу и вытащит нас из получающих келим к отдающим келим?

М. Лайтман: Да-да, постепенно, поступенчато мы приближаем себя к состоянию объединения. Или наоборот. И понимаем, где мы находимся, чего требовать, у кого требовать. И так мы продвигаемся.

Ученик: А что значит, что мы так организуем наше объединение, чтобы дать место Творцу раскрыться в нем?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Я слышал, что Вы сказали, что мы работаем над объединением между нами, чтобы организовать место между нами для Творца, раскрыться в нем.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так что? Мы хотим организовать это место, чтобы Он раскрылся, или Он должен поменять нам природу и превратить наши получающие келим в отдающие келим?

М. Лайтман: Нет, прежде всего мы думаем, как прийти, чтобы доставить Ему наслаждение. И тогда из этого мы видим, что для того, чтобы доставить Ему наслаждение – мы должны раскрыть для Него место. А место – это правильная связь между нами. И тогда мы просим у Творца, чтобы Он помог нам составить правильную связь между нами. Да.

Ученик: (41:14) Так вот эта наша работа по объединению, чтобы доставить Ему наслаждение, – нет связи с тем, что Творец сейчас нам поменяет келим, это другая работа.

М. Лайтман: Почему? Как раз и есть связь. Мы должны быть соединены между собой, чтобы дать Ему место облачиться в нас.

Ученик: И когда Он меняет нам келим? Когда Он меняет нам келим?

М. Лайтман: Это Он знает. Мы должны просить, мы должны просить. Может быть, это произойдет или не произойдет, сегодня или еще через тысячу лет – я не знаю. Я должен только стремиться, и мое стремление к этому, к тому, что я строю, формирую для Него место, чтобы раскрыться и наслаждаться нами – это тоже уже моя работа.

Ученик: Так вот это наше устремление должно быть в направлении, чтобы дать Ему место, чтобы Он наслаждался нами, или для того, чтобы Он поменял нам келим?

М. Лайтман: Нет. Как сменить нам келим только Он знает. Как, что? Это я не знаю, это Его действия. Я знаю только: к чему я должен стремиться, чтобы доставить Ему радость от меня. Хорошо? Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:53) Статья так выстроена, что есть человек, который работает, и есть третья сторона, которая смотрит на него и говорит: верит или не верит. Но вот эта третья сторона – тоже она не видит. А как она может видеть, какие усилия есть у товарища и что он нашел? Вопрос: что это за третья сторона и какова ее роль?

М. Лайтман: Я не знаю, почему ты идешь в этом направлении, как это тебе помогает? Третья сторона, первая, вторая – в чем тут дело, чего ты ищешь?

Ученик: Я ищу, что он все время говорит: верить – не верить? Для чего это, все эти вещи? Почему я должен верить ему или не верить ему?

М. Лайтман: Верить или не верить – это слова мудрецов, которые так сказали мне делать. И я стараюсь делать то, что они мне сказали. Вот и все. Еще? Нет? Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:31) Часть «я не приложил усилия и нашел – не верь». Но, это как бы понятно. Когда ты работаешь, чувствуется, что изменения вообще ни от тебя приходят, а какая-то другая сила делает изменения.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так когда можно сказать: я приложил усилия и нашел? О чем это говорится, непонятно?

М. Лайтман: Я приложил усилия и нашел – верь, когда ты прилагаешь усилия, и Творец производит в тебе изменения.

Ученик: Но мгновение назад мы говорили, что мы сделали усилие, но это усилие было…

М. Лайтман: Не за счет человека?

Ученик: Да, именно так.

М. Лайтман: Так что?

Ученик: А когда произойдут изменения, когда я могу сказать: «Да, я приложил усилия»?

М. Лайтман: Я прилагаю усилия, и мне понятно, что я своими силами не прихожу ни к чему. Что мне делать? Когда я исполняю действия как следует: с группой, с Творцом, со всеми усилиями, я прихожу к состоянию, что я вижу, что только Творец может исполнить. И тогда я кричу и раскрывается. Вот и все. Врата слез, то, что мы учили – они открываются.

Ученик: Если я правильно понял то, что Вы сейчас описали, он говорит в статье: не приложил усилия.

М. Лайтман: Не знаю.

Ученик: Что, когда человек понимает, что все его усилия в конечном итоге приведут к тому, что Творец делает усилие, так Он делает изменения, так он говорит: «Я не приложил усилия»?

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Так вопрос в том, так что такое: я приложил усилия – я не приложил усилия… Что такое «я приложил усилия»?

М. Лайтман: Я должен в любом случае прилагать усилия в том, что я стараюсь соединить всех товарищей вместе, и найти между ними связь, благодаря моему усилию, чтобы я почувствовал, что я произвожу усилия своими силами. Вот и все. Что происходит потом – это уже выше меня. Это уже называется «найти». Я приложил усилия и нашел – это уже не в моих руках, не в моей власти.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:54) А как в точности соединить моих товарищей: желанием моим или какая-то другая форма?

М. Лайтман: Товарищей мы соединяем друг с другом только согласно нашему желанию. Только согласно нашему желанию. Вот и все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:27) По логике в принципе понятно: если приложил усилия, то находишь. Но здесь находка в отрыве от усилий находится, и поэтому такие выяснения в статье. Что такое все-таки «находка»? Почему человек не чувствует, что это следствие его усилий?

М. Лайтман: Человек не чувствует, что как результат его усилий он пришел к находке, потому что это что-то совершенно другое. Он прилагал усилия, чтобы найти раскрытие Творца, а в конечном счете, он должен прийти к состоянию, где он работает над объединением товарищей.

Ученик: То есть он никогда не может находку заранее спрогнозировать? Это всегда в другом месте в каком-то?

М. Лайтман: Да. Хорошо, ладно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:47) Он пишет в статье, что находка – это найти отдающие келим, которые дает Творец. И получается, что наша путаница все время, что мы должны напоминать все время друг другу, что мы не ищем наполнения, а ищем только хисарон. Все наши усилия в том, чтобы найти еще хисарон.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это не вопрос. Просто так чувствуется, что то, что необходимо нам все время укреплять, то, что мы находим – это новый хисарон?

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Но я хотел выяснить то, что касается статьи. Он говорит о больших силах и часть… он говорил в статье, что есть силы, которые хасмонеи и есть эллины. И также он говорит, что есть народы мира и Исраэль. Это те же силы или это использование тех же сил, которые развиваются? То есть хасмонеи – это те, которые хотят делать все ради Творца, против своей природы, и это те же Исраэль, которые хотят тоже делать ради Творца, а не для себя?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так почему он их называет разными именами?

М. Лайтман: Эллины и хасмонеи?

Ученик: Нет, почему он говорит, что хасмонеи – это Исраэль, а эллины – это народы мира? Так почему он называет их то так, то этак в разных местах – есть причина этого?

М. Лайтман: Нет, не стоит в это входить – это детали.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:42) Так человек должен делать усилия со своей стороны, чтобы в конце раскрыть, что он не способен, и ему нужен Творец?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Почему так кажется человеку, что он не способен делать усилия или даже начать делать усилия? Может быть 15 лет это будет, или я не знаю: сколько, и он даже не может настоящее правильное усилие сделать, чтобы привести к этому состоянию?

М. Лайтман: Прежде всего все 15 лет, которые он тут был, он делал работу. Без этой работы невозможно сделать ничего. Ты не можешь произвести скачок, потому что это заложено в природе, что мы не можем сразу перескочить и стать взрослыми и умными.

Поэтому пока это не установилось в человеке, а это большие исправления, хотя эти исправления происходят в нас без особой подготовки с нашей стороны, но с точки зрения природы мы должны пройти их: пройти их, быть в них.

Поэтому так мы думаем, что это годы, которые мы прошли просто так, но это неверно. Благодаря материальным действиям, таким глупым, как у детей, мы на самом деле все-таки проходим духовные исправления.

Ученик: Хорошо. И то, что иллюзия, что человеку кажется, что он даже не может делать правильное усилие…

М. Лайтман: Это не иллюзия – это действительно так. Но пока что, то, что он делает – он участвует в этом. Это те уровни: неживой, растительный и животный, которые он должен пройти, чтобы прийти к уровню говорящий, и тогда он исправляет себя уже в понимании, в осознании, в участии.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:08) Мы сейчас сидим на уроке, какие усилия мы можем сейчас проложить, прямо сейчас?

М. Лайтман: Усилия по объединению между нами, чтобы исполнить то, что Творец хочет от нас. Я специально говорю очень в общем так, чтобы можно было понять это каждому.

Ученик: Есть точная подготовка к действию и в мысли?

М. Лайтман: Что ты хочешь?

Ученик: Я хочу знать, что я должен делать.

М. Лайтман: Соединяться с товарищами до такой степени, чтобы ты не чувствовал разницы между ними и собой.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:06) Он пишет в статье, что есть такое ощущение: каждый раз, когда он преодолевает и думает, что он не упадет больше, он тогда падает в зло.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так вот есть состояния, когда кажется тебе, что ты уже преодолел, и у тебя уже есть уверенность, и опять ты раз – и падаешь в низость. Так что это за состояния, какая цель этих состояний?

М. Лайтман: Чтобы ты начал получать новую порцию неисправленности и исправлять ее.

Ученик: В этом ощущении низости не всегда такое ощущение, иногда есть какая-то злость, и пока ты не обратишься к Творцу – проходит время.

М. Лайтман: Ну так есть время, что делать? Время не зависит от тебя: насколько ты находишься в объединении со злом, оправдываешь зло.

Ученик: А какой ваш совет: что нужно делать в этом состоянии, когда ты чувствуешь вот это неизменное состояние, как там действовать?

М. Лайтман: Открой книгу и почитай. Вот и всё.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:34) Мы прежде говорили о желании, которое должно быть. И он дает этот пример, прекрасный пример человека, старика, который хватает маленького мальчика, который украл, и тогда не нужно кричать ему: «Помогите, спасите!»

А у меня часто бывает такое ощущение: как вообще прийти к такому крику, если нет по-настоящему большого хисарона? Мы длительное время находимся в подготовке и пытаемся прийти к молитве. Мы хотим построить молитву перед уроком, а потом вдруг после того, как мы прочитали статью, я чувствую, насколько такая далекая вещь от меня эта молитва. Почему это так? Может быть нам нужно работать больше над хисароном перед уроком, чтобы прийти к молитве?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как нам пробудить хисарон, крик перед молитвой? В этом в общем-то мой вопрос: как сидят товарищи и пробуждают такое состояние, в котором они ощутят, что они нуждаются в крике, чтобы это привело их к молитве?

М. Лайтман: Что ты советуешь?

Ученик: Я советую? Я представляю себе состояние, к которому мы должны прийти, в котором мы придем к отчаянию, – это понятно.

М. Лайтман: Что ты советуешь?

Ученик: Может быть, чтобы товарищи поделились своим отчаянием, ведь я вообще уверен, что каждая десятка приходит на каком-то этапе к таким точкам, когда они чувствуют, что с этого момента и дальше они не знают, как продолжать. То есть такое состояние отчаяния. Так может быть говорить об этом?

Но на самом деле я чувствую, что к отчаянию приходят только в результате действий. То есть в результате того, что ты должен делать (не важно, что ты чувствуешь), делать, действовать. То есть много усилий и действий, и ты придешь к отчаянию, а не ждать сейчас: «Ой! Сейчас я уже в отчаянии!» Так мой совет – это много делать действий.

М. Лайтман: Ты прав, и с тобой согласна, я думаю, большая часть находящихся здесь, но все-таки, как нам прийти к состоянию, чтобы у нас было такое внутреннее ощущение?

Ученик: (59:58) Я спрашиваю: если мы будем сидеть и выяснять это – это приведет нас к результату, или когда мы будем создавать конкретное действие, чтобы привело это нас к этому?

М. Лайтман: Какие действия?

Ученик: Есть много действий: в группе, можно какие-то вещи самим делать.

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Так как прийти к крику тогда?

М. Лайтман: Ну, давайте спросим всех. Как нам прийти к крику? К кому?

Ученик: Прежде всего прийти в точку, когда у нас нет собственных сил.

М. Лайтман: Хорошо.

Ученик: Но прежде всего, в эту точку прийти.

М. Лайтман: Да, еще.

Ученик: А потом, может быть, следующий этап – прийти к тому, о чем мы по-настоящему хотим кричать, для чего нужно кричать, и может быть, оттуда начинать работать в молитве, прийти к молитве?

М. Лайтман: Есть еще что об этом сказать?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:32) Вы вчера сказали, что намерение – это действие. Так может, то действие, которое мы хотим сделать (Вы как-то дали такое упражнение), и это нас очень сильно в десятке пробудило к хисарону думать о каждом товарище, насколько я люблю его, и раскрывать в этом противоположности и не противоположности, и чтобы это вызвало внутреннюю молитву, то есть намерение к действию – это самое лучшее действие, чтобы прийти хисарону. Но когда-то это было очень успешным действием, я не знаю насколько это сегодня подходит.

М. Лайтман: Ты так думаешь. Кто еще, может быть, думает иначе? Цвика, и всё?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:21) На самом деле, когда я был маленьким… да и когда я сейчас уже вырос, все дело в системе взаимоотношений. Когда ты строить отношения с другим, с женой, с товарищами – тут раскрывается эффект отношений друг с другом. Если говорю что-то не по делу, другой чувствует и видит, и говорит мне: ты не по делу говоришь. Начинается балаган, у него свое желание, у меня свое желание, у нас есть разные мнения и нет соответствия между товарищами.

И вот это отношение создает место, где ты видишь, как можно исправить систему. И с этого, может быть, начинается, когда рабби Шимон сказал, когда все вошли в пещеру: «Что вы думаете, что вошли в пещеру, и все закончилось?» Вы должны прийти к тому состоянию, чтобы у вас был нож между зубами, то есть такое состояние, чтобы нужно было преодолевать, кричать – это называется отношением.

М. Лайтман: Что делать, Цвика, секундочку?

Ученик: Вы хотите, чтобы я сказал что-то от себя, что я думаю?

М. Лайтман: Зачем же ты начал?

Ученик: Ну, хорошо. Я скажу Вам. Я не знаю, я не знаю, это, может быть, некрасиво, но я приведу пример со своей женой. Если я говорю что-то от сердца, чтобы помочь, она всегда увидит, она говорит мне: ты всегда говоришь исходя из своего эгоизма. Я говорю: я из своего эгоизма? Я готовлю, я делаю покупки, я делаю все, а потом вдруг я получаю такой удар (я так говорю). Она, со своей стороны, видит, что я все это делаю против того, что она хочет. То есть любая эта система взаимоотношений, в ней каждый со своим эгоизмом носится, каждый думает в своем направлении. Так я говорю, что система взаимоотношений должна прийти к подобию по форме между людьми, между мужчиной и женщиной, в десятке – это, что тяжелая работа. Я вижу это со стороны по-другому – это все в усилии для того, чтобы отменить себя перед другим, когда у тебя есть между зубами нож, и ты приходишь убить его. А нет – ты сейчас видишь, что сейчас такая система: нужно обратиться к Творцу, молиться, чтобы дал тебе силы преодолеть, чтобы убрал ты этот нож свой между зубами.

М. Лайтман: Прекрасно. Ладно, так есть еще кто-то, кто хочет сказать об этом, о чем мы говорили? Но только коротко.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:32) Хочу спросить про усилия. Может быть, человек дает много усилий и не достигает результата, которого он ждет?

М. Лайтман: Конечно, так. Может быть такое.

Ученик: Но ведь он говорит: приложил усилия и не нашел, не верь. То есть он приложил много усилий (так он чувствует), и не нашел, а ты ему не верь – это неправильно, что ты думаешь?

М. Лайтман: Что значит «не верь»? Что ты дал много усилий или что не получил вознаграждение?

Ученик: Это как раз вопрос. Или недостаток в усилиях, или в результате, который ты надеялся получить?

М. Лайтман: Или в твоем отношении изначально.

Ученик: А истина что?

М. Лайтман: Не знаю, но нужно раскрыть это предложение.

Ученик: Сказать просто – дал много усилий, ну, скажем, здесь много усилий.

М. Лайтман: Может быть это усилие не согласно количеству, а согласно качеству или как-то по-другому. То есть, может быть, согласно количеству – да, много усилий, но согласно качеству нет ничего.

Ученик: То есть его надо пробудить как-то в правильном направлении?

М. Лайтман: Я не знаю. Только пойми, что здесь есть разные оценки. Может быть, ты берешь гору песка и переносишь его с помощью ведра с места на место, сделал много усилий в течение дня, ты перенес половину этой горы с одного места на другое. И ты думаешь, что действительно сделал очень много, но на самом деле мы не знаем, мы ничего не чувствуем, когда мы делаем достаточно усилий, а когда нет, в правильном месте или нет, сама работа правильная или нет. В этом есть вопрос.

Ученик: Так чтобы измерять… Человек говорит себе: хорошо, это усилие неправильное, может, неправильно сейчас много сил тратить, песок таскать?

М. Лайтман: Это ты тоже не знаешь.

Ученик: Может быть, это да, правильно?

М. Лайтман: Может быть. То есть мы прежде всего должны выстроить для себя такие отношения, чтобы нам всем было понятно, в каком направлении мы должны приложить усилия, какого состояния мы должны достичь. Далее мы уже увидим, делаем мы то, что нужно, или нет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:32) В конце статьи он пишет о том, что смотрит на людей, которые ждут, что Творец даст им хесед, то есть у них будут отдающие келим. А как можно просить то, с чем у нас нет вообще никакой связи?

М. Лайтман: Ну, более или менее мы можем как-то сказать, что нам кажется, что такое отдающие келим, и попросить.

Ученик: А как представить себе, что такое отдающие келим?

М. Лайтман: Отдающие келим – это когда я могу дать другому то, что ему нужно, и у меня от этого нет никакой реакции, я за это не получаю никакого вознаграждения. Здесь вопрос, делаю ли я это, если исходя из того, что я люблю его? Как, скажем, мать по отношению к ребенку, еще разные такие вещи. То есть как очистить себя от всяких, скажем, вознаграждений.

Ученик: Так усилие, которое человек должен прикладывать – это выстроить этот хисарон, чтобы у него было это желание?

М. Лайтман: Я хочу раствориться между товарищами и быть среди них чем-то, что не требует для себя ничего, а я там произвожу действие по связи, по объединению.

Набор: Команда синхронного набора