KETER, HOCHMA & BINAH: TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

Baal HaSulam. Introduction to The Book of Zohar, item 26

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 12 февраля 2022 года

Часть 1: Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар, пункт 26

Чтец: Мы изучаем Труды Бааль Сулама, Предисловие к Книге Зоар, 439-я страница, 26-й пункт.

М. Лайтман: Да, продолжай читать. И понять, что он хочет сказать.

Чтец: Труды Бааль Сулама, 439-я страница в книге «Предисловие к книге Зоар», 26-й пункт.

26) И мы уже сказали, что Первое Состояние абсолютно обязывает Третье Состояние, чтобы оно вышло во всей своей полной мере, заключенной в замысле творения, находящемся в Первом Состоянии, и не будет упущено в нем ничего, как сказано в п. 15.

И потому Первое Состояние обязывает воскрешение мертвых тел. Другими словами, их огромное желание получать, которое уже отменилось, и исчезло, и сгнило во Второй реальности, обязано воскреснуть заново во всей величине своего огромного размера без каких-либо ограничений, то есть во всех изъянах, которые в нем были.

И тогда заново начинается работа по превращению этого огромного желания получать, чтобы оно было только в мере, позволяющей отдавать. И тогда мы выигрываем дважды:

1. Что у нас есть место, куда получать всё благо, и наслаждение, и негу, заключенные в замысле творения, в силу того, что у нас уже есть тело, чрезвычайно большое в своем желании получать, которое идет рука об руку с этими наслаждениями. Как сказано выше.

2. Что из того, что наше получение таким образом будет лишь в мере доставления наслаждения нашему Создателю, это получение считается абсолютной отдачей, как сказано выше в п. 11. И, кроме того, мы пришли к подобию по форме, то есть слиянию, что является нашей формой в Третьем Состоянии. Таким образом, Первое Состояние абсолютно обязывает воскрешение мертвых. (02:30)

М. Лайтман: Вопросы? Видимо, это понятно. Первое Состояние обязывает Третье Состояние, и поэтому Третье Состояние уже существует в вечности, и мы приходим к состоянию, которое уже определено, существует, мы уже включены в него, находимся во всем окончательным совершенстве. И это только относительно нас − чтобы мы дали для этого келим, свое усилие, желание прийти к нему. В той мере, в которой мы раскрываемся в правильном желании для получения Третьего Состояния в какой-то части и стиле, тогда мы раскрываем это Третье Состояние, и так − пока не приходим к нему полностью.

Вопрос (Петах-Тиква-27): Понятно, что необходимо большое желание получать и на него облачить намерение. В чем заключается процесс, что это желание получать сначала нужно убить, а потом оно воскреснет?

М. Лайтман: Потому что желание получать, как ты сказал, изначально – это желание получать с намерением ради получения, и мы должны раскрыть его «ради получения» и превратить в «ради отдачи». Мы не можем сделать это за одно действие, потому что оно очень-очень большое, и поэтому раскрывается во многих частях друг за другом, и по количеству, и по качеству, и так мы исправляем его. Мы не знаем, что должно раскрыться, в каком виде, как это подействует на нас. Мы просто должны быть готовы получить всё желание получать, которое разделяет нас, создает между нами конфликт, и всё, что оно делает против связи между нами, и связи между нами и Творцом, проверять, видеть, исправлять, изменять. И так будем продвигаться в подобии по форме с Творцом. (05:05)

Ученик: Части, которые раскрываются, – это означает, что он уже полностью умер и сгнил во Втором Состоянии?

М. Лайтман: Да, но постепенно. Снова: мы находимся как результат разбиения келим, и тогда нам постепенно должны раскрыться разбитые келим согласно свету, который действует на них свыше. Через эти разбитые келим это приходит к нам, и мы тогда раскрываем это желание получать в себе. И вместе с этим, благодаря разным действиям мы можем привлечь свет, возвращающий к Источнику, − свет, который не разбил кли, а который должен исправить кли. 

И тогда мы находимся как будто в двух параметрах: один параметр – это разбитое кли с желанием «ради получения», а с другой стороны – свет, который «ради отдачи». И когда мы между собой находимся и хотим соединить два этих вида келим и исправить одно другим, – это то, что происходит. Процесс этот называется исправлением. Это то, что нам предстоит. (06:39)

Чтец: Мы продолжаем. 27-й пункт.

27) Однако воскрешение мертвых может произойти только незадолго до Окончательного Исправления, то есть в конце Второй реальности. Ведь после того, как мы удостоились отрицания нашего огромного желания получать и получили желание только отдавать, и после того как удостоились всех прекрасных ступеней души, которые называются: нефеш, руах, нешама, хая, ехида – благодаря нашей работе по отрицанию этого желания получать – в этот момент мы уже пришли к самому большому совершенству, вплоть до того, что можно вновь воскресить тело во всем его огромном желании получать.

И мы более не испытываем от него ущерб, когда оно отделяет нас от слияния. А, наоборот, мы преодолеваем его и придаем ему форму отдачи, как сказано выше. И, на самом деле, таков образ поведения по отношению к любому частному плохому свойству, которое мы хотим устранить у себя:

1. Вначале мы должны полностью устранить его до самого конца, так, чтобы от него не осталось ничего.

2. А потом можно вновь взять его и управлять им в средней линии.

А до тех пор, пока мы полностью не устранили его у себя, совершенно невозможно управлять им желательным средним путем.

Повторное чтение отрывка (08:37-10:22)

М. Лайтман: То есть, в общем, понятно нам, что надо делать. Мы должны привлечь на себя свет, возвращающий к Источнику, и он должен произвести эту работу. И эту работу он делает так, что он устраняет у нас, совершенно снимает ограничения, и постепенно мы можем приблизиться к состоянию «ради отдачи». Как он говорит: вначале мы должны полностью устранить его (желание получать с намерением «ради получения») до самого конца, так, чтобы от него не осталось ничего. А второе, потом можно вновь взять его, – постепенно брать желание получать, но когда мы ставим на него намерение «ради отдачи». Всё работает за намерением: совершенно убрать все намерения ради получения, а потом − в соответствии с тем, насколько мы можем работать с намерением «ради отдачи», обрести намерение «ради отдачи» − мы можем привести «под него» желание получать и работать тогда с желанием получать «ради отдачи».

Вопрос (Голландия-1): Какая разница с тем, что тело сгнивает, того, о чем говорилось в 26-м пункте? Кажется, что во второй части мы должны что-то сделать самостоятельно. Есть ли какое-то отличие между двумя?

М. Лайтман: Мы должны только хотеть выйти из «ради получения» и войти в «ради отдачи». Вот и всё, это то, что нам надо. И делать это с помощью разнообразных действий связи между нами, которые покажут всем нам, что мы действительно находимся в таких действиях, по отдаче и объединению. Это то, что нам надо. 

И поэтому прежде всего мы должны прийти к состоянию, когда мы понимаем, что нет между нами, не может быть между нами места, нет никакого частного желания получать каждого. А потом, когда мы ставим между нами, устанавливаем связи по взаимному объединению, то есть каждый хочет делать благо другому, для продвижения другого, − в этом мы товарищи. И так мы продвигаемся. То есть сначала очистить себя от желания получать, насколько мы можем обнаружить его, что оно существует между нами, а потом вместо этого прийти к взаимной отдаче, к взаимной поддержке – «человек да поможет ближнему». И так будем продвигаться. 

Все эти вещи должны сопровождаться молитвой к Творцу. То есть, в общем, и избавиться от намерения «ради получения», и вооружиться намерением «ради отдачи» мы можем только с помощью того, что получаем от Него поддержку – свет, возвращающий к Источнику, и он приходит в соответствии с тем, насколько мы нуждаемся в нем. (14:40)

Вопрос (Киев-1): Подскажите, а где в этот момент ощущает себя человек в том периоде, когда намерение получать уже устранено, а намерение отдавать еще не появилось?

М. Лайтман: Это называется «между небом и землей», то есть всякий раз мы находимся в таких состояниях тоже: часть наших желаний – там, а часть – там, и мы не знаем, мы должны выяснять. Поэтому это называется «между небом и землей» – состояние выяснения. И здесь мы очень нуждаемся в связи между нами, для того чтобы соединить устремления, намерения, желания «ради получения», «ради отдачи», где мы находимся. И тогда в молитве Творцу мы начнем получать свет, возвращающий к Источнику.

Нам надо понимать: свет, возвращающий к Источнику, не действует на одного, потому что нет такого − быть в мере отдачи одному. А кому ты хочешь отдавать? С кем ты хочешь соединиться? Через товарищей с Творцом. И здесь нам надо пока еще понять, что без реализации себя в группе мы не приходим к Творцу. 

Фразы, которые мы слышим, читаем из слов каббалистов, очень ясны и замкнуты. Не может быть − прийти к любви к Творцу иначе, как через любовь к творениям; объединения с Творцом – иначе, как когда мы устанавливаем объедение между собой, и в нем раскрывается Творец. И поэтому, главное – представлять себе правильные исправленные состояния, и тогда стараться просить о них. И тут «человек да поможет ближнему». 

И мы будем видеть, насколько мы далеки, насколько нам нужно это состояние, насколько мы понимаем, что не в наших силах это сделать. Но мы можем просить − просить, требовать у Творца, чтобы помог нам. И в той мере, в которой наши просьбы сформированы более-менее правильно… Конечно, там будет еще много проблем, поэтому у нас есть 125 ступеней исправлять наше намерение − всякий раз, пока действительно не будет намерение «ради отдачи» на 100%. Но насколько мы здесь продвигаемся, мы получаем всякий раз исправление Свыше. Свет, возвращающий к Источнику, каждый раз действует на нас, и исправляет нам разные мысли, желания, действия относительно человека, относительно группы. И так мы продвигаемся. (18:12)

Ученик: Кто мне больше помогает проводить эти выяснения: Творец или группа? Где больше энергии я беру для этого?

М. Лайтман: Кто помогает тебе больше, Творец или группа? Это не то что «кто помогает?» – помогает Творец, но помогает в той мере, в которой ты показываешь Ему место, пространство, где ты хочешь, чтобы пришло исправление. Поэтому, если ты приносишь Ему десятку, то ты обязан быть соединен с ними, ты обязан раскрыть связь между вами, − связь, в которой ты пропадаешь, и все пропадают, по сути дела, быть как одно целое, когда вы находитесь в одной лодке. Тогда в этом вы вызываете, насколько вы стремитесь к этому, насколько действительно, якобы, даже хотите этого (не хотите, но как будто хотите), − Творец согласно этому светит, вы вызываете Его свет, возвращающий к Источнику. И тогда действительно из вашего хисарона, который даже, может быть, не очень хисарон, но все-таки из этого возникает хисарон быть вместе, чтобы получить одну силу – это Творец.

Вопрос (Азия): В последнее время так чувствуется, что во всем мировым кли очень много ударов. Как относиться к этому?

М. Лайтман: Мы не понимаем, что эти удары тоже приходят вместе со всеми нашими исправлениями, и все эти удары – это тоже исправления. Не то что мы должны любить их, но в конце концов мы должны прийти к состоянию, когда мы будем благословлять зло как добро. И удары эти… Ну-ну?

Ученик: Почему не приходит понимание? Мы много молимся, мы очень много просим об этих ударах, но не приходит даже понимание.

М. Лайтман: Постепенно, погодите. Понимание не может прийти иначе, как в уже исправленном кли. Пока еще нет исправления келим, поэтому вы всё еще не можете видеть в этих ударах исцеление. Для этого надо прийти уже к немного более высокому уровню, чем этот. На следующем уровне вы поймете, что то, что вы получали, – это не был удар, а это было раскрытие болезни, которая уже была заранее в вас, и поэтому вы просто почувствовали, что вы больны, и поэтому попросили о лекарстве, получили лекарство и пришли к излечению. Таков путь. (21:28)

Ученик: А что делать пока? Продолжать?

М. Лайтман: Продолжайте молиться. Что такое «продолжать»? Продолжать молиться! И мы все желаем Алику тоже скорейшего исцеления между нами. Будь здоров, цел, невредим и успехов.

Вопрос (Италия-1): Что это за состояние − «смерть желания получать»? Это смерть, которая происходит здесь, у нас, будучи живыми? Что чувствуется в таком состоянии смерти, когда нет никакого желания получать, до того, как приходит воскрешение с желанием отдавать?

М. Лайтман: Творец создал только желание, и это – творение. И для того, чтобы дать творению какое-то отношение относительно Творца, Он дает ему в желании получать направление: что называется «получать», что называется «желать получать». Потому что само желание нейтрально. Оно хочет? – Да. Но когда хочет получать, то уже, что хочет получать, от кого хочет получать, зачем? Потом есть намерение – зачем я хочу получать? 

То есть желание получать развивается. Не просто так хочет получать, как, допустим, маленький ребенок. Он хочет получать, ты даешь ему – он берет. Не важно ему, от кого взять, ничего, а – само то, что он хочет. Потом, когда он развивается, к нему уже приходит мысль: что я получаю, от кого я получаю, зачем я получаю? И так далее, это уже развитие желания выше. Так мы развиваемся. 

Мы должны поэтому изучать наше желание, потому что это − материя творения, и благодаря изменению в желании (в его использовании), мы приходим до уровня Творца. Этого достаточно нам в желании получать. Как мы учили в начале Предисловия, что всё творение, от начала и до конца, это только желание получать, нет больше ничего, кроме этого. Это то, что Творец создал, и не нужно было ничего, кроме этого. Теперь, когда Он входит в это желание получать, то желание получать развивается соответственно этому и желает Его, потому что Он создал его. (24:48)

Творец относительно желания получать − как отец, мать, как тот, кто порождает его, то есть желание получать стремится к Творцу. И когда оно стремится, то тут есть момент: зачем оно стремится, почему стремится? Это уже уровни развития. И на первых уровнях − как ребенок, мы говорим, и не важно ему ничего, хочет получать. Потом − что именно хочет, у кого, от кого хочет? И так далее. Уже есть у него различение. Потом приходим к состоянию, когда у меня нет выбора, я не могу получать. 

То есть, если я буду давать… Как мы говорим детям: «Ты дай ему это, а он даст тебе то, и так вы будете играть». Сначала они не понимают этого, даже не играют друг с другом. Допустим, до двух лет, дети не умеют играть друг с другом. У них нет пока еще достаточного развития желания получать. А потом они начинают уже играть вместе − из того, что начинают чувствовать, что есть у другого, смотрят на другого, хотят то, что есть у него. Хватает то, что есть у него и держит два: и мое, и его. А потом начинает понимать, что можно меняться друг с другом, что благодаря этому каждый может больше выиграть. Потом начинает понимать, что есть момент отношений между ними, что не «он» и не «я», а между нами есть что-то, что рождается. И тогда мы так развиваемся. 

И тогда получается, что если есть я и есть товарищ, и мы играем в такие вещи, «Я – Возлюбленному моему, Возлюбленный мой – мне», то получается, что мы при этом развиваем наши желания получать и начинаем понимать, что в таком виде мы можем вообще познать нечто вне нас. То есть, если я начинаю познавать товарища, что он существует, что я могу давать ему, и он может давать мне, то у меня есть уже взаимодействие, связь с творением. Потом − оттого, что мы приходим к соединению с творением, мы начинаем понимать, что происходит с другим, который тоже хочет получать и может давать тоже, как я работаю с ним, давая и получая. И это уже развитие общества.

Мы видим, что тысячи лет мы развивались так, как человечество, и так далее, и так далее. А сейчас мы приходим в человеческом развитии к состоянию, когда мы реализовали всё это желание получать, как дети: «Дай ему – он даст тебе». У нас было множество войн, когда мы хотели силой забирать, как дети друг у друга. Это мы тоже уже прошли в развитии. Сейчас мы с помощью торговли находимся в этом, и это тоже у нас скоро закончится. Мы уже видим, что все эти вещи заканчиваются. 

И тогда мы должны будем перейти к новому этапу, когда по сути дела не будет моего желания получать и твоего, а наше. Наше, то есть мы должны ощущать себя принадлежащими одному телу – это уже группа, десятка. И тогда благодаря тому, что так соединимся вместе, мы почувствуем, что сила, которая дает нам, наполняет нас, управляет нами, тоже одна. Это называется «единый получает Единого». Это процесс, который проходит всё человечество, и мы – первые. (28:57)

Вопрос (Балтия-2): По-моему, вчера Вы сказали такую фразу, что мы только регистрируем воздействие Творца на нас, и через эту регистрацию к нам приходят какие-то наборы желаний на материальном уровне. Как можно попросить Творца избавить от какого-то вредного тебе желания?

М. Лайтман: Это неправильно, что мы должны избавиться от плохих желаний, а привлекать хорошие. Это не вопрос желания, это вопрос намерения. Мы должны проверять больше согласно намерениям, что я хочу, что бы произошло, не само желание. Может быть, я прихожу к состоянию, когда само желание кажется хорошим, сладким, но цель, результат его – плохой, и тогда я должен искать силы, поддержку, окружение, которые помогут мне подняться над «сладким» желанием к цели, которая выше него, выйти из него. 

Так мы должны делать: во всех этих состояниях стараться выйти из них благодаря окружению. И тогда мой выход будет не из плохого состояния в более плохое состояние, из злого начала − в другое злое начало, а из злого начала (ради получения, то есть «для себя») − в доброе начало. Это будет групповое желание. Надо стараться делать это. Даже в простых ситуациях, когда я нахожусь вне урока и не хочу, допустим, присоединиться к уроку. И я преодолеваю себя, и все-таки соединяюсь, потому что этим я реализую свой правильный выбор, чтобы прийти к правильному, хорошему состоянию. Такие вещи – простые, маленькие. И в разных состояниях, где у меня есть группа и жизнь вне группы, − что я выбираю всегда, насколько можно, быть с группой. Не думайте об этом, а просто – делать. Это я тебе уже говорю. (32:10)

Вопрос (МАК-6): Раньше я думал, что мы исправляем намерение частями, по кусочкам, а сейчас слышится, что я не могу перейти и получить никакого намерения ради отдачи, пока полностью не умертвлю всё намерение ради себя?

М. Лайтман: Я не говорил так. Я не говорил так, это неправильно. Мы должны бороться за то, что находится перед нами, и не ждать, пока всё мое желание получать пробудится. Нет. То, что есть передо мной, то я и делаю.

Вопрос (Казахстан): Касательно того, что вначале мы убираем намерение ради себя, а затем строим намерение ради отдачи. Я часто в групповой работе вижу, что вначале я хочу, я требуют даже, чтобы Творец дал мне желание любить товарищей, но в процессе работы передо мной раскрывается такой большой эгоизм, что не то чтобы любить − хотя бы отменить зло, чтобы не навредить товарищам!

М. Лайтман: Да. Поэтому нам кажется, что мы становимся хуже, и это правильно. Желание получать, которое раскрывается нам, раскрывается в более ярком виде, более плохом. Это как ученики рабби Шимона, которые вдруг хотят поубивать друг друга − когда-то у них так не было. И это признак продвижения, что мы всегда работаем против всё большего и большего желания.

Ученик: Уточните, это и есть то, что нам говорит Бааль Сулам, что вначале мы стираем это намерение ради себя и только потом переходим к настоящей любви к товарищам? Или это что-то другое?

М. Лайтман: Это работает параллельно: подъемы-падения, подъемы-падения. Насколько больше падаем, и тогда после этого больше поднимаемся, и понимаем и падения, и подъемы, и из них мы уже становимся умными, опытными. (34:40)

Вопрос (KabU 3): Вы сказали, что желание нейтрально. То есть всё зависит от нашего общего намерения, как мы хотим пользоваться желанием.

М. Лайтман: Само по себе желание нейтрально, да. Но изначально есть у него намерение – плохое намерение, ради получения. И поэтому мы должны привести желание к состоянию, когда на самом деле понимаем, что оно находится в желании ради получения, и мы хотим избавиться от «ради получения». 

Само по себе желание остается. Это материя творения, и мы ничего с ним сделать не можем. По сути, намерение – это та тема, тот носитель, которым мы должны заняться и превратить его в «ради отдачи». А это может сделать только Творец, и поэтому мы объединяемся друг с другом и требуем от Него, от Творца, чтобы Он нам превратил намерение «ради получения» в «ради отдачи». И это называется «подняться от малхут к бине», перейти от знания к вере выше знания.

Вопрос (Петах-Тиква-23): Что называется, что человек нуждается в свете, возвращающем к Источнику? Что нужно просить, чтобы подействовал свет, возвращающий к Источнику?

М. Лайтман: Для того, чтобы удостоиться света, возвращающего к Источнику, человек должен захотеть этот свет. Он должен пожелать помощи света. И на самом деле захотеть (не просто так плакать крокодильими слезами или только говорить об этом) − он может только через усилие. Он должен прилагать усилие на протяжении долгого периода времени, приложив много-много сил для того, чтобы стать дающим, и прийти к состоянию, когда он не может быть дающим. И всё время, даже когда ему кажется, что он это делает, его вновь отбрасывает назад. И так много раз, подобно человеку, который взбирается куда-то и падает, потом вновь взбирается, и снова падает. И так – много-много раз. 

И вместе с группой он может сократить время и свои усилия, если мы все хотим этого достичь, и поэтому каждый учится от другого и помогает другому, а еще видит, насколько не помогло ни ему, ни его товарищу, и так далее, − пока мы в общем и целиком все вместе не подойдем к состоянию, когда мы не в состоянии подняться на гору выше нашего эго самостоятельно. Даже если мы будем помогать друг другу, мы не сможем этого сделать, но тогда мы раскрываем, что между нами есть еще один товарищ, и это – Творец. И вот тогда мы хватаемся за Него и требуем у Него, чтобы Он это сделал, и Он это делает. И таков путь.

Вопрос (Петах-Тиква-22): Вы сказали нам в свое время, что в мире Некудим было разбиение келим, разбиение тел, а в Адаме Ришоне было разбиение душ. В чем разница между двумя разбиениями? 

М. Лайтман: Желания в телах – это желания более внешние, а в душах – это желания более внутренние. (39:22)

Вопрос (Петах-Тиква-18): Вы объяснили до этого, что я и товарищ соединяемся между собой, и так мы увеличиваем желание. И это соединение, Вы сказали, вне меня с творением, это то, что я хочу спросить… Так мы учимся, творения. Вы немножко можете больше объяснить этот процесс?

М. Лайтман: Когда вы хотите помочь друг другу, вы начинаете чувствовать, что вы − да, можете помочь друг другу, и помогаете, и добиваетесь успеха в чем-то. Но потом вы раскроете, что вам необходима еще третья сила: то, что между вами должна быть Высшая сила – Творец. И тогда вы раскрываете потребность в Нем, и тогда обращаетесь к Нему, и Он помогает, и вы на самом деле добиваетесь успеха. 

Ученик: Прекрасно. Так мы увеличим связь с творением и вообще всё? 

М. Лайтман: Да. 

Ученик: Прекрасно. Спасибо, Рав.

М. Лайтман: Это понятно? То, что прежде всего между нами мы обязаны прилагать усилия? И это называется «через любовь к творениям – к любви к Творцу». Когда мы в связях между нами стараемся достичь цели, мы тогда видим, что мы не можем, не получается, есть еще одна составляющая, высшая, над нами. И это то, что нам поможет. (41:14)

Набор: Л.Саакова, Г.Утебаева, Л.Панкова, Т.Курнаева, Т.Фрайс, Э.Малер, А.Модель, И.Воронина

Редакция: И.Слепухина