TIFERET: TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN
Baal HaSulam. Introduction to The Book of Zohar, item 19
Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 10 февраля 2022 года
Часть 1: Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар, пункт 19
Чтец: Мы с вами читаем Труды Бааль Сулама, Предисловие к книге Зоaр, 436-я страница. Мы продолжаем 19-й пункт.
М. Лайтман: Как обычно, Бааль Сулам, как правило, так он дает вопросы в начале своей статьи, а потом эти вопросы он разрешает один за другим. Так же и здесь. И поэтому постепенно он приходит к решению вопросов, которые он задал. Сейчас мы находимся в четвертом вопросе. Пожалуйста.
Чтец: 19-й пункт.
19) И вместе с этим выясняется четвертый вопрос, который мы задали: если природа Доброго – творить добро, как же Он изначально создал творения, которые будут страдать и мучиться в течение [всех] дней своей жизни?
Ведь, как сказано, все эти страдания вызваны нашим Первым Состоянием, поскольку наша совершенная вечность, полученная там из Третьего Состояния, которое наступит в будущем, вынуждает нас идти либо путем Торы, либо путем страданий, и прийти и достичь нашей вечности, имеющей место в Третьем Состоянии (как сказано выше, в п. 15).
И все эти страдания распространяются лишь на эту клипу нашего тела, которая была создана лишь для смерти и погребения. И это учит нас тому, что заключенное в нем желание получать для себя было создано, только чтобы его уничтожили и искоренили из мира, изменив на желание отдавать. А страдания, которые мы испытываем, – это лишь раскрытия, которые показывают [всю] ничтожность и вред, довлеющие над ним.
Приди и увидь: в тот момент, когда все живущие в мире, единогласно согласились бы отменить и уничтожить свое желание получать для себя, и у них не было бы никакого желания, кроме отдачи ближним, все заботы и все вредители исчезли бы с лица земли, и каждый был бы уверен в здоровой и счастливой жизни, ведь у каждого из нас был бы огромный мир, который заботился бы о нем и наполнял его нужды.
Однако когда у каждого есть не более чем желание получать для себя, из этого вытекают все заботы, страдания, и войны, и резня, от которых у нас нет спасения и которые ослабляют наше тело разными болезнями и страданиями.
И вот ты видишь, что все страдания, существующие в нашем мире, – это лишь явления, предлагаемые нашему взору, чтобы подтолкнуть нас к отмене дурной клипы тела и принятию совершенной формы желания отдавать. И это то, что мы сказали, что сам путь страданий способен привести нас к желаемой форме.
И знай, что заповеди между человеком и ближним предшествуют заповедям между человеком и Творцом, потому что отдача ближнему приводит его к отдаче Творцу. (04:14)
М. Лайтман: Да. Слова очень и очень ясные, тяжелые для реализации, но это то, что есть. Потому что иначе мы не приходим, как творения, от ощущения противоположности Творцу к ощущению подобия Ему. То есть у нас не будет ощущения, не будет ориентации, реальности: в чем мы, где мы. Поэтому… Я не вижу вопросов. Так давайте прочтем еще раз. (04:59)
(Читает и комментирует первоисточник)
19) И вместе с этим выясняется четвертый вопрос, который мы задали: если природа Доброго – творить добро Творец, как же Он изначально создал творения, которые будут страдать и мучиться в течение [всех] дней своей жизни? То есть все-все страдают. Так где мы видим, что Творец Добрый и Творящий добро? Ведь, как сказано, все эти страдания вызваны нашим Первым Состоянием, поскольку наша совершенная вечность, полученная там из Третьего Состояния, которое наступит в будущем, вынуждает нас идти либо путем Торы, либо путем страданий, и прийти и достичь нашей вечности, имеющей место в Третьем Состоянии (как сказано выше, в п. 15). В таком случае все эти страдания распространяются лишь на эту клипу нашего тела, на наше желание получать.
То есть в той мере, в которой у нас есть желание получать, которое противоположно Творцу, в этой мере мы страдаем – это называется «клипа нашего тела». Почему «клипа нашего тела»? Потому что тело называется желанием получать, а клипа (оболочка) – это намерение желания получать ради получения, и когда мы изменим эту клипу на «ради отдачи», чтобы не изолировать, не отделять себя от других, а как раз чтобы соединять себя с другими, тогда мы придем к вечной совершенной жизни. То есть это клипа нашего тела, которая была создана лишь для смерти и погребения, чтобы мы отменили ее для себя. И это учит нас тому, что заключенное в нем (в нас) желание получать для себя было создано, только чтобы его уничтожили и искоренили из мира, изменив на желание отдавать.
Здесь в нас есть порядок действий, которые мы должны исполнить: мы должны познать, осознать, что намерение (только намерение нашего желания получать), что это намерение плохое, потому что оно ради получения, якобы для себя, и отменить его, это намерение ради получения, и изменить его на ради отдачи, от нас наружу. И в той мере, в которой мы изменяем его на ради отдачи (вне себя), в этой мере мы уподобляем себя Творцу в форме отдачи, и тогда мы ощущаем себя как Он, ощущаем Его.
А страдания, которые мы испытываем, от этой дурной клипы, от желания получать – это лишь раскрытия, которые показывают [всю] ничтожность и вред, довлеющие над ним (над желанием получать). То есть желание получать для себя – это, по сути, дела, причина, источник всего зла, которое есть в нас, которое мы ощущаем.
Приди и увидь: в тот момент, когда все живущие в мире, единогласно согласились бы отменить и уничтожить свое желание получать для себя, которое есть в них, если согласились бы, и у них не было бы никакого желания, кроме отдачи ближним, – вы видите: ни Творцу отдавать, ни чему другому – только товарищам. Если приходим к состоянию, когда мы отдаем товарищам, то все заботы и все вредители исчезли бы с лица земли, этим бы они отменили, и каждый был бы уверен в здоровой и счастливой жизни, ведь у каждого из нас был бы огромный мир, который связан с ним: получать от них блага, которые они хотят, чтобы он получал, и отдавать им от всего сердца, которое раскрылось у него, другим. И так у него будет весь огромный мир, который заботился бы о нем и наполнял его нужды.
Однако когда у каждого есть не более (как сейчас пока еще), чем желание получать для себя, из этого вытекают все заботы, страдания, и войны, и резня, от которых у нас нет спасения. Мы не можем избавиться от этого всю нашу жизнь, от всех этих страданий и проблем, пока мы не избавимся от намерения ради получения. И эти страдания ослабляют наше тело, желание получать наше, разными болезнями и страданиями.
И вот ты видишь, что все страдания, существующие в нашем мире, – это лишь явления, предлагаемые нашему взору, – то есть Творец устраивает нам эти страдания, чтобы мы раскрыли, где мы должны исправить себя, чтобы подтолкнуть нас к отмене дурной клипы тела и принятию совершенной формы желания отдавать. И это то, что мы сказали, что сам путь страданий способен привести нас к желаемой форме. Но это длинный, долгий путь, как мы говорим.
И знай, что заповеди между человеком и ближним, когда мы говорим, что главное – это «прийти к возлюби ближнего как самого себя, а потом к Творцу Всесильному твоему», – предшествуют заповедям между человеком и Творцом, потому что отдача ближнему (товарищу) приводит его к отдаче Творцу. (11:40)
Вопрос (Италия-4): Как мы можем знать, что мы находимся в теле, которое вечное и совершенное, которое находится в Третьем Состоянии? В каком чувстве мы это будем ощущать?
М. Лайтман: Мы почувствуем это в нашем желании, на которое будет намерение ради отдачи. В этом мы будем. Насколько мы будем в подобии по форме с желанием отдавать, это выражается в нашем намерении ради отдачи. Наше желание остается желанием получать, оно не меняется, это материя творения. Но намерение – как пользоваться желанием получать – будет вместо ради получения для себя, как это сейчас в каждом, оно будет ради отдачи ближнему. То есть я буду пользоваться собой в отдаче ближнему, и тогда в этом стремлении я почувствую себя совершенно в другом виде, в Высшем мире, в высшей реальности, как Творец. Я почувствую себя как дающий, как Творец. И тогда называется, что Творец облачается в меня. И так мы приходим к исправлениям.
Вопрос (Merkaz 1): Не совсем понятно, почему страдание исчезает в Третьем Состоянии. Желание получать получает наполнение всех своих потребностей?
М. Лайтман: В Третьем Состоянии желание получать становится целиком ради отдачи, и поэтому оно не ограничивает себя в получении всего наполнения, потому что становится просто подобным свету, который наполняет его. Нет никакой разницы между ним и светом.
Ученик: Не должно быть противоположности? Мы всегда учим, что должна быть противоположность.
М. Лайтман: Противоположность – это согласно природе: это желание получать, а это желание отдавать. А уподобление, то есть в чем они подобны, это что желание получать будет ради отдачи, а свет, его природа – отдача. (15:15)
Ученик: А само желание получать в Третьем Состоянии получит ответ на все свои запросы, будет только намерение ради отдачи?
М. Лайтман: Да, конечно, потому что у него не будет никаких желаний ради себя, а только для того, чтобы отдавать ближнему. В чем будет выражаться его отдача ближнему? В том, что он будет получать на 100% то, что есть у него в его желании получать, но это всё для того, чтобы передавать через себя другим. Это, по сути, наша работа в исправленном состоянии.
Ученик: Откуда придут наполнения всем этим хисаронам?
М. Лайтман: От Творца, конечно. Нет другого источника.
Вопрос (Петах-Тиква-31): Десятка спрашивает: можно ли раскрыть добро во время раскрытия зла, и тогда уже не ощущается зло?
М. Лайтман: Добро приходит из того, что мы изменяем зло (ради получения) на добро (ради отдачи), и просто используем то желание, которое было прежде в намерении ради получения, как желание, на которое сейчас у меня есть намерение ради отдачи. Желание не изменяется, изменяется только характер его использования. Когда я получаю как до этого, и еще в 620 раз больше, ради отдачи всем ближним, и так я не ограничен в мере получения и работаю со всеми с намерением в отдаче, для того чтобы наполнять их. (17:35)
Ученик: Как объясняется связь между войнами в желании получать и его заботами, и тем, что мы чувствуем тело в разных болезнях, о которых пишет Бааль Сулам?
М. Лайтман: Я не хочу сейчас говорить об этом. Это, конечно, прямое следствие от того, что мы заботимся о себе. То есть все наши проблемы от того, что мы заботимся о себе и от этого развивается все зло в мире: от частных телесных болезней и проблем до проблем человеческих, общественных и так далее. Всё – из намерения ради получения. И насколько мы развиваемся, мы конечно сталкиваемся с бо́льшими проблемами: желание получать большее, болезни его будут выше, больше, более особенными. И этим мы будем вредить всем всё больше и больше, если мы не успеем исправить его на ради отдачи.
Ученик: Если есть что-то неудобное для желания получать – это ощущается как страдание?
М. Лайтман: Все что угодно, даже самое маленькое, если оно идет не согласно нашему изначальному желанию, определяемому, как желание получать, то вызывает страдания. (19:25)
Вопрос (Москва-1): В Первом Состоянии сначала мы должны осознать, что намерение нашего тела плохое. И как подтолкнуть себя к этому?
М. Лайтман: Мы должны измерять себя только относительно товарищей, только относительно группы. Это буквально большая проблема, пока мы не поймем во всех наших келим, во всех желаниях, во всех костях, что объединение между нами это, по сути дела, источник всего духовного постижения, всего духовного успеха, и у нас нет выбора, кроме как вкладывать силы только в это.
Как пишут каббалисты во всех местах: «Возлюби ближнего как самого себя – великое правило Торы». Вот и все. В общем, прийти к объединению между этими разбитыми частями желания получать, которые есть в нас. То есть стараться присоединить это устремление, которое есть у каждого: подниматься над всеми, отделяться – чтобы у него было как раз наоборот: стремление к объединению с товарищами, вплоть до того, что будут ощущать себя как одно тело. А внешне, то, что мы находимся в разных биологических телах, – чтобы это не отдаляло нас, чтобы не играло роль.
Это вещь, которая находится совершенно на другом уровне относительно наших внутренних стремлений. Тела – телами, а желания соединяться – это желания, это как мы видим в той мере, что плод находится внутри матери, потом выходит из нее, существует вне матери. Мы видим, что эти вещи могут быть одна в другой, и связаны друг с другом.
В духовном исправлении мы приходим к объединению гораздо большему, чем плод во чреве матери, потому что начинаем с состояния, когда изначально отменяем все перегородки, которые есть между нами и Творцом. И это то же самое, как между нами: в этой мере, в которой мы отменяем перегородки между нами, мы отменяем перегородки между каждым из нас и Творцом. Только во включении в Творца мы можем соединиться и достичь духовности. (22:47)
Вопрос (Фокус-группа): Здесь пишет Бааль Сулам: «…в тот момент, когда все люди согласятся единогласно отменить желание получать для самих себя». И мы изучаем, что желание получать создано как уничтожающие себя и свое окружение. Когда мы, несмотря на то что понимаем всю проигрышность желания получать и преимущество высшего, придем к молитве, – как мы дойдем до того, что единогласно согласимся с этим?
М. Лайтман: Ты как раз ответил на это: когда мы сможем молиться просто единогласно Единому Творцу, Он ответит нам.
Ученик: Да, но у нас этого нет в природе. Как мы сможем это сделать?
М. Лайтман: Мы должны помочь друг другу, подогревать так друг друга, что мы должны в общем представлять себе, что внутреннее объединение между нами это, по сути, подъем в духовность. Это то, что мы должны делать.
Вопрос (Фокус-группа): Что такое общая молитва? Мы весь день вчера пробовали прийти к этой общей молитве с тем указанием, которое Вы дали. Как к этому можно прийти?
М. Лайтман: Это главное. Что здесь сказать? Мы должны также видеть, как наша молитва устроена так, что «мы-мы-мы-мы» – это все должно от нас исходить, что мы представляем себя находящимися в одном желании, в одном теле, и из этого мы просим, молимся. Потому что желания наши, нет у них никакой связи с материальной дистанцией, с нашим физическим телом биологическим, а мы все должны стараться выше этого найти объединение. И в той мере, в которой мы представляем себе Творца, Одного для всех, в Которого мы должны включиться и соединиться, встретиться с Ним, тогда мы так приближаемся к Нему, к Его раскрытию.
Ученик: Так почему Творец дает страдания в теле, как он пишет здесь, если мы должны вообще подняться над этим, быть выше этого?
М. Лайтман: Чтобы помочь нам. Чтобы помочь нам, показать нам, где мы находимся в нехорошем состоянии, и тогда мы естественным образом уже начинаем видеть здесь наше эго. Наше желание получать не просто так называется «помощь против Него», то есть это помощь против Него: получается, что этим оно помогает нам, показывает нам, насколько мы не в порядке. На самом деле оно помогает, оно – верный раб Творца. Оно работает так, что даже когда мы ненавидим его, продолжает работать и показывать нам, насколько нам стоит ненавидеть его.
Ученик: Когда тело получает удар, в нашей природе сделать всё, чтобы прекратить эту боль от удара. Как мы можем помочь друг другу, каждый в своем частном состоянии, в которое он получает, помочь как раз товарищам подняться над этими ударами, которые все получают?
М. Лайтман: Именно примером. Именно примером мы можем помогать друг другу, и тогда каждый с помощью зависти, страсти и тщеславия захочет уподобиться успешному товарищу, и так продвигаться.
Вопрос (Балтия-4): Почему человек, когда ищет намерение ради отдачи, часто свою работу облепляет всякими ритуалами, – почему он так делает?
М. Лайтман: Это уже природа человека, что он хочет снять с себя ответственность, снять с себя работу, усилия, перевести на что-то внешнее. Поэтому превращает внутреннюю работу во внешнюю работу, чтобы начали вместе молиться, просить, петь, чтобы мы организовали себя в каких-то внешних действиях, механических вместо внутренних, в желании и в намерении. Так человек хочет исполнять действия исправления во внешнем виде, как бы еще дальше от желания. И мы на этом теряем тысячи лет, отчаиваемся от всего нашего состояния и все-таки возвращаемся к состоянию, когда исправление должно быть в желании и в намерении, а не в телесных внешних иллюзорных действиях.
Ученик: Так человек не хочет себя самого менять, он как бы хочет иметь такой облик, что как будто я меняюсь, но в естественном виде этого не делаю. Так?
М. Лайтман: Именно так. Правильно. В этом весь аспект религии по отношению к науке каббала. И посмотрите, какие есть религии, верования, разнообразные методики, от религиозных до психологических, философских и так далее, которые до сего дня всё еще человечество хочет установить перед собой вместо внутреннего настоящего исправления. (29:44)
Вопрос (Италия-1): Тело должно умереть и от него ничего не остается. Остается только намерение отдавать?
М. Лайтман: Да. Не должно быть больше ничего. Желание остается тем же желанием, только намерение мы должны изменить, заменить его с «ради получения» на «ради отдачи», от собственного блага на благо ближнего. То есть правильнее понять, что благо ближнего – это мне во благо. И я должен здесь работать над психологическим самоубеждением. Психологическое убеждение. Поэтому Бааль Сулам уважает материалистическую психологию, потому что в психологическом изменении мы можем прийти к общему исправлению. Не то что мы сейчас начнем учить психологию, но если мы поймем, что, в общем, наше исправление в намерении, то этого достаточно нам, чтобы прийти к общему исправлению.
Вопрос (Ашкелон-2): Бааль Сулам упоминает здесь, что есть заповеди между человеком и ближним, и человеком и Творцом. Вопрос: что это за заповеди между человеком и Творцом, и как они выражаются в нашей работе?
М. Лайтман: Что мы хотим прийти от слияния с товарищами к слиянию с Творцом. Это называется заповедью человека по отношению к Творцу, «местом». «Место» – это Творец.
Вопрос (Петах-Тиква-23): На самом деле, вчера выяснение молитвы было очень пробуждающим и пробудило разные спящие желания в десятке. Я хотел спросить, как мы можем молиться единогласно к Творцу, и тогда Он поможет? Можно это объяснить?
М. Лайтман: Это не тема этого Предисловия, которое мы сейчас изучаем. Так что, пожалуйста, сконцентрируйся на вопросах, когда ты идешь вместе со всеми, выяснять то, что учат все. Это не первый раз, я напоминаю тебе об этом. Берегись спрашивать. Спрашивай то, что подходит для всех.
Вопрос (Петах-Тиква-35): Как я правильно пользуюсь хисароном к любви к товарищам в обращении к Творцу?
М. Лайтман: Это как написано: «От любви к творениям – к любви к Творцу». Насколько ты отдаешь товарищам, ты должен спросить: зачем я делаю это? Потому что изначально все заповеди, что называется, все наше устремление целиком для того, чтобы прийти к Творцу. Это так должно быть.
Ученик: Правильно ли, что когда я чувствую хисарон к любви к товарищам, я тогда должен почувствовать следующую ступень нашего объединения? Или я должен сказать большое спасибо Творцу за то, что дал мне хисарон к любви к товарищам?
М. Лайтман: Нет, этого недостаточно. Творец, когда дает тебе потребность приблизиться к товарищам, Он, на самом деле, имеет в виду, что ты с помощью приближения к товарищам воспользуешься объединением между вами, чтобы прийти к Нему.
Женский интернет. (34:05)
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): Что сделать, чтобы люди во всем мире единогласно согласились?
М. Лайтман: Распространение. Распространение – это главное. То, что мы не способны сделать между собой, поможет нам решить этот вопрос с помощью распространения. Представьте себе: то, что мы хотим приблизиться друг к другу, – если бы миллиард человек приблизились на один миллиметр друг к другу, это бы заменило наше приближение друг к другу в десятке на один метр или даже километр. Это называется «разделить работу на многих исполнителей». Да. В этом разница между общим и частным.
Поэтому Творец разбил кли, поскольку Адам Ришон был не способен в этой структуре произвести исправление, а мы с помощью многих действий и в течение многих лет делаем эту работу. Поэтому мы должны (и главным образом женщины могут здесь также помочь) распространять методику науки каббала и показать всем, что это, по сути, главным образом приведет к исправлению мира. Исправление мира зависит от исправления объединения между нами.
Вопрос (Ж Интернет, МАК-35): Можно ли сказать, что изучение каббалы уже говорит о том, что мы идем по пути Торы, или есть необходимость прийти к определенной духовной ступени?
М. Лайтман: Нет, изучением Торы называется изучение действий, с помощью которых мы можем сблизиться, как написано: «Возлюби ближнего как самого себя – великое правило Торы».
Вопрос (Ж Интернет, МАК Израиль-1): С помощью изменения нашего намерения мы видим мир иначе? Должны ли мы изменять только себя?
М. Лайтман: Мы должны изменить наше намерение по отношению ко всему, что находится вне нас: неживому-растительному-животному-говорящему уровням. Но главное то, что мы начинаем это, исходя из десяток.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Как усилия по оправданию Творца влияют на желание получать?
М. Лайтман: Мы этим изменяем наше намерение: если я хочу оправдать Творца, я начинаю смотреть, где я Его не оправдываю, то есть нахожусь в противоположности Ему. И как я могу Его оправдать, то есть прийти к подобию свойств с Ним. Чтобы у нас была та же работа, чтобы мы стали партнерами друг другу.
Вопрос (Ж Интернет, Торонто-1): В чем разница между «принимать товарищей как они есть» и «любовью к товарищам»?
М. Лайтман: То, что я воспринимаю товарищей как они есть, не говорит о том, что я люблю их, что я соединяюсь с ними. Это только говорит о том, что я понимаю их природу и согласен с тем, чтобы таким образом с ними существовать. Но это не говорит о единстве, это говорит о том, что я преодолеваю антагонизм, который между нами, отторжение, понимаю их склонности, согласен с тем, что они такие. Но объединение – это выше этого. Это как «не ненавидеть людей» и «любить их» – есть разница?
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): Как всё, что творение получает в каждом своем желании получать, оно передает Творцу, ближнему?
М. Лайтман: Это приходит. После того, как мы объединяемся между нами, мы главным образом начинаем понимать, что значит правильно относиться к ближним и к Творцу. Через то, что мы учимся относиться к ближнему, мы также через это относимся правильно к Творцу. Поэтому от любви к творениям мы приходим к любви к Творцу.
Вопрос (Ж Интернет, Latin 13): Исполняем ли мы исправления только в десятке или в нашей каждодневной жизни тоже?
М. Лайтман: Главным образом в десятке, потому что там у нас есть ясное намерение прийти к единому желанию, которое объединит нас, и мы в этом едином желании сможем прийти к единому желанию Творца.
Вопрос (Ж Интернет, Чили): Когда мы просим раскрыть Лик Творца, прилепиться к Творцу – осознаём ли мы то, что мы просим?
М. Лайтман: Не очень-то осознаем. Это не страшно. Это как ребенок, который плачет: мама знает, что он просит что-то и знает, что он просит. Вот и все. Мы должны главным образом объединяться между нами и плакать, просить.
Реплика (Ж Интернет): Она продолжает: если раскрытие будет в действии, будет ли ответ Творца в действии, в ощущении?
М. Лайтман: Это не важно, в чем. Тогда будем знать.
Мы переходим к продолжению статьи.
Чтец: Да. Продолжаем 20-й пункт. (40:29)
20) И после всего, что выяснилось, у нас разрешается первый вопрос, который мы задали: в чем наша суть? Ведь наша суть аналогична сути всех элементов действительности, а именно, не более и не менее чем желание получать, как сказано выше в п. 7, однако не как это представляется нам сейчас во Второй реальности, что это желание получать только для себя, а так, как это пребывает и существует в Первом Состоянии, в Бесконечности, то есть в нашей вечной форме, которая является получением ради доставления наслаждения нашему Создателю, как сказано выше в п. 13.
И хотя в практической реализации мы еще не пришли к Третьему Состоянию и всё еще не завершили свое время, в любом случае, это никак не вредит нашей основной сути, поскольку наше Третье Состояние с полной абсолютностью вызвано для нас Первым Состоянием. Поэтому всё, что должно быть уплачено, как будто уже уплачено. А незавершенное время считается недостатком только там, где есть хоть какое-либо сомнение, завершит ли он то, что должен завершить за это время. А поскольку у нас нет в этом никакого сомнения, для нас это подобно тому, как будто мы уже пришли в Третье Состояние.
А это тело в его дурной форме, которое дано нам сейчас, тоже не наносит вреда нашей сути, поскольку и оно, и все его обретения должны будут совершенно отмениться вместе со всей системой скверны, являющейся их источником. А «всё, что должно сгореть, как будто уже сгорело» и считается как будто и не существовало никогда.
Однако душа, облаченная в то тело, суть которой – тоже лишь желание, только желание отдавать, приходящее к нам из системы четырех миров АБЕА святости, как сказано в п. 11, существует вечно, потому что эта форма желания отдавать находится в подобии по форме с Источником Жизни, и не является, страшно подумать, преходящей. А завершение этого – ниже, начиная с п. 32. (43:13)
Повторное чтение отрывка (43:24-46:07)
М. Лайтман: Вопросы.
Вопрос (Италия-4): Возможно ли сказать, что Творец создал первый этап, чтобы мы развили желание обратиться к Нему, быть подобными Ему?
М. Лайтман: Да, но обратиться к Творцу не является Целью творения. Цель творения – прийти к слиянию с Творцом, чтоб мы поднялись на тот же уровень что и Творец. А обращение к Творцу – это средство, для того чтобы достичь того же уровня, как и Он. Творец хочет, чтобы мы были как Он, буквально, и это достигается только обращением к Нему. Но обращение – это не цель, а средство.
Вопрос (Петах-Тиква-33): Кажется, что главное скрытие – на то, что всё страдание от желания ради получения. Есть какой-то способ ускорить это осознание во Втором Состоянии, кроме усилия по объединению?
М. Лайтман: Нет. Насколько мы распознаем, что разобщенность между нами является проблемой, бедой, плохим состоянием, и насколько оно не желаемо – в этой мере мы обращаемся к Творцу и Он поднимает нас к слиянию. Всего лишь. Все действия являются простыми и конкретными. Мы чувствуем зло, мы должны распознать, какова причина этого зла, и просить у Творца, чтобы отменил причину и привел нас к хорошему состоянию, которое у нас выясняется как слияние с Ним, с Творцом, с силой отдачи.
Мы продолжаем. (48:37)
Чтец: 21) И не дай сбить себя с толку мнению философов, которые говорят, что самая суть души есть интеллектуальная материя, и бытие ее возникает лишь благодаря идеям, которые она постигает и от которых растет, и они представляют собой всё ее бытие. А бессмертие души после смерти тела полностью зависит от меры идей и знаний, которые она получила. Вплоть до того, что при отсутствии у нее идей вообще нет того, к чему можно было бы отнести бессмертие души.
Это не является мнением Торы, и кроме того, совершенно не принимается сердцем. И всякий живой человек, когда-либо пытавшийся обрести разум, знает и чувствует, что разум является обретением, а не сутью обретающего.
А, как выяснилось, вся материя созданного творения, – как материя духовных объектов, так и материя физических объектов, – не более и не менее чем свойство желания получать.
И, несмотря на то что мы сказали, что вся душа есть желание отдавать, это так только в силу исправлений облачением отраженного света, полученным ей из высших миров, из которых она пришла к нам. А что такое это облачение, как следует выяснено во «Введении в науку каббала», пп. 14, 15, 16, 19. Таким образом, сама суть души является также желанием получать. См. там как следует и пойми это.
И всё различие, которое мы способны ощущать между двумя объектами, ощущается поэтому только в его желании, ведь желание, заключенное в любой сути, порождает его потребности. А потребности порождают для него мысли и идеи в такой степени, чтобы он мог удовлетворить те потребности, которые вызваны желанием получать.
И как желания людей отличаются друг от друга, так же и потребности, и мысли, и идеи людей отличаются друг от друга.
Например, у тех, чье желание получать ограничено лишь животными страстями, все их потребности, и мысли, и идеи [направлены] только на то, чтобы наполнить это желание во всей его животной полноте. И, несмотря на то, что они пользуются разумом и знанием, как человек, в любом случае «довольно рабу быть как его господин», и он – как животный разум, ибо разум порабощен животным желанием и служит ему.
М. Лайтман: Это то, что мы видим у большинства людей, кроме тех, которые уже начинают стремиться к духовному.
Чтец: А те, чье желание получать главным образом возрастает в человеческих страстях, таких как тщеславие и власть над другими, чего нет у животных, – все их главные потребности, и мысли, и идеи направлены только на то, чтобы наполнить им это желание всем возможным наполнением.
А те, чье желание получать возрастает главным образом в получении знаний, – все их главные потребности, и мысли, и идеи – как им целиком и полностью наполнить это желание. [Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар] (52:45)
М. Лайтман: Да. Так Бааль Сулам делит нам весь человеческий род на несколько видов: те, кто стремятся к духовному, и те, кто стремятся к животным наполнениям, или к разным человеческим страстям, или к знаниям. Но в конечном счете таким образом происходят деления, которые с самого начала находятся в каждом из нас, из людей, когда рождаются и приходят к состоянию, что хотят реализовать желание получать в себе. Это – внутренняя потребность, которой желает любое творение: кроме того, чтобы поддерживать себя – к чему он стремится, как человек, который в любом случае живет в этом мире, чем он стремится наполнить себя?
И тогда мы видим, что есть у них или материальные страсти, или духовные, когда в материальных страстях есть у нас еда, секс, семья, деньги, почести и знания. А духовные страсти, потребности – «познай Творца своего». Главным образом так это делится. И конечно же в течение всей эволюции, то есть в течение нашего развития из поколения в поколение мы раскрываем, насколько человечество меняется.
Вопрос (Испания-2): Что имел ввиду Бааль Сулам, когда сказал, что знание – это интеллектуальная материя?
М. Лайтман: Где это написано? Я хочу идти в точности по написанному.
Реплика: Начало 21-го пункта.
М. Лайтман: И не дай сбить себя с толку мнению философов, которые говорят, что самая суть души есть интеллектуальная материя, и бытие ее возникает лишь благодаря идеям, которые она постигает и от которых растет, и они представляют собой всё ее бытие. То есть это не относится к разуму. И наука каббала – о чем мы говорим? Мы говорим о желании. Наше желание, и даже не просто желание, а намерение, которое на желании, – его мы должны исправить, его мы должны выстроить и объединить между нами эти намерения. Желания мы не можем объединить. Каждый выходит из другой части общей системы Адама Ришона и не способен быть соединен с другими. Только с помощью намерений мы можем быть партнерами, можем быть группой. И с этими намерениями мы действуем, каждый исходя из своего желания.
Так не нужно думать, что наше желание получать, по сути дела, является душой. Душа, которую мы постигаем – это желание отдавать, намерение. Оно, по сути дела, действует. И поэтому он продолжает: А бессмертие души после смерти тела полностью зависит от меры идей и знаний, которые она получила. Вплоть до того, что при отсутствии у нее идей вообще нет того, к чему можно было бы отнести бессмертие души. То есть мы должны понять и познать все действия отдачи и именно в этих действиях, которые мы строим выше желания получать, в них мы приходим к духовному, к подобию Творцу. (57:30)
Вопрос (Беларусь): Вот, может быть, продолжение этого вопроса. Здесь есть противоречие: с одной стороны, несмотря на то, что мы сказали, что вся душа есть желание отдавать, это так только в силу исправлений, а с другой стороны, таким образом сама суть души является также желанием получать. Как это свести вместе?
М. Лайтман: Что желание получать, которое есть в нас, должно быть исправлено намерением ради отдачи, и в намерении ради отдачи мы можем услышать вещи, понять их в духовном виде, в ином виде, чем есть у нас с самого начала. Само желание получать является материей творения, ничего нет в нем, но все зависит сейчас от намерения над ним: или ради получения, или ради отдачи.
И поэтому есть малое желание получать с намерением ради получения на уровнях неживой-растительный-животный, с которыми мы не считаемся (с этими творениями), они не предназначены для исправления. Но когда есть уже большое желание получать, которое называется четвертым уровнем, уровнем человека, способного уподобиться Творцу, – так он должен исправить себя с намерения ради получения на намерение ради отдачи. Это то, что он должен сделать, и тогда он приходит к Цели своего сотворения.
Вопрос (KabU 7): В чем разница между желанием получать в Первом Состоянии, желанием получать во Втором Состоянии и желанием получать в Третьем Состоянии?
М. Лайтман: Я вижу, что мы должны в любом случае еще раз прочитать 21-й пункт.
(Читает и комментирует первоисточник)
21) И не дай сбить себя с толку мнению философов, которые говорят, что самая суть души есть интеллектуальная материя, и бытие ее возникает лишь благодаря идеям, которые она постигает и от которых растет, и они представляют собой всё ее бытие. А бессмертие души после смерти тела полностью зависит от меры идей и знаний, которые она получила, которые приобрела. То есть насколько мы больше изучаем, мы вследствие этого как бы поднимаем нашу душу. Это совершенно не так. Потому что это зависит от интеллектуальных возможностей человека, от того, каким он родился. Это неверно также и относительно истины, потому что не говорится о сути человека: он может быть очень умным, но очень плохим. Вплоть до того, что при отсутствии у нее идей вообще нет того, к чему можно было бы отнести бессмертие души.
Так думает философия. Это не является мнением Торы, и кроме того, совершенно не принимается сердцем. И всякий живой человек, когда-либо пытавшийся обрести разум, знает и чувствует, что разум является обретением, а не сутью обретающего.
А, как выяснилось, вся материя созданного творения, – как материя духовных объектов, так и материя физических объектов, – не более и не менее чем свойство желания получать. Желания, а не разума.
И, несмотря на то что мы сказали, что вся душа есть желание отдавать, это так только в силу исправлений облачением отраженного света, полученным ей из высших миров, из которых она пришла к нам.
Не то чтобы у этой души была какая-то суть сама по себе, но насколько мы приобретаем исправление на себя (на желание получать), тогда желание получать, благодаря тому, что исправляет себя в подобии желанию отдавать Творца, приходит к сути души.
Я продолжаю дальше.
Однако сама суть души является также желанием получать. Нет материи, кроме желания получать во всем творении. И всё различие, которое мы способны ощущать между двумя объектами, ощущается поэтому только в его желании получать, ведь желание, заключенное в любой сути, порождает его потребности. А потребности порождают для него мысли и идеи в такой степени, чтобы он мог удовлетворить те потребности, которые вызваны желанием получать. То есть все эти вещи выходят как результат желания. И как желания людей отличаются друг от друга, так же и потребности, и мысли, и идеи людей отличаются друг от друга.
Например, у тех, чье желание получать ограничено лишь животными страстями, все их потребности, и мысли, и идеи [направлены] только на то, чтобы наполнить это желание во всей его животной полноте. Другими словами, к чему он тянется: если он тянется только к тому, чтобы наполнить желание тела, он называется уровнем животного, как и в животном: все мысли, желания, его приобретение – всё, что приобретает, – это как он может заботиться о себе и наполнять себя.
И, несмотря на то, что они пользуются разумом и знанием, как человек, в любом случае «довольно рабу быть как его господин», то есть весь разум и сердце, и все его свойства – он всё направляет только на то, чтобы наполнить свои телесные потребности, и он – как животный разум, ибо разум порабощен животным желанием и служит ему.
А те, чье желание получать главным образом возрастает в человеческих страстях, таких как тщеславие и власть над другими, чего нет у животных – и поэтому они могут подвергать себя и свою жизнь опасности и работать круглосуточно, буквально, что бы то ни было. Это неважно. Главное их желание – реализовать желание, а их желание – возвыситься над другими людьми, все их главные потребности, и мысли, и идеи направлены только на то, чтобы наполнить им это желание всем возможным наполнением.
А те, чье желание получать возрастает главным образом в получении знаний, – все их главные потребности, и мысли, и идеи – как им целиком и полностью наполнить это желание. Это то, что есть у нас, у всех людей во всем человеческом роде. (01:05:53)
Вопрос (Latin 1): Как я услышал от Вас, мы не можем соединить наши желания, а только наши намерения. И когда наше намерение – быть вместе, можем ли мы заново проверить, соединяемся ли мы с намерением на отдачу?
М. Лайтман: Мы еще этого не можем сделать. Мы не можем различить в себе в точности намерение ради отдачи. Я думаю, что оно у меня есть, но я пока еще не чувствую ближнего. Мне нужно чтобы передо мной был объект, товарищ, которому я хочу отдать. Для того чтобы отдать ему, я должен почувствовать его желание, которое я хочу наполнить. И тогда, когда я соединяюсь с товарищем таким образом, когда я хочу наполнить его желание, так я могу раскрыть также и в себе свои желания, в которых я собираюсь соединиться с товарищем и наполнить его желание. Так есть у нас уже система: я и товарищ, и оба мы соединены, и я наполняю его.
И тогда в той мере, в какой я наполняю товарища, я по отношению к нему, когда наполняю его, подобен Творцу. И поэтому я буду называться Адам (подобный Творцу), благодаря тому, что я наполняю кого-то, как Творец наполняет нас. И тогда я в этом раскрываю, насколько я связан с Творцом, потому что я должен получить от Него желание и само наполнение, для того чтобы передать его товарищу. И тогда получается, что это называется «от любви к творениям к любви к Творцу», к любви Творца, что, когда я прихожу к любви к товарищу, я обязан связаться после этого с Творцом, и получить от Него силу желания наполнения, чтобы я мог передать его товарищу. Потому что нет у меня от себя этого желания, этого наполнения.
И поэтому мы таким образом должны рассматривать это условие – «от любви к творениям к любви к Творцу». Что не может быть у меня связи с Творцом, связи существенной, истинной связи, а только при условии, что я прежде соединен с товарищем, когда я хочу, могу, способен передать ему что-то от себя – наполнение. Так это в общей системе. Все мы должны быть объединены со всеми, тогда я нуждаюсь в Творце, чтобы помог мне найти связь с товарищем и передать ему наполнение. И так каждый по отношению ко всем. И мы возвращаемся к исправленной системе Адама Ришона.
Вопрос (Казахстан): Вот Вы уже начали объяснять, но я хотел бы уточнить. Вот есть материальные желания, которые есть суть нашей природы (желание получать). И получается вопрос здесь такой: есть материальные желания товарища, а есть мои. И чтобы перевести их в духовные желания, в душу, как Бааль Сулам говорит, мне нужно брать именно желания моих товарищей, а не собственные, – я правильно понимаю?
М. Лайтман: Да, это называется «взаимное включение» – то, что мы изучаем во Введении в науку каббала. Я должен присоединиться к желанию ближнего и тогда я включаю его в себя и начинаю работать, чтобы наполнить его. Да.
Ученик: А можно уточнить? А мои собственные желания, как пишут каббалисты ранее, они только в мере необходимого, чтобы я существовал для того, чтобы товарищи могли?
М. Лайтман: Это уже нечто другое. Это то, что ты должен заниматься своим телом, своим животным – это не имеет отношения к духовному. Ты должен вкладывать в него, чтобы это животное было здоровым, существовало, и над этим ты смог бы заниматься также и связью с товарищами. Это не имеет отношения, это необходимое условие того, что мы существуем в этом мире. (01:11:22)
Вопрос (Latin 12): В тексте говорится «довольно рабу быть как его господин». О чем идет речь?
М. Лайтман: Потому что настоящий раб хочет сделать всё, что его господин, его хозяин хочет, чтобы он сделал. И поэтому он полностью, совершенно отменяет себя перед желанием высшего, – это то, что имеется в виду.
Вопрос (Интернет, Германия-4): Если я хочу получить наслаждение, исходя из намерения отдачи, это правильно?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-6): Какой совет дать товарищу, который делает эти действия внешне: работает с товарищами, но у него нет внутреннего ощущения, – что ему делать?
М. Лайтман: Продолжать и молиться, продолжать и молиться.
Вопрос (Петах-Тиква-7): Написано, как выяснилось, вся материя созданного творения, – как материя духовных объектов, так и материя физических объектов, – не более и не менее чем свойство желания получать. Что имеется в виду «материя физических объектов»?
М. Лайтман: Что их намерение ради получения на ступенях неживой-растительный и животный. И материал духовных объектов – что могут прийти к намерению ради отдачи.
Вопрос (Интернет): То есть только в намерениях, а не то что я вижу какой-то автомобиль или дом…?
М. Лайтман: Нет, какая связь? Твое желание ради получения или ради отдачи определяет, находишься ты в материальном мире или в духовном. Какая связь с машиной или домом? Я не понимаю тебя.
Вопрос (МАК-3): Вы сказали фразу: «Я наполняю своего товарища». Что это за действие?
М. Лайтман: То, что мы обратно воссоединяемся вместе, чтобы быть исправленным кли Адама Ришона. Для этого нам придется каждому передать другому то, что им нужно: и свет исправляющий и свет наполняющий, и так во всем кли. Поэтому каждый здесь достигает состояния, что он как Творец по отношению к другим: он соединяет всех и наполняет всех. И у всех есть те же исправления. И так мы приходим к общему, полному исправлению. (01:16:14)
Вопрос (Петах-Тиква-3): А что означает практически, исправить намерение на отдачу, а не само желание? Как это разделить?
М. Лайтман: Ты что, не различаешь между желанием и намерением? Пытайся все время проверять себя, как ты работаешь, как ты относишься к другим – с намерением или с желанием, и ты увидишь, что желание – это желание, а намерение – это намерение.
Ученик: Можно привести конкретный пример? Скажем, как РАБАШ дает советы о работе в десятке, – как мне различать между намерением и желанием?
М. Лайтман: Что, прежде всего, у меня есть намерение поддерживать товарищей, объединять их, включаться в них и так далее. И согласно этому я выбираю, какие желания и что именно я могу сделать, чтобы реализовать это намерение. Прежде – намерение, и это главное. И насколько я могу присоединить к нему желание, я присоединяю.
Ученик: А что это означает: добавить желание к намерению, когда я хочу включиться в товарищей?
М. Лайтман: Что прежде всего я устремляюсь к объединению с товарищами, чтобы поддержать их. И тогда я проверяю – в чем я могу это реализовать практически? Как и в нашей жизни: прежде всего, у нас есть намерение, а затем действие. То же самое и здесь: сначала – намерение, а затем – действие.
Ученик: Но почему это стремление включиться в них не называется желанием, а называется намерением?
М. Лайтман: Потому что ты не реализуешь это практически. Намерение без реализации – это воздух, это что-то безжизненное. Понятно?
Ну, я прошу прощения, но мы должны перейти к женщинам. Интернет.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Написано: «Разум является обретением, а не сутью обретающего». Мы учим, что для исправления сердца нам необходим правильный разум. Как развить такой разум, чтобы он служил сути?
М. Лайтман: Разум развивается в соответствии с тем, насколько мы отдаем себя группе. И внутри группы, внутри объединения между нами мы обретаем разум. Об этом написано, что «не умный учится». Если человек хочет постичь духовное, духовный разум без объединения, он не сможет этого сделать. Главное – это только через объединение.
Вопрос (Ж Интернет): Что касается души после смерти тела, что она приобретает знания, которые получила. Что это за душа, которая остается после смерти тела?
М. Лайтман: Об этом мы поговорим, это еще рано. Почему вы думаете об этом? Мы должны прийти к объединению между нами, а не к освобождению от тела. Освобождение от тела приходит, когда человек уже не способен делать больше работу в духовном, и тогда ему уже нечего делать в этом мире.
Вопрос (Ж Интернет, Darom): В чем суть разделения желания и разума?
М. Лайтман: Оба относятся к желанию получать, но есть желание, которое является основой, а есть разум, когда мы можем изменить качество желания, как использовать желание.
Реплика (Ж Интернет): Это позволяет нам посмотреть со стороны желания?
М. Лайтман: Да, конечно, конечно.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква): Если мы уже находимся в Третьем Состоянии и нам гарантировано осознанно прийти к этому, так для чего нам нужны страдания и как можно предотвратить эти страдания?
М. Лайтман: Страдания мы ощущаем в той мере, в которой не включаемся в поток исправления. Если я включаюсь поток исправлений, то я не ощущаю страданий, а наоборот чувствую, что меня влечет к цели. И оттуда я начинаю получать и свет, возвращающий к Источнику, и свет, который светит мне впереди и так далее. (01:21:08)
Реплика (Ж Интернет): Но почему они нужны?
М. Лайтман: Что именно?
Реплика (Ж Интернет): Эти страдания.
М. Лайтман: Потому что без страданий мы не будем знать как продвигаться. Вся наша работа в страдании. И сейчас, когда я сижу, скажем, я тоже страдаю. Я страдаю от того, что я ограничен, что я не могу, не хочу и так далее. Все наше существование – это страдание, и с помощью страдания мы направляем себя всё больше и более правильно к исправлению. Пока я на 100% не вхожу в то направление к исправлению, когда я перестаю ощущать страдания. Страдания – это как компас, с помощью которого я точно направляюсь к цели.
Вопрос (Ж Интернет, Австралия): Всё, что есть у меня сейчас в знании, это действия товарищей. Так как мне узнать желания товарищей, если они мне показывают свои действия? Мне нужно представлять их желания как свои?
М. Лайтман: Ты должен оправдывать их и представлять себе, насколько они все находятся в «горящем сердце», в желании объединиться между ними, а ты судишь, исходя из своих изъянов и пороков, и не видишь, насколько они пылают, горят этим и устремлены.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-2): Почему обращение к Творцу важно в нашем развитии, что оно строит в нас?
М. Лайтман: Ответ Творца делает всё. Поднимает нас на более высокую ступень, раскрывает нам горизонты, дает нам силы реализовывать ту ступень, которая раскрывается. Ответ Творца содержит в себе всё.
Реплика (Ж Интернет): Вопрос был: почему обращение к Творцу важно нам?
М. Лайтман: Обращение к Творцу важно в нашем развитии, потому что это тот материал, с которым я прихожу к исправлению. Это желание, желание, которое я хочу исправить.
Вопрос (Ж Интернет, Hebrew): Написано в 20-м пункте: «И хотя в практической реализации мы еще не пришли к Третьему Состоянию и всё еще не завершили свое время, в любом случае, это никак не вредит нашей основной сути». Что означает, что «мы не завершили свое время»?
М. Лайтман: Что мы находимся под давлением и не находимся в исправлении.
И мы переходим к Птихе.
Чтец: И перед этим споем песню.
Песня (01:24:23-01:27:02)
Набор: Л.Саакова, Т.Курнаева, Э.Малер, А.Нужных, Т.Фрайс, Л.Панкова, А.Модель, И.Воронина
Редакция: О.Прудникова