HOCHMA: TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

Man & God Mitzvot

HOCHMA: TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

Baal HaSulam. Introduction to The Book of Zohar, item 9

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 6 февраля 2022 года

Часть 1: Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар, пункт 9

Чтец: Мы учим книгу «Труды Бааль Сулама», Предисловие к книге Зоар. Мы дошли до 9-го пункта.

И прежде чем мы начнем Предисловие к книге Зоар, мы хотим обратиться к первой десятке Африки, которая провела подготовку, и попросить, чтобы они снова прочитали их молитву, чтобы мы прочитали ее вместе и обратились вместе к Творцу. Учитель, может быть, Вы хотите снова нас направить, прежде чем Африка-1 прочитает свою молитву?

М. Лайтман: Я думаю, что перед каждым нашим уроком нам стоит, чтобы у нас была молитва: или мы составляем ее заранее для каждого урока, а, может быть, часть молитв может быть постоянными, чтобы мы их повторяли (несколько строчек, не более того, несколько коротких фраз). Главное, чтобы в этом мы постарались объединиться, объединить наши сердца, и тогда мы войдем в урок уже просто как одно желание, готовое к воздействию Творца на нас. Так что, пожалуйста, товарищи из Африки.

Молитва (Африка-1): Дорогой Творец, спасибо Тебе за это великое окружение. Помоги нам выполнить все те действия, которые помогают объединению между товарищами, так, чтобы через объединение в десятке мы достигли большого единения с Тобой. Дай товарищам всё необходимое для осуществления написанного в каббалистических источниках, чтобы они привели душу Адама Ришона к слиянию с Тобой как можно быстрее.

М. Лайтман: Прекрасно. Так от этого объединения перейдем к уроку. Пожалуйста.

Чтец: Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама», страница 432-я, Предисловие к Книге Зоар, девятый пункт.

9) И вот ты видишь, что в духовном различие по форме действует как топор, разделяющий материальные объекты. Аналогично и мера отдаления соответствует мере противоположности по форме. И отсюда пойми, что с того момента, как в душах было заложено желание получать наслаждение от Творца, как сказано выше, а мы ясно доказали, что эта форма совершенно не присутствует в Творце, – ибо, страшно подумать, от кого Ему получать? – это различие по форме, которое обрели души, действует, отделяя их от Ацмуто, подобно топору, вырубающему камень из скалы, – таким образом, что, благодаря этому различию по форме, души вышли из целостности Творца и отделились от Него, став творениями.

Однако же, всё, что души постигают от света Творца, происходит как сущее из сущего от самого Творца (Ацмуто). В таком случае, получается, что с точки зрения света Творца, который они получают в свое кли, то есть желание получать, совершенно нет никакой разницы между ними и Ацмуто, ведь он принимается ими как сущее из сущего напрямую от Ацмуто.

А всё различие между душами и Ацмуто заключается лишь в том, что души являются частью Ацмуто. Другими словами, мера света, который они получили внутрь кли, то есть желание получать, является уже частью, отделенной от божественного, будучи носителем – из-за отличия по форме – желания получать. И это отличие по форме сделало его частью, ибо из-за него он вышел из свойства «целого» и стал «частью». Таким образом, между ними нет разницы, кроме того, что одно является «целым», а другое – «частью», как камень, вырубленный из скалы. И изучи это как следует, ибо нельзя объяснить более в таком высоком месте. (05:01)

М. Лайтман: Нет вопросов. Хорошо, давайте я прочту.

(Читает и комментирует первоисточник)

И вот ты видишь, что в духовном различие по форме действует как топор, разделяющий материальные объекты. Аналогично и мера отдаления соответствует мере противоположности по форме. То есть, насколько мы не похожи друг на друга в желаниях и мыслях, так мы далеки в духовном пространстве. Мы не видим этого пространства. Мы не видим, насколько далеки друг от друга. Но так он определяет, что только лишь согласно различию в наших желаниях, в наших стремлениях, в наших целях мы далеки друг от друга. И отсюда пойми, что с того момента, как в душах было заложено желание получать наслаждение от Творца, как сказано выше, а мы ясно доказали, что эта форма совершенно не присутствует в Творце, – ибо […] от кого Ему получать? У него нет никакого желания получать, только желание отдавать. – это различие по форме, которое обрели души, действует, отделяя их от Ацмуто, от Творца, подобно топору, вырубающему камень из скалы. То есть, насколько мы отличаемся в желаниях, в мыслях, в наших свойствах, так мы далеки от Творца. Отличие по форме − это то, что действует, отдаляя нас от Творца, таким образом, что, благодаря этому различию по форме, души вышли из целостности Творца и отделились от Него, став творениями.

Однако же, всё, что души постигают от света Творца, происходит как сущее из сущего от самого Творца (Ацмуто). В таком случае, получается, что с точки зрения света Творца, который они получают в свое кли, то есть желание получать, совершенно нет никакой разницы между ними и Ацмуто, если они получают от Творца в свое желание получать, это будет просто как Творец, ведь Он принимается ими как сущее из сущего напрямую от Ацмуто. И тогда нет разницы между Творцом и творением, согласно тому, как творение просто наполняется тем, что есть у Творца.

А все различие между душами и Ацмуто заключается лишь в том, что души являются частью Ацмуто. То есть они получают от Него в частичной мере. Другими словами, мера света, который они получили внутрь кли, то есть желание получать, является уже частью, отделенной от божественного, будучи носителем – из-за отличия по форме – желания получать. И это отличие по форме сделало его частью, ибо из-за него он вышел из свойства «целого»… − Творца, вывел его в высший свет, − …и стал «частью» в творении, в соответствии со свойствами творения. Таким образом, между ними нет разницы, кроме того, что одно является «целым» в Творце, а другое – «частью» в творении, как камень, вырубленный из скалы. И изучи это как следует, ибо нельзя объяснить более в таком высоком месте. (09:10)

Вопрос (Москва-7): Мне немного непонятно. Если у Творца появилось желание создать желание получать, значит, в Нём уже появился какой-то образ, понятие или форма того, что такое желание получать. Это когда я даю подарок, я думаю, как получающий подарок будет наслаждаться, у меня уже появляется образ того, что…

М. Лайтман: Поэтому мы называем высшую суть – «Творец», то есть в Нём есть желание создать творение, и это желание не относится к Нему, а относится к будущему творению, которое должно быть создано. Поэтому так мы относимся к Творцу. Вне Творца, к Ацмуто, то есть к тому, что Он сам для себя, мы не можем обращаться. У нас нет никакой связи, никакого обращения к Нему, потому что у нас нет никакой связи, никакого общего свойства с Ацмуто. Всё, что у нас есть, это связь с Творцом («приди и увидь»). Он сделал из себя внешнюю форму, через которую Он относится к нам.

Вопрос (Флорида): Простите, что я так линейно думаю в своих мыслях. Говорится об Адаме Ришоне? Не обо всех душах, о которых мы говорим?

М. Лайтман: Частях Адама Ришона. «Адам Ришон» − это желание получать, которое Творец создал как сущее из ничего. И не было до этого такого желания получать вообще, потому что Творец − это желание отдавать. А выше желания отдавать − это Ацмуто − мы вообще не можем говорить, потому что у нас нет никакого постижения, понимания, связи с Ним. А Творец (это внешняя форма высшей силы) создает желание получать как сущее из ничего, потому что не было в самом Творце такой формы получения. Поэтому Он называется «Борэ» («бар» − вне ступени, вне себя).

Кто может создать такое? Он создал желание получать в точности в соответствии с тем, что Он хочет дать этому желанию получать как наполнение, в точности, согласно всем тем изменениям, которые Он хочет, чтобы желание получать прошло на себе: изменилось, выросло и стало бы соответствовать Творцу, получало бы от Творца всё благо, которое у Него есть. То есть желание получать, хотя оно будет творением (и поэтому это желание получать), но сможет измениться до такой степени, что почувствует также, что называется «желанием отдавать», что называется «быть в отдаче». И тогда этим оно придет к состоянию, к уровню Творца. Это вся наша форма развития.

Вопрос (Киев-1): Здесь по отрывку непонятно: все-таки есть разница между душами и Ацмуто или нет? Потому что здесь написано, что есть – в том, что они часть Творца, но непонятно, в чём здесь разница.

М. Лайтман: То, что мы говорим, мы говорим только о желании Высшего, которое относится к нам, а не глубже. И там есть вещи, которые мы не постигаем, мы не устроены так, чтобы постичь это, у нас нет возможности постичь больше. Мы постигаем внешнюю часть высшей реальности, которую раскрываем. Так говорят каббалисты, которые постигли, что мы раскрываем Его, как желание насладить свои творения. Это то, что постигается нами. Вот и все.

Желание насладить свои творения создает в нас желание получать. В работе над желанием получать, которое Он создал в нас… И в желании получать, как Он его создал, и тем, что мы можем его изменить, сделать из него разные формы, подобные Творцу, желания отдавать, благодаря двум этим желаниям, которые у нас есть: желание получать приходит напрямую от Творца, желание отдавать, которое мы стараемся построить из себя относительно Творца, − в соответствии с этим у нас есть связь с Творцом. Тогда мы уподобляем себя в нашем желании отдавать Его желанию отдавать. Это называется «слиянием», мерой слияния творения с Творцом. И в другой форме мы тогда можем привести в действие наше желание получать, которое Он создал в нас, и получить в желании получать то наслаждение, то наполнение, которое Он хочет дать.

То есть у нас есть работа в двух как будто противоположных направлениях. Не хотеть получать в желание получать, которое Творец создал в нас. И когда мы не хотим получать и мы подобны Творцу, тогда после этого мы открываем наше желание получать и получаем в него ради отдачи.

Поэтому наш путь включает две части. Одна часть в пути, когда мы развиваемся до уровня бины, до уровня отдачи, не хотим получать, находимся в сокращении и в усиливающемся желании отдавать. Мы строим это над нашим желанием получать. А после того, как мы доходим до уровня бины целиком в отдаче ради отдачи, мы переходим ко второму этапу нашего развития, когда начинаем работать также в получении ради отдачи. Это очень важный этап, большой и высший. И всё. И так мы приходим уже от бины к кетэру. (16:58)

Вопрос (KabU 3): Относительно цитаты о том, что часть стала частью целого − это точка в сердце?

М. Лайтман: «Точка в сердце» – это то, что мы получаем от желания отдавать Творца, и это Он вкладывает, помещает внутрь желания получать. Благодаря развитию точки в сердце, мы приходим к тому, чтобы быть подобными Творцу. Начальная точка приходит от Творца, поэтому это божественная часть свыше. Это – точка в сердце, желание отдавать, это начало находится в любом творении, только в разной мере в каждом из нас. И это вытекает из того, где место каждого в системе Адама Ришона. И так мы развиваем эту точку, пока не присоединяем к ней всё больше и больше желания получать, каждый раз разные, и так перерабатываем желание получать, чтобы оно работало под властью точки в сердце, под намерением ради отдачи. Так мы всё больше и больше растим себя, пока в этом кли, которое целиком желание получать с намерением ради отдачи, не начинаем чувствовать Творца и можем быть с Ним во взаимной работе, «я − Возлюбленному моему, Возлюбленный мой − мне».

Вопрос (French): Камень от горы всё время возвращается к горе – это от ступени к ступени?

М. Лайтман: Да, мы должны вернуть наши души к своему Источнику. Это благодаря объединению между нами и объединению с Творцом. Это наша работа. Именно так.

Вопрос (Италия-4): Пока мы не постигнем желания Творца, то есть желания отдачи, мы не будет считаться творениями. Так эта действительность, которую мы чувствуем в наших пяти органах чувств, не существует? Это верно, это полная иллюзия?

М. Лайтман: Это философские вопросы, а не вопросы постижения, не очень относящиеся к духовному. Мы должны продолжать развивать в себе объединение между нами. Потому что в объединении между нами мы уподобляем себя правильной системе, и тогда мы можем получить от высшего света, от Творца, более качественное, более близкое к истине воздействие, чтобы Он правильно соединил нас и наполнил бы нас чем-то. И так мы сможем понять, что мы проходим.

Вопрос (Тбилиси): Скажите, пожалуйста, каким образом в полной системе (Творец − это полная и совершенная система, свойство отдачи), как в ней появилось желание сотворить творение? То есть, как у Творца появился этот хисарон насладить?

М. Лайтман: Как у Творца возникает желание создать творения, мы пока не говорим. Это относится к более высокому уровню, до того, как мы можем назвать его Творцом. Об этом мы будем говорить, может быть, потом. Это для нас неважно. Мы относимся к творениям, мы должны спрашивать только о нашей работе, чтобы понять, как нам развиваться. Потом из нашего развития мы сможем понять еще вещи. Вот и всё.

А о том, как в Творце вдруг образовалось желание создать творения, мы не говорим, это к нам не относится. Мы уже творения и поэтому должны изучать то, что относится к нам, а потом – посмотрим. Есть еще много вопросов, которые не связаны точно с творениями, но мы выясним их тоже. Нет ничего, что будет скрыто от нас, но это – постепенно, если мы пойдем и будем учиться правильно. (22:47)

Вопрос (Петах-Тиква-31): Вы рассказывали, что РАБАШ читал с Вами это Предисловие, и мы с Вами годами изучали Предисловие. Сегодня мы находимся в десятках, которые действуют в новых условиях. Когда мы изучаем это Предисловие десяткой, это создает новые состояния, дает нам новые возможности?

М. Лайтман: Конечно, да. Мы учим заново, мы учим в десятках, мы хотим, прежде всего, реализовать это в десятке. Потому что мы хотим относиться к объединению в десятке так, что это – Творец: насколько Он скрыт от нас, насколько начинает быть более раскрытым, может быть еще не раскрыт, но мы чувствуем, что там должен быть Он. И так мы приблизимся к Творцу более практическим образом, в более направленном поиске, в более прямом отношении, от всех нас − к Нему.

Ученик: Что доставляет наслаждение Творцу, который вообще является свойством, противоположным желанию получать?

М. Лайтман: Когда мы ищем Его. Наше желание узнать нашего Царя, что мы соединяемся, готовы делать всё против нашего эго, против нашего желания, только чтобы схватить Его, что Он − Скрывающийся Творец, а мы бежим за Ним.

Ученик: Доставление наслаждения Творцу и мы тоже чувствуем? Это, в конце концов, в нас?

М. Лайтман: Мы должны ощущать наслаждение от того, что соединяемся вместе, чтобы найти Его. Это, по сути дела, вся наша работа − найти Его. А Он скрывается между нами, потому что мы пока еще не очень соединены. Когда между нами остаются разные трещины, дистанции, Он находится там, скрывается. И мы проверяем, где еще мы можем объединить себя для того, чтобы найти Его. И так, благодаря нашей работе по объединению между нами, мы всё больше и больше замыкаем себя вокруг Него, пока не начинаем раскрывать, что Он находится между нами, и тогда мы начинаем наполняться Его светом.

Вопрос (Петах-Тиква-24): Восприятие реальности выглядит, как нечто информативное. Как превратить это «слышание» о восприятии реальности из информативного в место работы?

М. Лайтман: Как правило, мы учим науку каббала постепенно и начинаем с келим, в которых у нас нет никакого чувства. У нас нет чувства ближе-дальше, Творец-творения, объединение-отдаление, наши намерения. Мы повторяем эти слова, которые читаем или слышим, но пока еще вместе с этим у нас нет какой-то реакции от наших ощущений, потому что мы не привыкли к этому в нашей жизни тоже.

Но постепенно, благодаря учебе, благодаря объединению, благодаря усилиям, и главным образом благодаря зависти, страсти, тщеславию, которые есть между нами, благодаря разным формам отношений, которые есть между нами, мы приходим к состоянию, когда присоединим к этому и чувства тоже.

Мы большие эгоисты, по сравнению со всем человечеством, и нам не просто начать соединяться между собой и раскрывать какие-то новые чувства, новые свойства между нами. Мы не тонкие, мы как раз люди достаточно грубые, и, я бы сказал, глухие к чувству. Поэтому это большая работа, когда мы начнем соединяться, и пока начнем ощущать это в наших чувствах тоже. Это проблема.

Но, с другой стороны, у нас нет выбора, потому что мы должны понять, что авиют и закут (чистота, отдаление от Творца и постижение Творца), по сути дела, равны друг другу. Поэтому, хотя мы тяжелые, жесткие эгоисты, и именно из-за того, что наше желание получать настолько большое и глухое, мы сможем прийти к состояниям, когда как раз в нём начнет раскрываться Творец. И тогда у нас будет большое постижение. Поэтому, «каждый, кто больше своего товарища, злое начало больше него самого», то есть, чем больше желание получать в человеке, в конечном счете в этом он раскрывает бо́льшую суть реальности.

Вопрос (МАК-3): По тексту возник такой вопрос: мы можем сейчас, сегодня называться творениями, или нет?

М. Лайтман: Творением называется тот, кто понимает, что он творение, и что есть над ним свойство Творца, который создал его, что он, творение, связан с Творцом. И в той мере, в которой он оживляет эту связь, внутри этой связи, которая есть, он называется творением. (30:24)

Вопрос (Петах-Тиква-19): Вы сказали, что мы должны прийти к состоянию, когда Творец объединит нас, и мы будем подобны друг другу в словах, мыслях, делах и целях. Вопрос со вчерашнего дня: как прийти к такому, ведь мы все разные и каждый желает чего-то своего, заботится о чем-то своем?

М. Лайтман: Если бы мы не были разные, мы бы не смогли постичь Творца, потому что Творец постигается как раз над различиями между нами, когда выше различия между нами мы хотим построить систему объединения. И в этой системе объединения над различиями между нами, в системе отрыва, разрыва, как раз с помощью двух этих систем, одной над другой, авиюта и закута над ним, мы строим систему, которая называется отношением к Творцу, силой, формой отдачи. И так мы раскрываем нашу связь с Творцом, только в таком виде.

Мы не стираем наш авиют. Как раз авиют каждый раз раскрывается всё больше и больше, и мы каждый день стараемся подниматься выше над ним. И так приходим к состояниям, когда уже и в авиюте, и в закуте над авиютом мы начинаем ощущать себя в таких падениях и подъемах, что в них раскрывается Творец, как «преимущество света из тьмы».

Вопрос (Петах-Тиква-35): Как мы можем увеличить желание получать?

М. Лайтман: Увеличить?

Ученик: Да. Увеличить желание получать.

М. Лайтман: Желание получать − это желание наслаждаться. Просто.

Ученик: Для того, чтобы почувствовать Творца, нам нужно получать от Него, чувствовать Его, нам нужно увеличивать желание? Нет?

М. Лайтман: Мы всякий раз, каждое мгновение получаем свыше усиление желания получать. И в материальном всё человечество получает это, и мы будем получать в духовном в соответствии с тем, насколько сможем подготовить для этого систему связи между нами. Для того, чтобы не потерпеть неудачи между нами, Творец ждет, чтобы мы объединились. В той мере, в которой мы будем готовы к объединению или даже объединимся между собой в десятках, в этой мере мы начнем ощущать, насколько мы противоположны друг другу, отдаляемся, отталкиваем друг друга, ненавидим друг друга, и так далее. Как ученики рабби Шимона, которые хотели поубивать друг друга.

Вопрос (Беэр-Шева): Пример отделения от горы − это очень чувственный пример и направляет нас на конкретную работу в десятке. Мы отдалились от Творца и находимся между наполнением и кли. Как кли, которое получает всё обратное, противоположное Творцу, мы должны выполнить восполнение? Я должен взять это вместе с десяткой во всей нашей работе, которую мы делаем по отношению к слиянию, то, что мы стараемся прийти к совпадению по свойствам с Ним по двум этим параметрам, потому что в Ацмуто есть всё, Он только отдает и только на благо?

М. Лайтман: Я прекратил слышать уже на середине того, что ты говорил. Я прошу тебя, задавай вопрос одной фразой. Мы знакомы, уважаем друг друга уже многие годы, но я всё время спрашиваю себя: дать тебе возможность спросить или нет? Задавай только один вопрос и всё, без предисловия, «с Вашего позволения», и так далее, и без рассказов. Если ты не можешь это сделать, приготовь этот вопрос дома, а потом прочти.

Ученик: Как мы соединяем обратно кли и наполнение, которое сотворил Творец, в нашей конкретной ежедневной работе?

М. Лайтман: Как мы соединяем кли и наполнение? С помощью силы сопротивления между кли и наполнением, потому что оба они противоположны друг другу. Кли − это желание получать, а наполнение должно быть «ради отдачи». Поэтому мы строим между ними экран, который отталкивает наслаждение «для себя» и готов принимать его только при условии, что отдает его Творцу. Это наша работа. Хороший вопрос.

Вопрос (Москва-1): У меня такой вопрос, может немного глупый. Такое ощущение, что Творец создал не только противоположность в Своем свойстве, но и программу подъема к Нему тоже как в таком жестком коридоре. И это тоже как бы не Творец. А с какого момента вообще начинается какая-то многовариантность?

М. Лайтман: Я не понимаю, о чём ты говоришь. Вы можете спрашивать более ясным, четким образом? Подумай, как ты это делаешь?

Ученик: Я хотел спросить, что даже во время подъема, над встраиванием свойства отдачи над желанием получать, у нас тоже как бы нет выбора. Мы работаем в каком-то узком коридоре программы, где у нас тоже нет никакого выбора. С какого момента реально появляется Творец, где существует какая-то многовариантность взаимодействия с Ним?

М. Лайтман: Нет такого. Нет. Всегда у нас есть только один путь − прийти к вере выше знания и тогда выстроить себя в связи с этим, в этом направлении. Я не понимаю. Многовариантность, которую ты пытаешься нам объяснить, − нет такого. Есть очень простая вещь: через объединение с товарищами, в центре объединения с товарищами я прихожу к объединению с Творцом. Точка. Всё. Нет у нас здесь выбора тех или иных вещей. Нет. (38:08)

Вопрос (МАК-6): В отрывке было написано: «А всё различие между душами и Ацмуто заключается лишь в том, что души являются частью Ацмуто». Мы учим, что есть система «Творец – творения». Не совсем понятно, как души являются частью Ацмуто, если есть отделение по свойствам?

М. Лайтман: Творец − это желание отдавать. Только. Чисто. Творение − это желание получать. Только. Нет между ними связи. Связь между ними будет, когда творение (желание получать) проходит подготовку и может направить себя, хотя оно и является желанием получать, в намерении – производить действия ради себя, то есть ради получения, или ради Творца, то есть ради отдачи. Дано только это. То есть творение всегда будет получающим, но намерение его меняется: получать для собственного блага (это называется «клипой») или на благо Творца (что называется «святостью»). Всего навсего. И Творец − это всегда желание отдавать.

Перейдем к женщинам.

Вопрос (Ж Интернет): К чему относится различие по форме между творениями, это различие между душами, или различие между ними и Творцом, которые отдающие, а не желание получать?

М. Лайтман: И то, и другое. Поскольку мы должны работать в связи между нами, а затем, в точке этой связи мы должны связаться с Творцом.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): В отрывке было написано, что творение получает напрямую от Творца, и об этом было много вопросов. Суммированный вопрос: как творение может получать напрямую от Творца, если оно противоположно Ему по форме?

М. Лайтман: Именно наоборот, поскольку творение противоположно Творцу, оно может получить от Него. И у него есть желание получать. Без желания получать нет творения. Но, как получить от Творца? Ради отдачи, ради доставления наслаждения Творцу, поскольку этим оно отдает Творцу. И тогда выходит, что по тому, как творение было сотворено и исправило себя, оно находится в двух противоположных друг другу формах: по своему желанию получать оно противоположно Творцу, вытягивает от Него, а по сокращению, экрану и отраженному свету возвращает всё, что получило от Творца обратно Творцу в намерении ради отдачи.

Выходит, что творение очень сложное по своей структуре: в нём есть желание получать, которое наполняется, и есть намерение ради отдачи, где всё это наполнение оно отправляет обратно, но предназначенным для Творца, чтобы доставить Ему наслаждение. Всё.

Представьте себе, что вы, как младенец, который находится на руках матери. Мать дает ему кашу, и он берет это. И, с одной стороны, ему это очень вкусно, потому что если бы не было вкусно, то что он передаст обратно матери? И всё то, что ему вкусно и хорошо, и это мать ему приготовила − всё, что включено в это действие, он возвращает только для того, чтобы доставить ей удовольствие. И выходит, что он ничего не получает, всё его получение − это только чистая отдача. Это мы должны представить себе в нашей духовной работе.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-6): Когда раскрывается разделение в десятке, как не убежать, не сменить десятку, а справляться с состоянием?

М. Лайтман: Когда раскрывается разделения в десятке, нам прежде всего нужно понять, что всё исходит от Творца, что «нет никого кроме Него», и что Он делает это нам для того, чтобы с помощью этого мы улучшили наше кли, объединились выше всех помех. Что все эти помехи нам на благо для того, чтобы мы подняли себя в качестве объединения еще выше и так объединились с Творцом в еще более тесной, качественной форме. В отдалении между нами мы должны видеть возможность большего объединения между нами и большего объединения с Творцом.

Вопрос (Ж Интернет, Latin 12): Как я принимаю форму моих подруг?

М. Лайтман: Форму моих подруг я должна получать, как исходящее от Творца, где Творец является единственным действующим. Он стоит за товарищами, за подругами и направляет их, устанавливает их, дает и представляет мне в различных формах, чтобы я отменила себя и получила их воздействия на меня, как исходящее напрямую от Творца. И чтобы через каждого из товарищей и через всех вместе можно было отнестись к Творцу как к Источнику моей жизни, что это приходит через товарищей. И тогда выходит, что и товарищи, и Творец, и я находимся в единой связи. И то, что связывает меня с Творцом, − это мои товарищи. Без построения связи с ними не будет моей связи с Творцом. Только через десятку. И Творца я не могу себе представить, почувствовать Его, если мне не будет ясно, как объединиться с десяткой, как мне связаться с ними и через них с Творцом. Так это работает.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): Почему именно бо́льшее отдаление между нами приводит к бо́льшему сближению?

М. Лайтман: Потому что отдаление говорит о том, насколько между нами есть большое желание получать, которое отделяет меня от Творца. Группа дает мне ощущение этого большого отдаления между мной и группой и, тем более, между мной и Творцом, который стоит за группой. Выходит, что именно в моей связи с группой, которую я отталкиваю, они отталкивают меня, и как бы нет между нами никакой возможности связаться, если мы преодолеем это, здесь будет сильная связь, мы сможем прийти к новой сути связи между нами, и в этой связи раскроется Творец. Поэтому над всеми отторжениями мы должны понять, что это не отторжения, не отталкивания, это приглашения к объединению.

Что я хочу сказать вам. Пожалуйста, держитесь за это Предисловие, насколько это возможно, за то, что мы сейчас изучаем, и вы увидите, насколько это добавляет вам для всей общей картины, как удержать вас в группе с Творцом вместе. Успеха! (48:40)

Чтец: 10-й пункт

10) А теперь у нас появилась возможность понять четвертое исследование: как может быть, чтобы от святости Творца образовалась система скверны и клипот, в то время как она далека от святости Творца, как будто они находятся на разных полюсах. Как же может быть, что Он питает ее и поддерживает ее существование?

Однако вначале надо понять, что такое существование сути скверны и клипы. И знай, что это – большое желание получать, как мы сказали, являющееся самой сутью душ по природе их сотворения. И потому они готовы принять всё наполнение, заключенное в замысле творения, которое не остается в душах в этой своей форме, потому что, если бы оно осталось в них, они были бы вынуждены навсегда оставаться отделенными от Творца, поскольку их отличие по форме отделяло бы их от Него.

А чтобы исправить это разделение, заложенное в кли душ, Творец создал все миры и разделил их на две системы, как сказано: «Одно против другого сделал Всесильный», представляющие собой четыре мира АБЕА святости и против них – четыре мира АБЕА скверны.

И Он вложил желание отдавать в систему [миров] АБЕА святости и вынул из них желание получать ради себя, и передал его системе нечистых миров АБЕА. И получается, что из-за него они отделены от Творца и от всех миров святости. И по этой причине клипот называются словом «мертвые», как сказано: «Жертвы мертвецам». То же самое и с грешниками, которые идут за ними, как сказали наши мудрецы: «Грешники при жизни своей называются мертвыми». Ведь желание получать, заложенное в них в противоположности по форме относительно святости Творца, отделяет их от Источника жизни, и они далеки от Творца, как будто находятся на разных полюсах. Ведь у Творца совершенно нет никакого получения, и есть только лишь отдача. А у клипот нет ничего от отдачи, а есть лишь получение ради себя и для собственного наслаждения. И нет большей противоположности, чем эта. И ты уже знаешь, что духовное расстояние начинается с мельчайшего различия по форме, а заканчивается противоположностью по форме, то есть максимальным расстоянием в самой последней стадии. [Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар]

Повторное чтение отрывка (52:33-55:49)

Вопрос (Latin 1): Что такое «клипа» в нашей работе в десятке?

М. Лайтман: Мы еще не дошли по-настоящему до клипот. Клипот против святости. Святости у нас пока нет. Клипот − это желания ради получения, которые на основе желаний «ради отдачи». Поэтому не может быть святости без клипы, и клипы без святости. Так мы работаем в желании получать, и так оно принимает в нас две такие формы. То, о чём здесь написано, это просто отдаление одного от другого, можно назвать это «клипой». А сближение можно назвать «святостью». Всё.

Вопрос (Киев-1): Я тоже хотел спросить по поводу клипот, как это определить? Это же не просто желание получать? В каком соответствии клипот находятся с желанием получать?

М. Лайтман: «Клипа» – это желание получать, которое появляется в противоположность желанию отдавать. Нет такого, чтобы мы чувствовали клипу, а мы чувствуем клипу против святости, и нам понятно, что одно против другого. Сейчас у нас нет ни святости, ни клипы. Но, когда мы уже будем в состояниях святости, тогда у нас будет отношение и к клипе. Пока думайте об этом простым образом: когда я хочу для себя − это называется «клипой», когда я хочу на благо группы и на благо Творца − это «святость». Это всё.

Вопрос (Петах-Тиква-7): Я надеюсь, что вопрос уместен. В чём разница между светом, который выходит от Ацмуто и приходит в миры, и тем, о чём мы читали до этого, что свет принимается внутри кли и это называется «душой»?

М. Лайтман: Есть много светов, которые все исходят от Творца, и приходят к творениям с помощью различных экранов, всяких систем, но всё это высший свет, который исходит от Творца.

Ученик: Почему тогда это называется «душа»? Почему можно сказать, что это «свет», а это «душа», а это не «свет души», каких-то там миров или другие света?

М. Лайтман: Свет, который наполняет кли, называется «душой». И вообще свет делится на НАРАНХАЙ: нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида.

Вопрос (Петах-Тиква-2): Вопрос тоже по поводу душ. С одной стороны, в этом пункте мы читали, что суть душ − это большое желание получать. А, с другой стороны, есть каменоломня душ, это как бы он пишет, что желание получать, как топор, вырубает душу из Творца. Так, что такое «душа»?

М. Лайтман: Душа − это часть света, которая входит в кли и наполняет его, в общем виде этот свет, наполняющий кли, внутренний свет, называется «душой». Почему? Потому что он приходит с помощью свойства бины. И свет, который наполняет свойство бины, называется «душой», «нэшама»: нефэш, раух, нэшама – это с одной стороны. С другой стороны, в НАРАНХАЙ, который приходит к нам, один из светов также называется «нэшама» (душа). И это главный свет, который наполняет кли бины. Вот и всё.

Есть еще много таких понятий, мы изучим это в пути. Здесь мы используем только понятие «нэшама» (душа), чтобы сказать, что это внутренний свет, наполняющий кли. Так в нашей жизни мы говорим о том, что то, что нас наполняет, это душа.

Ученик: Да, но все-таки это относится к творению или Творцу?

М. Лайтман: Я об этом ничего не могу сказать. Что значит «свет»? Свет относится к Творцу, но он наполняет творение в соответствии с тем, насколько творение производит правильные действия для того, чтобы получить его. Всё. Или можно сказать так, что свет, который наполняет творение, наполняет его в мере, в которой Творец и творение находятся вместе в общем действии. Всё. Но свет всегда принадлежит Творцу.

Вопрос (Петах-Тиква-4): Способны ли мы сегодня отличить четыре мира святости от миров скверны?

М. Лайтман: Мы пока не говорим об этом, не путай нас. Понятно? Нужно также видеть, насколько мы можем сделать что-то хорошее для урока, для всех.

Вопрос (Франция): Система скверны − это механизм, с помощью которого мы опускаемся в клипот, как лифт какой-то?

М. Лайтман: Ну, друзья, я не могу отвечать на такие вопросы. Всё это нам еще предстоит. Начинать сейчас отвечать на это частичным образом, только чтобы ответить, я не могу. Придут вопросы в свое время, и я на них отвечу. А пока мы перейдем к следующему уроку.

Песня (01:03:09-01:06:28)

Набор: Т.Фрайс, Н.Рошанская, Э.Малер, Т.Курнаева, Л.Саакова, Л.Панкова, Г.Утебаева, А.Модель, И.Воронина

Редакция: Н.Ваганова

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *