SUNDAY PRAYER: MALCHUT-TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

READING: between after midnight and sunrise of Sunday

Zohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Tenth Commandment, item 237

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 16 февраля 2023 года

Часть 1: Зоар. Предисловие книги Зоар. Заповедь десятая, пункт 237

Чтец: Мы изучаем книгу Зоар. «Предисловие книги Зоар». Первый том, 372-я страница. Статья «Заповедь десятая», мы читаем с 237-го пункта.

Еще раз: 372-я страница. Зоар. Первый том. Заповедь десятая, 237-й пункт.

(00:48) Заповедь десятая

237) Десятая заповедь – наложение тфилин и восполнение себя в высшем образе, как сказано: «И сотворил Всесильный человека в образе Его». И сказано: «Голова (рош) твоя, как Кармель» – это высший рош, головные тфилин, имя высшего святого Царя, АВАЯ, записанное буквами. Каждая буква в имени АВАЯ соответствует одному разделу тфилин, и таким образом святое имя начертано в разделах этих тфилин по порядку букв, как полагается. И сказано: «Что имя Творца наречено над тобою, и устрашатся тебя» – это головные тфилин, т.е. святое имя, согласно порядку букв.

Пояснение сказанного. В заповеди «милосердно относиться к бедным» было только положено начало притяжению высшего образа, называемого образом Всесильного, как сказано выше. И благодаря заповеди «милосердно относиться к бедным» Има включилась в Малхут, и потому сказано: «Создадим человека в образе Нашем, по подобию Нашему». И знай, что это смысл сказанного: «Мать (има) одалживает свои одежды дочери», так как вследствие включения Малхут в Иму, буквы ЭЛЕ упали в место ЗОН, а в Име остались только буквы МИ. И считается, что буквы ЭЛЕ Абы ве-Имы опустились в свойство ЗОН, т.е. свойство Абы в них взял Зеир Анпин, а свойство Имы в них взяла Нуква. И они действительно становятся как свойство ЗОН, поскольку «высший, опускающийся в нижнего, становится как он».

И благодаря им ЗОН обрели катнут свойства «ЦЕЛЕМ Элоким (досл. образ Всесильного)», т.е. ВАК без рош, поскольку Има сама тоже утратила свое свойство ГАР в результате этого соединения, так как три ее кли ЭЛЕ упали, т.е. Бина, Зеир Анпин и Малхут десяти ее сфирот, и остались у нее только две буквы МИ, и это Кетер и Хохма десяти ее сфирот. И известно, что когда недостает трех нижних келим, то недостает трех первых светов. И в ее келим МИ остались только света руах-нефеш – свет руах в кли Кетер, а свет нефеш в кли Хохма. И поэтому она не могла передать ЗОН более, чем ВАК без рош. И, в таком случае, ЗОН еще не восполнились в высшем образе, т.е. в мохин де-ГАР, называемых «ЦЕЛЕМ Элоким (образ Всесильного)». И это означает сказанное: «Наложение тфилин и восполнение себя в высшем образе» – т.е. с помощью десятой заповеди в ЗОН притягивают ГАР, и они являются восполнением высшего образа.

И если ты скажешь, что здесь говорится о нижнем человеке, и ЗОН при этом уже обязательно восполнились, поскольку они не могут породить НАРАН для нижнего человека прежде, чем сами поднимутся в место Абы ве-Имы, и вырастут в своих мохин, как и они, то как же мы говорим, в таком случае, что даже Има еще находится в катнуте?

Однако, знай, что в то время, когда ЗОН достигают мохин Абы ве-Имы, они становятся облачающими Абу ве-Иму, и становятся в точности как и они, потому что «нижний, поднимающийся к высшему, становится в точности как он». И в таком случае, под всем, что мы рассматриваем сейчас в Абе ве-Име, имеется в виду ЗОН, которые стали как Аба ве-Има. Ибо все происходящее в Абе ве-Име для порождения мохин де-ЗОН Ацилута имеет абсолютно точное соответствие в ЗОН, которые стали как Аба ве-Има в момент, когда они порождают мохин, т.е. НАРАН, для нижнего человека, и нет никакого различия между ними. И поэтому нет никакой необходимости изменять эти имена, и называются сейчас ЗОН именем Аба ве-Има, а НАРАН нижнего человека – именем ЗОН. И далее мы должны все время помнить об этом.

«Как сказано: “И создал Всесильный человека в образе Его”». Понятие ЦЕЛЕМ (образ) нужно объяснять очень долго, но выясним его здесь в необходимой мере, для того чтобы понять все, что последует после этого. И нужно вспомнить всё, что написано в Обозрении Сулам, чтобы дважды не повторять то же самое. И ты найдешь там, что у светов ехида и хая нет келим, и только у НАРАН есть келим – Бина и ЗОН. И когда мы даже говорим непосредственно о кли Кетера, имеется в виду Бина и ЗОН Кетера. И эти Бина и ЗОН делятся на десять сфирот вследствие исправления линий, где три линии Бины – это ХАБАД (Хохма-Бина-Даат), три линии Зеир Анпина – это ХАГАТ (Хесед-Гвура-Тиферет), а три линии Нуквы – это НЕХИМ (Нецах-Ход-Есод-Малхут). И это число используется для света хасадим. Однако для передачи свечения Хохмы Бина поделилась на два свойства, Абу ве-Иму и ИШСУТ, и это ХАБАД ХАГАТ, и вместе с семью сфирот ЗОН они составляют тринадцать сфирот, и это числовое значение слова «эхад (אחד один)», указывающего на полное имя.

И причина этого в том, что Кетер и Хохма были скрыты в свойстве Хохма стимаа парцуфа Арих Анпин, и только его Бина наполняет светом все мохин мира Ацилут, и делится на Абу ве-Иму и ИШСУТ Ацилута. Ее ГАР светят в Абе ве-Име, а ВАК – в ИШСУТе. И два эти свойства Бины называются «мэм ם» «ламэд ל» слова ЦЕЛЕМ (צלם). Аба ве-Има называются «мэм ם» слова ЦЕЛЕМ (צלם) и называются чистым кольцом, потому что конечная «мэм ם» напоминает замкнутое кольцо, охватывающее мохин вокруг. ИШСУТ называются «ламэд ל» слова ЦЕЛЕМ (צלם), потому что «ламэд ל» поднимает вверх свой рош, подобно башне, и этот рош является намеком на мохин де-ГАР. И это смысл сказанного: «Несокрушимая башня – имя Творца, в ней укроется праведник и возвысится». ИШСУТ – это башня, а Зеир Анпин – праведник, укрывающийся в башне, и очень возвышающийся.

Таким образом, Аба ве-Има – это кольцо, которое охватывает мохин, и свет Хохмы не раскроется в них из-за большой их возвышенности, потому что свет Хохмы в них является свойством самой скрытой Хохмы (Хохма стимаа), которая выше всех парцуфов Ацилута, и поэтому она не раскрывается в них. И в них есть только свет хасадим, называемый «чистый воздух (авира дахья)», так как «воздух (авир)» означает свет руах и называется он также скрытым воздухом (авир сатум) по той причине, что «йуд י» никогда не выходит из их «воздуха (авир אויר)».

Однако ИШСУТ, которые являются только свойством ЗАТ (семи нижних сфирот) Бины, т.е. свойством ЗОН, включенных в Бину, не называются «скрытым воздухом», поскольку во время передачи мохин де-гадлут в ЗОН «йуд י» выходит из их «воздуха (авир אויר)», и они становятся светом (ор אור), т.е. Хохмой и мохин де-ГАР. И поэтому ИШСУТ называются «башня, парящая в воздухе», так как «башня» означает – гадлут де-ГАР. И поскольку эти мохин в ЗОН не являются постоянными, ЗОН находятся в катнуте вследствие того, что «йуд י» входит в «свет (ор אור)», и он становится «воздухом (авир אויר)». А во время гадлута «йуд י» снова выходит из «воздуха (авир אויר)», и он становится светом (ор אור). Поэтому они – словно «парящая башня», вследствие исправления в ней, происходящего в этом свойстве «воздух». И Зеир Анпин называется «ца́ди צ» слова ЦЕЛЕМ (צלם), ибо он «праведник (цади́к)», укрывающийся в башне и возвышающийся.

Таким образом, выяснились три буквы слова ЦЕЛЕМ (צלם), где Зеир Анпин – это «цади צ», ИШСУТ – «ламэд ל», Аба ве-Има – «мэм ם». И это – Хохма-Бина-Даат (ХАБАД). Аба ве-Има – это Хохма, и они заключены в «чистое кольцо», потому что являются скрытой Хохмой. ИШСУТ – это Бина, однако, когда она поднимается в рош Арих Анпина, выходит «йуд י» из ее «воздуха (авир אויר)», и она передает Хохму, и называется башней, парящей в воздухе. А Зеир Анпин, укрывающийся в этой башне, получает эти мохин и называется Даат. И запомни это как следует, так как это относится к основам мудрости, и не будет никогда изменений на этих путях, и потому эти мохин всегда называются по имени ЦЕЛЕМ (образ).

И мы сказали, что ХАБАД – это три буквы «мэм ם» «ламэд ל» «цади צ» слова ЦЕЛЕМ (צלם). Однако, не надо их путать с тремя линиями, имеющимися в мохин, которые называются ХАБАД, потому что эти ХАБАД слова ЦЕЛЕМ не находятся в свойстве трех линий, а являются тремя полными парцуфами, облачающимися друг в друга. Хохма, т.е. «мэм ם» слова ЦЕЛЕМ (צלם), это Аба ве-Има, облачающиеся от хазе и ниже в Бину, т.е. ИШСУТ, – «ламэд ל» слова ЦЕЛЕМ (צלם). А ИШСУТ облачаются от хазе и ниже в Даат, т.е. Зеир Анпин, называемый «цади צ» слова ЦЕЛЕМ (צלם).

И это значение сказанного: «И восполнение себя в высшем образе, как сказано: “И сотворил Всесильный человека в образе Его”» – т.е. с помощью тфилин притягиваются мохин де-ГАР в порядке букв слова «ЦЕЛЕМ (цади-ламэд-мэм צלם)», которое приводится в изречении: «И создал Всесильный человека в образе (целем) Его». И это – высшее сияние Ацилута, которое получил Адам Ришон в момент своего создания, и мы сначала притягиваем эти мохин в ЗОН, а оттуда они передаются также и нам. И порядок букв слова ЦЕЛЕМ (образ) выясняется в четырех разделах тфилин, которые мы рассмотрим далее.

И поэтому сказано: «Головные тфилин, имя высшего святого Царя, АВАЯ, записанное буквами». Эти тфилин называются Кармель, потому что Кармель означает «поле, полное (кар мале) всех благ». И это смысл сказанного: «Голова (рош) твоя, как Кармель» – то есть высший рош Зеир Анпина, а также Нуквы, когда они облачены в головные тфилин, и это высшие мохин де-ЦЕЛЕМ, они «как Кармель», т.е. как поле, полное (кар мале) всех благ. И эти мохин называются «имя высшего святого Царя», т.е. четыре буквы имени АВАЯ (הויה), следующие в порядке «йуд י» «хэй ה» «вав ו» «хэй ה». И подчеркивается, что имя АВАЯ записано буквами, потому что каждая буква записана как отдельный парцуф, так как в каждом парцуфе есть четыре буквы АВАЯ, представляющие собой десять сфирот. Поэтому указывается, что это записанные буквы, т.е. каждая из них является полным парцуфом сама по себе.

И сказано: «Каждая буква в имени АВАЯ соответствует одному разделу тфилин, и таким образом святое имя начертано в разделах этих тфилин по порядку букв, как полагается». Раздел означает – полный парцуф сам по себе. И говорится, что каждая буква имени АВАЯ становится мохин для полного парцуфа сама по себе, и они следуют в разделах «по порядку букв, как полагается», т.е. в последовательности букв «йуд י» «хэй ה» «вав ו» «хэй ה». И это – тфилин РАШИ. Ибо в «тфилине рабейну Там» они располагаются по разделам в порядке начальных букв, который следует из отрывка: «Но пусть тем похвалится хвалящийся, разумеющий и знающий (יִתְהַלֵּל הַמִּתְהַלֵּל הַשְׂכֵּל וְיָדוֹעַ) Меня» – т.е. «йуд י» «хэй ה» «хэй ה» «вав ו».

М. Лайтман: У нас есть вопросы.

Вопрос (Москва-3): (16:28) Написано, что ИШСУТ – это башня, а Зеир Анпин – праведник. Почему ИШСУТ сравнивают с башней из нашего мира, а Зеир Анпин с праведником? Что это означает?

М. Лайтман: ИШСУТ – это келим ЗАТ Бины, и поэтому он организует и включает внутри себя силы и света, которые должны прийти от Бины к Зеир Анпину. То есть все света, которые получают нижние, проходят через ИШСУТ. И поэтому ЗАТ Бины это настолько важная вещь.

Ученик: Еще уточняющий вопрос. Почему ИШСУТ дальше сравнивается с башней, парящей в воздухе? То есть почему башня начинается не из земли, а ее начало, основа в воздухе? В чем смысл?

М. Лайтман: Потому что ИШСУТ – это свойство Бины в конечном счете. Он держится за Бину, и это держит его выше желания получать. То есть он находится как часть, передающая света от желания отдавать высшего и вообще свойств высшего к свойствам нижнего. Это ИШСУТ.

Ученик: И последний вопрос. Если ИШСУТ передает праведнику, который в башне, на этом процесс заканчивается или праведник тоже дальше кому-то передает?

М. Лайтман: Нет. У каждого своя роль. Конечно, на этом ничего не заканчивается. У ИШСУТА нет обязанности реализовать программу творения, он только передает то, что может получить свыше и то, что может передать вниз. Не более того.

Ученик: Я не понял из Вашего ответа, а кому передает праведник?

М. Лайтман: Зеир Анпину.

Вопрос (Италия-4): (19:01) Что означает предложение, что Творец создал человека в образе Его и подобии Его?

М. Лайтман: Что человек должен, в конечном счете, включить в себя всю высшую систему и прилепиться к Творцу в ГАР, и получить оттуда все света и келим. И в этом его функция. Это, по сути дела, идет к получению хисарона ГАР, то есть он хочет получить от ГАР все келим и света и передавать их нижним.

Вопрос (Киев-1): (20:24) Написано, что Бина поднимается выше, в рош Арих Анпина, кажется, а потом Зеир Анпин в этом укрывается, в ИШСУТ или в этой башне, парящей в воздухе. А как представить себе подъемы этих ступеней: Бина куда-то поднимается, потом Зеир Анпин там укрывается?

М. Лайтман: Чтобы исполнить роль, которая возлагается на все келим, каждое кли, каждая сфира выбирает, в чем она может участвовать, помочь, поддержать в этой задаче. И тогда мы видим, что каждый, насколько может, соединяется с другими, дополняет других, и так все выстраивают себя уже на ступени десяти сфирот, но более высоких.

Ученик: Ну, а за счет какой силы? То есть мы изучаем нисхождение ступеней сверху вниз, а откуда потом берется сила для подъема ступеней?

М. Лайтман: Оттого, что они соединяются друг с другом и, благодаря соединению, получают свыше силы. Силы, инструкция, новый порядок – это все приходит к ним свыше.

Ученик: Так это как какой-то отраженный свет они производят, который поднимает их?

М. Лайтман: Нет, нет. Не стоит вносить в это вещи, которые мы учили до этого.

Вопрос (Болгария-1): (22:22) Почему в начале написано, что «Создадим человека в образе Нашем, по подобию Нашему», а не по Своему образу и подобию?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: В начале написано, что Творец сделал по нашему образу и подобию, а не по Своему образу и подобию. Почему по нашему образу и подобию?

М. Лайтман: «Создадим человека в образе Нашем, по подобию Нашему», как должно быть, ЗОН исправленные как Аба ве-Има.

Ученик: Если можно, второй вопрос. Что такое «ЦЕЛЕМ Элоким»?

М. Лайтман: «ЦЕЛЕМ Элоким» – это исправление «цади», «ламэд», «мэм», когда сверху вниз приходят света, облаченные в три эти ступени (ЦЕЛЕМ). И тогда они могут построить структуру подобную высшему, и в таком виде тогда высший распространяется и приходит к нижнему.

Это еще сейчас будет. Мы сейчас только прочли предисловие к этому.

Вопрос (Натания): (24:07) Что такое «тфилин», и что значит «наложить тфилин»?

М. Лайтман: Тфилин – это особое исправление, когда света ГАР переходят в ЗАТ. И это происходит в той мере, в которой ЗАТ может присоединиться к ГАР. Есть ручные тфилин, головные тфилин, есть несколько видов тфилин. Это способ, как высший может воздействовать на нижнего. Накладывают тфилин на левую руку, на слабую руку (то есть у нее нет много сил), чтобы укрепить ее – это ручные тфилин. А головные тфилин помещают на голову. И в соответствии с этим есть разница в тфилин. Сколько там есть разделов, букв – это и есть добавки в келим, во всех келим.

Вопрос (Ж Торонто-1): (26:10) Этот вопрос у меня уже долгое время. Заповеди в Зоаре являются расширениями заповедей, о которых говорится в Торе?

М. Лайтман: Нет. Они включаются в заповеди Торы. Наложение тфилин, все эти вещи включены, они находятся среди всех заповедей, которые нам требуется исполнить для того, чтобы исправить наши келим.

Вопрос (Флорида): (27:08) Мы практически пробуждаем эти выстраивания всех этих парцуфов нашими добрыми делами. То есть выстраиванием правильных хисаронов мы поднимаем МАН, пробуждая ЗОН, чтобы он вошел в гадлут, а он пробуждает Аба ве-Има, а Аба ве-Има переходит с гадлута первого вида к гадлуту второго типа, и дает силы ЗОН. А ЗОН уже поднимается в Аба ве-Има Зеир Анпина, а Нуква поднимается в Има, и заодно поднимает и свой АХАП, к которому мы приклеены, отменяя себя, то есть делая обрезание. Правильно я понял?

М. Лайтман: Да, примерно так.

Вопрос (USA Northeast): (28:22) Соединение между нами строит высшую структуру всей системы?

М. Лайтман: Нет, мы не можем так сказать. Нет.

Вопрос (Италия-1): (28:45) Кажется, что десятую заповедь трудно выполнить. Как праведник может подняться в башню, парящую в воздухе?

М. Лайтман: Через самоотмену перед высшим. Он включается в высшего и начинает продвигаться, то есть исполнять все соединения, объединения, которые высший требует от него. Скоро мы увидим это.

Ученик: Это состояние без поддержки? Это без всякой поддержки такой подъем?

М. Лайтман: Как это может быть «без всякой поддержки»? Без всякой поддержки высшего нижний ничего не может сделать. Всё, что мы учим… Покажи мне любое какое-нибудь действие нижнего, которое он может сделать? Хоть что-то без того, что высший обязывает его, поддерживает, привлекает к этому, на самом деле делает вместо него? То, что должен сделать нижний – согласиться (очень редко просить, но по сути дела только согласиться) на то, что он отменяет себя перед высшим, и высший помогает ему, как мать ребенку.

Ученик: Эта вера, так я опираюсь на веру как на поддержку?

М. Лайтман: Ну, допустим. Пока так. Ладно, дальше.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:49) Мы читали в Зоаре два принципа. Об одном он написал, что когда высший опускается к нижнему, становится как он. И написал, что нижний, поднимающийся к высшему, становится в точности как он. Так кто совершает действия? Нижний, поднимающийся к высшему?

М. Лайтман: Высший опускается к нижнему, чтобы стать как он, чтобы помочь нижнему. А нижний поднимается к высшему, чтобы отменить себя, и в таком виде помогает высшему заниматься им. Вот и все. То есть оба они так включаются друг в друга.

Ученик: Действие начинается с кого? Кто начинает это действие?

М. Лайтман: Действие начинается с высшего.

Ученик: И что является условием начала действия?

М. Лайтман: Что нижний способен, хочет отмениться перед всеми условиями относительно высшего.

Ученик: Я слышал сейчас, Вы сказали, что от нижнего зависит только то, что он согласится. Что является этим согласием, согласиться с высшим? С чем именно ты соглашаешься?

М. Лайтман: Я соглашаюсь отмениться перед высшим, быть совершенно, абсолютно отмененным перед ним, только чтобы он произвел со мной исправление.

Ученик: Понятно. А силу согласиться откуда получает нижний?

М. Лайтман: Силу согласиться, часть ее, я получаю для того, чтобы начать фразу. Отношение, связь – это я получаю от предыдущего уровня. Но главным образом я начинаю сейчас, потому что я хватаюсь за высшего, прилепляю себя к высшему и в таком виде требую от высшего, чтобы он сделал из меня часть себя.

Чтец: Продолжим. 238-й пункт.

(33:43) 238) Первый раздел в тфилин: «Посвяти Мне каждого первенца» – это «йуд י» имени АВАЯ (הויה), являющаяся святостью, т.е. Хохма, и она первенец по отношению ко всем высшим святостям, «открывающего всякую утробу» – посредством той тонкой тропинки, которая опускается из «йуд י», и он (первенец) открывает утробу, чтобы произвести плоды и порождения как подобает, и это – высшая святость.

Объяснение. Высшие Аба ве-Има, на которые указывает буква «йуд י» имени АВАЯ (הויה): «йуд י» указывает на Абу, а наполнение «йуд יוד», т.е. «вав-далет וד», указывает на Иму. Парцуф Аба ве-Има называется святостью и называется первенцем, потому что ИШСУТ и ЗОН называются святостью только когда они получают святость от высших Абы ве-Имы. И поэтому о «йуд י» имени АВАЯ (הויה) сказано: «И она первенец по отношению ко всем высшим святостям», так как она является первенцем по отношению ко всем святым парцуфам мира Ацилут, потому что святость в парцуфах Ацилута нисходит от Абы ве-Имы.

И дело в том, что свет Хохмы называется святостью, и мы уже выяснили, что Аба ве-Има – это «мэм ם» слова ЦЕЛЕМ (צלם), и они являются Хохмой мира Ацилут, потому что скрытая Хохма облачается и скрывается в них. И вместе с тем, сами они считаются только свойством «чистый воздух (авира дахья)», т.е. светом хасадим, поскольку эта Хохма была скрыта в рош Арих Анпина. И парцуфы могут получить Хохму только от Бины, которая снова становится Хохмой в то время, когда поднимается в рош Арих Анпина и соединяется там со скрытой Хохмой посредством Абы ве-Имы. И тогда Бина тоже называется Хохмой, и эта Хохма называется Хохмой тридцати двух путей. Таким образом, хотя Бина и становится снова Хохмой, называемой святостью, но это лишь потому, что она получает от скрытой Хохмы, имеющейся в Абе ве-Име, благодаря ее подъему в Арих Анпин, не говоря уже об остальных парцуфах Ацилута, получающих только от этой Бины, которая снова стала Хохмой.

«”Открывающего всякую утробу” – посредством той тонкой тропинки, которая опускается из “йуд י”, и он (первенец) открывает утробу, чтобы произвести плоды и порождения». Объяснение. Различают три свойства в «йуд י»: рош (вершина), геза (ствол) и швиль (тропинка). Верхний кончик в ней называется рош, и он указывает на свойство Арих Анпина, скрытого в Абе ве-Име и облаченного в них. Гуф буквы «йуд י» называется геза (ствол), и он указывает на сам парцуф Аба ве-Има. Нижний кончик «йуд י» называется «швиль (тропинка)», и он указывает на Есоды Абы ве-Имы, находящиеся в окончании их парцуфа, и она (тропинка) называется тонкой тропинкой.

Однако название «швиль (тропинка)» указывает главным образом на Есод Абы, потому что Есод Имы называется «натив (путь)», и говорится, что эта тропинка включена в этот путь, и это смысл сказанного: «Тропа Твоя во множестве вод», так как хасадим, когда они находятся в большом изобилии, называются множеством вод. И тогда, благодаря этому никогда не прекращающемуся зивугу «тропинки (швиль)» и «пути (натив)», непрерывно передается множество вод мирам. Но до установления парцуфа Аба ве-Има в соединении «тропинки» и «пути» не передавалось никакое наполнение мирам.

Поэтому сказано: «Открывающего всякую утробу» – посредством той тонкой тропинки, которая опускается из «йуд י». «Путь (натив)» Имы называется «ре́хем (утроба)», потому что оттуда исходит все милосердие (рахамим). И прежде, чем Аба ве-Има произвели исправление, соединив «тропинки» и «пути», она была закрыта и открывалась только посредством тонкой тропинки Абы. И поэтому называется эта тонкая тропинка «открывающей всякую утробу», т.е. она «открывает утробу», чтобы произвести плоды и порождения, как подобает. Ибо «открывающий» означает «отворяющий», и с того времени, как соединилась с ней тонкая тропинка Абы, Има производит «плоды и порождения» в большом изобилии, как подобает, о чем сказано: «Тропа Твоя – во множестве вод».

М. Лайтман: Здесь нечего добавить, да? Ладно. Я вижу, что, может быть, это слишком много материала за один раз.

Вопрос (Турция-4): (40:35) Я пытаюсь соединить себя с высшей силой, но всё, что я вижу, это что она убегает от меня. Почему она скрывается от меня?

М. Лайтман: Потому что ты должен в точности выстроить свою тропинку, свой путь, направление свое, условия, на которых ты хочешь соединиться с тем, чтобы был у тебя контакт с Ним. Достаточное соединение, контакт правильный, устойчивый. И тогда ты почувствуешь, что ты соединяешься с Ним.

Высший всегда открыт, только у Него есть условия для того, чтобы ты соединился с Ним. Понимаешь? Как у любой более высокой ступени, к которой ты приходишь, будь это школа, когда ты переходишь из класса в класс, или на работе, в любом месте – если ты хочешь продвинуться, ты должен привести себя в соответствие с новым местом, с новой ступенью. И то же самое здесь. И мы поэтому учим.

Теперь, то, чего нам недостает, это всего лишь знать, в каком виде мы должны быть соединенными между собой, в каком виде мы должны просить у высшего, чтобы произвел соединение между нами, и как мы приходим к этому в общем. Вот и всё. Работа в целом, она не трудная, она достаточно, я бы сказал, обычная. Только то, что мы должны делать, это каждый раз понимать, что кроме объединения между нами и соединения с высшим нам нечего делать.

И каждый раз это соединение происходит в стиле немного более новом, более высшем, еще немного более высшем, еще. Как на местах работы, скажем, когда каждый раз от нас требуется еще немного, чтобы быть готовыми к новому месту. То же самое здесь.

Ученик: Помолитесь за меня.

М. Лайтман: Будет все хорошо, ты на месте почувствуешь, что мы с тобой.

Вопрос (KabU 7): (43:49) В чем разница между тропинкой и путем?

М. Лайтман: Путь – это путь, а тропинка – это тропинка. Путь – это не когда ты определяешь, а определяют для тебя свыше, и ставят перед тобой условия, и это путь. Но здесь может в дальнейшем изменяться очень много. Тропинка себя приводит в соответствие с внешними условиями. Тогда как путь, он прокладывается и строит себя, исходя из внешних условий.

Вопрос (Фокус-группа): (44:59) Мы читаем в Зоаре то, что группа РАШБИ написала, то, что Бааль Сулам написал. В чем разница между двумя этими сочинениями?

М. Лайтман: У меня нет никакой разницы. У меня нет никакой разницы. Человек, который взял на себя работу объяснить Зоар, находится на уровне тех людей, которые установили Зоар, которые написали его, сформировали его.

Вопрос (Италия-1): (45:47) Пожертвовать первенцем – это посвятить…

Реплика: Пусть спросит еще раз.

М. Лайтман: Пожертвовать первенцем означает, что это пожертвовать всеми приходящими к ступеням и уровнями только, чтобы достичь цели…

Хорошо. Где мы?

Чтец: 239-й.

М. Лайтман: Ну, продолжим пока что.

Чтец: (46:35) 239-й пункт.

239) Второй раздел тфилин: «И будет, когда приведет Он тебя» – это «хэй ה» имени АВАЯ (הויה), Бина. И это чертог, лоно которого открывается буквой «йуд י», в результате открытия пятидесяти входов, проходов и комнат, скрытых в нем. Это открытие, произведенное буквой «йуд י» в чертоге, необходимо для того, чтобы услышать в нем голос, выходящий из шофара, Бины, потому что этот шофар закрыт со всех сторон. И пришла буква «йуд י» и открыла его, чтобы извлечь голос из него. И после того, как она его открыла, она вострубила в него и извлекла из него голос, чтобы вывести рабов на свободу.

Объяснение. «Хэй ה» имени АВАЯ (הויה) указывает на парцуф ИШСУТ, «ламэд ל» слова ЦЕЛЕМ (צלם), который называется «башня, парящая в воздухе». Поэтому сказано: «И это чертог, лоно которого открывается буквой “йуд י”, в результате открытия пятидесяти входов», так как Аба ве-Има называются «скрытый воздух», который не открывается, и это буква «мэм ם» слова ЦЕЛЕМ (צלם), т.е. кольцо, охватывающее их мохин. И «йуд י» не вышла из их «воздуха (авир אויר)», чтобы они могли наполнять светом Хохмы. И поэтому они наполняют только «чистым воздухом (авира дахья)», и это свет хасадим, как мы уже сказали. Однако ИШСУТ, буква «ламэд ל» слова ЦЕЛЕМ (צלם) и свойство Бины, называются чертогом, лоно которого открывается буквой «йуд י», в результате открытия пятидесяти входов, и они передают Хохму в ЗОН, благодаря подъему их в рош Арих Анпина, где Бина становится Хохмой.

И эта Бина называется пятьюдесятью вратами Бины, потому что она состоит из пяти сфирот КАХАБ (Кетер-Хохма-Бина) ЗОН (Зеир Анпин и Нуква), в каждой из которых содержится десять сфирот, всего – пятьдесят. И каждая сфира из пятидесяти делится на комнаты и проходы. ХАГАТ (Хесед-Гвура-Тиферет) называются комнатами. НЕХИ (Нецах-Ход-Есод) называются проходами – указание на то, что они не являются сами по себе келим получения, а только выводят и вводят в эти комнаты.

И это значение сказанного: «”И будет, когда приведет Он тебя” – это “хэй ה” имени АВАЯ (הויה), Бина. И это чертог, лоно которого открывается», так как второй раздел в тфилин: «И будет, когда приведет Он тебя» – указывает на «хэй ה» имени АВАЯ (הויה), т.е. чертог, лоно которого открывается буквой «йуд י», и это парцуф ИШСУТ Ацилута, утроба которого открывается, чтобы передать Хохму в ЗОН. А сказанное: «буквой “йуд י”», мы выясним далее.

И поэтому сказано: «Это открытие, произведенное буквой “йуд י” в чертоге, необходимо для того, чтобы услышать в нем голос, выходящий из шофара, потому что этот шофар закрыт со всех сторон». Объяснение. Мы уже выяснили, что когда ИШСУТ, свойство Бины, соединяется с Малхут, опускаются три сфиры ЭЛЕ, являющиеся Биной и ЗОН де-гуф ИШСУТ, в ЗОН Ацилута, и остаются в ИШСУТ только две буквы МИ (מי). А затем, благодаря подъему МАН, она снова опускает нижнюю «хэй ה» из своих никвей эйнаим в пэ, как и в состоянии до этого соединения. И тогда снова поднимаются к ней три буквы ЭЛЕ (אלה), и снова восполняется имя Элоким (אלהים).

А вместе с ЭЛЕ, которые снова поднялись в Бину, поднялись также и ЗОН. И также выяснилось, что хотя буквы ЭЛЕ уже поднялись, соединившись с Биной, и восполнилось имя Элоким, всё же считается имя Элоким находящимся в глубине и скрытии, поскольку в нем есть только свет Хохмы, а свечение Хохмы может быть принято в ЭЛЕ только с помощью облачения хасадим. И поэтому говорится, что буквы ЭЛЕ – это свойство «шофар», в который облачены ЗОН, поднявшиеся вместе с ними в Бину, и они называются «голос», так как вместе с собой они поднимают ЗОН в Бину, в силу того, что те включены в них со времени катнута, и получается, что они возносят в себе Зеир Анпин.

И сказано: «Это открытие, произведенное буквой “йуд י” в чертоге, необходимо для того, чтобы услышать в нем голос, выходящий из шофара», потому что «йуд י» – это высшие Аба ве-Има, и они передают высшее свечение для того, чтобы опустить нижнюю «хэй ה» из никвей эйнаим ИШСУТ обратно в их пэ, и поднимают буквы ЭЛЕ, находившиеся в месте ЗОН, снова соединяя их с Биной, как они были до их соединения с Малхут. Таким образом, «йуд י» открыла чертог парцуфа ИШСУТ для того, чтобы передать Зеир Анпину мохин, исходящие из шофара, т.е. из букв ЭЛЕ, которые она подняла, поскольку ЗОН тоже поднимаются вместе с этими буквами ЭЛЕ в Бину, и получают там Хохму.

«Чтобы услышать в нем голос, выходящий из шофара» – т.е. породить Зеир Анпин с мохин гадлута, называемый голосом, и порождение его называется слышаньем голоса, «потому что этот шофар закрыт со всех сторон» – как от хасадим, так и от Хохмы, потому что буквы ЭЛЕ, называемые «шофар», падают в место ЗОН, и закрыты там как от ГАР, так и от света хасадим. И поэтому они нуждаются в двух исправлениях:

1. Поднять их и соединить с Биной, чтобы они достигли своих ГАР, т.е. света Хохмы.

2. Наполнить их светом хасадим, чтобы было одеяние у Хохмы.

«И пришла буква “йуд י” и открыла его, чтобы извлечь голос из него» – это первое исправление, когда «йуд י» притягивает высшее свечение к «хэй ה», т.е. к чертогу ИШСУТ, опускающее нижнюю «хэй ה» на свое место и поднимающее буквы ЭЛЕ вместе с ЗОН, включенными в них, и присоединяющее их к Бине. И благодаря этому они достигают свечения Хохмы, являющегося также мохин для Зеир Анпина, поднявшегося вместе с буквами ЭЛЕ. Однако это свечение пока еще скрыто и не светит из-за отсутствия хасадим. Поэтому считается, что этот голос еще не вышел, – т.е. Зеир Анпин еще не родился. И это означает сказанное: «Чтобы извлечь голос из него» – извлечь из него затем, с помощью второго исправления, этот голос. Но он пока еще не вышел.

«И после того, как она его открыла, она вострубила в него и извлекла из него голос, чтобы вывести рабов на свободу» – и это второе исправление, о котором мы говорили. Ибо после того, как она открыла чертог, т.е. присоединила буквы ЭЛЕ вместе с ЗОН снова к Бине, и они достигли там света Хохмы, она «вострубила в него» – «йуд י» впустила «воздух (авир אויר)» в шофар, так как «воздух (авир אויר)» – это свет хасадим. И когда шофар, т.е. буквы ЭЛЕ, получили еще и «авир (воздух אויר)», свет хасадим, «и извлекла из него голос» – т.е. он (шофар) извлек и породил Зеир Анпин, называемый «голос», и вывел его в совершенстве на свое место.

С помощью облачения хасадим, введенного буквой «йуд י», Хохма может облачиться в него и быть принятой Зеир Анпином. И с помощью этих мохин, которые достиг Зеир Анпин, называемый «голос», он выводит «рабов на свободу» – т.е. Зеир Анпин передает свое свечение мирам, и сыновья Исраэля удостаиваются мохин де-ГАР, называемых «свобода».

Вопрос (Турция-1): (57:47) Мой товарищ спрашивает: открытие утробы в раскрытии, что это значит?

М. Лайтман: Мы будем изучать. Это особое исправление парцуфа, который откроет в ней проход, чтобы она могла передать исправленное желание получать Абе, и Аба ве-Има таким образом входят в зивуг.

Вопрос (Москва-7): (58:47) Давно хочу спросить. Когда изучаю книгу Зоар вместе с группой на уроке, воспринимается как будто какой-то поток, который меняет какую-то основу во мне. А когда я читаю один, то совсем другие ощущения – не потому, что начинаешь понимать, что там куда поднялось или опустилось, а как будто бы упорядочивается то, что появилось во время урока. Как будто формируется совсем по-другому, более четко появляются какие-то понимания: «А, вот что имелось в виду!» Это правильно вообще так? Или мне надо что-то менять, как-то пытаться…

М. Лайтман: Нет, у каждого по-своему. Есть время для того, чтобы обсудить с самим собой текст, понимать текст, анализировать его. А есть время для того, чтобы наоборот не принимать во внимание свои мнения, а только лишь включиться в мнение десятки или части из десятки даже, может быть. В общем, это всё действует по-разному, по-всякому. Не надо ничего особенно скрывать или выпячивать, брать на себя. Надо просто идти вперед, пытаться понять на всех путях, каким образом это может быть. Потому что здесь есть очень тонкие отличия одного человека от другого.

Вопрос (Германия-4): (01:01:47) Когда мы соединяемся, поднимаем МАН, исправляемся ли мы тогда с помощью МАДа?

М. Лайтман: Конечно же, да. А иначе, для чего мы поднимаем МАН? Для того чтобы исправить наши недостатки. И тогда мы получаем свыше силы распознавания, силы объединения, силы даже для возможности сложить все эти вещи. И тогда мы выстраиваем наш разум и сердце таким образом правильно, когда нам понятно, откуда это исходит и почему, ради чего.

Ученик: Большое спасибо.

Вопрос (Ж Турция-1):(01:02:42) Тут написано о голосе, который издается из шофара, что это свет. Имеется в виду отдача?

М. Лайтман: Да. Это голос, который помогает нам выстроить наши света и келим, чтобы вышел из этого звук шофара (голос шофара, дословно).

Вопрос (Москва-3): (01:03:19) Если я правильно понял из отрывка, то 50 входов находятся в башне ИШСУТ. Что это за система?

М. Лайтман: Так он же там объясняет немножко. Мы сейчас еще дальше будем учить. 50 ворот, 50 входов в башню, в которой бежит Зеир Анпин, которую он наполняет высшим светом – это… это (ну, как сказать?)… это высшее постижение. Мы скоро это поймем.

Вопрос (Италия-1): (01:04:18) Как мы можем освятить слух духовный, услышать шофар?

М. Лайтман: С помощью нашего исправления, когда мы хотим слышать только вещи, которые действуют на объединение. И тогда мы начинаем слышать. Иначе наше ухо глухо, мы не сможем услышать, как мы не сможем видеть на уровне зрения или слышать на уровне слышания. И так далее. То есть нам необходимо исправить все наши воспринимающие келим таким образом, чтобы мы могли получить внешнее воздействие. Понятно?

Вопрос (Ж МАК-21): (01:05:35) По последнему отрывку у меня возник такой вопрос. ЭЛЕ – это шофар, порождает Зеир Анпин. Зеир Анпин – это Борэ?

М. Лайтман: Зеир Анпин – нет. Это парцуф де-кдуша по пути к Творцу, мы с помощью него производим исправления в нас.

Дальше. Ну, спрашивайте.

Ученица: Нет, пока нет такого четкого вопроса, но вот это слово «породил Зеир Анпин», получается… вот это меня натолкнуло, что увидела «Борэ». Не знаю, извиняюсь, нет такого четкого вопроса.

М. Лайтман: Ладно, это придет. Это всё придет. Это в пути. В пути.

Хорошо, где мы?

Чтец: (01:06:57) 240-й пункт.

240) Благодаря трублению этого шофара вышли сыновья Исраэля из Египта. И также предстоит трубление в шофар еще раз, «в конце дней». И всё избавление приходит от этого шофара, Бины, и поэтому в этой главе говорится о выходе из Египта, так как приходит оно от этого шофара благодаря силе «йуд י», которая отворила утробу ее, и вывела голос ее для избавления рабов. И это – буква «хэй ה», вторая буква святого имени.

Объяснение. Все мохин, передаваемые в ЗОН, приходят от этого шофара, т.е. от букв ЭЛЕ. Также и те большие мохин, которые получил Зеир Анпин, чтобы вывести Исраэль из Египта, были от этого шофара. И также мохин, которые раскроются в конце дней для полного избавления, придут от этого шофара тем же путем. «И поэтому в этой главе говорится о выходе из Египта», – т.е. в этом разделе тфилин: «И будет, когда приведет Он тебя», – «так как приходит оно (избавление) от этого шофара».

Мохин, которые раскрылись при выходе из Египта, происходят от этого шофара, находящегося в ИШСУТ, «благодаря силе “йуд י”, которая отворила утробу ее» – т.е. благодаря Абе ве-Име, «йуд י» имени АВАЯ (הויה), отворившей утробу ИШСУТ, т.е. буквы ЭЛЕ, «и вывела голос» – т.е. Зеир Анпин, называемый голосом благодаря достижению этих мохин, «для избавления рабов» – т.е. их достаточно, для того чтобы вывести Исраэль из рабства на свободу. И знай, что Зеир Анпин и Нуква называются «голос и речь» только лишь по достижении мохин де-хая, а не на остальных ступенях, меньших ступени хая. И от мохин де-хая приходят все избавления.

Вопрос (Турция-1): (01:09:34) Мой товарищ спрашивает. Написано «как рабы» в статье. Что означает «рабы», о чем говорится?

М. Лайтман: Что пока мы находимся в Египте, мы называемся рабами, и только когда мы выходим из Египта, мы называемся свободными. Быть свободным народом – это наша цель, то есть не находиться под эгоистическим желанием получать, а быть свободным. И стать свободным – это называется, что мы наконец начинаем обретать направление, тенденцию, силы, чтобы уподобиться Творцу.

Нет больше? Продолжим.

Чтец: Продолжим. 241-й пункт.

М. Лайтман: Этот текст очень многослойный. Мы еще пройдем его в следующий раз более серьезно. Мы увидим, насколько здесь есть вещи взаимосвязанные. Да.

Чтец: (01:11:08) 241-й пункт.

241) Третий раздел символизирует единство «Шма Исраэль». И это «вав ו» имени АВАЯ (הויה), соединяющая всё, т.е. Зеир Анпин, и в нем – единство всего, и благодаря ему они объединяются, и он включает в себя всё. Четвертый раздел: «И будет, если послушаетесь» – это соединение двух сторон, Хеседа и Гвуры, с которыми соединяется Кнессет Исраэль, нижняя Гвура, Малхут. И это – последняя «хэй ה» имени АВАЯ (הויה), которая включает их в себя и состоит из них.

Объяснение. Третий раздел тфилин: «Шма Исраэль» – это парцуф Зеир Анпин, называемый «вав ו» имени АВАЯ (הויה), который является соединяющим все четыре раздела тфилин. И хотя два первых раздела: «Посвяти», «И будет, когда приведет Он тебя» – это Аба ве-Има и ИШСУТ, называемые Хохма и Бина, но это не означает, что это сами Аба ве-Има и ИШСУТ, а только Аба ве-Има и ИШСУТ, которые облачаются в рош ЗОН, в Хохму и Бину мохин Зеир Анпина, называемые «мэм-ламэд מל» де-ЦЕЛЕМ (צלם) Зеир Анпина. И так же четвертый раздел: «И будет, если послушаетесь», о котором сказано дальше, что это Нуква Зеир Анпина, – это не означает, что это сама Нуква, а только свойство Нуквы, включенное в Зеир Анпин и называемое в нем «моах Гвуры Зеир Анпина». Ибо три мохин в Зеир Анпине – это Хохма-Бина-Даат (ХАБАД), и они называются «мэм-ламэд-цади מלצ» де-ЦЕЛЕМ (צלם) Зеир Анпина. И это – Хохма и Бина (ХУБ), Тиферет и Малхут (ТУМ), имеющиеся в мохин Зеир Анпина. Поскольку в Даат, «цади צ», есть Хесед и Гвура, и Хесед в Даат считается свойством самого Зеир Анпина, а Гвура в Даат считается включением Нуквы. И это – четыре раздела тфилин.

Таким образом, Зеир Анпин – это «”вав ו” имени АВАЯ (הויה), соединяющая всё», все четыре раздела. «И в нем – единство всего» – т.е. все соединения, о которых упоминается в Абе ве-Име и ИШСУТ, они только в Зеир Анпине, иначе говоря, только для нужд Зеир Анпина. Ведь парцуфы, предшествующие Зеир Анпину, всегда находятся в единстве и не нуждаются в подъеме МАН от нижних для их соединения. И все соединения, которые мы производим с помощью МАН в высших парцуфах, – не для них самих, а для Зеир Анпина, и в нем они соединяются.

«И благодаря ему они объединяются» – т.е. соединение Хохмы и Бины, когда Бина снова становится Хохмой ради нижних, происходит только посредством подъема к ним Зеир Анпина в МАН. И в то время, когда Зеир Анпин поднимается в МАН к Бине, Бина поднимается в рош Арих Анпина и получает Хохму, чтобы передать Зеир Анпину, но не для себя самой, потому что Бина по своему свойству в десяти сфирот прямого света является только светом хасадим, как сказано: «Ибо склонен к милости (хесед) Он». И ей не требуется подниматься в рош Арих Анпина, чтобы произвести там зивуг с Хохмой, но Зеир Анпин, поднимающийся в Бину, побуждает ее передать Хохму ради него. Ведь Бина объединяется с Хохмой только с помощью Зеир Анпина и ради Зеир Анпина. И это означает сказанное: «И благодаря ему они объединяются». «И он включает в себя всё» – потому что и свет Хохмы, который Бина берет для Зеир Анпина, раскрывается вовсе не в месте Бины, а только в месте Зеир Анпина, от хазе и ниже. Таким образом, именно Зеир Анпин берет все эти мохин, а не те, кто выше него.

И сказано: «”И будет, если послушаетесь” – это соединение двух сторон, с которыми соединяется Кнессет Исраэль, нижняя Гвура», потому что раздел «Шма» – это Зеир Анпин, «вав ו» имени АВАЯ (הויה), высшее единство, в котором раскрывается любовь только со стороны милосердия (хесед), и это изречение: «И возлюби Творца», которое всецело любовь, и нет в этом изречении свойства суда вообще. Однако четвертый раздел: «И будет, если послушаетесь» – это свойство нижней «хэй ה» имени АВАЯ (הויה), т.е. Нуква Зеир Анпина, включенная в него, как объяснено выше, и это Гвура, имеющаяся в Даат Зеир Анпина, и в ней раскрывается любовь с двух сторон, как со стороны милосердия (хеседа), так и со стороны сурового суда.

И поэтому есть в изречении: «И будет, если послушаетесь» как любовь со стороны милосердия (хесед) до слов: «Берегите себя», так и сторона сурового суда, со слов: «Берегите себя» и далее. И это означает сказанное: «”И будет, если послушаетесь” – это соединение двух сторон», т.е. имеется в нем (в этом изречении) сторона милосердия и сторона сурового суда, «с которыми соединяется Кнессет Исраэль», и это нижнее единство воззвания: «Благословенно имя величия царства Его вовеки», с которым соединяется Нуква Зеир Анпина, называемая Кнессет Исраэль, «нижняя Гвура» – т.е. это не сама Нуква, а Гвура внизу, содержащаяся в моах Даат, как мы уже сказали.

«И это – последняя «хэй ה» имени АВАЯ (הויה), которая включает их в себя и состоит из них», потому что Гвура в Даат – нижняя «хэй ה» имени АВАЯ (הויה), включает в себя все мохин, имеющиеся в высшем единстве, в воззвании «Шма Исраэль», и состоит из них. Ибо только в ней восполняются эти мохин, так как в ней – место раскрытия любви с двух сторон, поскольку суровый суд, приводящий любовь к совершенству, не находится выше нее. Как сказано: «Голова (рош) твоя, как Кармель» – указывает на головные тфилин, поскольку после того, как Зеир Анпин облачается во все четыре мохин, на которые указывают четыре раздела, представляющие собой три буквы ЦЕЛЕМ (צלם), считается, что «рош (голова) его, как Кармель», буквы «кар мале» – поле, полное всех благ.

Чтец: (01:19:30) Продолжить?

М. Лайтман: Тут есть вопрос: закончим ли мы эту главу 242 и 243, либо мы уже оставим это на завтра и перейдем к следующей части урока? Как думаешь?

Чтец: Продолжить? «Давайте, продолжим», – говорят товарищи, так я слышу.

М. Лайтман: Продолжить.

Чтец: Ну, так я слышу.

М. Лайтман: Допустим, ты слышишь правильно. 242.

Чтец: (01:20:06) 242-й пункт.

242) И тфилин – это уже сами буквы святого имени, и поэтому: «Голова (рош) твоя, как Кармель» – это головные тфилин, «и пряди волос на голове твоей» – ручные тфилин, т.е. Малхут, и она бедная по сравнению с высшим, Зеир Анпином, но в ней есть также и совершенство, подобное высшему.

Объяснение. Малхут – это ручные тфилин, «и она бедная по сравнению с высшим» – бедная по сравнению с высшим миром, другими словами, высший мир, Бина, соединился с ней для того, чтобы восполнить ее, «но в ней есть также и совершенство, подобное высшему» – но, несмотря на это, она получает сейчас всё совершенство, имеющееся в высшем мире, Бине, благодаря нижнему единству воззвания: «Благословенно имя величия царства Его вовеки», которое выяснено выше, в четвертом разделе Зеир Анпина. И поскольку она не является Нуквой, принадлежащей свойству гуф Зеир Анпина, а только отделенной Нуквой Зеир Анпина, она принимает от него все четыре изречения, т.е. Хохму и Бину (ХУБ) Хесед и Гвуру (ХУГ) Зеир Анпина, будучи отделенным и полным парцуфом, но только у нее они находятся в одном отделении, а не в четырех отделениях, как в тфилин Зеир Анпина.

И дело в том, что изречение – это свет, а отделение, в котором он находится, – это кли. И известно, что от каждого зивуга исходит свет и кли. И поэтому у Зеир Анпина, у которого четыре изречения являются его четырьмя мохин, ХУБ ХУГ, нисходящими в него в четырех зивугах, есть также четыре отделения – для каждого изречения особое отделение. Однако в Нукве, в которой нет никакого зивуга, но она получает все четыре мохин, т.е. четыре изречения, в одном зивуге от Зеир Анпина, имеется только лишь одно отделение для всех четырех изречений.

(01:22:55) 243-й пункт.

243) «Царь пленен кудрями»– он связан и находится в этих отделениях тфилин, для того чтобы соединиться с этим святым именем как подобает. И поэтому тот, кто исправляется в них, находится «в образе Всесильного (бе-ЦЕЛЕМ Элоким)». Так же, как в Элоким (אלהים) соединяется святое имя, так же и здесь – соединяется в нем святое имя как должно. «Мужчиной и женщиной сотворил Он их» – т.е. головные тфилин и ручные тфилин. И всё это – одно целое.

«Царь пленен кудрями (реати́м רְהָטִים)» – Зеир Анпин, «связан и находится в этих отделениях», ибо отделения, в которых находятся эти изречения, называются желобами (реати́м רהטים), ибо желоба – это корыта, наполненные водой, из которых поят стада. И также мохин, являющиеся водами Хохмы и водами хасадим, связаны с их келим и укрыты в них, т.е. в этих отделениях. И поэтому называются эти отделения желобами (реати́м רהטים). И поэтому сказано: «Он связан и находится в этих отделениях тфилин, для того чтобы соединиться с этим святым именем как подобает», так как отделения – это Тиферет-Нецах-Ход-Есод (ТАНХИ) Твуны, называемой большой буквой «далет ד» в слове «эхад (אחד один)», о которой сказано: «И покажется суша». И выяснилось выше, что благодаря тому, что открылась в Зеир Анпине эта суша, он может затем давать мохин Нукве, о чем сказано: «И тогда то, что было сушей, стало землей, чтобы производить плоды и порождения, и сажать деревья» – ведь если бы не его отделения, относящиеся к этому свойству «суша», Зеир Анпин не мог бы передать мохин своей Нукве. И это означает: «Он связан и находится в этих отделениях» – т.е. Зеир Анпин связан с ними и находится в этих отделениях, происходящих от свойства «суша», «для того чтобы соединиться с этим святым именем», Нуквой, «как подобает» – т.е. в раскрытии, о котором сказано: «И тогда то, что было сушей, стало землей, чтобы производить плоды и порождения, и сажать деревья». И это смысл сказанного: «Царь пленен кудрями».

И сказано: «И поэтому тот, кто исправляется в них, находится “в образе Всесильного (бе-ЦЕЛЕМ Элоким)”» – т.е. нижний человек, накладывающий тфилин, притягивает от ЗОН мохин ХУБ ХУГ, называемые ЦЕЛЕМ (צלם). ХУБ (Хохма и Бина) называются «мэм-ламэд מל», а ХУГ (Хесед и Гвура) называются «цади צ». И это означает ЦЕЛЕМ (образ) Элоким (Всесильного) – «так же, как в Элоким (אלהים)», Бине, «соединяется святое имя», Нуква, «так же и здесь – соединяется в нем», в человеке, «святое имя как должно».

«”Мужчиной и женщиной сотворил Он их”– т.е. головные тфилин и ручные тфилин. И всё это – одно целое». Объяснение. Так как «и создал Всесильный (Элоким) человека в образе (ЦЕЛЕМ) Его» – это мохин ХУБ ХУГ, называемые ЦЕЛЕМ. И есть в них захар и некева, то есть ЦЕЛЕМ Зеир Анпина и ЦЕЛЕМ Нуквы, называемые «головные тфилин» и «ручные тфилин».

М. Лайтман: (01:27:17) Большое спасибо. Мы на этом завершили эту часть. Мы продолжим завтра Зоар, а сейчас у нас есть… Что у нас есть еще?

Чтец: У нас есть избранные отрывки по теме «Укрепляемся в “нет никого кроме Него”» или «Подготовка к конгрессу», третья часть.

М. Лайтман: И что же вы выбираете: «Подготовка к раскрытию сердца на конгрессе» или «Укрепляемся в “нет никого кроме Него”»? Может быть, лучше «Подготовка к раскрытию сердца на конгрессе».

Чтец: То, что Вы скажете. Перейдем к следующей части, а перед этим споем вместе песню.

Песня (01:28:18-01:31:28)

Набор: Команда синхронного набора