YESOD: TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

Lesson on the topic of “Faith Above Reason”

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 26 ноября 2022 года

Часть 1: Вера выше знания

Чтец: Тема нашего урока «Вера выше знания», мы дошли до 47-го отрывка в подборке.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (00:22) Мы бы хотели задать следующий вопрос. Ровно неделя осталась до конгресса «Входим в лишма». Через неделю здесь, во многих других местах по всему миру и в Интернете тысячи точек в сердце соберутся вместе. В Грузии, в Балтии, в Чехословакии соберутся большие зеркальные конгрессы, один большой мощный конгресс, на котором соберутся тысячи товарищей. И мы все, хаверим и хаверот, готовимся к нему.

Появился вопрос: как правильно провести этот конгресс, как сидеть на нем? Понятно, что те, кто собираются, к примеру, в Боржоми, приедут туда из разных мест, все перемешаются вместе, будут сидеть вместе, понятно с этим. Но в других местах все еще собираются десятки. Отсюда вопрос. Как нам сидеть: постоянными десятками (так же, как и сейчас), для того чтобы углубиться в выяснение, войти внутрь материалов конгресса? Или как раз перемешаться всем вместе в любом месте, где бы мы ни находились, включая Интернет, и так провести конгресс? Что правильно? В этом вопрос.

М. Лайтман: Если вы обращаетесь ко мне, я бы сказал так, что мы должны на время конгресса выйти из своих десяток. Не по-настоящему выходить, не физически, а чувствовать себя больше смешанными в одной общей десятке мужчин, в другой десятке женщин и представлять себе, что у нас есть большое кли, которое целиком тоже десятка мужчин и десятка женщин. И мы в таком виде хотим приблизиться к отдаче Творцу. В объединении, во взаимной отдаче мы хотим прийти к объединению, к отдаче Творцу.

Это на самом деле ощущение, которое должно быть на конгрессе между нами, и я думаю, что у нас есть уже подготовка для этого, у кого-то больше, у кого-то меньше. Но в целом мы чувствуем, что, если мы хотим выйти на духовный воздух – а это вера выше знания, это мир отдачи, пространство Творца, где Он пребывает и раскрыт, – мы должны так сделать между собой.

Мы должны представлять себе форму этого мира, что он целиком находится в желании получать, в силах получения между нами, естественных силах, и, хотим мы того или нет, но мы находимся в них всегда. И только в том, насколько мы стараемся прийти к связи между нами в отдаче, в любви, в приближении, только в таком виде мы можем начать ощущать (в чем-то) духовное пространство, где всё в силе отдачи и любви, и сближении, и объединении. И пройти границу между этим миром и Высшим миром, между миром «ради получения» и миром «ради отдачи», между миром внутри знания и миром выше знания – это то, на что мы направляем себя, готовимся пройти.

И в разных местах, то есть в разных ситуациях, люди говорят: где граница нашей вселенной, граница всего того мира, в котором мы находимся, со всеми звездами, со всеми этими формами? Эту границу мы можем пройти при изменении нашего восприятия из «внутри знания» к «выше знания». И это то, к чему мы с вами стремимся подготовить себя и сделать.

Это не происходит в каких-то ракетах, или еще каких-то особых летательных аппаратах, что мы полетим в межзвездные пространства, а все это происходит в восприятии человека, внутри человека, насколько он расширяет свои воспринимающие келим. И тогда он начинает чувствовать другой мир: «Обратный мир увидел я». Так написано.

Так что давайте продолжим готовить себя к таким раскрытиям. Нам не нужно вставать с места, нам не нужно делать тут какие-то физические действия, а только лишь из нашего сердца. И разум нам поможет, а сердце исполнит. Так что давайте пойдем в этом направлении. Я думаю, давайте начнем с 48-го.

Чтец: (06:48) 48-й отрывок, подборка «Вера выше знания». РАБАШ пишет так.

48. Человек должен в основном идти по правой линии, т.е. совершать добрые дела, ощущая себя в совершенном состоянии, прислуживая Царю и веря, что всеми своими действиями он доставляет удовольствие Творцу.

Но вместе с тем, у него должно быть время идти также и по левой линии, т.е. самопроверке, но при этом левая линия должна быть в подчинении у правой. Это означает, что человек не должен ставить самоцелью идти по левой линии, а только для того, чтобы с помощью её улучшить правую, то есть показать тем самым, что несмотря на то, что существует у него осознание и проверка своего состояния, он всё равно идёт выше своего разума, по правой линии, называемой “вера”.

И это называется, что он идёт по средней линии, которая устраняет противостояние между правой и левой линиями, отдавая предпочтение правой. И это определяется как обратная сторона духовной ступени. Но с помощью этого единства удостаиваются затем достигнуть передней, лицевой стороны духовной ступени. [РАБАШ. 27. Три линии – 1]

М. Лайтман: Я не вижу, что есть вопросы, так что давайте мы прочтем еще раз.

Чтец: Еще раз 48-й отрывок.

Повторное чтение первоисточника (08:40-10:13)

М. Лайтман: То есть, что паним – это уже левая и правая, которые связаны правильно вместе, в правильных отношениях, и тогда, конечно, в этом есть истинное восприятие всей духовной системы, которая управляет нами. «Нами» – имеется в виду всеми, и всем миром тоже. Вы видите, насколько мир тоже находится в отсутствии правильного восприятия: они не знают, что происходит, почему, как им организовать мир.

Всякий раз, когда человечество хочет организовать себя, продвигаться правильно вперед, насколько оно входит снова и снова в состояние отчаяния, войны, разных проблем! Это из-за того, что мы не понимаем законов мира и не хотим знать, как мы можем уподобить себя законам вселенной, законам природы. И в этом проблема. Это проблема. Ну, посмотрим.

Вопрос (Голландия-1): (11:49) Тут написано, что средняя линия связана с ахораим (обратной стороной). Я не понимаю этого, мне всегда казалось, что это паним (лицевая сторона). Так какая разница между средней линией (ахораим), и как она меняется на паним, что между ними происходит? Для того, чтобы достичь паним на последнем шагу.

М. Лайтман: Средняя линия – это сочетание правой и левой, и мы должны, прежде всего, развить правую линию. И всюду, где мы идем, мы должны, хотя мы и раскрываем в пути левую, мы должны стараться присоединять ее к правой. И так мы продвигаемся. То есть продвигаемся, хотя поверх левой, но в направлении к правой. И в этом наше правильное продвижение. Вот и все. Теперь, есть в этом много вещей, по сути дела. Вся наука Каббала, три линии, всё что мы будем учить – всё это находится в системе духовной навигации.

Ученик: Я все еще не понял, несмотря на то, что Вы объяснили. Не понимаю, почему средняя линия называется «ахораим», и что требуется для того, чтобы достичь ступени «паним»?

М. Лайтман: Средняя линия – это не ахораим, ты прав, но она пользуется желанием получать и присоединяет желание получать к правой линии. Поэтому она связана также и с ахораим. Хорошо?

Вопрос (Merkaz 1): (14:37) Мы прочитали, что человек идет в левой линии с желанием улучшить правую линию. Что имеется в виду, что улучшать?

М. Лайтман: То есть он в любом случае хочет идти в правой, со всеми его склонностями к правой. А то, что левая пробуждается, он берет от левой все те свойства и авиют, для того чтобы продвигаться в направлении правой с зарядом левой.

Вопрос (Тель-Авив-1): (15:19) В наших отношениях в десятке, когда один из товарищей исходит из расчета левой линии и критикует товарища, так и должно быть? Или критика должна быть общая? Мне лично, например, очень сложно слышать, когда кто-то критикует другого товарища.

М. Лайтман: Нет, о личной критике я вообще не знаю. Нам не надо… Ты спрашиваешь уже из чего-то совершенно другого, чем то, что мы сейчас учим. Если вы хотите кого-то критиковать, то нужно готовить себя к этому, посвящать этому время, и прочесть перед этим несколько статей РАБАШа, как входить в объединение с правой, с левой стороны и так далее. И тогда вы можете продвигаться и критиковать что-то.

Я бы не очень стремился к этому. Это как вы берете маленьких детей и даете им возможность тоже производить какой-то расчет по отношению к одному из них: что они там могут говорить, в каком виде, исходя из какого знания, из какого объединения между собой, из какой средней линии. У них нет этого. Поэтому я не думаю, что мы должны уже приходить к таким вещам. То, что написано в статьях, это всё еще не всё написано для нас.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (17:28) Что означает «идти в левой линии»? Критика (проверка) – я понимаю, нужно все время делать выяснения. Но что значит «время»? Мы же говорим, что нет времени в духовном?

М. Лайтман: Время – это называется «состояние». И мы должны принимать такие состояния, что мы не находимся ни в правой, ни в левой, и тогда мы хотим посвятить какие-то силы и время для критики. То есть мы делаем это согласно нашему усилию войти в состояние, в котором мы находимся и способны сделать критику. Но я вам говорю: это всё еще не для нас. И я не понимаю, почему вы находитесь в таком большом стремлении судить кого-то – группу или товарищей. Что вы в этом понимаете, что вы в этом чувствуете, как вы это можете делать? Я не думаю, что уже время для этого.

Ученик: (18:48) Секундочку. То есть критика должна быть самокритикой, я должен отменять самого себя постоянно?

М. Лайтман: И это тоже нет. И к этому, я думаю, вы тоже не готовы. И это тоже нет. Быть судьей, судить, вообще, это вещи очень непростые. Это нужно стараться видеть в трех линиях, иметь опыт какой-то по каждой линии отдельно, и тогда мы можем начинать такие выяснения. Но не то что просто так. Почему вы начали сегодня это? Также и то, что написано здесь, что идти в правой линии …в левой линии, это все еще только в критическом отношении, чтобы левая не была больше правой.

Есть в этом множество вещей, нельзя входить в это, если у нас нет подготовки. Мы просто оттолкнем товарищей от группы и не выйдем из этого в правильном, хорошем духе. Мы обязаны входить в эти суды по отношению к себе только при условии, что мы действительно уверены на 100%, что мы знаем, как продвигаться к следующему шагу. Это только через суд и обсуждения между нами, обращения к Творцу, и тогда мы сделаем правильный шаг вперед. Но не то что мы при этом разрушим себя. Поэтому я не думаю, что нужно начинать это делать.

Ученик: И как избежать такой критики? Как все время быть только в позитиве к объединению?

М. Лайтман: Да, если пробуждать негативную силу, то это все еще не правая и не левая, потому что мы все еще не можем разделить их, и видеть их вместе и отдельно, но главное – это соблюдать, поддерживать единство. И единство должно быть все время в усилении. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-25): (21:37) Частично Вы уже ответили на этот вопрос, тем не менее я хотел спросить. Как взять эту формулу, что всё, что мы проходим вместе в десятке (при принятии решений, к примеру), мы очень часто не можем прийти вообще ни к какому решению, или отталкиваем его. Ну, не отталкиваем, а просто понимаем, что в этом состоянии нет решения, или множество вопросов возникает, или просто ждем, пока решение будет принято вообще в большой группе Бней Барух. Когда мы не можем принять решение…

М. Лайтман: Этого не должно быть, Шломо, ты не понимаешь. Я вообще не понимаю, что происходит: сегодня вы начали вдруг говорить о суде, как разделять, как судить. Я не понимаю, что происходит. Вы действительно думаете и чувствуете, что вы можете принимать такие решения о группе, о товарищах, о товарище? С какой стати это происходит с вами? Вы думаете, что из этого вы продвинетесь? Нет. Нет. Судить производить суд – это всегда шаг назад, а не шаг вперед.

Ученик: Что это значит?

М. Лайтман: Я думаю, что мы должны говорить об объединении: в чем еще объединиться. И там, в этом месте в устремлении вперед раскроем, что нам мешает, и будем судить эти силы, которые мешают. И мы тогда будем знать, как преодолевать их вместе (вместе) в том, что мы соединяемся над отторжением. И это наша форма продвижения, это все еще не суд.

Этот дух, что мы должны сейчас войти в какие-то обсуждения между собой, суд, начинать между нами спорить, это правильно или неправильно, – я не думаю, что это правильное время. Это всё ещё не наши состояния. Мы должны работать над тем, что «все прегрешения покроет любовь», и только в таком виде продолжать еще работать. И не важно, насколько я прав или товарищ прав, главное – это, все-таки, как мы пока что проходим все состояния, которые раскрываются между нами.

Посмотрите на детей, которые начинают ссориться. Мы хотим войти в их ссоры? Допустим, есть группа детей, и есть там просто балаган: кричат, требуют друг у друга, с претензиями… Мы хотим между ними входить? Нет, мы хотим успокоить эти вещи. Почему? Потому что мы знаем, что это всё случайно: то так, то так, и никогда это не серьезная вещь, что кто-то стоит на своем мнении, и у него есть четкая, устойчивая претензия к кому-то.

То же самое и между нами. Мы все еще не понимаем сил, которые нас приводят в действие, и не знаем путей, по которым мы должны приближаться друг к другу, пока будем «как один человек с одним сердцем». Так что мы находимся в каких-то действиях со стороны природы, которые как будто случайны. Давайте мы все-таки будем относиться к этим товарищам спокойно, взвешенно и поймем, что так мы приводимся в действие. Ясно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:00) В 48-м отрывке сказано, что нужно верить в то, что в каждом действии, которое делает человек, содержится наслаждение Творцу. Мы делаем множество действий в десятке. Я обратил внимание на то, что верить в то, что есть всегда наслаждение Творцу, всегда здесь что-то, что остается на конец, есть то, что должно прийти самостоятельно. На эту тему вопрос. Верить в то, что наслаждаем Творца, это действие с нашей стороны? Это результат какой-то чувственный, вообще это можно почувствовать? В чем заключается действие: верить в то, что мы наслаждаем Творца? И вообще, действие ли это?

М. Лайтман: Я начинаю что-то делать с намерением, что этим я доставляю наслаждение Творцу. Это называется «конец действия в начальном замысле» – что это то, что я хочу, чтобы произошло. Если я думаю об этом, то для меня результатом должно быть объединение между нами, и от «между нами» к Творцу. Это то, что я хочу, чтобы произошло. Вот и всё. Нечего больше добавить.

Ученик: Секунду, но я должен прийти к какому-то эмоциональному итогу этого, это должно быть…

М. Лайтман: Да, это я и говорю тебе. Эмоциональный итог.

Ученик: Я хочу, но я должен чувствовать, что есть наслаждение? Или просто хотеть, и этого достаточно?

М. Лайтман: Может быть, ты почувствуешь. Может быть, ты почувствуешь и даже критически отнесешься к этому: это правильно, кажется тебе или нет. Может быть, что ты даже почувствуешь, что это Творец светит тебе, что ты доставил Ему наслаждение. Может быть, даже в том, что Он светит тебе, ты почувствуешь, что ты находишься с Ним в слиянии, в объединении, что вы тогда отдаете друг другу.

Может быть, в этом ты даже почувствуешь, что эта взаимная отдача становится, с твоей стороны в самопожертвовании, в усилии определенном, в авиюте – против изначального твоего желания, которое было, и в этом ты сможешь как бы пожертвовать своё усилие ради Творца. И так вы начнете приближаться, и даже соединяться друг с другом: «Я – Возлюбленному моему, Возлюбленный – мне».

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:12) Вы сказали, что в устремлении к объединению нужно видеть, что нам мешает, но обращаться к объединению.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То, что всегда раскрывается, это как бы то, что Творец мешает нам?

М. Лайтман: Хорошо.

Ученик: Как преодолеть это объединение? Что, отменить Творца?

М. Лайтман: Отменить помехи, а не отменить их так, что ты стираешь их. А то, что ты поднимаешься выше этих помех.

Ученик: Но ведь и в отрывке сказано, что нужно все время следовать в правой стороне, все время идти к объединению с товарищами.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Ты уже объединяешься с ними, и тогда Творец посылает тебе какие-то мысли. Почему?

М. Лайтман: Что значит «почему»? Ты еще не научился «почему»?

Ученик: Сейчас как еще вложиться в объединение? Ты уже находишься в объединении.

М. Лайтман: Но Он мешает тебе, чтобы ты установил объединение сильнее. Он добавляет тебе помехи, чтобы ты добавил еще сил для объединения.

Ученик: Но как я… Допустим, я могу отложить в сторону то, что мы делаем, как правило.

М. Лайтман: Нет, не в сторону.

Ученик: (31:31) А как работают с этой критикой на самого Творца?

М. Лайтман: Да, ты должен работать и с этой критикой тоже. И вместе с этим сливаться с товарищами и с Творцом. Что Он работает как бы против тебя. Это «помощь против Него», что называется. А ты, несмотря на это, объединяешься с товарищами и… Я не хочу сказать, что ты нейтрализуешь, но присоединяешь это к Его помехе, то, что ты соединяешься с товарищами еще больше, и так ты поднимаешься по ступеням объединения.

Ученик: Так это приходит как бы из того, что это критика и благодарность? Можно ли так сказать?

М. Лайтман: То же верно. И потом должна быть благодарность: что Творец тем, что мешает тебе, этим Он заставляет тебя преодолевать помеху и объединяться еще больше с товарищами и с Ним.

Ученик: Я прошу прощения, но вот эта дуальность в работе с Творцом иногда приводит (у меня, по крайней мере) к тому, что я злюсь, сержусь.

М. Лайтман: Я не понимаю этого.

Ученик: Ты вкладываешься, ты хочешь, и вдруг не удается пробиться…

М. Лайтман: Ты должен работать со всей тяжестью, которую Он добавляет тебе. Допустим, кто поднимает тяжести: ты, допустим, поднял 200 кг, тебе добавляют еще 10 кг. Ты должен поднять их тоже, еще 20 и так далее. То есть всякий раз ты находишься в преодолении, и Творец добавляет свыше еще вес. «Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше него». Творец пробуждает злое начало больше.

Ученик: (33:37) И тогда это тебя как бы колет, чтобы ты вспомнил о Нем, так?

М. Лайтман: Еще как колет. Это приходит через семью, через твой характер, через товарищей – через разные средства. А ты должен думать только об одном: как все эти вещи помогают мне прилепиться к Нему.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:04) Я тоже хочу задать вопрос в этом духе. Мы в десятке очень активны в объединении, делаем всё, что нужно, и даже больше того, что нужно, активны в распространении. Есть ощущение хорошей связи, это очень между нами чувствуется. Вчера на трапезе Вы сказали, что мы должны подготовить наши сердца голые, без внешних оболочек, чтобы сердце товарища касалось моего сердца, плоть к плоти. И у меня было ощущение, что, может быть, я вообще не понимаю, о каком объединении Вы говорите. Кажется, что это как бы еще какие-то состояния, которых мы не знаем, и не знаем, как работать в этом направлении. Я понимаю: день и еще день, и еще работа, еще связь и еще связь. Но кажется как бы, может быть мы должны сделать что-то иначе, чтобы прийти к такому уровню связи, когда плоть касается плоти, сердце – сердца. Я не понял…

М. Лайтман: Это всё приходит свыше, но вы должны со своей стороны дать давление и готовность снизу.

Ученик: Это всегда вопрос: что мы можем в нашем соединении добавить? Это еще часы, еще зум…

М. Лайтман: Нет-нет-нет, это не зумы и не часы, а сердце.

Ученик: Не чувствуется, что есть какое-то действие, которое я могу сделать со своим сердцем, чтобы оно было больше связано с товарищами, еще больше любить товарищей, еще привести его в действие. На какие кнопки нажимать, что…

М. Лайтман: Вместо тебя я этого сделать не могу. Просто приблизиться в своем сердце к товарищу, пожелать принимать с ним участие из сердца.

Ученик: (36:04) Что значит на практике «приблизиться» сердцем? Ты чувствуешь, что ты его любишь, что это товарищ твой в пути, есть у нас общая работа, всё как бы хорошо. Как приблизиться?

М. Лайтман: Это всё слова. Это всё слова, всё, что ты сказал.

Ученик: Я чувствую, что сказать: «плоть к плоти». Я тоже чувствую, что это слова, которые не трогают еще что-то. Какова добавка?

М. Лайтман: Молись. Молись Творцу, чтобы раскрыл тебе сердце. Плачь перед Ним. Да. Выполни свою работу. Ничего не поделаешь. Вам нужно еще немного терпения, и в конечном итоге вы услышите это, вы почувствуете это внутри. Но, по крайней мере, ты должен почувствовать, насколько то, о чем мы говорим, всё еще не входит в сердце, всё еще не входит во внутреннюю часть ощущения. Ты произносишь слова, а слова эти… ты воздух сотрясаешь ими, а не чувства.

Ученик: (37:24) Что делать, чтобы пробудить чувства? Это то, что я спрашиваю.

М. Лайтман: Молиться, просить Творца, чтобы помог тебе почувствовать всё это чуть глубже. Это требует очень много времени, много месяцев, пока не пробьется чуть глубже. И это и есть путь. Ничего не поделаешь, нужно запастись большим терпением.

Поэтому и сказано: «Тысяча входят в комнату, и один выходит к свету». Не произойдет это просто так у кого-то. И не надо смотреть на тех, у кого получается (тех, кто успешен). У них может быть еще и не было отягощения сердца, а у кого-то другого – уже да, пришло. Мы должны поддерживать всех и продвигаться. А те, кто падают, надо постараться быть с ними, надо быть там, где они находятся, и постараться вытащить их оттуда.

Ученик: Я хочу спросить еще что-то маленькое. У меня была такая мысль, что, действительно, для того чтобы сделать такой какой-то скачок, должно что-то такое драматическое произойти, какая-то авария большая, чтобы у него был reset в голове, чтобы это переключило бы ему связь с Творцом, жизнь вообще. Потому что из простого русла жизни просто человек на сантиметр не может продвинуться. Должно произойти что-то большое, чтобы произошел рестарт у человека, иначе сердце не изменится.

М. Лайтман: Да.

Ученик: (39:28) Есть способ, что человек может инициировать этот рестарт, чтобы не вводить себя в какой-то …? Есть что-то, что человек может сделать рестарт, сесть на конгрессе с товарищами, или как?

М. Лайтман: Я в начале этого урока говорил о границе между этим миром и миром более высшим. Так вот есть те, кто представляет себе это как границу нашей вселенной и чем-то, что находится вне ее: где нет звезд, где нет всех тех систем, которые находятся в нашей вселенной, а что-то другое. Что именно – мы не знаем. Так вот мы должны представить себе, что мы находимся буквально на границе между миром, который мы чувствуем и можем себе его представить как-то, и миром совершенно другим – там, где действуют силы отдачи.

Мы не знакомы с силами отдачи, потому что всё ощущение нашей вселенной полностью находится под воздействием сил получения. Поэтому нам надо представлять себе, что значит выйти в пространство, где находится сила отдачи. А сила отдачи – это Творец. И это то, где мы находимся, в приближении к этой границе. А как выйти из этого мира в мир духовный? Это возможно за счет того, что получаем силы свыше, которые меняют нашу природу с получения на отдачу, когда мы становимся подобными Творцу.

И тогда в этой же мере, получая подобные силы, мы продолжаем лететь уже в другом пространстве, в новом месте, в другом мире, в новом мире: мирах Асия, Брия, Ецира, Ацилут и так далее. В духовных мирах. А наш мир находится в центральной точке, как мы и читали в первой части «Учения десяти сфирот» – то, что он находится в центре всех миров, как черная точка. И в этой черной точке, именно там желание получать и мы, только. И всё, больше ничего нет.

Так потихоньку нужно формировать такое восприятие в себе, тогда начнем чувствовать миры, Высшие миры, наш мир. Хорошо?

Вопрос (Италия-3): (43:02) Вы дали полный ответ на вопрос, который я хотел задать. Когда есть добавка левой линии, так как бы внутри меня пробуждаются какой-то огонь, который отдаляет меня от товарищей, от пути, от десятки. Что можно сделать, чтобы преодолеть этот момент, ведь никто не может мне помочь? По крайней мере так я думаю.

М. Лайтман: Если никто тебе не может помочь (как ты думаешь об этом), то над этим находится только Творец. Обращайся к Нему и потребуй у Него, и будь слит с Ним, как ребенок, который обращается к матери, допустим, и не отходит, не отступает от нее, пока не получит, что хочет. И в конечном итоге получает.

Так и мы должны относиться к Творцу. И всё. Просите, требуйте, проверяйте свои просьбы, насколько они правильные. А может быть вы требуете от Творца то, что может навредить. Но если не вредит и вам кажется, что вы продвигаетесь, – то вперед, требуйте больше и больше, еще и еще. Понятно?

Ученик: Мне не удается понять, хорошо ли я прошу. В конечном счете я прошу для своего наслаждения, это то, что происходит. Поэтому мне не удается понять как следует, правильная ли у меня просьба.

М. Лайтман: И об этом тоже ты должен просить. Чтобы ты сам мог выяснить свои правильные просьбы, на которые получишь ответ свыше.

Вопрос (Киев-1): (45:18) Вы можете объяснить, действительно, правильно ли я прошу вообще, о правильном ли я прошу?

М. Лайтман: Этого я тебе сказать не могу. Человек должен все время вглядываться в себя, и так через самоанализ он поднимается со ступени на ступень. Потому что всё, что у него есть на нынешней ступени, на всё это нужно сделать выяснения, анализ, критику. На следующей ступени ты все исправишь. И так из состояния к состоянию будешь подниматься все выше и выше.

Ученик: А в чем подъем этого выяснения?

М. Лайтман: Подъем со ступени на ступень в том, что ты анализируешь, критикуешь свое состояние, свои действия, и действия Творца по отношению к себе. И видишь, что ты все время присоединяешь к себе новые, духовные свойства, свойства отдачи. И так Он тебя просто вытаскивает к себе. Попробуй. Попробуй выйти из себя и прилепиться к Нему.

Ученик: Над просьбой? Как бы над просьбой, то есть над всем, что происходит?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Турция-4): (47:06) Я чувствую, что Творец дает дополнительный авиют и отталкивание. И мы это знаем, это не первый раз. Но Он не дает достаточно сил объединения, не светит мне, чтобы я мог преодолеть это отталкивание. И это проблема. Он дает авиют, но не дает своей помощи светом против этого. Я совершенно один со своим злым началом. И передо мной есть такая картина, что все просто невозможно. Помогите мне, пожалуйста.

М. Лайтман: Это я слышу от множества людей. Сам я тоже это всё прошел, и это продолжалось долгое время. И тут «нет мудреца, подобного опытному». Все мы должны это пройти. И это этап пути, который, несмотря на то, что очень неприятный, но на нем мы много чему учимся.

Ты должен только постараться в такие периоды быть слитым с Творцом, и неважно: несмотря на то, что ты получаешь, несмотря на то, что ты чувствуешь. У тебя нет ни знания – ноль, ни ощущения – ноль, у тебя нет ничего. Ты слит с Ним, потому что именно тогда ты становишься убаром (плодом). Такой период.

Так постарайся уменьшить себя, насколько ты можешь, и быть только слитым с Творцом – в состоянии, когда у тебя нет ничего, и ничего и не будет, и ты ничего не хочешь, кроме слияния в одной точке. И тогда ты превращаешься, как капля семени внутри матки, и с этого ты начинаешь развиваться. Это понятно?

Ученик: (50:10) Непонятно, нет. Во всем этом процессе я думаю, что то, что Творец хочет дать, это боль: мне больно, товарищам больно, без ощущения уверенности, ощущения веры. Он забирает от нас всё ощущение уверенности и веры и вводит нас в боль. И близко к точке смерти Он дает нам спасение, Он дает нам страх, что мы потеряем, и тогда спасает нас, раз за разом, 100 раз, 1000 раз.

М. Лайтман: Да-да-да.

Ученик: И это очень злит, я не могу это объяснить. Даже прийти на утренний урок – это очень тяжело, мне тяжело задать вопрос, видеть десятку, мировое кли, видеть Вас. Трудно.

М. Лайтман: Да. Ты видишь, какой ты герой? Что у тебя нет сил преодолеть свое ощущение. Тебе послали чуть отягощение сердца – и ты уже как маленький зайчик. И как ты себя видишь?

Ученик: Но ведь Он создал меня. Нужно прийти к Нему с претензией?

М. Лайтман: А сейчас ты из кармана вытаскиваешь еще и еще всякие фразы и предложения для оправдания себя. Мы не говорим о том, что ты сильный или то, что ты умный, или то, что ты успешный – нет. Мы говорим о том, как ты раскрываешь действия Творца на себе. И все. То, что ты слабый, это понятно. То, что ты творение, и у тебя нет ничего своего собственного, это тоже понятно. Но из всего того, что ты делаешь, какой следующий шаг? Следующий шаг. Так вот следующий шаг должен быть какой? Ну, скажи сам.

Ученик: Требовать.

М. Лайтман: Понятно, что требовать, потому что у тебя ничего нет. Но, что требовать?

Ученик: Хасадим.

М. Лайтман: Не знаю, какие хасадим.

Ученик: Веру в Творца?

М. Лайтман: И вера в Творца тоже, не знаю, что такое вера. Ты бросаешься такими определениями академическими. Проще, что-нибудь проще, что все могут понять.

Ученик: (53:16) Объединение. Объединение, да?

М. Лайтман: Объединение. Ты хочешь почувствовать Творца через то, что ты отменяешь себя. Всё. Это работа убара, которого со своей стороны Творец помещает внутрь себя, в матку. Это делает Творец: помещает каплю семени в себя, в матку, и вот тут человек должен только отменить себя – и еще, и еще, и еще больше.

И тогда в соответствии с его отменой на него действуют силы: нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида – на первом уровне. Затем нэфеш, руах, нешама, хая… и так все больше, больше и больше, все месяцы беременности, все дни и ночи. Нет все еще дней и ночей в нашем понимании для убара, но все те самые этапы, которые он должен пройти, для того чтобы вырасти.

И тогда он растет, все больше и больше. Каким образом? Через то, что пробуждаются в нем еще и еще эгоистические желания, а он чувствует себя противоположным Творцу (матке). Все это место (матка) полностью в отдаче, а он находится там весь получающий. И он только просит у матки, у Творца, у Высшего, чтобы отменить свое желание получать, чтобы он смог расти, как плод внутри матки.

И тогда он начинает расти. И тогда он начинает еще и чувствовать в том самом желании, которое начинает в нем развиваться (немножко, и еще чуть-чуть, и еще больше), в этом желании он чувствует, что находится внутри рэхем (матки). И в этом самом желании он становится соединенным со своим Высшим и начинает чувствовать своего Высшего. Вот так мы должны начинать продвигаться. Всё. Это будет. Это произойдет.

Вопрос (Latin 11): (56:24) В большей мере Вы ответили, но я хотел бы услышать еще раз, чтобы не ошибиться. Есть впечатление, что мы пришли к тому, что мы не можем продвигаться без знания, мы еще не определили точно объединение. Вопрос: объединение – это уже какое-то начало ощущения любви? Это только готовит, дает подход к опыту и к исправлениям, которые позволяют мне любить товарищей выше всех помех, к попыткам и превратиться в эту каплю семени?

М. Лайтман: Когда мы находимся в Высшем, насколько мы отменяем свое эго, каждый из нас, и готовы объединиться с товарищами – в этой же самой мере мы и раскрываем, чувствуем, что находимся как в ибуре, как убар (плод) внутри высшего. И тогда начинаем чувствовать, как Высший, как матка (рэхем)… Рэхем – это вся наша вселенная, это вся наша природа, это все, что мы чувствуем. Все это ощущается нами, как матка, как это воздействует на нас, и как мы можем отождествить себя со всей природой (это Творец). «Элоким» в гематрии (в числовом значении) это природа, «тэва». Так вот, как нам со всем этим сблизиться друг с другом все больше и больше, и через объединение между нами мы начать чувствовать сами силы, которые действуют на нас. А это – Творец. Так мы и растем. Это то, что с нами происходит.

Вопрос (USA Northeast): (59:02) Война за самоотмену – это когда мы ищем среднюю линию и поднимаемся над сопротивлением, противоречием?

М. Лайтман: Да. Нам нужно в любом месте, то есть в каждом состоянии, в котором мы находимся на пути, заботиться об объединении между нами, поскольку объединение – это и есть продвижение. Это движение вперед. И поэтому, если мы сопротивляемся тем силам, всем силам разъединения, а приобретаем, и просим, и молимся о силах объединения – то в этом, в общем-то, и заключается наша работа в направлении исправления.

А на пути к исправлению мы раскроем еще и еще духовные наши состояния, когда мы раскроем, насколько мы все-таки соединены с помехами между нами, когда между нами есть много-много помех, но тем не менее это силы объединения. А затем мы увидим, что эти силы объединения и силы разъединения могут работать во взаимной форме, как плюс и минус в системе. И тогда мы увидим, насколько мы таким образом существуем.

И наше материальное тело тоже работает с противоположными системами, противоположными друг другу системами, но мы как раз за счет этого и существуем. Потому что это всё исходит из того, что Творец один, а творение, мир, который сотворил Творец, уже должен состоять из двух сил. И это то, что мы раскрываем. Понятно?

Вопрос (Тбилиси): (01:01:37) Есть такое ощущение, что правильная молитва, которую хочет услышать Творец, уже сидит в нас, но мы не там ищем, чего-то нам не хватает. Я не хочу просить о себе, я очень хочу позаботиться о товарищах. Может, дадите нам какое-то направление, что-то такое, как приблизиться к этой молитве?

М. Лайтман: Это возможно только при условии, что вы поговорите об этом друг с другом и сделаете это вместе. «Человек да поможет ближнему своему». Не работать каждый сам по себе, когда он слышит что-то от меня, какие-то слова на уроке, а потом потихонечку их реализует. Будьте чуть более открытыми друг к другу, и тогда это вам поможет.

Вопрос (Италия-1): (01:02:48) Это продвижение по средней линии, когда мы пользуемся правой линией и левой линией, это происходит каждый день? Или это происходит для изменения состояний, к которым мы должны прийти в работе? Это происходит, спустя долгое время?

М. Лайтман: Это происходит тогда, когда нужно, а мы должны принимать все состояния, так как все они приводят нас к цели. Всё, что мы чувствуем внутри себя, всё приходит напрямую от Творца, и мы должны принять это как помощь в исправлении.

Вопрос (Италия-4): (01:03:41) Средняя линия – это результат наших молитв?

М. Лайтман: Включает в себя и молитву тоже. То, что в конечном итоге мы чувствуем, – мы чувствуем действие со стороны Творца, реакцию с нашей стороны и результат того и другого. Понятно?

Вопрос (Север-1): (01:04:21) Я надеюсь, что мой вопрос связан не с судом, а с исправлением. Согласно десяти заповедям, нам нельзя поклоняться чуждым богам. Если товарищ в группе уходит с духовного пути и начинает поклоняться искусству, спорту и разных другим эгоистическим занятиям этого мира. Переводит ли он при этом весь мир с чаши заслуг на чашу долга? Или в нашем объединении в группе мы нейтрализуем негативные влияния от падения товарища в эго?

М. Лайтман: Товарищ, который падает из нашей учебы в занятия нашего мира, нам не мешает. Это не «авода́ зара́», это не чуждая работа или идолопоклонство. Не надо этим заниматься. Захочет вернуться – пусть потом вернется. Он таким образом нам не вредит. Понятно? Тогда как твоя форма выражения меня немного заботит. Вот здесь как раз и есть некоторый вид такой чуждой работы (авода́ зара́). Подумай об этом.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (01:05:59) Вы объяснили в начале урока, что надо прийти к состоянию «одного сердца». Мы находимся в действии по объединению, или особого уровня объединения. Это приходит автоматически к другим десяткам, или надо сделать какое-то активное действия, чтобы это случилось?

М. Лайтман: Активное действие с нашей стороны – это только объединение, только сближение. Нечего больше ответить. Нечего больше ответить.

Ученик: Как сделать, чтобы это перешло даже к товарищам и не оставалось бы у нас?

М. Лайтман: Поговорите друг с другом, соберитесь, обсудите, почитайте что-нибудь. Будьте чуть активнее в десятке.

Ученик: Тогда это автоматически перейдет к остальному обществу?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-8): (01:07:01) Есть вопросы от женщин. Есть ли какие-то изменения в политике: спрашивать сначала в системе Арвут, или поднимать знаки вопроса? Непонятно, не было никакого извещения об этом.

М. Лайтман: Мы не меняли наши порядки, вообще ничего. Мы просто продолжаем так, как это было с мужчинами. Потом это перейдет также на то, что и женщины тоже смогут задавать вопросы и слышать. Но слышать они и сейчас могут.

Ученик: Просто их потом покажут, да?

М. Лайтман: Я думаю, что для этого тоже будет время.

Ученик: Они могут, конечно же, отправлять вопросы?

М. Лайтман: Да, они могут посылать вопросы.

Ученик: И мужчины, конечно?

М. Лайтман: И мужчины, и женщины, да, через какой-то портал. И мы будем к этому относиться, конечно же. Вы должны быть гибкими. Не всегда же у нас есть возможность всех ввести, мужчин и женщин, сделать такой микс. Сегодня так получилось. У нас будут такие части, где женщины будут, может быть, впереди, а мужчины сзади. Но обычно мужчины впереди.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (01:08:35) Иногда кажется, что, если будет только помеха материальная, то смогу продвинуться. Это излишества?

М. Лайтман: Не излишества. Все, что нам кажется помехами, это не помехи, а помощь, для того чтобы мы продвигались.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:08) Я хотел спросить по поводу того, что Вы говорили о переходе из мира в мир. Что значит «быть под силами отдачи»?

М. Лайтман: Под силами развития, Творца, где мы находимся.

Ученик: А что происходит со всеми силами получения?

М. Лайтман: И силы получения тоже включаются в это.

Ученик: А в чем разница между мирами, если всё еще есть силы получения?

М. Лайтман: Секундочку. Всё, действительно всё мироздание строится на том, что есть силы получения. Нет такого, что исчезает сила получения (не дай бог), нет-нет. Всё все равно строится на желании получать, и внутри желания получать, но только насколько желание получать впитывают в себя свойство отдачи.

Ученик: Так если всё – желание получать, то относительно духовной реальности, что значит, что сейчас добавляешь силу отдачи в желание получать? Что изменяется?

М. Лайтман: Желание отдавать – это сам Творец, и о Нем вообще мы не можем говорить. У нас нет слов о желании отдавать. Но если желание отдавать раскрывается на фоне, внутри, рядом (неважно как) с желанием получать, то мы тогда ощущаем и воздействие желания отдавать внутри желания получать, и об этом мы говорим. Мы говорим о раскрытии Творца внутри творения – желание отдавать, которое раскрывается внутри желания получать.

Ученик: (01:11:12) В чем тогда разница, как действует желание получать? В нашем мире это понятно, как действует. А в чем добавка желания отдавать в желании получать?

М. Лайтман: Когда оба эти желания действуют как одно. Где желание получать тоже хочет принять форму отдачи – это называется «отдавать» («отдача ради отдачи», или даже «получение ради отдачи»), то мы тогда видим, что желание получать раскрывает Творца. А желанию отдавать, самому по себе, ему не на чем отдавать, его не видно, оно не раскрывается, оно скрыто. Но, насколько здесь приходит творение, и отдает себя раскрытию Творца, что Творец (желание отдавать) может раскрыться в желании получать творения, в соответствии с этим мы говорим, что Творец существует. А до этого мы не можем говорить, что Он существует.

Ученик: Так есть все еще получение в кли?

М. Лайтман: Есть все еще получение в кли? Конечно же. Мы же не говорим о кли, когда нет в нем силы получения.

Ученик: Так это добавка, когда получение сейчас есть и отдача, которая действует в кли?

М. Лайтман: Тогда мы говорим о силе отдачи, которая раскрывается в силе получения.

Ученик: (01:13:10) Что тогда изменяется?

М. Лайтман: Когда раскрывается? Что раскрывается относительно силы получения (что есть основа творения) сила отдачи (что есть свойство Творца). И тогда мы говорим о сочетании Творца и творения: как творение раскрывает Творца, как Творец раскрывается в творении.

Ученик: И разница между мирами: в двух случаях есть получение. А в духовном мире добавка, которую получают, мы получаем в других келим, я получаю в другое кли?

М. Лайтман: Я получаю в получающих келим, которые способны абсорбировать, воспринимать силу отдачи.

Ученик: И действия – те же действия? Всё то же самое, только…?

М. Лайтман: Насколько может получать ради отдачи. Это сила отдачи, которая есть со стороны творения по отношению к Творцу. Он работает со своими получающими келим для того, чтобы отдавать Хозяину: он получает угощение, но все это ради Хозяина.

Ученик: То есть, если кли не отвечает этому условию, что я получаю ради Хозяина, так оно не получает?

М. Лайтман: Тогда это еще не кли (пока еще).

Вопрос (French): (01:15:03) С начала статьи говорит РАБАШ, что я должен верить, что все, что я делаю – это доставит наслаждение Царю. А какие условия, чтобы я пришел к такой вере и верить, что я доставляю наслаждение Творцу?

М. Лайтман: Творцу ты можешь делать в той мере, насколько ты подобен Ему. То есть тоже отдаешь другим, ближнему или самому Творцу. Вот так. И этим ты доставляешь наслаждение. Творец не нуждается ни в чем. Но только тем, что ты хочешь уподобиться Ему, привести себя в соответствие с Ним, думать как Он – этим ты, собственно, и доставляешь наслаждение. Хорошо?

Вопрос (Турция-6): (01:16:20) В продолжение вопроса от Турция-четыре. Может быть, что Творец дает нам падения, по большому счету, только для того, чтобы мы прекращали удерживать Его?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: Он приводит к падениям, чтобы прекратили держаться за Него, как маленький ребенок держится за мать?

М. Лайтман: Он заставляет нас, чтобы мы почувствовали отдаление от Него, ради того, чтобы мы зацепились за Него еще сильнее. Есть здесь вопрос, держаться как маленький ребенок, который хочет получать, а есть вопрос, держаться за Высшего, для того чтобы отдавать. То есть слияние. Слияние должно быть настолько, насколько я подобен отдаче Высшего мне, и я хочу в ответ отдавать Ему. Так маленький ребенок, находится в руках мамы, и прилеплен к ней, а взрослый хочет быть в объятии с Высшим, чтобы целиком всего себя отдавать Высшему. В этом различие. То есть все зависит от намерения.

Вопрос (Хадера-1): (01:18:17) Вера, что человек доставляет наслаждение Творцу – это перед действием или после действия?

М. Лайтман: Ну-ка еще раз.

Ученик: Вера, что человек доставляет наслаждение Творцу – это вера, которая приходит перед действием или после действия? То есть она приходит, чтобы направить меня или дать мне ощущения после действия?

М. Лайтман: Я не понимаю, что вера в том, чтобы доставить наслаждение Творцу. Вера – это внутренняя сила в творении.

Ученик: Написано, что человек должен верить, что он доставляет наслаждение Творцу.

М. Лайтман: Хорошо. Есть вера, а есть то, что называется «доставлять наслаждение Творцу». Но это не то, что это одно и то же.

Ученик: Я не понимаю. Написано …человек должен верить, что он доставляет наслаждение Творцу. Так написано.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Если я верю, что я доставляю наслаждение Творцу, это направляет меня перед тем, как я делаю это, чтобы я выбрал правильное действие – доставил наслаждение Творцу? И это то, что я сделал наслаждение Творцу, и я чувствую это, что сделал наслаждение? Есть здесь исправления или это просто после действия?

М. Лайтман: Это само действие.

Вопрос (Чтец): (01:19:51) Я не понял, что вы ответили товарищу. Что значит «само действие»? Это то, что спросил Давид – наслаждение Творцу…

М. Лайтман: Да.

Ученик: Если есть действие, если ты что-то делаешь без того, что есть заранее намерение доставить наслаждение Творцу, можно сделать это ретроактивно, после этого?

М. Лайтман: Как это ретроактивно? Я не понял.

Ученик: Но как бы я сделал какое-то действие сейчас, объединился, но я забыл соединить это с наслаждением Творцу…

М. Лайтман: Ну и всё – кончено! Ты сделал и всё.

Ученик: Так в чем тогда польза этого действия?

М. Лайтман: Насколько у тебя получилось присоединить намерение к действию, тогда это происходит. Не то что произошло, это то, что сработало.

Ученик: Так всё дело в том, что всё, что есть в нашей работе – это добавить намерение к нашей работе?

М. Лайтман: Да. Это называется «благословением».

Вопрос (Центр): (01:21:04) Вы сказали, что постарайся отделиться и прилепиться к Творцу. Что значит «прилепиться к Творцу»?

М. Лайтман: Доставлять наслаждение Высшему.

Ученик: Это намерение?

М. Лайтман: Конечно, это в намерении. В намерении, в поступках, во всем, что только можно, тому самому Высшему, который управляет, держит собственно всю твою жизнь, осуществляет, но и насколько ты Его раскрываешь.

Вопрос (Ж Интернет, Турция-2): (01:21:51) Что значит «связать свое желание получать с правильным намерением»?

М. Лайтман: Я должен выявить и точно выяснить, к чему я принадлежу: или к правой, или к левой, к линии отдачи – к линии получения. И так работать.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-40): Как можно верить в то время, как мы служим Царю, что все наши действия, действительно, дают Ему наслаждение?

М. Лайтман: Я верю, что тем, что совершаю действия через подруг, я прихожу в этих действиях – дохожу до Творца.

Вопрос (Ж Интернет, USA West 2): Работа наша в правой и в левой линии относится к чувствам или к разуму? Или к обоим?

М. Лайтман: И в левой, и в правой у нас есть и чувства, и разум.

Вопрос (Ж Интернет, USA 3): Что значит «быть связанной с товарищами по пути к Творцу»?

М. Лайтман: Нам нужно представлять себе, что объединение между товарищами включает в себя также и Творца. И Творец находится внутри, в центре объединения между товарищами. И мы так хотим соединиться с товарищами для того, чтобы через это прийти к единству с Творцом.

Вопрос (Ж Интернет, KabU 3): (01:24:02) Авиют – это дополнительная сила, которая раскрывается в отдаче? Мы используем это, чтобы подняться над преодолением?

М. Лайтман: Да, авиют… Давай еще раз.

Ученик: Авиют – это сила, которая раскрывается уже внутри отдачи?

М. Лайтман: Да, в получении ради отдачи. И?

Ученик: И используем ли мы эту силу для того, чтобы подняться над преодолением, сопротивлением?

М. Лайтман: Да. Используют эту силу для того, чтобы подняться над сопротивлением, еще больше отдавать и уже из желания получать.

Вопрос (Ж Интернет): Есть ощущение, что мы пытаемся притянуть любовь Творца к себе. Поможет ли нам освободить эту любовь в сторону товарищей?

М. Лайтман: Нет-нет. Вместе, только вместе. Иногда мы так говорим, мы как будто бы настраиваем любовь Творца на товарищей. Но в принципе, нам нужно стараться быть вместе, и привлекать Его внимание к нам, ко всем.

Вопрос (Ж Интернет): (01:25:28) Что такое «авода зара»?

М. Лайтман: Идолопоклонство (язычество) – это, когда мы пытаемся совершать действия ради нас самих, ради самих себя. И это называется язычество (идолопоклонство). Духовная работа, чистая работа – это то, что мы просим это ради других.

Вопрос (Ж Интернет, Latin 20): По поводу больших ожесточений и помех. Как превратить эту боль в радость?

М. Лайтман: Насколько мы объединены, то боль превращается в радость.

Вопрос (Ж Интернет, Турция-8): (01:26:22) Какова разница между ахораим и паним? У обоих есть вкус праха?

М. Лайтман: Нет. В той мере, насколько ахораим обращаются в паним, исчезает вкус праха, остается хороший вкус – весь НаРаНХа”Й.

Вопрос (Ж Интернет): Быть прилепленным к Творцу – это значит стремиться отдавать больше подругам?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Вы сказали, что будьте открытыми друг другу. Что это значит, что мы должны раскрыть друг другу больше?

М. Лайтман: Сердце.

Вопрос (Ж Интернет, Италия-6): Иногда нам сложно любить наших товарищей – это потому что мы не любим себя правильным образом?

М. Лайтман: Да. Да, вы не любите себя правильным образом, и тогда не любите других. Потому что если бы вы могли правильно любить друг друга, то вы бы понимали, что выражение этой любви – именно в любви к другим.

Вопрос (Ж Турция-7): (01:27:54) Творец пробуждает свет и тьму. И когда мы раскрываем тьму и раскрываем зло, мы не чувствуем что это приходит от Него. Почему Он нам не показывает это?

М. Лайтман: Если дойдете до Творца, то задайте Ему вопрос – получите ответ. Он делает все для того, чтобы дать нам продвижение самое правильное, гарантированное в нашем состоянии, а больше Он не открывает, для того чтобы мы не путались.

Вопрос (Darom 1): (01:28:46) Как формируем объединение, если мы находимся в таких разных состояниях?

М. Лайтман: Повтори.

Ученик: Как сформировать объединение, если мы находимся в разных состояниях?

М. Лайтман: Если мы находимся в разных состояниях, так как создать объединение? Мы все время хотим объединения на фоне этих меняющихся состояний. Нет в духовном чего-то, чтобы существовало и не менялось бы, все время происходят изменения, все время.

Вопрос (Ж Москва): (01:29:35) Я хочу поблагодарить Вас за этот урок, просто переслушивать и переслушивать. И большое счастье, что мы доросли до такого уровня. Спасибо.

М. Лайтман: Спасибо вам.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (01:29:55) Вы сказали, что человек должен все отдавать Творцу. Что он дает Творцу?

М. Лайтман: Тем, что отменяет свой эгоизм и хочет соединиться с другими. То есть Творец испортил мир, разбил кли – общее кли Адама Ришона, а Адам (человек) хочет исправить это разбиение, привести кли снова к объединению.

Ученик: Он становится, собственно, партнером Творца?

М. Лайтман: Да, да. Всё? Что мы делаем дальше?

Чтец: Можно перейти к следующей части урока, можно еще прочесть отрывок. Есть у нас «Учение десяти сфирот», и есть у нас «Поручительство» следующие части.

М. Лайтман: Но «Поручительство» только один абзац там, да?

Чтец: Да, маленькая часть.

М. Лайтман: Давайте тогда это и продолжим.

Чтец: (01:31:00) 49. Пишет РАБАШ. 49-й отрывок «Вера выше знания».

49. В мере осознания важности, обретаемого человеком при работе в совершенстве, потом у него появится возможность ощутить недостаток в своей работе, которая не чиста по-настоящему. Иными словами, тогда человек сможет представить себе, сколько он теряет из-за небрежности в работе, и сравнить важность Творца с собственной низостью – что придаст ему силы для работы.

Однако же человек должен также исправлять себя. Иначе он останется во тьме и не увидит истинного света, который светит на подготовленные для этого сосуды, зовущиеся «сосудами отдачи». А исправление сосудов – это женское свойство, недостаток. Иными словами, человек работает, чтобы исправить свои недостатки. Это называется: «мать дает румянец». И тогда человек видит «красный свет» – барьеры, стоящие у него на пути и не позволяющие ему достичь цели.

И тогда настает время молитвы. Ведь человек видит масштабы усилий, требующихся от него в разуме и сердце, видит, что не продвинулся в работе на отдачу. А также видит, что его тело слабо и что у него нет больших сил, чтобы преодолеть свою природу. И потому он видит, что если Творец не поможет ему, он потерян. Сказано об этом: «Если Творец не созидает дом, напрасно трудятся его строители».

Как следствие двух этих состояний совершенства и недостатка, представляющих «отца и мать», Творец помогает человеку – дает ему душу, дух жизни. И тогда появляется на свет новорожденный. [РАБАШ. Статья 23 (1985) На ложе ночном]

М. Лайтман: Очень красиво. Давай-ка прочитаем еще раз.

Чтец: Пишет РАБАШ в 49-м отрывке.

Повторное чтение первоисточника (01:33:44-01:36:19)

Перейдем к песне и вернемся.

Песня (01:36:26-01:39:21)

Набор: Команда синхронного набора