HOCHMA: TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

Baal HaSulam. Study of the Ten Sefirot. Vol. 2. Part 6, item 3

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 9 ноября 2022 года

Часть 2: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 2. Часть 6, пункт 3

Чтец: Мы читаем «Труды Бааль Сулама». «Учение десяти сфирот». Второй том 393-я страница, шестая часть, третий пункт «ор пними», вторая колонка со слов «От его половины и ниже…»

М. Лайтман: Да. Пожалуйста.

Чтец: (00:24) Начинаем.

«От его половины и ниже, там где некудот в нём, облачал от табура и ниже дэ-А”К внутри М”А и Бо”Н дэ-А”К». И следует помнить объяснение понятий таамим и некудот, приведенный выше в словах Ари (ч.4, гл.3, п.11). Так как первое распространение парцуфа, прежде, чем экран начинает очищаться, называется таамим, и это прямой свет и рахамим. Но когда экран начинает очищаться, и высший свет, исходящий от Творца, совершает зивугим с экраном согласно ступеням его очищения [от авиюта], то при этом выходят 4 уровня: хохма, бина, З”А и малхут, которые называются некудот, т.к. они – отраженный свет и дин. См. там и в Ор пними там же, а также в Ор пними, ч.5, п.24, начиная со слов “распространение”.

Вместе с этим пойми, что только света, что в кли дэ-кетэр дэ-гуф Са”Г, называются таамим, а все 9 нижних сфирот, находящиеся ниже кетэр дэ-гуф СА˝Г, называются некудот. Как известно, кли дэ-кетэр дэ-гуф СА˝Г распространяется до табура, то есть до окончания раглин дэ-гуф дэ-А”Б, и это место окончания называется табур. И в этом смысл сказанного: «от его половины и ниже, там где некудот в нём, облачал от табура и ниже дэ-А”К». То есть его 9 нижних сфирот, т.к. все 9 нижних сфирот называются здесь ˝некудот˝, т.к. все они вместе спустились вниз под табур и облачились во внутренние М”А и Бо”Н дэ-А”К, как это подробно описано выше, в Ор пними, п.1 сослов ” но не так парцуф Са”Г ” посмотри там как следует.

«И все это – внутренняя часть А”К», – все это является свойствами строения самого парцуфа Са”Г, а не ветвями, исходящими из него наружу, которые Ари начинает выяснять далее.

Вопрос (Киев-1): (03:29) Вот то, что здесь описывается… Интересно, что экран начинает очищаться, и высший свет, исходящий от Творца Он совершает зивугим с экраном согласно ступеням его очищения [от авиюта]. Как это происходит?

М. Лайтман: Света, которые выходят – так с ними происходит.

Ученик: То есть выходит свет из парцуфа, а как зивугим совершаются?

М. Лайтман: При подъеме экрана от сиюма или от табура к пэ парцуфа, масах поднимается, а света, которые были в парцуфе (в гуф парцуфа) выходят через пэ наружу в рош парцуфа.

Ученик: А вот этот вообще процесс ослабления экрана каббалистом делается осознанно, то есть он его сам как бы ослабляет?

М. Лайтман: В науке Каббала говорят о действиях, которые находятся под управлением высшего и низшего вместе.

Ученик: То есть каббалист сам решает с помощью Творца, что сейчас он будет ослаблять экран и делать зивуги на этих новых ступенях?

М. Лайтман: Да, потому что он видит, что благодаря этим действиям он остается в слиянии с Творцом.

Ученик: В большем слиянии с Творцом? Он понимает, что так он больше даст Творцу?

М. Лайтман: Да.

Ученик: (05:22) А можно сказать, что это процесс управляемого такого падения, скажем?

М. Лайтман: Это не падение. Это не падение. То есть, даже если нет у него сил, он предпочитает оставаться связанным с Творцом во всех приходящих к нему состояниях. Это работа выше знания.

Ученик: Интересно, а что может побудить человека решить ослабить экран? У него есть какая-то связь, что он ослабляет экран?

М. Лайтман: Нет, нет, такого не может быть. Экран – это связь между творением и Творцом, и человек никогда не может попросить о потере экрана. Нет.

Ученик: Так это от Творца исходит его ослабление экрана, да?

М. Лайтман: Да, конечно. И почему? Потому что, если мы не потеряем экран, мы не сможем продолжать следующее действие. Очень просто. Мы тогда остановимся на этом месте, и весь процесс творения просто остановится. Но то, что экран ослабляется и света выходят из парцуфа, это заставляет малхут этого парцуфа продолжать следующее действие. И так порция за порцией, через зивугим они получают ради отдачи весь высший свет.

Ученик: А что означает, что малхут на выходе светов, как Вы сказали, продолжает как бы действие и делает новый зивуг? Что она должна сделать?

М. Лайтман: Экран поднимается от табура к пэ, и тем самым все света из тох парцуфа выходят обратно через пэ дэ-рош, и таким образом получение света в тох парцуфа заканчивается.

Вопрос (Киев-3): (08:01) Хотел об этом спросить на примере гостя с хозяином. То, что появляются вот эти вкусы (то, о чем Вы сейчас говорили с товарищем), то экран утоньшается как раз по причине того, что появляются вкусы, и творение получает внутрь себя, и иначе не может быть. (Я сейчас как-то сформулирую получше).

М. Лайтман: Ну ты говори, потом мы поймем.

Ученик: Ну, то есть мы же все равно едим. То есть здесь описаны действия ради отдачи, когда я уже получаю ради отдачи, правильно я понимаю?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Вот. То есть я же все равно ем, я же все равно наслаждаюсь, хоть и ради Него. И…

М. Лайтман: Это совсем другое наслаждение.

Ученик: Да, вот об этом как раз хотел спросить, что… То есть хозяин нам предлагает, как мы учим, мы сначала как бы отказываемся-отказываемся (то есть такой определенный флирт), и за счет этого появляется аппетит. И в определенный момент мы уже можем получать ради отдачи, и от этого у нас появляются вкусы, правильно я понимаю? И поэтому утоньшается экран?

М. Лайтман: Ну, немножко не так, но не важно. А вопрос чем?

Ученик: То есть я же все равно наслаждаюсь. Вопрос в том, что…

М. Лайтман: Ты наслаждаешься совсем другим! Ты наслаждаешься не едой! Ты наслаждаешься тем, что ты доставляешь удовольствие хозяину.

Ученик: И это наслаждение называется «таамим»?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-30): (09:56) Он пишет, что прямой свет – это таамим, рахамим. А разве не наоборот это должно быть? Некудот, может быть, это рахамим (милосердие)?

М. Лайтман: Нет.

Вопрос (Петах-Тиква-19): (10:24) Бааль Сулам говорит: Вместе с этим пойми, что только света, что в кли дэ-кетэр дэ-гуф Са”Г, называются таамим. А в чем роль таамим во всем этом? Что это за понятие «таамим» (вкусы)?

М. Лайтман: Таамим – это света, которые приходят сверху вниз от рош, от зивуга дэ-акаа в рош, и распространяются от пэ и вниз, в гуф. Они и называются «таамим».

Ученик: И тогда он упоминает некудот и говорит тут: все 9 нижних сфирот называются здесь ˝некудот˝, т.к. все они вместе спустились вниз под табур и облачились во внутренние М”А и Бо”Н дэ-А”К. В чем роль некудот?

М. Лайтман: Некудот – это уже света, которые закончили распространение сверху вниз, и в них вмешивается малхут в своем сокращении, в своем ограничении. И поэтому она вносит в эти света черные точки (некудот).

Ученик: Это действие над парсой или под парсой?

М. Лайтман: Это неважно.

Ученик: Неважно?

М. Лайтман: Нет, сейчас это неважно.

Вопрос (Москва-7): (11:39) Когда распространяется новый парцуф (например, А”Б после Гальгальты), появляется новое кли, и оно как бы более внешнее относительно Гальгальты, и новый свет. Но при этом мы учим, что Гальгальта тоже остается. У меня такой вопрос: начинаются новые выяснения и в кли А”Б, и в Гальгальте тоже? И новый свет приходит также и в Гальгальту? Получается, что из выхода вовне, во внешнее кли, он выясняет также еще и внутреннее…?

М. Лайтман: Совершенно верно. Свет меняется во всех абсолютно парцуфим, которые были, есть и будут.

Ученик: И каббалист так же действует? Он, когда присоединяет внешнее кли, он притягивает свет во внешнее кли и во внутреннее кли?

М. Лайтман: Да. Потому что система – она замкнутая, она круглая.

Вопрос (Петах-Тиква-17): (12:54) Можно объяснить вот этот нижний абзац во второй колонке, где он пишет, что только света, что в кли дэ-кетэр дэ-гуф Са”Г, называются таамим, а все 9 нижних сфирот, находящиеся ниже кетэр дэ-гуф СА˝Г, называются некудот?

М. Лайтман: Да, они некудот.

Ученик: А что это значит, что таамим только от кли кетэра?

М. Лайтман: Да, это так. Будем еще это изучать. Здесь он первый раз только упоминает об этом. Подожди немного, будет еще об этом.

Чтец: (13:42) Продолжаем. 394. АРИ. 4-й пункт.

4) И затем вывел внешние бхинот для его облачения. Сначала вывел света из общего внутреннего А”Б, и это – сэарот (досл. “волосы”), относящиеся к кетэр, которые окружают его рош (досл. “голову”) снаружи, до мэцах (досл. “лоб”) и до ознаим (досл. “уши”), как известно. А затем вывел сэарот закан (досл. “волосы бороды”), исходящие из общего Са”Г, который называется Некудим, и из них образовалась совокупность трёх мохин, что в нём.

М. Лайтман: Еще раз.

Чтец: Еще раз. 4-й пункт. АРИ.

Повторное чтение первоисточника (14:28-15:08)

М. Лайтман: Ну хорошо. Что они сразу хотят?

Вопрос (Москва-3): (15:19) А когда написано, что вывел света – это вывел куда? Куда выходят света?

М. Лайтман: Ну посмотрим внизу, что он пишет.

Чтец: (15:39) Ор пними. 4-й пункт.

Ор пними

4) «Сэарот, относящиеся к кетэр, которые окружают его рош извне, до мэцах и до ознаим»: уже выяснили выше (Ор пними, п.2), что сэарот делятся на 2 части: рош и гуф. До ознаим, являющихся биной, определяется как рош, т.к. место зивуга находится было в никвэй эйнаим, являющихся хохма дэ-рош. И поэтому распространились света оттуда и ниже: в озэн, хотэм и пэ в виде облачения, которое называется гуф. А, как известно, отличие между рош и гуф – очень велико. Об этом и сказано, что сэарот продолжаются до ознаим, т.к. до тех пор считается рош, а от ознаим и ниже уже считается гуф, как было подробно объяснено.

М. Лайтман: В этом разница: сверху вниз или снизу вверх распространение светов. У тебя есть там вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (17:07) Меня всегда интересовал вопрос сэарот (волосы). Вы можете об этом подробнее?

М. Лайтман: Нет, пока что нет. Это очень важная тема, но она такая очень большая. Но мы постепенно будем изучать ее на протяжении частей Учения десяти сфирот. Начиная с 6-й части и далее, мы будем сталкиваться с этой темой «сэарот» (волосы). Это от слова «соэр» (бушующий), это хисронот. Нам придется это изучать, придется это исправлять, поэтому у нас есть волосы и на нашем теле, волосы на голове, волосы на теле и усы, борода – разные такие.

Ученик: Есть волосы у мужчин, есть волосы у женщин?

М. Лайтман: Ну если тебя это интересует, то ты должен идти учиться в другом месте. Всё? Больше нет вопросов?

Вопрос (Киев-1): (18:29) Сэарот – это света, которые входят в парцуф? Это внутренний свет или это тот, который выходит, как некудот? Что это, какой вид света эти сэарот?

М. Лайтман: Сэарот – это хисронот, которые нуждаются в исправлениях. И мы будем изучать, как мы производим на них исправление.

Вопрос (Киев-3): (19:04) Утоньшение экрана не приводит к отключению от веры, от связи с Творцом?

М. Лайтман: Как?

Ученик: Утоньшение экрана не приводит к отключению от Творца, прекращению связи с Творцом?

М. Лайтман: Конечно да. Конечно. Чем тоньше экран, тем меньше у него есть сила отдачи, меньше сила связи с Творцом.

Ученик: То, что Вы на позапрошлый вопрос объясняли по этому поводу, что это как бы осознанное действие каббалиста (как товарищ сказал), что как бы такое падение контролируемое. И если экран утоньшается, и прекращается связь с Творцом. А Вы говорили перед этим, что как раз такое действие, когда он в контролируемом падении, то это как раз для того, чтобы связь не прекращалась. Но экран же при этом утоньшается, и как она может не прекращаться (связь)?

М. Лайтман: Я не знаю, о чем именно ты говоришь. Где это, о какой ситуации? Конечно же, чем больше экран, тем есть большая связь с Творцом. Чем экран больше исчезает, то меньшая связь с Творцом. Это понятно. И что в этом есть еще?

Ученик: Я сейчас еще раз попробую, наверное, плохо слова подбираю. Чуть раньше мы читали, там, где про таамим, из-за которых утоньшается экран. И Вы перед этим говорили, что такое поведение каббалиста, когда он принимает ради отдачи и из-за этого утоньшается экран, то это как бы контролируемое падение, и что каббалист это делает для того, чтобы связь с Творцом не прекращалась. Но что потом, когда экран утоньшается – он исчезает или как? Связь с Творцом же все равно обрывается. Как ее не обрывать?

М. Лайтман: Когда человек получает ради отдачи, его экран не исчезает, он не ослабляется. Я не могу связать то, что ты говоришь, с ситуацией.

Ученик: (21:40) Ну, я может потом еще попробую.

М. Лайтман: Может быть найди этот отрывок, о котором мы говорили.

Ученик: Он перед глазами. Раньше мы читали. Так как первое распространение (или расширение, я не знаю как по-русски) парцуфа, прежде, чем экран начинает очищаться, называется таамим, и это прямой свет и рахамим.

М. Лайтман: Так.

Ученик: Но когда экран начинает очищаться, и высший свет, исходящий от Творца, совершает зивугим… Но это уже дальше. Вот вопрос о том, что, если задача, чтобы связь с Творцом не разрывалась, то когда экран утоньшается, он потом не исчезает? Или каким образом связь может не разрываться? Ну то есть… Ладно, я наверное всех уже запутал. Извините.

М. Лайтман: Но она же должна все время обновляться! Ведь не может парцуф, кли получить за один раз весь свет Бесконечности. Поэтому всё наше исправление – оно маленькими порциями, порционное получение света ради Творца.

Ученик: То есть, есть какой-то момент, когда я вижу, что могу ради отдачи: съел порцию и вижу, что дальше не могу – и прекращаю, снова отказываюсь? То есть это как отдача ради отдачи?

М. Лайтман: Конечно, конечно. Иначе это не будет уже получение ради отдачи.

Ученик: И таким образом связь становится постоянной, то есть мы – отдача ради отдачи, получение ради отдачи, и так шаг за шагом? Или что?

М. Лайтман: Да, конечно. Конечно. Есть бесконечное множество таких действий, которые в итоге, в сумме, дают тебе полное исправление в получении ради отдачи. Но есть там очень много действий по получению света, по неполучению света и так далее. Иначе ты не можешь это исправить.

Я думаю, что это всем понятно, мы поговорили же об этом много раз.

Чтец: (23:55) Продолжим. Ор пними. 2-я колонка, последний абзац.

«Сэарот закан, которые исходят из общего Са”Г, который называется Некудим». Следует знать, что эти сфирот АХа”П, вышедшие из свойства “рош” в свойство “гуф”, всегда называются именем “общий Са”Г”. И причина этого в том, как Ари объясняет далее, что весь этот Са”Г дэ-А”К, которым мы занимаемся, весь он считается свойством А”Б, кроме некудот в нем, являющихся его нижней половиной, которая в дальнейшем будет называтся ИШСУ”Т. И только она считается Са”Г, т.к. только она вышла через никвэй эйнаим в АХа”П дэ-гуф. Этот ИШСУ”Т называется везде «общий Са”Г», и является рош 10-ти сфирот Некудим. Как это будет подробно описано далее.

М. Лайтман: Ну об этом он будет говорить потом, это неважно. Дальше И выяснилось…

Чтец: (25:17) И выяснилось выше, что начало зивуга в никвэй эйнаим, который вывел АХа”П в свойство “гуф”, произошло в самом рош Са”Г, но в виде сэарот. И т.к. сэарот рош до ознаим считаются находящимися в свойстве “снизу-вверх”, и это рош, поэтому он определяется ещё свойством А”Б, т.к. пока ещё не различимо в нём никакое изменение вследствие подъёма нижней хэй в никвэй эйнаим. Однако, от никвэй эйнаим и ниже, где находятся сэарот дикна, они уже считаются АХа”П, которые вышли из рош и стали гуф. Поэтому АХа”П дэ-сэарот, которые называются “сэарот дикна”, только они одни считаются общим Са”Г, который является Некудим. И еще будет подробно выяснено все это далее в надлежащем месте.

«А затем вывел сэарот закан, исходящие из общего Са”Г, который называется Некудим». То есть от ознаим и ниже проложились сэарот закан в качестве общего Са”Г, который называется Некудим. Однако те сэарот, которые выходят из никвэй эйнаим, то есть из малхут, находящейся в хохма, снизу вверх, они еще считаются А”Б и не являются ветвями общего Са”Г, как сказано выше. Так, что сэарот рош являются ветвями, исходящими из А”Б, а сэарот дикна – ветвями, исходящими из общего Са”Г. И запомни это.

М. Лайтман: Да. Ну, мы читаем, слушаем, насколько понимаем, не понимаем, но это постепенно заходит. Дальше.

Чтец: (27:54) «Совокупность трёх мохин, что в нём» – то есть три первых сфиры КаХа”Б дэ-Некудим, они образуются из этих “сэарот закан”. И не из него самого, а только из того общего, что в них (в сэарот), которое собрано в 4-ом исправлении сэарот закан, которое называется “шиболет закан”. Как все это подробно описано далее. И в этом смысл сказанного, что «из них образовалась совокупность трёх мохин, что в нём». [Бааль Сулам. Учение десяти сфирот]

М. Лайтман: Подошли к 5-му пункту.

Чтец: Тут тоже есть вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:43) Непонятно, что это за деление, которое он здесь определил, очень путает. Что он называет общим Са”Г, что это за часть?

М. Лайтман: Мы делим парцуфим на Гальгальта, А”Б, Са”Г, М”А, Бо”Н. Каждый парцуф мы делим также на пять частей. И когда происходит Цимцум Бэт, мы делим парцуфим либо согласно Цимцум Алеф, либо согласно Цимцум Бэт. Здесь он говорит о сэарот. Это новые следствия, которые есть у нас в парцуфе. Это дополнительные келим, которые есть в парцуфе, и мы согласно этому делим парцуф на несколько частей: сэарот рош, сэарот гуф. В сэарот рош мы говорим о сэарот, которые доходят до ознаим, потом сэарот закан (бороды). И вот эти сэарот закан доходят до хазэ и до табура парцуфа. Ну и всё, это, в общем-то, парцуфим сэарот. Сэарот – это раскрытие хисарона: что хочет получить там света, хочет их раскрыть, но нет у него келим.

Ну, что еще? Ну, все остальное, все эти вещи мы будем еще изучать много раз, потому что мы очень зависим от сэарот. Люди в этом мире, особенно в мирах БЕА, мы зависим от сэарот рош, сэарот дикна. И в Торе, и в Зоар много говорится о сэарот.

Ученик: (31:02) Тогда, что называется здесь общий Са”Г? Это всё, что под табуром?

М. Лайтман: Да, общий Са”Г – это ветви исходят из общего Са”Г, это весь Са”Г от хазе А”Б и вниз до сиюма, и есть там также сфирот рош, тох, соф и сэарот на них.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:37) Может быть, я не понимаю, что это в основе. Всё новое, что происходит в зивуге никвэй эйнаим, всё это деление – эти вещи исходят в силу Второго сокращения. А Второе сокращение ведь будет отменено?

М. Лайтман: Отменится? Пока нет.

Ученик: Нет, ну пока что нет, но в будущем-то? Может быть, я перескакиваю.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Ну так мы понимаем, что мы очень от этого зависим, от всей системы, в которой нас воспитывают, растят, исправляют все келим. А что произойдет, когда келим вырастут, и что тогда?

М. Лайтман: С помощью парцуфей сэарот мы исправляем келим. И когда эти келим исправляются, они переходят из Цимцум Бэт в Цимцум Алеф. И с помощью разных действий, которые в итоге соединяются друг с другом, мы возвращаемся в состояние, когда все будут исправлены и наполнены светом. А в чем вопрос? Сэарот только нам проявляют хисронот, с которыми мы в данный момент не можем работать.

Ученик: Замечательно. Тогда что произойдет с сэарот после того, как раскроются хисароны и будут исправлены? Что произойдет с сэарот?

М. Лайтман: Исчезают.

Ученик: В этом и вопрос. То есть всё, что основывается на Втором сокращении, все структуры, все системы – всё потом отменится при подъеме?

М. Лайтман: Да, сэарот отменяются. Но пока мы еще не находимся в этих состояниях, нельзя убирать эти сэарот. Поэтому ты видишь, есть люди, которые берегут волосы (особенно волосы на бороде), сохраняют их. Но мы еще будем учить эти нюансы, ну и естественно традиции, соответствующие этому.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:02) Что особенного в этом “шиболет закан”, это Есод?

М. Лайтман: Шиболет закан – это место, из которого выходят «сэарот» (волосы), которые распространяются до хазэ и до табура. И поэтому это очень важное место: там сосредоточение света, откуда он распространяется и облачается на гуф парцуфа.

Ученик: Оттуда спускается вниз?

М. Лайтман: Да, спускается вниз, как я сказал тебе: до хазэ и до табура.

Ученик: Только туда, а не доходит до НэХ”И?

М. Лайтман: Нет, ниже табура не может спуститься.

Ученик: Из-за Второго сокращения?

М. Лайтман: Мы будем изучать это, уважаемый. Зачем ты путаешь всех? Не спрашивай то, что не учим. Как будто сейчас тебе важно знать, почему волосы не спускаются ниже табура? Только это тебе и нужно знать. Будь немного связанным с другими и сдержаннее. Я забочусь о том, чтобы все знали в общем всё, и в каких они находятся рамках. Поэтому остерегайся спрашивать вещи, которые не имеют никакого основания в том, что мы учим.

Вопрос (USA Northeast): (35:39) А как мы производим исправления, о которых говорится здесь? То есть, мы должны молиться об этом? А если так, то как мы знаем о чем молиться?

М. Лайтман: Мы производим эти исправления через объединение между нами. И чтобы прийти к объединению, когда у нас нет силы объединения, мы молимся. И получаем силы объединения, объединяемся, и тогда света – есть такие, которые входят снаружи внутрь, из окружающих становятся внутренними, и так мы увидим, что делать.

Даже у нас есть очень много в нашем духовном парцуфе (я прошу прощения, что я показываю это на себе), но у нас есть 13 исправлений только на «закан», только на бороду. Это части парцуфа, которые делят бороду на множество парцуфов, для того чтобы была возможность исправить его (те света) и перевести их на более высокие ступени, где они уже соединяются и действуют вместе. Ну и волосы головы («сэарот рош»), почему так написано, что те, которые на бороде, нужно отращивать, а на голове – брить.

Вопрос (Петах-Тиква-19): (37:38) Вы так замечательно объясняете ТЭС в последнее время. Мне надо понимать то, что Вы объясняете? Это меня продвигает, если я буду понимать?

М. Лайтман: Ты должен понимать, что есть еще много действий, которые исходят из хисарона наших сил объединиться. И поэтому «сэарот» происходят от слова «соэр» (бушует), потому что ему больно, что он не может отдавать. С одной стороны. Но с другой стороны, это и есть исправление (эти действия). И когда мы стараемся все-таки просить на них силы и объединиться – так мы действуем.

Ученик: Я скажу, почему я это спрашиваю. Вы учились у РАБАШа, они все это знали наизусть. Это вообще продвигает? Это что, понимать надо?

М. Лайтман: Кто?

Ученик: Ну был какой-то там один ученик, его внук, который знал вообще наизусть весь материал.

М. Лайтман: А, да.

Ученик: Он действительно был в духовном тогда?

М. Лайтман: Нет, он вообще не находился в постижении.

Ученик: Ну вот, поэтому я и спрашиваю: это может меня продвигать?

М. Лайтман: Нет, ты можешь только стремиться изучать материал, чтобы он помог тебе, может быть (может быть), быть более объединенным с другими, кто учится. Пока вы не соединитесь вместе и не попросите у Творца, чтобы это объединение было бы ради отдачи между всеми, и от всех к Творцу.

Ученик: То есть это некий такой тип молитвы?

М. Лайтман: Да.

М. Лайтман: Хорошо. Что мы делаем сейчас?

Вопрос (Чтец): (39:49) Я тоже хочу задать принципиальный вопрос, чтобы понять эту расстановку сил. Это правильно представлять, как Вы сейчас указывали на себя: волосы, борода, голова?

М. Лайтман: РАБАШ тоже делал так, для того чтобы как-то сократить объяснение. Но не то что у меня здесь в ухе есть света хасадим, а в бороде – света хохма и так далее.

Ученик: Просто чтобы читать, глубже погрузиться – как-то представлять себе всё это на голове или вообще не связывать?

М. Лайтман: Это неважно, как хочешь: так или так. Мы обычно не делаем таких изображений, но если и да, то это не страшно. Главное, что мы должны понять, что все исправления – они в объединении. Все исправления в объединении. Чем больше мы возвращаемся к строению Адама Ришона – это и есть путь. Если ты укажешь на свое ухо или нет – это не изменит ничего. Понятно.

Ладно, что мы должны сделать? Что у нас есть сегодня еще?

Чтец: «Суть религии и ее цель».

М. Лайтман: Очень хорошо. Я думаю, что стоит перейти туда.

Чтец: Перейдем к следующей части урока.

Набор: Команда синхронного набора