YESOD: TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

Baal HaSulam. Study of the Ten Sefirot. Vol. 2. Part 6, item 1

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 6 ноября 2022 года

Часть 1: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 2. Часть 6, пункт 1.

Чтец: Мы изучаем книгу «Учение десяти сфирот» Бааль Сулама, второй том, 390 страница (или шин цадик), шестая часть «Ор пними».

М. Лайтман: (00:33) Шестая часть в «Учении десяти сфирот» очень важная часть, она уже рассказывает нам о строении миров с точки зрения того, насколько они могут приблизиться и уподобиться Творцу. И поэтому то, что он рассказывает нам, он рассказывает о мире Некудим, что некудот (мы знаем, что есть таамим и некудот), и некудот – это уже реакция кли на свет, который распространяется в нем. И поэтому эта часть настолько важна, она дает нам фундамент всем остальным частям, так как все остальные миры строятся из мира Некудим. Я рекомендую снова начать с первого пункта, сначала.

Чтец: Первый пункт сверху?

М. Лайтман: Сверху, да. Сверху и снизу, как обычно.

Чтец: (01:52) «Учение десяти сфирот», шестая часть, «Десять сфирот мира Некудим», первый пункт, текст АРИ.

А”К содержит А”Б, Са”Г, М”А и Бо”Н в себе самом.

М. Лайтман: А”Б, Са”Г, М”А, Бо”Н, мы знаем, что это как алеф, бэт, гимэль, далет, которые выходят из стадии «корень», то есть кетэр. Так эти четыре стадии выходят всегда из высшей стадии, и мир А”К включает все эти четыре стадии. Дальше.

Чтец: (02:34) И каждый из этих 4-х содержит включения от всех 4, и из него выходят также света наружу, и они его ветви. И А”Б, что в его мохин, соответствует А”А и Аба мира Ацилут. А выше, начиная с его Гальгальты, есть в нем подобие Атика дэ-Ацилут. А его Са”Г – от озэн и ниже, до его табура, соответствует бине мира Ацилут. А его М”А и Бо”Н – от табура и ниже, соответствуют ЗО”Н дэ-Ацилут.

М. Лайтман: То есть так он делит мир Адам Кадмон на четыре части А”Б, Са”Г, М”А, Бо”Н, и потом мы учим, как остальные миры выходят из него (из А”К) и облачаются на него. Хорошо. Так давайте мы начнем читать, учиться.

Чтец: (03:55) «Ор пними». 1-й пункт.

Ор пними

1) «А”К содержит»: этот комментарий, с которого я начал, хоть он и самый глубокий из комментариев Ари о мире Некудим и было бы уместно представить его в конце данной части, но так как в данном комментарии Ари дал нам ключ, на основе которого он выясняет все вопросы, стоящие перед нами относительно 10-ти сфирот мира Некудим, поэтому изучающий должен хорошо знать и помнить это, прежде чем начнет изучать основную часть комментариев.

М. Лайтман: Знать разделение мира А”К, как он порождает из себя мир Ацилут и остальные миры – это самое важное, и мы должны будем заниматься этим сейчас. И сначала…

Чтец: (05:08) И сначала следует узнать, о каком из парцуфим А”К говорит здесь Ари, т.к. в А”К имеются 5 парцуфим, как известно. Однако Ари уже сообщил нам, что о двух первых парцуфим А”К, а именно: о парцуфе Кетэр дэ-А”К и парцуфе А”Б дэ-А”К нет у нас позволения говорить (это приведено в «Эц хаим», шаар 5, гл.1). И обсуждение начинается только с парцуфа Са”Г, находящегося от озэн и ниже, то есть его уровень – до бины, т.к. бина дэ-рош называется ˝озэн˝, как известно. И из этого мы узнаем, что Ари говорит здесь о парцуфе Са”Г дэ-А”К, и все вопросы и детали, которые выясняются перед нами, относятся только к этому парцуфу.

М. Лайтман: Вопросы, пожалуйста. Нет вопросов?

Вопрос (Чтец): (06:22) Почему все эти детали выясняются только по отношению к парцуфу Са”Г?

М. Лайтман: Потому что выше Са”Г мы не постигаем. Мы начинаем изучать всё творение от Са”Г, потому что Са”Г – с одной стороны, в нем есть уже желание получать в чем-то. С другой стороны, он хочет уподобиться Кетэру, отдавать, и это истинное свойство Бины. И поэтому мы постигаем, в чем мы можем включиться, потому что келим Са”Г могут быть в нас, мы можем постичь их. И не келим Кетэра и Хохмы. Келим Кетэра и Хохмы – это чистые келим отдачи, нет в них желания получать, которое обязывает их работать и получать, а только Са”Г.

Как мы учим о четырех стадиях прямого света, есть у тебя корневая стадия и первая, которые все еще не относятся к творениям. И только бхина бэт (вторая стадия), которая уже чувствует, что она отличается от Создателя, делает разнообразные действия, чтобы приблизить себя к Создателю. И поэтому вторая стадия (бина) – мы говорим, что это желание отдавать, то есть она хочет отдавать, пробуждается для отдачи со своей собственной стороны. И от нее начинается творение.

Ученик: Ощущение отличия от Создателя, оно…

М. Лайтман: Это начало исправления. Ощущение, что она не дает как Создатель, не включается в Создателя, а желание получать в ней – это уже вторая стадия, это обязывает ее реагировать, вывести себя из Создателя. Это характерно для второй стадии, поэтому от второй стадии, Бины, мы начинаем говорить о связи между Творцом (это Кетэр и Хохма) и творениями (это уже ЗАТ дэ-Бина, Зеир Анпин и Малхут).

Вопрос (Киев-1): (09:15) А что особенного в парцуфе Са”Г, и что значит, что мы не постигаем выше Бины?

М. Лайтман: Чтобы достичь что-то, нам нужно, чтобы был корень, свойство, в котором мы постигаем. А такого свойства выше Бины нет, и в Бине тоже – только в ЗА”Т Бины, а ГАР Бины мы тоже не постигаем. ГАР Бины – это свойство отдачи без всякой связи с получением. Поэтому только от Бины и ниже мы начинаем постигать Дающего, Высшего, и это связь между нами и Творцом.

Ученик: Что значит, что каббалист постигает такую высокую ступень, как Са”Г или, скажем, ЗА”Т дэ-Са”Г, но тем не менее?

М. Лайтман: Согласно тому, что он постигает свойства, которые есть в Бине – свойства отдачи, и работает с ними, чтобы отдавать, а это ЗА”Т Бины, согласно этому он постигает свойства Бины. Главное для нас, вся наша работа – это достичь свойства Бины.

Ученик: То есть то, что мы работаем как бы на своих маленьких каких-то уровнях, в отдаче, в соединении с товарищами – вот эта Бина, к которой мы стремимся, вот этот уровень отдачи, он связан или как-то похож на ту Бину, которую мы сейчас изучаем, в Са”Г?

М. Лайтман: Да, конечно, это часть той общей изначальной Бины, которой мы хотим уподобиться. Да. Хорошо? Дальше.

Чтец: (11:33) И, в этом смысл сказанного, что он «содержит А”Б, Са”Г, М”А и Бо”Н в себе самом»: это 4 уровня, выходящих на 4 известные стадии, а именно: стадия гимэл продолжает уровень хохма и называется АВА”Я дэ-А”Б. А стадия бэт продолжает уровень бина и называется АВА”Я дэ-Са”Г. А стадия алеф продолжает уровень З”А и называется АВА”Я дэ-М”А. А уровень малхут называется Бо”Н. И каждый из них содержит включения от всех 4, как это выяснится далее.

М. Лайтман: (12:31) Да. То есть у нас есть йуд-хэй-вав-хэй – это строение целого парцуфа, и в каждой части целого парцуфа есть тоже включение из всего строения парцуфа. То есть у нас есть йуд-хэй-вав-хэй в йуде, йуд-хэй-вав-хэй в первом хэй, йуд-хэй-вав-хэй в ваве и йуд-хэй-вав-хэй в нижнем, последнем хэй. Да, таково строение, когда все состоят их всех, только каждый на своем уровне. Из него выходят…

Чтец: (13:15) «Из него выходят также света наружу, и они его ветви». Они называются ˝сэарот рош˝ (досл. ˝волосы головы˝) и ˝сэарот дикна˝ (досл. ˝волосы бороды˝) и они происходят из этого рош дэ-Са”Г дэ-А”К, как описано здесь. Однако знай, что все, о чем говорится здесь – это только корни тех деталей, которые действуют в мире Ацилут, и хотя они не проявлены здесь в действии, как бы то ни было, именно здесь они берут свое начало.

М. Лайтман: (13:55) Да. Мы потом увидим, что есть много миров, и парцуфов, и сфирот. И есть связь между ними, но все они берут свое начало здесь и выходят из этой первой АВАЯ, которая выходит у нас в мире, о котором мы говорим, в мире Са”Г. Потому что от Са”Г мы начинаем считать связь между Кетэр, Хохма, Гальгальта Эйнаим или Гальгальта и А”Б с нижними творениями. Са”Г – это тот парцуф, вокруг которого вращаются все действия, все поступки Творца с творениями. Бина – это, по сути дела, вся та система, которая связывает высших с нижними, она порождает парцуфы и миры, она делает всё. Высшая Има, Има Илаа, что называется. Пожалуйста.

Чтец: (15:21) «А”Б, что в его мохин»: следует помнить здесь все, что было выяснено относительно создания трех первых парцуфим А”К, что приведено вкратце в словах Ари, в части 5. Первый парцуф, относящийся к А”К называется там «первым распространением», парцуф А”Б дэ-А”К называется там «вторым распространением», а парцуф Са”Г дэ-А”К называется там «второй стадией второго распространения» (см. ч.5, п.21 и 27). И вообще следует помнить всё, приведенное там в словах Ари, и всё то, что было выяснено там в «Ор пними», т.к. я не буду здесь ничего повторять, а только лишь приведу названия.

И уже известно, что каждый нижний облачается на своего высшего только от пэ и ниже, то есть от того места, где находится его корень из которого он вышел, и это малхут дэ-рош его высшего, откуда выходит и создается нижний. И потому кетэр дэ-рош дэ-Са”Г, который называется ˝озэн˝, т.к. свет бина, который называется ˝озэн˝, как известно, облачается в кли дэ-кетэр, так вот он облачается на свой высший парцуф, называющийся А”Б, от пэ и ниже. И знай, что этот гуф дэ-А”Б, облаченный в рош дэ-Са”Г, он становится нэшама и мохин для рош дэ-Са”Г,…

М. Лайтман: (17:31) То есть он внутренний, облачается там, светит там, наполняет его.

Чтец: …и в этом смысл сказанного: «А”Б, что в его мохин, соответствует А”А и Аба мира Ацилут», т.к. гуф А”Б, облаченный в рош дэ-Са”Г, является мохин для рош дэ-Са”Г.

М. Лайтман: Да. То есть А”Б находится… Гальгальта находится внутри, А”Б находится внутри, и все они светят и управляют всеми нижними относительно них мирами через Са”Г.

Чтец: Можно спросить?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Чтец): (18:19) Что это за принцип, что каждый нижний облачает своего высшего только от пэ и ниже, то есть от места, где находится его корень, откуда он вышел?

М. Лайтман: Пэ – это источник, место, из которого выходит нижний от высшего. Он не может постичь больше чем пэ, не может постичь мысли, планы высшего. А он может постичь только то, относительно чего он выходит от высшего: зивуг дэ-акаа происходит в пэ рош высшего, и поэтому от него и ниже распространяется нижний. Больше этого, выше этого он не может постичь, и оттуда он берет начало.

Ученик: И как нижний… Это как бы постичь замысел высшего по отношению к нему?

М. Лайтман: Не может. Нижний не может постичь замысел высшего относительно него. Нет. Он может почувствовать, что высший делает, но не может понять, почему Он делает. Так мы видим на маленьких детях и родителях. Маленькие дети чувствуют, что родители хотят с ними сделать, но не то чтобы они понимали, почему они делают так. А из естественного слияния они прилепляются к высшему и делают то, что высший хочет. И так это укоренено уже от высших духовных свойств.

Ученик: А мы?

М. Лайтман: А мы тоже. Я никогда не постигаю мысли Высшего, а только Его действия относительно меня. И тоже не все действия – мы еще будем учить, насколько они скрыты, что есть сэарот, есть разные еще облачения. Поэтому, чтобы прийти к Высшему, у нас есть много действий, и, если мы их сделаем, мы построим новые келим, чтобы постичь Высшего до такой степени, что мы заберемся и взойдем на уровень Высшего, и только тогда мы сможем понять и оправдать Высшего.

Да, это вся наша работа: дойти от нашего состояния до состояния Высшего. Но эти вещи обязательны, потому что иначе мы не постигли бы Высшего целиком, как написано: «Вернитесь, сыны Исраэля, до Творца Всесильного вашего». Мы должны знать, как нам это сделать, и что это в наших силах, и так мы придем к высшим, пока мы дойдем действительно до самого высокого уровня, Окончательного Исправления.

Ученик: (21:51) Так что является ключом во всех этих действиях, в чем ключ?

М. Лайтман: Ключ – это знать в каждом месте, в каждом случае, как я отменяюсь перед высшим, чтобы дойти до еще более высокого уровня, чем я нахожусь сейчас. Как отмениться перед высшим – это вопрос, и это всегда против разума, против желания, и через самоотмену, то есть объединение. Так мы восходим к Высшему, и у нас нет выбора. Тот, кто не способен на это, тот, кто гордится этим, что он маленький и хочет оставаться маленьким и глупеньким, он остается внизу. Так это. Приходят еще кругообороты, пока он не увидит, что у него нет выбора и он должен принизить себя. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-35): (23:11) Что значит, что нижний раскрывает действия высшего по отношению к Нему?

М. Лайтман: Это, по сути дела, наша цель во всем действии, что мы хотим уподобиться высшему, прилепиться к Нему: в ибур, еника, мохин. И тогда, когда мы приходим через ибур, еника к мохин, то мы понимаем, что высший хочет от нас, и как мы можем уподобиться Ему, и это наша работа. И так всякий раз мы забираемся как на дерево на высшего: ибур-еника-мохин, ибур-еника-мохин.

Ученик: И на каждой ступени есть эти этапы: ибур, еника, мохин?

М. Лайтман: Да, это называется «вернитесь, сыны Исраэля, до Творца Всесильного вашего». Это вся наша работа, весь ТЭС говорит только об этих ступенях и что мы забираемся по ним.

Ученик: А каково первое действие, которое мы должны выполнить для того, чтобы выйти на ступень?

М. Лайтман: Как правило, это подготовка, подготовка в группе, в отмене перед высшим. Высший – это группа пока что, а потом мы раскрываем внутри группы еще высшую силу, высшие свойства. И так мы начинаем уже работать над собой – не просто в отмене, а в том, что мы отменяем себя в особых формах, в особых определенных видах. И так все больше и больше уподобляем себя Творцу. Подняться к Творцу – это называется уже быть в чем-то равным Ему, подобным Ему, соответствующим Ему. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:32) Я хотел только уточнить, потому что я совершенно не понял. Когда мы постигаем от пэ и ниже – это до того, как мы поднимаемся?

М. Лайтман: От пэ и ниже? Нет. Мы получаем всегда от высшего парцуфа – от пэ и ниже. Пэ может быть в никвэй эйнайм, в разных местах (тоже мы будем это учить). Но, по сути дела, мы не постигаем… В общем можно сказать так: рош Высшего, то есть Его планы относительно нас мы не постигаем, а постигаем только действия. И тогда, благодаря тому, что мы входим в веру выше знания, входим в силу веры, входим в силу слияния относительно Высшего.

То есть мы как маленький ребенок: хватает маму, прилепляется к ней, и что делает мама – не важно, главное, что он держится за нее. И если мы так делаем относительно высшего, мы тогда растем, и начинаем получать постепенно разум и чувства, пока не начинаем быть немного более самостоятельными. И так растем.

Ученик: И тогда считается, что мы постигаем весь высший парцуф или…?

М. Лайтман: Нет, не рош. Не рош. Но мы это будем учить.

Ученик: Это значит, что мы никогда не постигаем планы Высшего, даже когда поднимаемся наверх?

М. Лайтман: Нет, не постигаем.

Ученик: Так как же можно постичь намерение творения?

М. Лайтман: Мы постигаем, что называется «из действий Твоих познаем Тебя».

Вопрос (Петах-Тиква-4): (27:37) Достаточно ли действительно постичь от пэ и ниже или, я слышал, что нужно выстроить новые келим и тогда постичь больше из того, что Высший дает?

М. Лайтман: Мы постигаем только из того, что мы получаем от Высшего. А получение от Высшего выходит из экрана и зивуга, который Он делает для нас. Мы будем учить. Здесь это не просто экран, как мы учили в парцуфах Первого сокращения, мир Адам Кадмон, а здесь у нас будут состояния более тонкие, сложные. И Высший будет делать разные действия, чтобы помочь нам, наполнить нас разными нашими состояниями слабости. И тогда мы увидим, как прилепиться к Высшему, даже когда мы в отсутствии сил.

Ученик: То есть будет достаточно для Цели творения, что мы не постигнем эту часть – Его замыслы?

М. Лайтман: Нет-нет, я на такие высокие вопросы отвечать не хочу, в которых у нас нет никакого понимания. Есть так много состояний, ступеней, которые мы должны учить до этого, что… Не перескакивайте к таким вещам. Есть еще много чего учить, чтобы спрашивать об этом. Будем учить.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:29) Я слышал, Вы раньше сказали, что есть разные ступени отмены, с которыми мы постепенно учимся работать.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И что эта отмена – это, собственно, определенные ограничения или отмена получения для себя в келим, в которые я сейчас привык получать.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это ограничение, собственно, исходит от Высшего.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А каково условие для этого ограничения?

М. Лайтман: Условие для ограничения – насколько максимум я способен отдавать Высшему, доставить наслаждение Создателю, что называется.

Ученик: Но у меня нет связи с Ним, если это ограничение не существует изначально.

М. Лайтман: Я делаю это ограничение.

Ученик: Я делаю?

М. Лайтман: Да. Высший дает условия, и я уподобляю себя этим условиям, и тогда я прихожу к состоянию, когда у меня есть связь с Высшим. И так мы входим во взаимную связь, во взаимную отдачу «Я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный мой – мне» и соединяемся, находимся в связи.

Ученик: А как мне сделать это ограничение?

М. Лайтман: Сокращение, экран и отраженный свет, как мы учили.

Ученик: Да, но вначале, чтобы это вообще началось, чтобы у меня была возможность поднять этот отраженный свет и экран, мне нужно ограничение, сокращение.

М. Лайтман: Начинаем с нуля. Начинаем с нуля. Всё творение начинается с нуля, с черной точки.

Ученик: (31:16) Как мы строим между нами начало этого ограничения?

М. Лайтман: Я не понимаю.

Ученик: Для того, чтобы начать получать какую-то связь с Высшим, нам нужно, чтобы у нас было это самое ограничение, эта отмена на его первой, первичной ступени, самой низкой, самой малой, чтобы началась какая-то связь. Я правильно сейчас сказал?

М. Лайтман: Да, но это начинается от точки сокращения, когда Высший дает нам желание (как мы чувствуем на себе), Высший дает нам желание к Нему, с одной стороны, а с другой стороны, дает нам возможности ограничивать себя в сокращении, когда мы хотим прийти к Высшему. Это самое большое желание, с одной стороны. А с другой стороны, мы начинаем учиться понимать, постигать, слышать тоже, что прийти к Высшему можно только из подобия по форме. То есть я обязан войти в сокращение и не хотеть для себя лично ничего, и тогда я уже буду в какой-то маленькой точке связан с Высшим.

Ученик: То есть из этой продолжительной работы в условиях, которые мы изучаем, когда у нас раскроется возможность произвести это сокращение, ухватиться за него?

М. Лайтман: Да, конечно.

Вопрос (Москва-7): (32:58) Правильно ли я понимаю, что АХАП Высшего – это может быть и Рав, и товарищи, и весь мир, и это разного уровня авиюта келим? И с товарищами я могу работать, потому что они со мной как бы на одном уровне, в одном… Как бы я могу с ними построить подобие десяти сфирот, и тогда уже смогу прилепиться и к уровню желания «Рав» или «весь мир», то есть с другим уровнем авиюта уже начать работать?

М. Лайтман: Я бы разделил всё творение на человека и группу: у тебя есть десятка и ты. Так делай все эти упражнения с десяткой. Всё. Где ты должен отменить себя перед десяткой и исполнять всё, что вы вместе решаете, и в этом твоя работа. Насколько ты каждый раз будешь раскрывать, что тебе нужно отменить себя перед десяткой, ты увидишь, как это поднимается по духовным ступеням. Это то, что у тебя будет. Так оно, такова работа.

Ученик: А как потом тогда к этой отмене, любви к десятке прилепляется весь мир, подобие Раву, подобие…?

М. Лайтман: Мы потом раскрываем, что вся наша работа по отношению к десятке включает в себя нашу работу по отношению ко всему миру. Да. Так это раскрывается более круглым образом, более цельным. Понятно?

Вопрос (Хадера-1): (35:16) Это ограничение – связано ли оно со Вторым сокращением или с более с высокими корнями?

М. Лайтман: Нет-нет-нет, ни Второе сокращение, ничего. Мы сейчас говорим только о первой отмене, которую обязано сделать творение по отношению к Творцу, если оно хочет продвигаться к Творцу. И это с помощью отмены перед его десяткой. Всё. Нет здесь Второго сокращения.

Ученик: Я спросил, что никогда не постигают два высших уровня…

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это не связано со Вторым сокращением?

М. Лайтман: Нет.

Вопрос (Петах-Тиква-32): (36:05) Вы можете объяснить то, что он пишет, что из рош дэ-Са”Г выходят света наружу?

М. Лайтман: Да, потому что Са”Г – это уровень Бины, а Бина выводит из себя свойства отдачи, которые называются светами хасадим, и это мы будем учить дальше.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (36:34) Когда творение раскрывает отличие от Создателя, что оно противоположно Ему, почему с того момента, когда оно раскрывает это, оно хочет быть подобным Создателю, а не берет это как факт, что оно противоположно, и всё?

М. Лайтман: Творение, когда раскрывает себя первый раз, раскрывает, что оно существует внутри Создателя, как ибур, еника, мохин. И поэтому нет у него никакой возможности сделать что-то противоположное Создателю. Он отменяется перед Ним полным образом.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-6): (37:36) Мы не можем раскрыть выше Бины, значит ли это, что Творец начинается от Бины, и Его можно достичь…?

М. Лайтман: Творец начинает раскрываться нам с уровня Бины. Да. Разумеется, Он включает все силы и раскрывается в нас с уровня Бины. Да.

Ученик: А выше Бины находится Ацмуто, что невозможно постичь?

М. Лайтман: Нет-нет-нет, не надо прыгать к таким вещам, о которых мы даже не слышали: Ацмуто там, Ацмуто здесь. Будьте немножко более усидчивыми. Мы не можем достичь больше, чем уровень Бины. Этого нам пока достаточно.

Вопрос (Интернет, KabU 9): (38:28) Что Вы имели в виду, когда Вы сказали, что некудот – это реакция на келим, которые расширяются?

М. Лайтман: Я так не говорил. Мы не говорили о ТАНТА.

Вопрос (Интернет, Центр-1): (38:48) Рав сказал, что мы не постигаем планы Высшего, а с другой стороны, написано: «Тайна Творца – видящим Его». Как это складывается?

М. Лайтман: Это получится когда-нибудь. Когда мы поднимемся наверх, сложится. Когда мы поднимемся наверх по законам, а не по тому, что мы сейчас изучаем и уже начинаем сразу связывать все эти вещи вместе. Нам нужно просто продолжать учиться. Из нескольких слов, которые мы прочитали, они начинают собирать такие вопросы, на которые невозможно ответить, потому что у них нет никакой основы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:34) Я хотел спросить по поводу ответа, который Вы сейчас дали Москве-7. Вы посоветовали делать все упражнения относительно десятки, и всякий раз ты должен отменять себя относительно десятки, и так ты раскроешь, что ты поднимаешься по духовным ступеням. Как создать еще и еще возможности для отмены перед десяткой?

М. Лайтман: Это делает Творец. Высший это делает до нас, потому что Он поднимает в нас желания с помощью Своего света. С помощью Своего света Он поднимает в нас желания, и эти желания нам нужно упорядочить в правильном порядке, для того чтобы в системе, которую мы строим из этих желаний, мы начали раскрывать из этой конструкции, которую мы строим, Цель творения, Замысел творения, отношение Творца к нам, и как мы относимся к Нему. И тогда внутри этой сети Творца к нам и нас к Нему мы начнем строить отношения.

Ученик: (40:53) Но здесь могут быть даже состояния продолжительные, что человек не чувствует, что у него есть возможности для отмены перед десяткой. Десятка – он видит и чувствует ее, как, действительно, что-то высшее и чудесное, большая благодарность есть у него к ней, но он не чувствует отмены перед ней – возможность отмены перед десяткой. Относительно конкретных товарищей есть всегда возможности, но относительно десятки? Непонятно.

М. Лайтман: Какова разница между тем, что ради определенных товарищей в десятке и по отношению ко всей десятке? По отношению к определенным товарищам, я могу, возможно, отменить себя. Но по отношению ко всей десятке, я должен сделать не просто отмену, но и свою работу по объединению, чтобы вся десятка выглядела как система цельная, круглая. И что от нее мы обращаемся к Творцу, желаем приблизиться и прийти к слиянию с Ним. И во всех отношениях между нами мы стараемся выстроить систему связей, когда мы не отменяем друг друга, не отключаемся, все соединены между нами и Творцом.

Мы должны работать над этим без перерыва – в объединении между нами и от нас к Творцу. В этом наша работа. И насколько мы будем всё ближе и ближе друг к другу, более подобны Творцу, так мы будем ближе к Нему, раскроем из сближения с Ним Его свойства, которые раскрываются в нас. И эти раскрытия будут духовными ступенями, на которые мы будем подниматься.

Ученик: Так ключ – это отмена или объединение?

М. Лайтман: Ключ – это отмена, а затем объединение.

Вопрос (USA Northeast): (43:39) Общая программа относительно развития человечества движется с помощью решимот?

М. Лайтман: Общая программа осуществляется с помощью решимот. Поэтому Творец сотворил мир цельным, разбил его, и пробуждает эти решимот после разбиения постепенно, по ступеням от более легких к более тяжелым так, чтобы мы реализовали эти решимот. И выстроили из них новый мир.

Вопрос (Москва-5): (44:39) Мы начали изучать мир Некудим, и в первом же пункте АРИ ставит соответствие между миром Ацилут и миром Адам Кадмон. И вопрос. Что мы должны знать в этом месте о соответствии и соединении между миром Ацилут и миром Некудим, в части которую мы изучаем?

М. Лайтман: Мир Ацилут – это результат мира Некудим. Это уже первый мир мира Исправления. И мир Некудим был выше до мира Ацилут и полностью разбился. А мир Ацилут и миры Брия, Ецира, Асия, которые относятся к миру Ацилут, они все предназначены для того, чтобы воссоздать из себя систему, правильную систему миров, которая включит в себя все миры, включая исправленный мир – Адам Кадмон.

Ученик: А сам мир Некудим на мир Адам Кадмон каким-то образом облачается, в какой-то последовательности и связанный также как Ацилут Адам Кадмон?

М. Лайтман: Да, да, да. Все миры облачаются друг на друга.

Чтец: (46:32) Абзац «Соответствует А”А и Аба мира Ацилут».

Т.к. А”А – это А”Б дэ-М”А, что в Ацилут, а Аба – это А”Б дэ-Бо”Н, что в Ацилут, а 5 парцуфим дэ-М”А и 5 парцуфим дэ-Бо”Н соединяются там вместе, как это описано в соответствующем месте. И в этом смысл сказанного, что гуф дэ-А”Б, который облачен в рош дэ-Са”Г, соотносится с А”А и Аба мира Ацилут.

И знай, что этот комментарий служит выяснению соответствия между 5-ю парцуфим Са”Г дэ-А”К и 5-ю парцуфим что в Ацилут, чтобы знать, как с помощью одних изучать другие: каким образом ветви связаны со своими корнями и развиваются из них, а также как изучать из низшего высшего. И польза от этого велика сверх всякой меры.

М. Лайтман: (47:54) Мы еще будем учить, как парцуфы, которые в мире Ацилут, соответствуют парцуфам в мире Адам Кадмон. И как из них возникают парцуфы в мирах Брия, Ецира и Асия.

Чтец: (48:12) «Подобие Атик дэ-Ацилут».

Парцуф Кетэр дэ-Ацилут называется Атик. Ари говорит, что выше парцуфа А”Б дэ-А”К имеется также первый парцуф, то есть парцуф Кетэр дэ-А”К, который соответствует парцуфу Атик мира Ацилут.

«А его Са”Г – от озэн и ниже, до его табура».

То есть парцуф Са”Г дэ-А”К, уровень которого – до бины, называющейся ˝озэн˝, как было сказано выше, с которого начинается все, о чем говорится здесь, он завершается и заканчивается на табуре. И следует очень хорошо понять суть этого табура, на котором заканчивается парцуф Са”Г, т.к. табур этот является всем тем полюсом, вокруг которого располагаются все детали мира Некудим.

М. Лайтман: (49:29) Да. Он весь тот полюс, вокруг которого располагаются все детали мира Некудим. То есть этот табур является местом очень-очень важным, очень-очень важное понятие. И в чем оно?

Чтец: (49:44) И знай, что на самом деле Са”Г пока еще продолжается до сиюм раглин внутреннего А”К, который называется парцуфом Кетэр, но затем, при сокращении НэХ”И, как выяснится далее, он поднялся и завершился на табуре. И только раглей парцуфа А”Б прервались там. И это произошло по причине того, что оттуда и ниже – это место малхут внутреннего А”К, которая является бхиной далет. А, вследствие того, что в малхут парцуфа А”Б есть только авиют бхины гимэл, то он не мог светить бхине далет малхут внутреннего А”К, место которой называется табур, как известно, и потому завершились раглин парцуфа А”Б выше табура.

М. Лайтман: (50:56) Да. Потому что есть свет хохма в парцуфе А”Б. И свет хохма не может появиться ниже общего табура Гальгальты А”К. Однако…

Чтец: (51:13) Но не так парцуф Са”Г, весь уровень которого – до бины, а как известно, сокращение было только на свет хохма, а не на свет бина, и поэтому парцуф Са”Г может распространяться и светить также и под табуром, несмотря на то, что нет в нем экрана на стадию далет. И тебе известно уже, что парцуф А”Б – это второе распространение внутреннего А”К, и он распространяется и наполняет келим, которые опустошились при первом исторжении [света], в виде второго распространения, как это описано в предыдущих частях.

В соответствии с этим получается, что бхинот ЗО”Н внутреннего А”К, находящиеся от табура и ниже, остались без света, т.к. второе распространение, то есть А”Б, не может светить им, из-за того, что нет у него экрана, нужного для келим бхины далет, как было сказано выше. И потому пришли света парцуфа Са”Г и восполнили недостаток [парцуфа] А”Б, т.к. они распространились в те келим дэ-ЗО”Н, находящиеся под табуром, которые не смогли наполниться от А”Б. Получается, что исчезновение светов из келим парцуфа Кетэр дэ-А”К, называющегося внутренним А”К, может восполниться снова только с помощью двух парцуфим: А”Б и Са”Г, причем А”Б наполняет его до табура, а Са”Г наполняет его от табура и ниже, до сиюм раглин.

А сам Са”Г делится на таамим и некудот, представляющих собой кетэр дэ-гуф, и 9 нижних сфирот дэ-гуф – от хохма и ниже, как сказано выше у Ари, в ч.5, п.24, и в Ор пними там же, со слов «распространение света», см. там как следует, т.к. только первое распространение парцуфа, до того, как начинает уменьшаться, является прямым светом этого парцуфа, который называется светом рахамим. Но с того момента, когда экран начинает, очищаясь, утоньшаться и его уровень уменьшается, несмотря на то, что высший свет не прекращает совершать с ним зивуг на каждой из 4-х стадияй его очищения, и выводит на своем пути 4 уровня: хохма, бина, З”А и малхут, но они уже не являются светом рахамим и поэтому называются некудот. [Бааль Сулам. Учение десяти сфирот]

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:42) Почему Некудот дэ-А”Б не могут войти ниже табура, ведь это тоже тенденция, тоже хочет отдавать, есть там отдача – желание отдавать нижнему?

М. Лайтман: Некудот дэ-Са”Г?

Ученик: А”Б.

М. Лайтман: Некудат дэ-А”Б не могут, потому что в них есть всё еще свечение хохма.

Ученик: Но Са”Г – это тоже свечение… Бина из нее тоже выходит…

М. Лайтман: Нет. Са”г – это Са”Г, а А”Б – это А”Б. А”Б не в состоянии быть ниже табура, потому что все еще относится к хохме. В Са”Г нет уже хохмы. И поэтому он может распространится также и ниже табура, тоже не весь, таамим дэ-Са”Г – нет, но некудот – да.

Ученик: Но бина по сути – это хохма?

М. Лайтман: Ну, ты говоришь просто слова. Суть Бины – это хохма. Бина уже не несет в себе свет хохма.

Ученик: (55:44) Почему я спрашиваю это. Огрубление желания отдавать… здесь нет еще намерения у творения, оно хочет уподобить себя, то есть это огрубление еще хуже…

М. Лайтман: Зависит от того, какой авиют желания он хочет уподобить. У Бины не хватает сил, для того чтобы вывести из себя свечение хохма (свет хохма), а только свет хасадим.

Ученик: И это позволяет войти в…

М. Лайтман: Поэтому она может быть везде. Бина называется «свободной страной», она может везде, потому что у нее нет никакой связи с хохмой. Она, наоборот, отталкивает хохму. Поэтому она может быть везде.

Ученик: А, я понял. Здесь есть Первое сокращение, которое… Да.

Вопрос (Киев-1): (56:54) Как бы давно это изучаем, но все равно не понятно. Значит: И потому пришли света парцуфа Са”Г и восполнили недостаток [парцуфа] А”Б, т.к. они распространились… под табуром. Но что значит, что «они восполнились»? Ведь это совсем разные потребности и разные света? Как свет Бины может восполнить такой большой недостаток, который под табуром находится?

М. Лайтман: Дело в том, что свет хасадим может быть везде. Он не относится к желанию получать, а относится к желанию отдачи – к отталкиванию. И поэтому нет у него никакой проблемы. В то время как свет хохма, свет А”Б не может быть везде, а только там, где есть отталкивание от него – отторжение, то есть сокращение и экран над ним. И поэтому А”Б очень ограничен в своем распространении, а Са”Г совершенно не ограничен и может быть везде.

Ученик: Ну, то что Са”Г может спуститься под табур, потому что это свет хасадим, это понятно. Вопрос: условно я хочу получить какие-то большие, эгоистические наслаждения. А мне говорят: «Наслаждайся отдачей». Но это же совсем не то, что под табуром хочется?

М. Лайтман: Ты хочешь получать или отдавать?

Ученик: Под табуром же, мы изучаем, что там находятся большие эгоистические келим?

М. Лайтман: Но они все сокращенные. Поэтому там может распространиться свет хохма, при условии, что он облачается в свет хасадим, если бы так было. И так будет в Конце исправления.

Ученик: (59:01) То есть получается, что келим под табуром тоже хотят отдавать?

М. Лайтман: Все желания, которые сотворил Творец – это желания получать. Но, когда мы их исправляем намерением ради отдачи, и в той мере, в которой желание получать в состоянии работать с намерением ради отдачи, то Высший свет, то есть Творец, может проявиться в нем.

Ученик: Я по поводу фразы, что келим дэ-Са”Г, света дэ-Са”Г восполнили келим, которые под табуром находятся. В чем они их восполняют? Они отдают им как бы свет отдачи, наполняют эти келим?

М. Лайтман: Келим дэ-Са”Г приносят в келим желания получать, которое находится под табуром, намерение ради отдачи.

Ученик: Так Вы же сказали, что там есть уже намерение ради отдачи (под табуром), что они хотят отдавать, поэтому и могут наполниться вот этим светом Са”Г.

М. Лайтман: Я не понимаю, что ты говоришь. Орен, ты поможешь мне? Я не понимаю.

Чтец: Он спрашивает о районе, который под табуром.

М. Лайтман: Да, там есть огромное желание получать. Там есть НэХ”И дэ-Гальгальта, которые не хотят получать, им достаточно света хасадим, которым они наполняются. И это то, что есть под табуром Гальгальты. Что еще?

Чтец: Потом, в продолжение развития…

М. Лайтман: Да.

Чтец: …когда туда приходит другой свет, который несет им еще добавку.

М. Лайтман: Добавочный свет от кого?

Чтец: Мне кажется, он спрашивает о…

М. Лайтман: Некудот дэ-Са”Г, которые приходят ниже табура, они приносят туда свет хасадим.

Чтец: (01:01:14) Что он добавляет к тому, что было там до этого (под табуром)?

М. Лайтман: Он не добавляет там силы отдачи, нет. Он освещает место, где он появляется, светом хасадим.

Чтец: Он спрашивает, мне кажется, со стороны желаний: какие желания там были до этого (под табуром), и когда приходит этот свет, что происходит – развились ли эти желания, продвинулись, что произошло?

М. Лайтман: Вначале было желание получать ради получения. Затем было сокращение, желание получать стало сокращенным. Затем приходит свет хасадим, наполняет это желание, Гальгальта распространяется там в рош, тох, соф. И в соф Гальгальты остается свет хасадим. После того как Гальгальта ослабела, распространяется А”Б. Он распространяется только до табура Гальгальты, потому что у него нет больше сил получать ради отдачи в конце Гальгальты.

Затем Са”Г распространяется, после того как ослабился А”Б. И Са”Г распространяется в таамим дэ-Са”Г выше табура, и Некудот дэ-Са”Г. Некудот дэ-Са”Г распространяются ниже табура. Они делятся на то, что находится выше табура и ниже табура. Ниже табура они связываются с келим получения, которые там, и дают им их силу отдачи. И тогда выходит, что Некудот дэ-Са”Г исправляют, готовят те места, которые находятся ниже табура Гальгальты, и тогда уже ниже табура Гальгальты могут осуществиться различные келим с получением светов ради отдачи.

Это все следует из Са”Г, Са”Г сделал это место пригодным, исправил его. И оттуда и дальше, уже выше табура, могут существовать различные келим. Когда Некудот дэ-Са”Г спускаются ниже табура Гальгальты, они связываются с НэХ”И дэ-Гальгальта, которые там находятся параллельно им, и тогда при объединении между ними НэХ”И дэ-Гальгальта (то есть четвертая стадия) действует на Некудот дэ-Са”Г (то есть на вторую стадию) и сокращает их.

И уже есть сокращение в распространении Некудот дэ-Са”Г – так, что Некудот дэ-Са”Г делятся на Некудот дэ-Са”Г, которые выше Сокращения (то есть выше парсы) и Некудот дэ-Са”Г, которые ниже Сокращения, ниже парсы. И в тех келим, которые выше парсы, в них могут проявиться света, келим, которые придут. А то, что ниже парсы – не могут прийти света и келим, потому что получат там света ради получения. Это условие, граница называется Вторым сокращением.

Продолжим дальше? Я не знаю…

Вопрос (Волга): (01:05:11) Технический вопрос из текста. Он говорит, что Кетэр дэ-гуф – это Таамим дэ-Са”Г, и в нем есть свет рахамим, который не проходит под табур. Мы все время учили, что свет рахамим – это и есть свет хасадим, но он тут как бы проводит различие между этими светами.

М. Лайтман: Потом будем учить. Мы будем учить потом. Есть вещи, которые он говорит так, между прочим, вводит слово тут и там, которое мы не понимаем, как и почему. Потом будет объяснение, на всё будет объяснение. Да, что есть еще?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:02) Есть парцуфы, которые распространяются до места, а потом раскрывается, что там они быть не могут, сокращаются и разбиваются, но А”Б заранее как бы знает. Откуда он знает заранее, что он не может спуститься, что он не сможет быть там?

М. Лайтман: Он производит зивуг на все келим и видит, что часть келим он не может использовать. И тогда он ограничивает себя и распространяется только в части тех келим, которые находятся перед ним.

Ученик: А что же делает зивуг на все келим, не распространяясь? Как это?

М. Лайтман: Какой зивуг на все келим?

Ученик: Вы только что сказали, что он делает зивуг на все келим, и тогда он видит, где он может и где не может.

М. Лайтман: Да, это делает каждый – расчет. Иначе, как он узнает, где его граница?

Ученик: Можно ли как-то понять в работе, что такое зивуг без распространения?

М. Лайтман: Берут желания получать, оценивают их, можно ли в них получать ради отдачи. И чувствуют: сто́ит-не сто́ит, можно или нельзя. Это позволено тебе проверить. Иначе как ты узнаешь, где ты находишься? Ни один зивуг дэ-А”К не происходит без расчета. И всегда у нас есть какое-то постижение границы.

Ученик: Как же ему удается, когда он уже прикасается к келим, не воспользоваться ими?

М. Лайтман: Так он изначально не хочет использовать их, а только проверить. Это называется «зивуг снизу вверх».

Вопрос (Болгария-1): (01:07:55) Можно ли объяснить нам через пример гостя и хозяина этот процесс, который происходит: наполнение светом хасадим под табуром, Второе сокращение, которое получается…?

М. Лайтман: Через «гость и хозяин» это еще проще. Потому что гость видит всё, что ему предлагает хозяин, и он чувствует, пробует, что он может взять ради хозяина, а что не может. И поэтому так он поступает.

Ученик: Но это еще при Первом сокращении, когда…

М. Лайтман: То же самое, то же самое здесь, ничего здесь нового нет. Только есть ограничения. Ограничения, и не более того.

Ученик: То есть гость делает расчет, что можно еще взять то, что предлагает…?

М. Лайтман: Да, да-да-да, а может еще опуститься и под табур немножко.

Вопрос (Москва-7): (01:09:43) Я даже записал вопрос. Мы учим, что закономерность получения света внутрь парцуфа происходит за счет сокращения, экрана и отраженного света. Так парцуф постигает через действие замысел Высшего, который до этого ему не знаком. И ключ, как Вы сказали, находится именно в сокращении, но нужно еще и объединение. Вопрос: в том, что мы учим в «Птихе» или в «Учении десяти сфирот», где мы можем подчеркнуть по аналогии корней и ветвей описание процесса объединения, правильного объединения и сокращения. Вот где эта практическая…?

М. Лайтман: Без того, что мы объединяемся между нами, мы не можем построить даже самое маленькое духовное кли, потому что каждое духовное кли строится над ограничением себя. И когда ты приближаешься к товарищу, ты должен в этой мере ограничить себя, отказаться от чего-то – это первое. А второе, что ты должен также принимать желания товарищей как свои желания, и работать с ними, как бы хочешь наполнить свои желания. Поэтому объединение между нами должно быть и на самоотмене, и на объединении, и на наполнении.

И поэтому посмотрите, насколько парцуф, который мы сейчас изучаем в мире Ацилут или в мире Некудим (не важно, где это), насколько он делится на много частей: часть над табуром, часть под табуром, и во всех этих частях – еще на несколько частей. Потому что невозможно выяснить нашу возможность взаимовключиться в Высший мир, войти в Высший мир, если мы не увидим, как мы делимся в нашем желании: в отдаче, в отдаче ради отдачи, в получении, в получении ради отдачи, сокращаем себя и так далее. Это всё зависит от того, насколько частей мы можем поделить себя, и каждую часть оценить, измерить.

Ученик: (01:13:00) Еще такой вопрос: допустим (гипотетически), что у меня получилось это всё сделать, проделать эти сложнейшие действия, расчеты. Но все-таки речь же идет о целостном парцуфе, о парцуфе десятки (как я понимаю). И здесь должно что-то совпадать у меня с кем-то, я…

М. Лайтман: Когда вы производите правильные расчеты, когда каждый думает относительно десятки, то видите, как Творец работает с вами, как Творец помогает вам соединиться. Тогда вы понимаете, что такое работа Творца, служение Творцу. Не волнуйтесь – это придет.

Вопрос (Петах-Тиква-19): (01:14:06) Как парцуф дэ-Са”Г может распространиться ниже табура, несмотря на то, что у него вообще нет экрана? Как такое происходит? Без экрана свет может распространяться.

М. Лайтман: Почему ты говоришь глупости?

Ученик: Почему?

М. Лайтман: Где ты видел такое, что есть парцуф без экрана. Парцуфом называется желание получать, которое создал Творец. И это желание получать соединяется в разных своих частях, чтобы отдавать обратно Творцу. И оно получает от Творца силы отдачи, и работает со своим желанием получать этими силами отдачи. Это называется, что он формирует себя под экраном.

Ученик: Но вот я читаю то, что он здесь говорит …свет парцуфа Са”Г весь уровень который был до Бины и известно, что не было цимцума и не было света бины, и не мог он распространиться и светить под табуром несмотря на то, что у него вообще нет экрана на далет. Нет экрана. Я об этом спрашиваю, как это произошло?

М. Лайтман: Есть у него экран, но не в бхина далет.

Ученик: А, да. Тогда, где экран, на какую бхину?

М. Лайтман: На все остальные бхинот. Нет такого! Парцуф – это желание получать.

Ученик: Ну, конечно. Но он же пишет, что нет экрана на бхину далет?

М. Лайтман: Ну, слушай, я не могу с тобой.

Ученик: (01:15:58) Как свет проходит без экрана?

М. Лайтман: Мы говорим всегда о желании получать! Келим желания получать, которые соединяются между собой для того, чтобы вместе отдавать Творцу, то есть производить обратные себе действия – ради отдачи, и парцуф Са”Г в особенности может это сделать. Всё.

Ученик: Какая здесь суть действия, чтобы образовался экран?

М. Лайтман: Суть действия, что он производит сокращение, экран и отраженный свет и отдает Творцу. Начиная с Цимцум Алеф и далее – это те же самые действия.

Ученик: И тогда свет может пройти?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-30): (01:16:54) Он пишет про табур. Можно ли сказать, что место табура – это место ощущения стыда?

М. Лайтман: Ощущение стыда во всех келим и еще более в рош.

Ученик: Есть ли связь между табуром и стыдом? Это то же место?

М. Лайтман: Нет. Есть связь между всеми частями.

Вопрос (Москва-4): (01:17:22) Тоже не могу до конца все-таки понять функцию рош, особенно в свете того, что сказали вначале урока, что, по сути, не постигает низший замысла Высшего. То есть функция рош в том, чтобы принять столько света, чтобы насладить Высшего. А если все равно замысел Высшего не постигаем, так это что же, как дерево что ли, ну, то есть, какая такая…

М. Лайтман: То что Высший делает относительно низшего, мы постигаем только действия Высшего относительно низшего, но не намерения. Так же как дети с родителями: дети не понимают, что именно родители хотят от них. Сколько бы ты не объяснял, он понимает согласно своей ступени. Думай.

Ученик: То есть полностью зависит от Высшего, но ему ставят какие-то такие условия, что он, где-то что-то может выбирать?

М. Лайтман: Допустим, ну. То, что ты переиначиваешь на свои слова, только утяжеляет тебе понять, что я говорю. Где мы с вами находимся?

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-27): (01:19:30) Что такое распространение? Что такое облачение?

М. Лайтман: Облачение – это облачение света в кли. Каждый свет входит в свое кли и облачается в него. И в этом облачении, есть буквально мера света равная мере кли. А распространение – когда свет проходит в кли, – тоже своего рода облачения есть (ну это, конечно же не так, как буквально в облачении), а он проходит через кли. И цель его – это совершенно другое кли, которое может быть, стоит за этим. Распространение – это своего рода прохождение, а облачение – это буквально облачение, одевание в кли.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-8, Екатеринбург): (01:20:41) Внутренний А”К внутренний по отношению к чему?

М. Лайтман: Внутренний, относительно всех парцуфим и миров. Он как нить, которая проходит от мира Эйн Соф и до нашего мира, и на него одеваются все парцуфим и все миры.

Вопрос (W USA West 1): (01:21:08) Какая цель науки, если человек не может постичь… Какая цель Хохмы, если человек не сможет постичь выше Бины?

М. Лайтман: Хохма находится внутри Бины и раскрывается внутри Бины, а в полном исправлении, когда мы исправляем все келим, также и разбитые келим на уровне гимэль и далет, тогда мы постигаем свет хохма в полной мере, и поэтому он называется «Гмар Тикун» (Конец Исправления).

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-8): (01:21:43) Непонятно, как можно подниматься по ступеням, если мы не постигаем рош каждой ступени? Если рош Высшего остается непостижим, как возможно подниматься к наивысшему, или достаточно частичного постижения каждой ступени, для того чтобы подниматься?

М. Лайтман: Мы взбираемся на каждый парцуф, и постигаем его «из действий Твоих познаю Тебя». Из того, что мы постигаем гуф Высшего, мы, исходя из этого, можем также постичь и рош Высшего. «Из действий Твоих» – то есть из действий Высшего, который через свой гуф наполняет нас, мы постигаем Его.

Вопрос (Ж Интернет, KabU 3): (01:22:37) Бина пользуется желанием получать ради отдачи, а если – нет, то что ее подводит к отдаче?

М. Лайтман: Бина хочет уподобиться Кетэру – отдавать. Но ей нечем отдавать, и поэтому она не получает и помогает всем остальным частям, парцуфам в том, что они хотят получать или отдавать.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-39): (01:23:14) Что раскрывает нам свойство Бины?

М. Лайтман: Свойство Бины раскрывает нам силу отдачи, которую мы можем получить от нее. Если мы хотим отдавать, то наш источник в Бине. Источник наших сил находится в Бине.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (01:23:44) Должны ли мы изучать и слушать о строении миров и все акценты на уроке, или весь материал можно принимать в виде чудесного свойства «сгула»?

М. Лайтман: Когда мы учим «Учение десяти сфирот» и очень надеемся, что это исправит нас и поможет нам, и наверняка, что так происходит. Но на самом деле нам достаточно пройти те части «Учения десяти сфирот», которые мы изучаем даже без глубокого понимания, а главное – желать. Желать проникнуться ими, желать уподобиться им, хотя бы в чем-то тут и там. И этого хватит. Мы, благодаря этому, притягиваем свет, возвращающий к Источнику.

Вопрос (Ж Интернет): (01:25:04) Несколько вопросов на тему отмены. Когда мы делаем действие по отмене, то, что делать, какие действия предпринимать?

М. Лайтман: Наша отмена себя всегда только относительно товарищей, подруг. Мы должны отменить себя, чтобы соединиться с ними, и этим отменить наше эго. И в том эго, которое мы отменяем, уже может светить высший свет. Это то, что мы должны сделать.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-2): (01:25:49) Когда человек чувствует какое-то действие Высшего по отношению к себе, что он должен с этим делать, увидеть в этом какой-то пример? Я не могу Его понять и не могу Ему подражать. Что же делать?

М. Лайтман: Мы находимся под воздействием Высшего на нас. Непрерывное воздействие. И поэтому каждый раз, ежесекундно мы должны пытаться отменить себя перед Высшим, когда я готов соединиться с Ним, когда я готов к тому, чтобы Он сделал со мной любое действие, которое нужно. И у меня нет никакого сопротивления этому, только, чтобы помог мне понять, почувствовать, постичь, согласиться со всем, что Он делает со мной.

Но и это не условие. Я хочу прежде всего отмениться перед Ним, быть как младенец. А наша отмена перед Высшим, это, по сути, относительно духа всей группы, всей – совершенной. Это называется, что мы находимся в Высшем, как плод в чреве матери. Как зародыш находится в матке матери и там развивается, и эта матка все время его развивает, растит, воздействует на него. Так и мы должны представлять себя, находящимися внутри группы. И так мы будем расти.

Вопрос (Ж Интернет, Нью-Йорк-4, Петах-Тиква-2): (01:27:45) Не совсем понятно, какие желания моих подруг я наполняю, если у всех есть те же самые духовные желания? И говорится ли о материальных желаниях или только о духовных, которые мне неизвестны?

М. Лайтман: Мы должны отменять себя перед желаниями объединяться, когда я хочу включиться в стремление к объединению, которое я обнаруживаю в своих товарищах. В те желания, к тем желаниям присоединиться, включиться в них, отменить себя перед ними, иначе я останусь животным и умру как животное.

Если я хочу начать развитие на пути человека, то я должен видеть среди своих товарищей, не 100% в каждом и не между всеми, но там, где я вижу между ними свойство отдачи, я хочу включиться в них, я хочу изо всех сил войти в них. И мне не важно, что у меня не получается. Это Творец делает мне, создаёт мне эти помехи. Но когда я произвожу эти усилия, то, как написано: «Семя Его будет благословенно». Я в итоге достигну принятие семени маткой Творца. Матка – это уже Творец, и начну в Нем развиваться.

Вопрос (Ж Интернет, Heb 1): (01:29:52) Вы сейчас подчеркнули, что отмена – по отношению к целой группе. Вопрос. Есть ли отличие между этим и отменой по отношению к одному конкретному товарищу в десятке, и в чем разница?

М. Лайтман: Один товарищ из десятки – это нехорошо. Нужно стремиться соединиться и взаимно включиться с несколькими товарищами. Хотя написано: «Минимальное множество – это двое», но этого недостаточно. По крайней мере, чтобы было четыре, пять, шесть человек. Это хорошо.

Вопрос (Ж Интернет): (01:30:36) Может, не совсем правильно прочел вопрос. Отмена перед полной группой. Что значит отменить себя перед всей группой?

М. Лайтман: Целая группа – это когда есть десятка, которая старается соединиться между собой. И в центре соединения, которое они выстраивают между собой, все устремляются, и там все хотят включиться взаимно, и там раскрыть Творца.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-39, KabU 2): (01:31:10) Последний вопрос. Можно ли сказать, что «Учение десяти сфирот» – это система отношений человека с Творцом? Мысли Творца спрятаны в ТЭС?

М. Лайтман: Да, можно и так сказать тоже. Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:31:34) Вы сейчас сказали, что можно отменить себя перед желаниями или устремлениями товарища к объединению, нужно это распознать в товарищах. Почему это так сложно увидеть, почему это от нас настолько скрыто?

М. Лайтман: Это мы скрываем, не то, что они такие скрытые. Мы скрываем своими свойствами свойства товарищей, которые стремятся к объединению. Это называется, что каждый судит, исходя из своих изъянов.

Ученик: Тем не менее, как нам решить эту проблему, разбить ее внутри себя, как достичь того, чтобы почувствовать желание товарища к объединению?

М. Лайтман: Как я прихожу к этому? Изучаю объединение между ними. Я учусь, насколько они хотят объединиться, из этого я учусь, как я должен объединиться.

Ученик: Но ощущение того, что у товарища есть такое устремление, Вы сказали, что мы его скрываем, то есть я скрываю?

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Так как мне выйти из этого?

М. Лайтман: Молиться. Здесь ты уже ничего не можешь сделать сам. Это Творец уже тебе ставит подножку и подстраивает неудачу. Но преодолевают, преуспевают еще снова и снова, только не останавливаться.

Вопрос (Интернет, МАК-4): (01:33:38) Как прийти к согласию всей десятки к духовному развитию? Кажется, это невозможно.

М. Лайтман: Так не делайте. Что вы хотите от меня? Мы изучаем законы природы. Вы должны к этому стремиться. Не стремитесь, не делайте, но чтобы было понятно им, где они находятся. По крайней мере это.

Вопрос (Интернет, Latin 8): (01:34:04) Желания, которые появляются у нас в мыслях о каком-то плохом предчувствии, это тоже действие Творца?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Интернет, Latin 8): Вопрос был в общем. Имеется ли в виду здесь тоже «через действия постигнем Тебя»?

М. Лайтман: Будем еще учить это.

Вопрос (Интернет, Latin 4): (01:34:28) Общий вопрос относительно учебы ТЭС. Стоит ли восполнить всю учебу ТЭС чертежами вне урока при возможности?

М. Лайтман: И да, и нет. На самом деле РАБАШ это не любил, эти чертежи. Не любил это. Может быть, потому что это не было принято у Бааль Сулама. И вообще этого не было в изучении Талмуда и так далее. Но мы уже такие испорченные все после школ, институтов много инженеров, мы больше понимаем, как работать с чертежами. Для нас это более конкретно, поэтому я не так уж и возражаю, но не следует буквально погружаться в это. Не стоит. Не стоит слишком преувеличивать с этим. Мы будем здесь и там делать эти чертежи, но не так, как это было прежде.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-23): (01:35:45) Вы сказали прежде, что те, кто хотят остаться маленькими, так их и оставляют. Что вы имели в виду?

М. Лайтман: Что не требуют от Творца силы экрана, силы продвижения.

Чтец: Песня, и переходим к следующей части урока.

Песня: (01:36:33-01:39:19)

Набор: Команда синхронного набора