HESED: TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

Lesson on the topic of “On the Verge of Lishma”

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 21 октября 2022 года

Часть 1: На пороге лишма

Чтец: Мы на уроке на тему «На пороге лишма», будем читать избранные отрывки из первоисточников. Начинаем с 13-го отрывка.

13. Наши мудрецы сказали: «Из «ло лишма» приходят к «лишма»». Т.е. он начинает заниматься Торой и заповедями ради – «Дай нам богатство этого мира», а потом ради – «Дай нам богатство будущего мира». И когда он учится таким образом, он должен прийти к учебе в «лишма», т.е. ради Торы. Т.е. Тора научит его путям Творца. И тогда он должен сначала произвести подслащение малхут биной, что означает, что он поднимает малхут, называемую желанием получать, в бину, являющуюся свойством отдачи. Т.е. что вся его работа будет только ради отдачи.

И тогда у него возникает [состояние] тьмы. Т.е. он чувствует, что мир померк для него, потому что тело дает силы для работы только в свойстве получения, а не в свойстве отдачи. И тогда для него нет другого совета, кроме как молиться Творцу, чтобы он дал свет глазам его, чтобы он смог работать в свойстве отдачи. [Бааль Сулам. Шамати, 79. Ацилут и БЕА]

М. Лайтман: (02:24) Да, таков наш путь. Все мы начинаем с желания получать ради получения, и только об этом мы думаем, и только это управляет нами и направляет нас в каждую секунду и в каждое мгновение, в которое мы живем здесь. Пока мы не начинаем понимать, что в таком виде мы закрыты в этом мире, и ни в каком виде не можем почувствовать? кто мы на самом деле, что мы собой представляем, для чего существуем, во имя чего и так далее.

И для того, чтобы это понять, мы должны познать наш Источник, Творца. Как мы можем познать Его, как мы можем понять Его? Очень просто, мы должны получить Его свойства: ощущение, для того чтобы почувствовать Его и разум, для того чтобы понять Его. И тогда мы начинаем видеть, насколько это невозможно. Проходит время, и мы все больше и больше чувствуем, насколько это невозможно.

И тогда мы начинаем больше слышать, после многих лет по-настоящему начинаем слышать то, что нам говорят каббалисты – что здесь необходима молитва, просьба. Что только с помощью правильной просьбы мы должны пробуждать Творца, чтобы Он помог нам. И в какой мере мы можем просить Его? В той мере, в которой мы чувствуем, что находимся во тьме, в беспомощности, в соответствии с этим наша просьба будет более истинной.

И поэтому мы должны влиять друг на друга, пробуждать истинное состояние, в котором мы здесь находимся и пробуждать то, к чему мы должны прийти, видеть разницу между этими состояниями. И вследствие этого начинать просить Творца поднять нас из ло лишма в лишма, то есть перевести нас ко второй стороне реальности, к Его стороне.

И так в преодолении, когда мы вместе просим и представляем себе, что такое лишма, мы приближаемся к Нему, пробуждая Его все больше и больше, пока не начинаем убеждать Его, чтобы Он позаботился о нас и исправил нас. И тогда переходим к миру отдачи и к Высшей реальности.

Я не вижу, чтобы были вопросы. Если есть в зале, пожалуйста.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (06:36) Тут написано: И тогда у него возникает [состояние] тьмы. Как такое происходит?

М. Лайтман: Что написано до этого, почему ты начинаешь с середины предложения? Когда у него эта тьма возникает?

Ученик: Т.е. что вся его работа будет только ради отдачи.

И тогда у него возникает [состояние] тьмы. Т.е. он чувствует, что мир померк для него…

М. Лайтман: Почему? Потому что он находится в «ради получения», а свет, о котором говорится в Торе и который подразумевает Творец – это свет отдачи. Он пока еще находится в свойстве получения, так ему нужно в таком случае пройти «подслащение», то есть чтобы Творец дал ему новые свойства, исправления, силы. И тогда он будет знать, как работать ради отдачи.

Ученик: (07:57) То есть это означает, что он входит в такое ощущение?

М. Лайтман: Да, когда его тело работает только в свойстве получения, а он должен прийти к свойству отдачи, так он сейчас начинает различать (раньше не чувствовал, а теперь чувствует), что он находится во тьме. Это называется, что «мир померк в его глазах».

Что он пишет дальше? …потому что тело дает силы для работы только в свойстве получения, а не в свойстве отдачи. И тогда для него нет другого совета, кроме как молиться… Он видит, в чем он находится, и нет у него никаких шансов выйти из этого. И Творец может помочь, но только при условии, когда он попросит. Попросит – это значит, что на самом деле вознуждается. Это не то что я кричу больше, а кто-то кричит меньше, но насколько во мне есть большее требование – я могу пробудить Творца, чтобы помог мне. И когда это будет, человек не знает, нет какой-то границы, меры, знака, что до сих пор я должен дойти. Нет. Но изо всех сил.

И тогда для него нет другого совета, кроме как молиться Творцу, чтобы дал свет глазам его, чтобы он смог работать в свойстве отдачи. Это называется, что Творец спасает его, когда он хочет прийти к отдаче. Чтобы весь он был… как сейчас он думает в разных направлениях и из разных углов о том, как получать – теперь он начинает думать, как отдавать. Как отдавать, кому отдавать – чтобы только об этом думал и рос в этом желании отдачи все больше и больше. Об этом он просит. И тогда происходит переход из ло лишма в лишма.

Вопрос (Турция-1): (10:23) Это выглядит так, как будто невозможно поступиться желанием получать, чтобы не страдать. Как можно поступиться желанием получать, чтобы не страдать?

М. Лайтман: Если я нахожусь в группе, если мы решаем, что мы должны идти вместе в объединении между нами и обрести взаимную отдачу друг другу, тогда мы уже не чувствуем в этом никакой боли и никакой потери. Потому что каждый учится у товарища, и каждый укрепляется с помощью десятки. И поэтому мы связываемся между собой и просим Творца. Кричим Ему, просим у Него, чтобы Он организовал нам помощь, чтобы взял нас наверх, на более высокую ступень, и еще на более высокую, и еще.

И так все больше, пока мы не достигнем цели, когда сможем отдавать друг другу и между нами уже Творцу. И Он находится между нами, и так всё это находится в десятке, ничто не выходит из рамок десятки, и нечего нам больше делать, кроме как связываться между нами всё теснее. Так пожалуйста! Даже написано, что наименьшее множество двое, что даже двое могут создать такую связь между собой. Но лучше, если будет немного больше: пять, шесть, до десяти, не больше. Всё.

Так нет здесь какой-то проблемы, а только понять, что наша десятка… это как я сейчас думаю только о себе, и это мое строение, мой дом, моя структура – так же я думаю о десятке, что это мое, и забочусь о них и хочу соединить их все сильнее и сильнее. И тогда в таком виде мы приходим к состоянию, когда об этом я прошу Творца, и даже в эгоистическом виде я забочусь о них, я хочу, чтобы все мы были объединены.

Так перейти от меня одного ко всему миру я не могу, но по крайней мере к десятке – да. И тогда эти десятки расширяются, соединяются между собой, и тогда я учусь на этом, как делать. И так мы придем к состоянию, когда весь мир будет казаться нам одной десяткой.

Вопрос (Италия-4): (13:53) Когда мы уже отдали все силы внутри желания получать, чтобы помочь товарищам, служить товарищам, и я понимаю, что нахожусь всё дальше и дальше от Творца, и во мне это вызывает внутреннее страдание – является ли это правильным моментом и правильной молитвой?

М. Лайтман: Прекрасно, это еще не молитва, но правильное ощущение. По мере того, как ты работал, ты почувствовал, насколько ты на самом деле далек от объединения. И теперь у тебя есть и понимание, и мысль, и слух, когда ты начинаешь слышать, что нужно обратиться к Творцу.

Обратись к Нему, расскажи Ему обо всем своими словами и попроси у Него, что ты хочешь быть объединенным с десяткой в таком виде, что нет никакого расстояния между всеми, когда вы становитесь «как один человек с одним сердцем». Попробуй. И ты увидишь, насколько вы меняетесь. Из молитвы ты увидишь в тот же день, насколько в тебе происходят изменения, улучшения результатов, насколько вы сближаетесь, когда все приходит из объединения, из сближения, а потом из взаимосвязи, а потом из взаимовключения, включения друг в друга. Так оно должно быть.

Вопрос (Болгария-1): (16:01) Что такое «подслащение малхут биной»? Почему «подслащение»?

М. Лайтман: Подслащение малхут биной – это называется, что малхут – это желание получать, свойство суда, и это очень-очень резко, очень грубо: только желание получать и всё, суд. А подсластить, смягчить суд можно только с помощью свойства милосердия, а это бина. Поэтому всё наше исправление только в том, что мы соединяем малхут и бину, и тогда берем часть от бины и часть от малхут, и обе они работают вместе. И с помощью соединения свойства суда и милосердия мы таким образом исправляем малхут.

Вопрос (Балтия-4): (17:06) Насколько важна объективность в просьбе за товарища? Ведь то, что он чувствует – это одно, а то, как я интерпретирую это чувство – это другое.

М. Лайтман: Верно. Но даже твоя интерпретация, когда ты так понимаешь его, чувствуешь его – этого тоже в любом случае достаточно. Потому что ты изо всех своих сил в этой интерпретации, в твоем понимании, в твоем ощущении, в объединении, насколько ты хочешь соединиться с ним – этим ты уже помогаешь ему. И большего не нужно. Всё остальное: истинное объединение, то, что происходит – это Творец делает. Об этом написано: «Творец завершит за меня».

Мы начинаем говорить сейчас о практической каббале, как мы переходим из ло лишма, из состояния животного в лишма, чтобы стать человеком. Больше нет вопросов? Хорошо, тогда мы продолжим.

Реплика: Есть в зале.

М. Лайтман: Есть в зале? Пожалуйста.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:34) Стремление – это молитва? Если да, то как мы это вводим в сильном виде в десятку?

М. Лайтман: Само стремление – это внутреннее ощущение человека, это еще не молитва. Когда человек это переводит в молитву, то есть в обращение через товарищей к Творцу, тогда это начинает становиться молитвой. Так попробуй свое стремление, удрученность, которую ты чувствуешь, провести через товарищей, через группу к Творцу – тогда это будет называться молитвой. Молитва должна исходить по крайней мере от нескольких людей вместе, по крайней мере от двоих, желательно от десятки (из миньяна). И тогда Творец наверняка слышит и отвечает.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:42) Что такое молитва из десятки?

М. Лайтман: Молитва из десятки – когда все мы чувствуем хисарон. Конечно же в каждом ощущается хисарон немного иначе, мы не можем даже измерить те различия, которые есть между нами. Но мы хотим, мы понимаем, что мы хотим прийти к объединению между нами, потому что в объединении между нами мы постигаем свойство лишма. И в объединении между нами мы раскрываем Творца, и из объединения между нами мы также соединяемся с Ним.

И тогда из объединения между нами Он может дать нам то, что нам нужно – силу единства, силу объединения, ощущение объединения и единства с Ним. Так всё мы постигаем внутри объединения. Поэтому единство, объединение – это слово должно быть для нас как маяк.

Ученик: У каждого есть своя молитва из его состояния…

М. Лайтман: Наверняка. Наверняка, потому что никто из нас не похож на другого.

Ученик: Так как же тогда все наши молитвы могут соединиться вместе? Где точка соединения?

М. Лайтман: В Творце, в Творце. Творец является источником нас всех, и поэтому Он понимает нас, и соединяет нас, и наполняет нас и объединяет нас. Всё это Он, всё это Его работа. И поэтому всё, чем мы занимаемся – мы занимаемся работой Творца.

Ученик: Еще раз, что делает молитву каждого из нас единой? Каждый же из своего места поднимает молитву. Так как же это становится молитвой десятки?

М. Лайтман: Когда мы понимаем, что никто из нас ничего не постигает, кроме того, что мы должны постичь объединение между нами с помощью Творца. Мы обращаемся к Нему, чтобы соединил нас, мы обращаемся к Нему, чтобы наполнил нас на уровне, когда мы хотим стать как Он, отдавать. Через всех прийти к полной нашей отдаче, и тогда она переходит к Нему.

Вопрос (Чтец): (22:27) Так все должны просить того же самого – объединения, в принципе?

М. Лайтман: Да. Но каждый из своего кли. Кто из нас знает, насколько другой чувствует и просит объединения, и сосед, и еще товарищ, и еще товарищ? Мы не знаем. Но в Творце – там наш источник, там мы все соединяемся, об этом написано: «Потому что в Нем возрадуется наше сердце».

Реплика: Еще есть вопросы в зале.

М. Лайтман: Пожалуйста.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:03) В продолжение вопроса товарища. Если каждый молится из своей точки, так должно быть какое-то общее ощущение, что я, как отдельный, должен почувствовать товарищей, что они из того же места молятся?

М. Лайтман: Ты прав. Мы придем к этому на самом деле, мы почувствуем еще, насколько мы далеки и сближаемся, и снова далеки и снова сближаемся – как волны такие. Мы это почувствуем.

Ученик: Мы почувствуем это внутри десятки или по отношению ко всему Бней Баруху, или ко всему миру? Где, где находится вот это единство?

М. Лайтман: Это единство – там, где ты находишься, в твоей десятке. Это твоя основа. Но исходя из этой основы ты начнешь чувствовать, что есть еще много таких систем вокруг тебя, и все мы хотим объединиться также и между собой. Как в галактике есть разные системы, солнечные, скажем, и планетарные, и есть еще такие (разные), и все они соединяются в галактику, а галактика соединяется в «мультигалактику» (не знаю, как это назвать). И так мы идем, и продвигаемся, и объединяемся.

И каждый раз мы раскрываем это все глубже – и частным образом, и всё более широком, в общем. И так мы раскрываем работу Творца – частным образом, когда мы углубляемся, и Его суть, Его величие – в общем, когда мы чувствуем, насколько Он наполняет всё и делает всё.

Ученик: Без ощущения этой системы, которую Вы описываете, невозможно молиться. То есть без того, чтобы ощущать эту систему, я не могу поднять молитву в десятке, и вообще, чтобы была совершенная молитва в группе.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Так первая молитва должна быть для того, чтобы прийти к ощущению этой системы, чтобы было стремление, что я хочу объединиться и почувствовать эту систему?

М. Лайтман: Ты ищешь объединения и представляешь себе его в разных формах. И об этом ты молишься. Когда ты хочешь приблизиться к тому, что ты сможешь обнять всех, когда ты включаешь в себя всех, когда ты понимаешь и чувствуешь всех, находишься во взаимной связи со всеми. И тогда с помощью этого ты начинаешь чувствовать, что ты на самом деле наполняешь всю вселенную. И ты в целом здесь достигаешь общей малхут, немного начинаешь, с помощью таких действий.

Ученик: (26:10) Но пока эти молитвы приводят к изменению отношения к реальности…

М. Лайтман: Да.

Ученик: …но не к ощущению связи во всей этой системе. Это придет со временем или всегда останется так вот на уровне моего отношения, которое изменится к тому времени?

М. Лайтман: Нет, мы начнем чувствовать всю эту реальность, начнем чувствовать. И мы начнем чувствовать, как мы все больше и больше связаны с корнем реальности, и это Творец, и что мы как далеки, так и близки к Нему. То есть можем каждый раз двигаться навстречу Ему в желании получать и в желании отдавать, во всех действиях между нами, когда все наши действия будут направлены на то, чтобы Он возрадовался нам. Это всё мы должны будем познать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:20) Я хотел спросить относительно молитвы. Я не уверен, что правильно понимаю. Мы говорим, что молитва должна быть из десятки к Творцу.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Мы также говорим, что должно быть минимум два человека.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так вот постижение… я даже не знаю, как спросить.

М. Лайтман: Как можешь, не страшно.

Ученик: Так вот когда происходит это постижение из десятки, должно быть какое-то физическое действие, когда мы должны сидеть вместе?

М. Лайтман: Физическое – имеется в виду, что?

Ученик: Ну, физически, это также может быть и через виртуальную связь, но когда мы видим, чувствуем друг друга, когда мы делаем это совместное действие вместе, когда оно существует, это действие. Я сижу даже дома, может быть я их даже не вижу, но я их включаю в это, я думаю о них, из них я молюсь Творцу! Или этого нельзя делать?

М. Лайтман: Нет, можно даже сидеть дома, далеко, есть у нас товарищи, которые находятся на севере и на юге, во всех направлениях нашей планеты, и соединены с нами сильно, хорошо. Есть такие, которые находятся даже в армии, в тюрьме, и я получаю от них разные, скажем, записки (так их назовем). И я знаю, насколько они связаны с нами, и насколько каждое слово, которое мы изучаем, важно им.

Так материальное расстояния не очень-то меняет, иногда даже усиливает, увеличивает связь. А иногда перечеркивает связь. Это как обычно, есть разные условия. Но в целом, от чего это на самом деле зависит – это зависит от того, насколько мы все в целом ищем объединения, когда из этого объединения мы ищем Творца. Насколько эта картина будет все более ясной, все более ощутимой и ощутимой больше как потребность, как наш главный хисарон – это на самом деле направление к успеху.

Ученик: (29:59) Я еще хотел спросить. Мы вчера говорили (надеюсь, что это связано), мы говорили вчера, что само действие… Мы говорили о ло лишма, но само действие, если я нахожусь в действии отдачи, но все равно намерение пока еще в получении – но это неважно, получение наслаждения – это тоже хорошо, потому что само действие – это отдача…

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так какова ценность намерения? Мы же говорили раньше, что намерение – это самое главное, действие не важно, а потом вчера у меня все это вдруг изменилось. Как это, я не понимаю?

М. Лайтман: Ну, ты еще найдешь правильное отношение к этому, найдешь. Я не хочу говорить тебе. Это выяснится.

Вопрос (Испания-1): (30:46) Как мы можем из десятки прийти к этому устремлению к объединению? Мы должны говорить об этом или это должно быть что-то внутреннее?

М. Лайтман: Об этом написано, что «от всех своих учеников учился я», когда я учусь у всех своих товарищей. Вначале я не хочу соединяться ни с кем, это естественно. Затем я смотрю на них, начинаю тут и там завидовать им, потому что начинаю слышать, что это признаки духовного продвижения. Так я хочу быть как они! Затем я пытаюсь проделывать действия как они, и вижу, что не способен, не получается у меня.

Это как маленький ребенок хочет произвести какое-то действие, и падает у него из рук, не получается. Так и я: во время объединения я хочу связаться, хочу стать больше их товарищем, и я вижу, что не получается у меня. Может быть я и делаю что-то, но внутри – нет, внутри себя я остаюсь таким же. Я хочу обнять их – и не получается у меня. Не получается!

И так я учусь все больше и больше, и слышу все больше и больше, что без правильного объятия между нами мы не сформируемся как десятка. И если десятка из людей трудно исправимых, так нужно приложить большие силы. Мы пытаемся выйти на какую-то прогулку, подготовить какую-нибудь трапезу, поговорить между собой, учиться вместе. И еще и еще такие вещи, которые, может быть, все-таки сблизят нас друг с другом. И так мы делаем.

И главное – это то, что мы молимся. Когда мы молимся о том, чтобы Творец соединил нас, потому что, конечно же, сами мы не можем. Мы можем сидеть или стоять в круге, мы можем петь вместе, но объединение на самом деле приходит с помощью света, возвращающего к Источнику, потому что это объединение – как исправление системы Адама Ришона, только в чем-то, в маленьких масштабах. И поэтому мы должны просить об этом, и получать силы свыше, чтобы соединил нас в десятку. И тогда так мы будем продвигаться.

Вопрос (Алматы-1): (34:45) Вы сказали (я вчера думал над Вашими словами весь день), что отдающие келим находятся между нами. А я так не чувствую, я чувствую, что они находятся именно в товарищах. Это правильно?

М. Лайтман: Нет, я бы всё равно сказал, что они (эти келим отдачи) находятся вне каждого. Это келим бины, а мы все части малхут. А бина должна прилепить, соединить нас всех вместе, выше нашего желания получать. И так, несмотря на то, что мы все такие маленькие кружки́ малхут, но мы все слиты и прилеплены друг к другу. Бина нас связывает, соединяет вместе, и так мы должны стараться соединиться. Вот эта сила бины действует так сильно, и это, в общем-то, и есть Творец.

Ученик: Да, Вы правильно сказали: такие кружки́ над товарищами, их желания. Не их самих, а как бы в пространстве, их желания являются для меня отдающими, как бы над товарищами. А еще вопрос. В этой системе я не вижу возможности присоединиться к этому процессу. Мне кажется, есть только желания товарищей и их взаимоотношения с Творцом, а я с каждым усилием все больше исчезаю из этой картины. Так вот остается только точка, которая просит и поддерживает их слияние, эту систему маленьких малхуёт и общей бины. Так вот вопрос: я должен стремиться, молиться, чтобы присоединиться к ним? Или же наоборот, вообще исчезнуть, а только оставить точку, которая поддерживает слияние Творца и творения в этой системе?

М. Лайтман: Ты должен быть переходником, который передает свойства Творца, свойства отдачи всем товарищам. Вот как буквально нить такая, которая всех соединяет, сшивает вместе.

Вопрос (Беларусь): (37:56) По тексту. Что такое «подслащение малхут биной»?

М. Лайтман: Что в желание получать вводят свойство отдачи, и тогда разные желания получать могут соединиться вместе с помощью свойства отдачи. Это как вот эта нить, которая «прошивает», проходит через все желания получать и может соединить их, и тогда все соединяются между собой. И тогда они видят, что могут быть в отдаче друг другу, и тогда они все наполняются.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:40) В продолжение вопроса Беларуси. Так почему мы чувствуем тьму?

М. Лайтман: Чувствуем тьму, потому что до сих пор у нас еще нет отдающих келим. Творец, свет может облачиться в кли и показать себя, исходя из подобия по форме. Пока еще нет отдающих келим, то есть нет намерений на отдачу, так свет еще не может светить.

Ученик: Так это хорошее состояние, если я чувствую тьму, это правильное направление?

М. Лайтман: Да, это правильное направление, что ты чувствуешь тьму, это тебя приведет к свету. Кроме всего прочего, тьма ставит тебя в такое положение, что ты видишь две вещи. Первая, что ты в плохом состоянии, ты чувствуешь себя плохо, что ты во тьме. А вторая, с другой стороны, что ты должен идти к свету, к свету отдачи, а не к получению. И поэтому эта тьма будет оберегать тебя, чтобы ты не хотел этот свет получать эгоистически, эта тьма держит тебя в таком состоянии, чтобы ты заботился и понимал, что ты должен желать получить келим отдачи.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (40:27) Относительно темы молитвы в десятке. Предположим, есть у нас товарищи, у которых большая трудность приходить на утренние уроки. Если вся десятка сожалеет, что товарищ не с нами – это молитва?

М. Лайтман: Да, это молитва. Но я не знаю, к месту ли это. Если он не может прийти (не важно по какой причине) – так молитва как бы заканчивается на том, что вы сожалеете и просите решения от Творца: чтобы он выздоровел, переехал ближе, или еще чтобы что-то случилось, чтобы у него была подвозка, и так далее.

Вопрос (Интернет, Сантьяго): (41:36) Что значит в духовном отношении, что «приходят к лишма»?

М. Лайтман: Когда приходят к лишма, приходят к отдаче. Это очень просто. Приходят к состоянию, что способны отдавать.

Вопрос (Интернет, Азия): (41:52) Можно сказать, что всё наше желание – это доставлять Ему наслаждение из нашего объединения, и это в результате поиска Творца, но не для того, чтобы найти Его, а чтобы насладить Его тем, что ищем Его. И когда мы будем правильно друг к другу относиться, это то, что будет радовать. Так ли это?

М. Лайтман: Да, это верно.

Вопрос (Интернет, KabU 9): (42:19) Почему, когда мы начинаем работать, чтобы отдавать, только тогда мы чувствуем тьму?

М. Лайтман: Потому что мы, исходя из нашей природы, не получаем наслаждения от отдачи.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:45) Когда мы находимся в ло лишма, у нас есть еще эгоистическое топливо, которое заставляет нас проделывать действия. Но что происходит при переходе, когда уже нет топлива?

М. Лайтман: Товарищи, связь с товарищами, и всё больше и больше учиться тому, что называется «лишма». Как мы переходим от того, чтобы работать для себя к тому, чтобы работать для кого-то чужого для нас, внешнего. Можем ли мы представить себе это? Мы говорили об этом несколько уроков назад, вернись на три-четыре урока назад, и ты увидишь, что мы уже говорили об этом. А сейчас мы уже больше находимся в постижении свойства лишма.

Вопрос (Италия-1): (43:52) У меня есть намерение доставить наслаждение Творцу, и я хочу прийти к лишма, но я вижу, что практически получаю только наслаждение, которое Он хочет дать. И я чувствую большой стыд, перекрывающий мне путь и забирающий у меня надежду когда-нибудь прилепиться к Нему. Что мне делать, чтобы преодолеть этот стыд?

М. Лайтман: Стыд – это хорошая вещь. Попробуй всё больше и больше чувствовать, что ты вор, и тогда ты почувствуешь ощущение стыда, чтобы освободиться от этого свойства «склонности к воровству». Тогда постепенно, за очень короткое время, ты сможешь прийти к какому-то пониманию, что такое отдача. Ты захочешь отдавать, захочешь просить у Творца, чтобы Он дал тебе силу отдачи. С этого начинают.

Вы должны в эти дни начать чувствовать, что есть у вас склонность, стремление к отдаче, что вы хотите попробовать, что такое «быть в отдаче», чтобы у вас было желание отдачи, чтобы вы понимали, что такое отдача, как понимать это свойство отдачи, чтобы у вас была какая-то связь с этим. Подумайте об этом. Думайте об этом как можно больше.

Чтец: (45:31) 14-й отрывок.

14. Написал мой отец и учитель, что для того, чтобы удостоиться лишма (ради Творца), необходимо прежде подготовить самое большое ло лишма (ради себя), и после этого сможем прийти к лишма.

И можно разъяснить, как объяснено выше, что ло лишма называется ложью, а лишма называется истиной. И в то время, когда ложь мала, то есть когда малы заповеди и добрые дела, то у человека намерение ло лишма мало, и поэтому не способен увидеть правду. Поэтому он говорит тогда, что идет добрым и истинным путем, то есть считает, что занимается лишма.

Тогда же, когда и днем, и ночью занимается Торой и заповедями ло лишма, то способен он увидеть правду, потому что за счет умножения обмана, его ложь становится огромной. И получается, что он видит на самом деле, что идет дорогой обмана, и тогда он начинает исправлять свои деяния.

То есть тогда он чувствует, что все, что он делает – это только ради себя, ло лишма, и с этой точки переходят на путь истины, то есть к лишма. И только здесь, в этой точке осуществляется принцип, что из ло лишма приходят к лишма. [РАБАШ. Письмо 16]

М. Лайтман: Еще раз почитай.

Чтец: Повторное чтение первоисточника (47:33-49:26)

М. Лайтман: Это значит, что нужно делать всё, что только возможно, пока мы не придем к состоянию, в котором чувствуем ложь в наших действиях и требуем прийти к истине, чтобы перейти от ло лишма к лишма. И это возможно только множеством действий.

Вопрос (Киев-1): (49:53) Я хотел уточнить, а что такое… как себе представить, как построить самое большое ло лишма?

М. Лайтман: Что ты занимаешься всем, что у тебя есть в твоем желании получать. И ты думаешь, как объединиться и обратиться к Творцу, и всё, о чем ты читал, что нужно делать. И ты стараешься, стараешься, и все эти вещи ты делаешь, и тебе кажется, что ты всё делаешь, все действия, всё выполняешь. Что тебе еще не хватает? Не хватает тебе того, что ты все равно не приходишь к лишма, ты не приходишь к отдаче.

То есть ты все делаешь, потому что, либо ты боишься, что ты какие-то преступления совершишь, и тебя Творец может быть накажет, или у тебя не будет будущего мира, и что товарищи, может быть, увидят, насколько ты такой ничтожный и ограниченный. И так далее. И тогда из всех этих действий, из всех этих вещей, ты приходишь к состоянию, что ты хочешь освободиться, выйти из этого состояния. И тогда ты обращаешься к Творцу, и просишь у Него, чтобы Он тебе поменял твою природу, что ты хочешь быть в отдаче.

Ученик: А вот из этого большого ло лишма, как происходит этот переход? Я из этой заботы как бы о себе (ради чего я делаю все эти действия, множество действий) – куда я переношу свой фокус, внимание?

М. Лайтман: Ты хочешь хотя бы с той же силой, с которой ты работал в ло лишма, сейчас работать в лишма.

Ученик: Что это значит, что я сейчас начну работать в лишма с той же силой?

М. Лайтман: Ну, скажем, у тебя был ресторан, и ты готовил еду, и кормил всех, кто приходил к тебе, трапезы им устраивал, ну, скажем, обеды. А сейчас ты делаешь то же самое, но только не получаешь от них ничего, а только чтобы служить им, давать им. Так ты делаешь в точности все те же вещи, что делал раньше, но ты это делаешь (просто раздаешь им всё) только для того, чтобы быть в отдаче, отдавать им.

Ученик: (52:54) Но здесь же должна появиться какая-то дополнительная любовь к товарищам?

М. Лайтман: Конечно, конечно. Ты сейчас чувствуешь, что у тебя нет любви к ним. У тебя была любовь к деньгам, а сейчас ты хочешь работать вообще без всякого вознаграждения, без всякой оплаты. Так как это сделать? Тогда тебе необходимо, чтобы Творец дал тебе силу работать без вознаграждения. Почему? Ну, вообще без вознаграждения, без оплаты ты работать не способен. Имеется в виду, что в келим получения ты не должен получать вознаграждение, а в отдающих келим – да. Поэтому ты хочешь уподобиться Творцу, и доставить Ему наслаждение. И почувствовать, что, насколько ты доставляешь Ему наслаждение, это для тебя и будет вознаграждением. Это называется «ради отдачи». В общем-то и всё.

Ученик: А как Он дает почувствовать то, что Он наслаждается?

М. Лайтман: Если ты это делаешь действительно ради Творца, ты начинаешь чувствовать Его, и насколько Он наслаждается тобой.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:31) Когда приходит точка, что человек начинает чувствовать, что хочет идти путем лишма?

М. Лайтман: Когда? Я не знаю. Это всё зависит от Творца. Когда? Когда Творец, я могу сказать, увидит, что ты находишься в правильных условиях, чтобы прийти к лишма, к первому лишма. То есть когда у тебя есть группа, у тебя есть порядок учебы, ты способен и всё у тебя организовано. И поэтому ты можешь прийти к точке связи с лишма.

Ученик: Так мне недостаточно желания, нужно построить условия в десятке?

М. Лайтман: Конечно, конечно. Что такое желание? Те условия, которые ты организуешь вокруг себя, влияют на желание, чтобы оно было правильным.

Вопрос (Чтец): (55:37) Относительно примера с рестораном. Непонятно, что значит получить вознаграждение от того, что ты готовишь для них?

М. Лайтман: Ты получаешь наслаждение от того, что готовишь для них, и этим ты даешь Творцу. В этом вознаграждение.

Ученик: Но это без того, чтобы получить оплату, которая принята в ресторане. Это не истина, ты чувствуешь здесь обман?

М. Лайтман: Почему обман? Скажем, все те, которые сюда пришли, которые приходят к тебе – это все родственники Творца, близкие к Творцу. То, что ты даешь им, ты даешь Творцу, потому что сам Он ничего не получает.

Ученик: Да. Но я как будто обманываю, что не хочу получать оплату, потому что хочу отдавать Творцу. Это не слышится…

М. Лайтман: А почему это обман? Ты по-настоящему хочешь отдавать или нет?

Ученик: Хочу отдавать Ему. Но как я могу точно знать, что я Ему отдаю, если я не получаю? Как раз с помощью получения оплаты я мог бы больше сказать, что как раз работаю на отдачу Ему.

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Если природа желания получать отменяется как бы, так где это сопротивление, преодоление, усилия?

М. Лайтман: Преодоление, усилие в том, что ты делаешь ту же тяжелую работу, чтобы всех накормить, но для себя ты ничего не требуешь, никакой оплаты. Потому что само действие – это уже оплата для тебя.

Ученик: Так что, я не перевожу природу желания получать от получения оплаты к Творцу, по сути?

М. Лайтман: Я не понимаю, что ты говоришь.

Ученик: Если бы я получал деньги, я бы сказал: «Хорошо, эти деньги идут желанию получать, но я делаю это для того, чтобы близкие Творца наслаждались. Если я не получаю денег, я хочу связь с Творцом получить, по сути дела».

М. Лайтман: Почему нехорошо, что ты получаешь связь с Творцом? Ты же хочешь слияния с Творцом?

Ученик: (57:47) Но я хочу извлечь из этого наслаждение, хочу получить вознаграждение.

М. Лайтман: Наслаждение – это что-то другое. Я хочу получать наслаждение от того, что Творец наслаждается мной, я хочу дать Ему наслаждение, удовольствие доставить Ему.

Ученик: А Он наслаждается, только я действую без любой другой награды?

М. Лайтман: Как в примере с гостем и хозяином.

Ученик: Это ощущается немного иначе, потому что я – тот, кто действует, готовит, не Он же.

М. Лайтман: Ну так что? Тогда ты действительно можешь Ему отдавать, передавать Творцу. У тебя есть в руках что давать. А если ты не даешь, а получаешь – так что? Так чем ты можешь здесь отдавать?

Ученик: Откуда я могу знать, что наверняка делаю это для Него, когда я не получаю никакого вознаграждения?

М. Лайтман: Из Его реакции. Сделал ли ты правильное действие или неправильное – ты можешь понять только из Его реакции, ответа.

Ученик: А Его реакция выражается во внешних по отношению ко мне келим?

М. Лайтман: Это в твоем ощущении выражается, в ощущении слияния с Ним.

Вопрос (Москва-7): (59:17) В продолжение Ваших ответов товарищу из Киев-1. Можно резюмировать таким образом, что мы сначала чувствуем хисарон товарищей, а затем фидбэк от природы, от Творца. В следующую очередь – это отраженный от сердца товарища свет, причем совершенно неразборчиво и непонятно: кто это из товарищей, чье это сердце. И потом мы раскрываем отраженный свет от всей десятки в целом.

М. Лайтман: Да, в том, что ты говоришь, есть что-то. Это должно еще как-то упорядочиться, но это уже в правильном направлении.

Вопрос (Киев-1): (01:00:22) Я хотел уточнить по отрывку. Здесь РАБАШ говорит и дает вот этот образ малой и большой лжи, что в малой лжи мы работаем в десятке, и мы в полной уверенности, что идем правильным путем, истинным путем. Как происходит в десятке вот это переход от малой к большой лжи? Что такое «большая ложь» в десятке, из который мы и должны истину открыть и начать работать в отдаче?

М. Лайтман: Есть ложь, которая кажется нам маленькой или большой. И в нашем отношении, в нашей чувствительности по отношению к ней мы можем таким образом как-то различить. С маленькой ложью мы можем как-то еще остаться с ней, как-то с ней смириться, а с большой ложью мы уже не можем. В этом все дело. Будьте более гибкими, вы увидите насколько все это меняется. Это как в нашей жизни.

Ученик: Можно уточнить еще?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Знание того, что нам говорят – вот, например, Вы говорите, что мы в десятке (например, Киев-1) работаем-работаем, и нам вдруг объявляют, что всё, что мы делаем, это на самом деле ложь.

М. Лайтман: Ну так что?

Ученик: Это может нас гораздо быстрее продвинуть в работе?

М. Лайтман: Конечно. Конечно. Если мы чувствуем, что находимся во лжи, и через эту ложь – первую, вторую и третью мы приходим к цели жизни, так мы идем по этому пути, и все время принимаем эти вещи как хорошие. Это должно раскрываться нам все больше и больше. Нет выбора. Мы выходим из желания получать, которое противоположно Творцу, и сейчас мы начинаем раскрывать, насколько мы противоположны Творцу, и в каких состояниях мы приближаемся к Нему. И поэтому тут есть продвижение, тут должна быть радость. Понятно?

Вопрос (Германия-4): (01:03:17) Есть ли какое-то действие в десятке, чтобы увидеть лучше, есть ли какое-то более хорошее действие?

М. Лайтман: Только с помощью более близкого объединения между нами мы сможем увидеть более сильную ложь, только с помощью этого.

Вопрос (Болгария-1): (01:04:09) Получается, что человек должен обмануть самого себя вначале, что он занимается лишма, чтобы приложить больше усилий потом. Это обязательное условие?

М. Лайтман: Да, но он не может работать в лишма без того, чтобы быть соединенным с группой. Ты понимаешь?

Ученик: А что такое «заниматься Торой и заповедями днем и ночью»?

М. Лайтман: Это значит, что каждый раз, насколько есть у него любая возможность, он хочет задействовать свойство отдачи в своей группе. Может быть, даже вообще во всем мире. Всё. Суть Торы – это «возлюби ближнего как самого себя».

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:20) В этом отрывке он говорит о том, чтобы увеличить ло лишма. Все наши усилия всегда к лишма и к просьбе за товарищей, и вдруг он говорит в противоположность этому. Как это складывается, и что мы должны при этом делать? Просить об этом или это происходит само собой?

М. Лайтман: Я не услышал вопроса.

Ученик: В этом отрывке он говорит, по сути дела, о том, чтобы увеличить ло лишма. Мы с помощью наших усилий стремимся к лишма и просим за товарищей.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: А вдруг он говорит: продолжай ло лишма и увеличивай это состояние.

М. Лайтман: Нет. Ты должен все время стремиться идти к отдаче, к объединению. Но на пути ты видишь, насколько ты находишься в получении, и тебе не хватает, нет у тебя объединения. Но это не страшно. Продолжай, насколько ты можешь. И тогда ты придешь к таким состояниям ощущения нехватки объединения, отдачи, что ты это не сможешь даже вынести. И тогда это тебя правильно уже направит.

Ученик: То есть не просить, не увеличивать это силой, это происходит само.

М. Лайтман: Если ты делаешь все правильно, и все время стремишься к объединению в группе, даже если это объединение неправильное – это приведет тебя к правильной точке.

Вопрос (Latin 2): (01:07:03) Мы должны делать что-то для того, чтобы увеличить ложь. Но когда мы это делаем вместе, должно ощущаться какое-то зло между нами, это должно быть трудным?

М. Лайтман: Нет. Чем больше мы продвигаемся, тем больше мы сможем разделять и различать ложь, легче и быстрее.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:42) Когда человек чувствует сожаление оттого, что он слышит, что Рав говорит об отдаче, а он сам там не находится, и очень далек от этого, и пока у него нет молитвы, чего недостает человеку?

М. Лайтман: Стоит ему насколько возможно больше объединиться, соединиться с товарищами, чтобы он отключился от себя, как будто он включен в них. И так он будет быстро продвигаться.

Ученик: И это сожаление приходит на какие-то мгновения. Это должно быть постоянно или приходит и уходит?

М. Лайтман: Приходит и уходит, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:31) Когда десятка производит действия, встречается, делает трапезы, неважно – может ли она здесь, как говорит РАБАШ, взять это для своей работы и как она на самом деле это делает? И что здесь ложь, а что истина?

М. Лайтман: Я не могу сказать, это надо смотреть по состоянию, что такое ложь и правда. Иногда ложь – она и есть правда. А правда, которую чувствуют, она – ложь. Мы должны быть всё время в связи с товарищами и проверять все время «север», правильное направление. Согласно этому проверяют. Не то, что я думаю, где я нахожусь, а то, как я выясняю согласно группе.

Ученик: РАБАШ пишет тут: …когда малы заповеди и добрые дела, то у человека намерение ло лишма мало, и поэтому не способен увидеть правду. Поэтому он говорит тогда, что идет добрым и истинным путем, то есть считает, что занимается лишма. Но это ведь обман, желание получать обманывает человека. Как же тогда прийти к лишма? Вот как мы сейчас… Мы три раза в день встречаемся в зумах, есть всякие встречи, есть разные действия между нами. Как мы можем знать, что мы совершаем действия лишма, а не обманываем себя?

М. Лайтман: Вы сейчас не узнаете. Вы пока еще не можете различить. И поэтому у тебя есть такой вопрос. Но скоро, буквально несколько дней, вы начнете ощущать это больше.

Вопрос (Latin 6): (01:10:47) Когда мы в ло лишма, в момент, когда мы лишма, как мы можем увеличивать слияние с Творцом?

М. Лайтман: Через товарищей. Слияние, оно всегда через единство с товарищами.

Вопрос (Волга): (01:11:22) Вы товарищу из Киева сказали, что большая ложь – это такая ложь, с которой невозможно больше смириться. Вот я когда смотрю на своих товарищей, я вижу, что я постоянно чувствую свое превосходство. Я не могу себе представить ситуацию, что должно случиться, чтобы я настолько возненавидел это чувство своего превосходства, что просто начал кричать. Что должно случиться?

М. Лайтман: Должно случиться, что ты ощутишь как товарищи тебя не уважают, пренебрегают: насколько ты не умеешь, не понимаешь, далек от них и так далее. И тогда всё получится.

Вопрос (Тбилиси): (01:12:32) Как я вижу, ложь – какой-то дополнительный инструмент в нашей работе. По отношению к кому мы используем эту ложь? По отношению к моему эгоизму или куда я это должен направлять, чтобы правильно продвигалась десятка?

М. Лайтман: Всё только относительно моего эгоизма.

Перейдем к женщинам или еще немножко. Где ты?

Чтец: Мы прочитали 14-й отрывок.

М. Лайтман: Хорошо, прочитай 15-й.

Чтец: (01:13:13) 15-й отрывок.

15. Чувство воодушевления, возникающее у человека во время занятий заповедями между человеком и Творцом в точности равно чувству воодушевления, возникающему у него во время занятий заповедями между человеком и товарищем.

Ведь все заповеди он обязан исполнять лишма без всякой надежды со стороны эгоистической любви. То есть никакое свечение и надежда не возвращаются к нему из-за этих его трудов в виде компенсации или уважения и т.п. Ибо здесь, в этой высокой точке, соединяются любовь к Творцу и любовь к товарищу в по-настоящему одно целое. [Бааль Сулам. Поручительство]

М. Лайтман: (01:14:08) Что он хочет сказать нам? Что нет по сути разницы между любви к творениям и любви к Творцу. То есть о любви к творениям – здесь мы можем производить действия, когда постепенно с помощью них мы приходим к любви к Творцу, потому что Творец – это Абсолют. И поэтому относительно Него наши свойства должны быть уже исправлены окончательно и уравновешено, но относительно товарищей мы можем находиться в разных изменяющихся состояниях.

Чтец: (01:14:53) 16-й отрывок.

Сказали мудрецы: «Обязан человек всегда заниматься Торой даже в «ло лишма», ибо из «ло лишма» придет в «лишма». Поэтому, когда обучают малолетних, женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится знание их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно, приучая их к этому без давления, пока они не постигнут Его, и не познают Его, и не станут служить Ему из любви». [РАМБАМ. Мишне Тора]

Повторное чтение первоисточника (01:15:52-01:16:42)

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): По отношению к другим людям, к миру есть какие-то такие действия, которые ло лишма или лишма, но вот как бы относительно пользы от этих действий?

М. Лайтман: Конечно есть. Если я делаю действие в соответствии с тем, что Творец продолжает ко всему миру или в противоположность этому, конечно же есть разница: делаю ли я это вместе с Творцом. Тогда я продолжаю Его линию – ради доставления наслаждения всем, привести к большему единству, к большей правде. И так весь мир продвигается, и я действую в тех же местах, в тех же плоскостях, где Творец не может действовать, а я могу. Понятно?

Вопрос (Unity 4): (01:18:02) Можно ли сказать, что все массовые мировые религии тогда выполняют эту функцию, где приучают людей служить: или из страха мучения ада или ради вознаграждения?

М. Лайтман: Я не нашел ни в одной религии чего-то, чтобы приближало человека к истине, то есть к ради отдачи всем. Наоборот, все религии обслуживают эгоистов: правительство, царей, министров, а не истину, не отдачу, не любовь к ближнему. Все, все как один. И кто управляет религиями, также управляет ими и всеми людьми только из эгоистического отношения. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:35) Да вы меня удивили, я хотел спросить то, что касается предыдущего отрывка.

М. Лайтман: Кого я удивил?

Ученик: Нет-нет, Михаль меня удивил. Я десять минут назад хотел задать вопрос. То что мы сейчас читали, можно ли из этих привычек, которые вырабатываются, в конечном счете, приобрести свойство отдачи?

М. Лайтман: Из привычек ты не можешь обрести свойство отдачи, потому что у тебя нет ничего от отдачи.

Ученик: Но он ведь пишет, что из того, что начинают из страха, все эти малолетние (можно прочитать этот отрывок), постепенно привыкают, потом постигают свойство отдачи. Я так понял это?

М. Лайтман: Нет. Тебе все равно придется пройти кризис, исходя из того, что ты весь полностью в «свойстве получать», а Творец и цель твоей жизни находятся на другой стороне, в «свойстве отдачи». И тебе нужна, необходима помощь свыше, чтобы она это произвела внутренний переворот.

Ученик: Нет, ну да, это правильно. Но весь процесс, который вы сейчас описали: я привыкаю к утренним урокам, привыкаю к мероприятиям в десятке, к тому, что еще можно что-то делать, отдавая себя группе, без всякого намерения, без ничего?

М. Лайтман: Нет такого, без всякого намерения и без всего. Что ты продолжаешь вообще эту ложь? Все действия, о которых ты сказал, ты делаешь это ради получения вознаграждения.

Ученик: Ну правильно, как любой человек.

М. Лайтман: Но так и при чем здесь все люди? Что ты пытаешься спрятаться за всех?

Ученик: Нет-нет. Ну секундочку, я хочу кое-что понять. Вот из всех этих действий, которые я делаю ради получения вознаграждения, я приучаю себя к таким вот определенным действиям, это, в конце концов, вводит меня в этот процесс?

М. Лайтман: Нет! Потому что ты делаешь это для того, чтобы получить вознаграждение.

Ученик: Ну тогда, тогда что? Нет, но понятно, что ради вознаграждения. А что я могу делать что-то…?

М. Лайтман: Так о чем ты спрашиваешь? Я не понимаю тебя. Что ты все время крутишь меня?

Ученик: Я не кручу, я пытаюсь понять! Ну, вопрос задал, не надо на меня сердиться-то.

М. Лайтман: Я сержусь, потому что никогда не понимаю, что ты хочешь спросить.

Ученик: Ну я прошу прощения. Ладно, постараюсь потом получше.

М. Лайтман: Постарайся.

Чтец: Я могу попытаться. Вот товарищ говорит, если я приучаю себя к этим действиям, которые даже ради получения, а где вообще доступ к приближению к лишма?

М. Лайтман: Его нет. Нет! Только если он делает это вместе с товарищами, вместе со всеми, тогда есть здесь действие света, возвращающего к Источнику, и тогда он приближается к этому. Но все равно, когда он приближается к этому, ему придется понять насколько он находится в обратной стороне. И тогда у него произойдет кризис. И всё равно он постарается как бы преобразиться, и прийти к свойству отдачи, к объединению. Иначе не получится.

Вопрос (Чтец): (01:23:00) То есть единственная надежда – это действовать через товарищей и не важно?

М. Лайтман: Это тоже не единственная надежда.

Ученик: Тогда что?

М. Лайтман: Верно, что это правильное действие, но ему придется понять, что он находится в совершенно обратном положении, чем желательное.

Ученик: А в чем разница в понимании?

М. Лайтман: В том, что он хотел спросить, что из привычки можно прийти к лишма.

Ученик: Нет, но я понял, что через привычку мы не придем к лишма.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но тогда, но если все равно вырабатывается привычка, что это нам дает?

М. Лайтман: Что когда-нибудь ты почувствуешь, что ты делаешь неправильно. И главное для тебя – это сменить намерение. Что все твои действия – это обман.

Ученик: Это то, что мы получаем с помощью привычки в окружении? И на это воздействует свет и дает это ощущение?

М. Лайтман: Если это правильное окружение, то вы получите через окружение свет, возвращающий к Источнику, который даст вам ощущение лжи.

Ученик: Понятно.

М. Лайтман: Иначе все бы пришли к лишма. Почему в любом другом обществе это невозможно или как задавали здесь вопрос о религиях?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:24:30) Что это за кризис, который человек должен пройти, в конце концов, перед лишма?

М. Лайтман: Что все его действия, все его мысли, все что есть у него – это все ради получения. И таким образом, если он будет продолжать – он умрет недоумком.

Ученик: Как он переживет этот кризис?

М. Лайтман: Каждый переживает по-своему. Сверху ему устраивают так, чтобы он все-таки продолжал. Если есть у него задатки, подготовка, группа, сила. Если душа его высокая, он продвигается, потому что нет выбора. Ладно.

Вопрос (Италия-3): (01:25:23) В переходе к лишма, в чем роль распространения? Какую роль играет распространение в переходе к лишма?

М. Лайтман: Это очень помогает человеку, потому что то, что он распространяет, он соединяет еще и еще разбитые души, присоединяет их к исправлению.

Вопрос (Голландия-1): (01:25:56) Можно спросить по поводу этой 15-й цитаты из поручительства? Я слышал как Вы говорили, но прежде чем Вы начали читать, Вы ответили товарищу, что Вы чувствуете, что товарищи видят тебя ничтожным, то есть как ничего не складывается. Я правильно услышал?

М. Лайтман: Нет-нет-нет. Это несколько слов из того предложения, которое я хотел сказать, совершенно нет того содержания.

Ученик: Ну хорошо, потому что мой вопрос: если ты так себя ощущаешь то, что тебя защищает от любви к себе?

М. Лайтман: Мы еще не можем сказать, что делает Творец относительно любви к себе человека. Мы должны еще изучать системы.

Ученик: Если Вы позволите еще один вопрос. Когда у тебя нет надежды на вознаграждение в ответ, какого-то там наслаждения, но это получается какая-то такая глупость. А здесь он говорит, что в этой высокой точке собирается любовь к товарищу, любовь к Творцу – как будто что-то здесь не хватает. Должно быть еще здесь что-то, что, может быть, не только сокращение, но что-то в объединении. Может быть, я тут чего-то упускаю, что-то еще должно быть помимо вот этого ограничения, что нет никакой надежды на вознаграждение?

М. Лайтман: Я все-таки не понимаю, о чем ты спрашиваешь. Ты можешь это сказать своими словами?

Ученик: (01:28:22) Когда я читаю этот отрывок, то мне очень понятно, что есть некая точка полного сокращения любви к себе, к наслаждению. Как эта постоянная борьба в человеке, чтобы понимать, где он находится, чувствовать, что ему недостает в желании получать. Но он не хочет, чтобы эта потребность наполнилась, потому что это его отдаляет от Творца, он сокращает это ощущение.

М. Лайтман: Так в чем вопрос? Ты говоришь о каком-то состоянии?

Ученик: А вопрос вот в чем. Потому что этот отрывок говорит очень точно, четко, что есть такая точка. И потом пишет, что в этой высокой точке соединяется любовь к Творцу и любовь к товарищу в одно целое.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так мой вопрос. Я чувствую, что-то здесь не хватает между двумя этими состояниями (это как бы для меня). То есть еще что-то тут должно быть? Чтобы мы могли раскрыть эту любовь. Что это за та самая высокая точка, о которой говорит?

М. Лайтман: (01:29:42) Я читаю 15-й отрывок (читает и комментирует первоисточник)

Чувство воодушевления, возникающее у человека во время занятий заповедями между человеком и Творцом в точности равно чувству воодушевления, возникающему у него во время занятий заповедями между человеком и товарищем.

Ведь все заповеди он обязан исполнять лишма, то есть вне себя, без всякой надежды со стороны эгоистической любви, чтобы это как-то ему в чем-то вернулось. То есть никакое свечение и надежда не возвращаются к нему из-за этих его трудов в виде компенсации или уважения и т.п. То есть если он делает за пределами себя, то это всё. Это неважно кто: товарищи или Творец – это находится вне его, в нем не ощущается то, что он получает. Ибо здесь, в этой высокой точке, соединяются любовь к Творцу и любовь к товарищу в по-настоящему одно целое. Потому что это становится за пределами человека, снаружи. Это понятно?

Ученик: Мне кажется, что всегда надо почувствовать это сокращение, быть способным понимать, что всё должно быть снаружи от тебя.

М. Лайтман: Ладно. Где мы находимся?

Чтец: Есть последний отрывок 17-й.

М. Лайтман: 15-й, 16-й прочитали?

Чтец: Да, прочитали.

М. Лайтман: Ну, так давайте закончим.

Чтец: (01:31:33) 17-й отрывок Мишна Авот.

17. Раби Меир говорил: «Каждый, кто изучает Тору «лишма», удостаивается многого. Более того: весь мир стоило [создавать] для него. Он зовется другом, любимым, любящим Творца, любящим творения, радующим Творца, радующим творения. И [Тора] облачает его в скромность и трепет, и готовит его, чтобы он стал праведным, благочестивым, честным и верным, и отдаляет его от греха, и приближает его к чистоте. [Люди] пользуются его советом и мудростью, и разумом ‘бина’ и силой ‘гвура’. Как сказано: «У меня совет и мудрость; я разум, у меня сила». И она дает ему царство ‘малхут’ и власть, и проницательность в суде, и раскрывают ему тайны Торы, и он становится подобен всё время усиливающемуся источнику и непересыхающей реке, и он скромен и терпелив, и прощает обиды, и [Тора] возвеличивает его и возносит над всем содеянным. [Мишна. Трактат «Пиркей Авот», гл. 6]

Вопрос (Зихрон-2): (01:33:37) Мы читали в десятке «Шамати» 20-й и пятый, и там вопрос большого исправления. Когда он говорит, что ты начинаешь работать в вере выше знания, и в принципе не получаешь здесь никакого вкуса. Мой вопрос такой: если есть такой узкий переход, работа, когда вкус праха в желании получать и в отдаче, это правильно, что есть такой переход, когда нет никакого вкуса и его надо пройти?

М. Лайтман: Есть что-то когда мы перестаем ощущать в получающих келим, в которых мы привычны получать разные вкусы, вкушать, и переходим к отдающим келим. Скажем так, это все равно что у тебя есть два ребенка: один твой любимый ребенок, а второй ребенок соседский, к которому ты не испытываешь никакого чувства, у тебя с ним нет никакой связи. И у тебя есть одна конфета. Ты дашь эту конфету своему ребенку или ты дашь ее соседскому сыну? Есть разница? Есть разница. Нужно ли тебе здесь преодоление? Может быть, разделить пополам конфету или дать именно соседскому сыну. Это то, что мы должны понять, как мы должны себя вести. В чем был вопрос?

Ученик: Вы ответили на часть вопроса. Можно продолжить?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Этот скрытый переход, все эти выяснения…, у меня же нет отдающих келим. Так молитва, которая помогает на этом этапе, это…?

М. Лайтман: Ты должен перед этим молиться Творцу, чтобы Он дал тебе одинаковое отношение к своему любимому ребенку и к соседскому ребенку, чтобы у тебя было буквально одинаковое отношение к обоим, тогда ты узнаешь, что делать. Допустим, конфету ты не можешь разделить.

Ученик: Да. Но как бы на этом этапе нет никакого вкуса, я же не получаю наслаждение. Я ничего не могу дать в получающие келим, и не могу соседу отдать.

М. Лайтман: Решения потом, сначала пойми состояние.

Вопрос (Москва-1): (01:36:30) Непонятно, почему в последнем отрывке сказано: «Изучают, а не исполняют»?

М. Лайтман: Почему это тебе мешает?

Ученик: Как бы теоретически как-то.

М. Лайтман: Нет. Учеба, изучение содержит в себе все действия обычно. Тем более здесь говорится о Мишне. Ты знаешь, когда написали Мишну?

Вопрос (Петах-Тиква-9): (01:37:15) У меня было много вопросов, но я понял, что они исходят из моего эгоизма, но все-таки один вопрос остался. Не совсем понятна цель этих тел, которые здесь на экранчике, тех, кто находится здесь, рядом со мной, в этом процессе лишма?

М. Лайтман: Я не понял вопрос.

Реплика: Он говорит: «Какая цель этих тел, которые вокруг меня на экране, если цель прийти к лишма»?

М. Лайтман: А, он не знает, для чего он находится еще вместе с другими людьми? В чем заключается их роль в достижении лишма?

Реплика: Да, да, да это.

М. Лайтман: Мне нечего сказать. Он должен открыть статьи РАБАШа, почитать все эти вещи, перечитать их несколько раз. И тогда поймет: почему человек не создан в одиночку? Почему есть миллиарды? И цель творения достигается именно в объединении этих миллиардов, «как один человек с одним сердцем».

Ученик: Нет-нет не совсем так. Если я могу быть один и приду к ощущению, что на самом деле мне нужно прийти к лишма, тогда выходит моя молитва. Но почему есть всякие вещи: как встречи, усилия, которые мы совершаем?

М. Лайтман: Потому что каббалисты нам написали об этом. Всё. Каббалисты нам написали о том, что мы так должны вести себя, и мы так действуем. Не нужно вводить в это большой разум, наш разум ничего не стоит. Просто мы так стараемся выполнять.

Понятно? Перейдем к женщинам. Пожалуйста.

Вопрос (Ж Интернет, Latin 20): (01:40:00) Я хочу отдавать своим подругам, но я падаю в сознание, что я нахожусь в желании получать. А что делать? Должна ли я прийти к ощущению, что я хочу желать переставать получать для себя?

М. Лайтман: Да. И исходя из этого ты сможешь отдавать подругам.

Вопрос (Ж Интернет, Latin 11): (01:40:25) Когда мы понимаем, что мы обманываем, какие нам действия предпринять, чтобы прийти к истине?

М. Лайтман: Только к объединению. Нам ничего другого не нужно, только объединение.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): (01:40:48) Три условия молитвы. Там сказано, что человек должен верить, что Творец хочет и может дать ему то, что он просит. Почему я не верю, что я могу прийти к лишма и выстроить правильную молитву?

М. Лайтман: Попробуй и увидишь – можешь ты или нет. А если нет, так обратись к подругам, чтобы помогли тебе. Всё, что человек не может сделать – он должен обратиться к группе. И группа может ему помочь – вывести его из любого плохого состояния.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): (01:41:33) Если мы не можем включить больше, чем десять в сердце и в разум, что значит, что мы должны включиться в мировую группу полностью? Как мы можем включить все мировое кли в молитву?

М. Лайтман: Там взаимовключение другое, там мы включаемся нашей десяткой в другие десятки. То есть у нас есть уже строение полного, совершенного кли, и там уже нет ограничений как объединяться. Пожалуйста.

Вопрос (Ж Интернет, Latin 13): (01:42:11) Что заставит меня увидеть Творца в своих подругах? Это вот эта божественная искра, которая во мне уже живет?

М. Лайтман: Живет не внутри тебя, а внутри них, внутри твоих подруг. Там находится Творец, и когда ты хочешь соединиться с ними, на самом деле, ты хочешь соединиться с Творцом. И поэтому написано «от любви к творениям к любви к Творцу».

Вопрос (Ж Интернет, USA West 2): (01:42:46) В 14-й цитате выражение, что «весь день и вся ночь», имеется в виду это дословно или имеется в виду смена состояний?

М. Лайтман: Это говорится о смене состояний.

Вопрос (Ж Интернет, Hebrew 1): (01:43:06) В 13-м отрывке написано. И тогда для него нет другого совета, кроме как молиться Творцу, чтобы он дал свет глазам его, чтобы он смог работать в свойстве отдачи. Что значит «освятить, открыть ему глаза»?

М. Лайтман: Чтобы человек увидел, где он находится, в каком состоянии.

Вопрос (Ж Интернет, Hebrew 1): (01:43:30) Какова проверка, что должен сделать человек, чтобы проверить себя правильно ли он соединен с товарищами?

М. Лайтман: Быть с ними только в объединении.

Реплика: Споем вместе песню.

Песня (01:43:59-01:47:04)

Набор: Команда синхронного набора