KETER: TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN
Lesson on the topic of “Purifying the Heart”
Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 13 сентября 2022 года
Часть 1: Очистить сердце
Чтец: Мы на уроке на тему «Очистить сердце», будем читать избранные отрывки из первоисточников. Начнем читать с пятого отрывка.
М. Лайтман: Да, это наша работа – очищать сердце, нет ничего, кроме этого. Сердце – это все наши желания, всё что есть у человека. Творец сотворил желание получать, намеренно испортил его, чтобы мы увидели, как мы можем управлять сердцем, исправлять сердце, исправлять желания. И с помощью власти над желаниями мы можем по-настоящему раскрыть для себя цельный, совершенный мир и управлять им. В этом наша работа.
И поэтому человеку остается только проверять, в чем его сердце в каждый момент, и как он соединяется с товарищами и с Творцом. Между товарищами он может проверить его, может более точно направить себя на отдачу Творцу. И так продвигаться, пока не придем к раскрытию Творца внутри наших сердец, внутри наших желаний. Нам неоткуда больше получать действительность, только из нашего сердца, только из наших желаний. И поэтому только об этом нужно думать: как нам очищать свое сердце, пока мы не примем в него ощущение Творца, Который находится в сердце. И это обычно является результатом объединения сердец с товарищами.
Поэтому человек должен видеть, как он выходит из своего сердца и ищет сердца товарищей, как он включается в них, и как он собирает эти сердца внутри своего сердца, как это происходит в нем, как его сердце расширяется. В той мере, в которой сердце расширяется, он воспринимает товарищей, и тогда он может начинать чувствовать биение своего духовного сердца, отдачи, и как Творец находится внутри этого. И так человек выходит из своего узкого мирка получения в более широкий мир отдачи. Стоит проделывать упражнения с сердцем, и так мы будем продвигаться.
Если будут вопросы, задавайте, а пока что мы пойдем в соответствии с текстом. Пожалуйста.
Чтец: (03:43) Пятый отрывок. Пишет РАБАШ.
5. Если человек хочет избавиться от келим получения…
М. Лайтман: Я бы сказал, от мыслей о получении. От келим невозможно очиститься, невозможно убежать от них, келим остаются келим. Но мысли, намерения – да. Если человек хочет избавиться от келим получения… Пожалуйста.
Чтец: (04:22) …это называется «очищение».
Возникает вопрос, кто даёт человеку мысль и желание очиститься от келим получения? Это приходит к нему от книг и учителей, когда он слышит и видит, что они говорят ему. [РАБАШ. 96. Печаль предваряет милость]
М. Лайтман: (04:51) Да, то есть, насколько мы больше говорим, читаем, поем даже, насколько мы воодушевляемся тем, что говорят каббалисты, это постепенно воздействует на нас, входит в наше сердце. Разумеется, «каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше», его сердце тяжелее. И хотя, с одной стороны, он желает прийти как можно быстрее, выше к осознанию, пониманию, ощущению действий Творца, духовного мира, но вместе с тем «каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше». И ему нужно большее кли, более тяжкое сердце, и поэтому у него занимает большее время, пока он приходит к тому, что сердце в конце концов меняется и начинает биться уже в соответствии с этим высшим биением, как Творец.
Вопрос (Петах-Тиква-35): (06:26) Что значит «делать упражнения с сердцем»?
М. Лайтман: Упражнения с сердцем, это когда я читаю Бааль Сулама и РАБАШа, я стараюсь делать так, чтобы мое сердце почувствовало, что они говорят, чтобы они (мои действия) были такими, как они говорят. Это, собственно, то, что мне нужно. Кроме этого нет, в конечном счете я должен наполнить свое сердце тем, что они говорят, и поэтому я делаю упражнения в соответствии с тем, что они писали. И постепенно продвигаюсь к тому, что мое сердце начинает также и в биении, и в наполнении быть в соответствии с этими источниками. Это всё.
Вопрос (Петах-Тиква-6): (07:40) Что означает «расширить сердце»?
М. Лайтман: Постичь?
Ученик: Расширить, расширить.
М. Лайтман: Я понял. Расширить сердце, это значит, что я работаю над сердцем, стараюсь сократить его в его эгоистических намерениях, и расширяю его с помощью того, что добавляю ему намерения, мысли отдачи. Я направляю его на Творца через товарищей. Я с самого начала как бы хочу направить его на Творца, но затем я понимаю, что у меня для этого нет никаких средств, как направить. И когда мы что-то направляем, нам нужны три точки, чтобы это было как у ружья: есть глаз, и есть две точки на стволе. И тогда я могу быть уверенным, что я каким-то образом направлен на цель.
То же самое и здесь: как мне направить себя на Творца? Где мое ружье, где мой ствол? Каббалисты объясняют мне, что всё, что мне нужно, это группа, что в группе я и еще один товарищ, минимальное количество двое. Это минимальное количество, не то чтобы это было хорошо, но по крайней мере я и еще кто-то, и я уже направлен на то, что находится вне меня. Если я хочу быть более направленным, более точен в различных деталях, то мне нужны еще товарищи.
И поэтому каббалисты объясняют нам, что лучше всего, если моя группа будет включать десять товарищей. И если мы направляем всех на единую цель, чтобы Творец был на мушке, и чтобы мы все направляли себя, чтобы прийти к Нему, то мы наверняка направлены правильно. И поэтому нам так нужно стараться направлять себя.
Ученик: (10:53) Если можно продолжить. Так что это за три точки, с помощью которых я могу расширить свое сердце?
М. Лайтман: Это мое сердце, сердце товарищей (группы) и Творец, три эти точки. Творец – это цель, я – это выход (там, где глаз при стрельбе), а посередине – это ствол, который соединяет мой глаз с целью. И у нас ствол – это все товарищи, каждый из товарищей. Поэтому я должен объединиться с сердцами товарищей, для того чтобы направить себя на Творца. Потому что тогда я могу увидеть Творца, иначе я Его не вижу, иначе все мое зрение – это просто в воздухе.
Ученик: А что в точности означает, что я хочу сейчас ввести товарища в свое сердце, чтобы расширить сердце?
М. Лайтман: Я могу отказаться от своего сердца, для того чтобы внести сердце товарища в свое сердце, и таким образом я и он уже можем быть направленными на одну линию. И так желательно мне соединяться еще с товарищами (оптимальное количество десять, не девять и не одиннадцать, а именно десять), и так мы направляем себя. И ежедневно мы должны направлять себя, пока не увидим, что все эти вещи действительно соединяются.
И на самом деле они все соединяются в моем сердце, в сердце человека: там и мое сердце, то есть мой глаз, и также сердце товарища и Творец. Всё раскрывается в сердце человека, которое уже называется «чистым сердцем», потому что человек готов отказаться от своего эго, для того чтобы соединиться с товарищем – для того, чтобы соединиться с Творцом. И тогда мы видим, насколько этот механизм готов для нас, и мы можем его использовать. Понятно?
Ученик: (14:01) Если можно, последний вопрос. Я слышал, что Вы сказали в начале объяснения, что мы воспринимаем всю реальность только внутри сердца.
М. Лайтман: Сердце – это всё, сердце – это желание человека, и кроме желания у человека ничего нет. Все остальное – это такие вспомогательные келим, вокруг.
Ученик: Так я хотел спросить именно об этой точке. Когда я работаю над тем, чтобы сократить свое желание и вобрать товарища в свое сердце, что означает, что я сейчас воспринимаю реальность через желания товарища?
М. Лайтман: Когда человек начинает смотреть на мир не через свое желание, а через чужое желание. И тогда выходит, что твои намерения меняются с «ради получения» на «ради отдачи».
Ученик: Еще раз, когда я начинаю смотреть на реальность через сердце товарища, то в чем разница, как я начинаю хотеть то, что он хочет?
М. Лайтман: Ты отключаешься от своего сердца – частично, ты не можешь полностью выйти из своего сердца. Твое сердце – это твои желания, и кроме желания у тебя ничего нет. Так ты отключаешься от желаний, в которых ты хочешь чего-то достичь, и соединяешься с товарищем, желая достичь того, что он хочет достичь. Об этом написано «сделай свое желание его желанием», пока что это желание товарища. И тогда вы действуете вместе: ты – как твоя сила, а он – как ствол.
И затем присоединяем еще товарища, и еще товарища – ты присоединяешь – еще товарища и еще товарища. И так ты работаешь со своим желанием, но направление, намерение – ты направлен на Творца через желания товарищей. И так ты соединяешься с ними, и насколько ты больше с ними соединяешься, ты больше соединяешься с Творцом, пока не приходишь к полному объединению, ну или посередине что-то, в пути. И так ты приходишь к цели.
Ученик: (17:05) Так я заканчиваю свою работу на том, что я начинаю чувствовать желания товарища и начинаю чувствовать, что он хочет, или я требую наполнения того, что хочет товарищ?
М. Лайтман: Ты желаешь быть направленным на Творца через товарища. И так через всех товарищей быть уверенным. Но даже написано, что минимальное количество – это двое, ты и еще кто-то. Ты уже выходишь из себя и не работаешь со своим желанием получать, и ты добавляешь силу желания получать к силе товарища. Как РАБАШ пишет в статьях о группе: быть нулем по отношению к ним, отменять себя и так далее. И выходит, что из всех этих упражнений в конечном счете ты видишь, что здесь есть у тебя механизм особый, с помощью чего ты действительно приходишь к Творцу. Понятно?
Вопрос (USA Northeast): (18:30) Вот эта триада, глаз – это я, группа и Творец, это понятно. И мы целимся. Что является конечным результатом вот этого выстрела, когда мы всё это выстроили?
М. Лайтман: Конечная наша цель, это прийти к слиянию с Творцом. Определить нашу цель, что Творец – это наша цель.
Вопрос (Москва-1): (19:11) Как соединиться, почувствовать хисарон товарища, это еще в каком-то виде я могу себе представить. Товарищ все-таки себя как-то выражает, и за этим я как-то стараюсь распознать его стремление к духовному, к которому он присоединится. А что такое хисарон десятки, как одного товарища прибавлять к другому?
М. Лайтман: Я не слышу, что вы говорите. То есть слышу, но очень-очень прерывисто, тут погода нехорошая, поэтому…
Чтец: Я повторю вопрос. Он говорит: почувствовать хисарон товарища я знаю как, когда товарищ высказывает свой хисарон, я могу его почувствовать. Но как мне почувствовать хисарон десятки, как мне соединить все хисароны товарищей и почувствовать хисарон всей десятки, что это такое?
М. Лайтман: А какая разница, быть нам всем как единый человек с единым сердцем? Я скажу тебе. Почувствовать желание десятки легче, чем потребность отдельного человека. Потому что, если мы хотим объединяться, то тут есть взаимная помощь всех каждому, и все соединяются. Понимаешь? Это как вы работаете вместе над какой-то материальной работой. Поэтому, чем больше товарищей, то это не тяжелее, это легче, каждый добавляет в чем-то, и у тебя уже есть ясный результат.
Попробуйте. Главное пробовать, и все время возвращаться к этому, путаться, обсуждать, насколько возможно, и вы увидите, что таков путь практический, простой. Мы должны быть специалистами в этом. В этом вся духовная работа: как нам соединить разбитые желания, далекие друг от друга, даже ненавидящие друг друга, как мы можем объединить их вместе, несмотря на то, что между нами есть отторжения, вплоть до того, что мы хотим убить друг друга. И поэтому нужно продолжать, тут нет особых секретов, кроме упрямства.
Вопрос (Киев-1): (22:18) В этих трех точках: глаз, ствол (товарищи) и цель (Творец), Вы сказали, что сначала я себя должен сократить, чтобы включиться в товарищей, а потом добавить силу желания к товарищам. Что это значит «добавить силу желания к товарищам»?
М. Лайтман: Нам нужно выяснить (это возможно в беседе, можно просто в мысли, в чтении, в учебе), что мы действительно стремимся к единой цели, к раскрытию Творца. То есть к раскрытию силы отдачи внутри нашего желания, что является новой вещью, которая непонятна. И мы так учим, что только в виде упражнений между нами мы можем это сделать. Так насколько человек старается прийти к объединению с товарищами, в таком виде он быстрее приходит. Ну что тут можно сказать? Только упражнения. Это как в спорте, как в любом другом: чем чаще возвращаемся к этому, повторяем это, тем лучше. Понятно?
Ученик: (24:02) Да, Вы сказали еще, что при таком слиянии с товарищами и направлением на Творца мы с этой силой отдачи как-то связываемся. Вот эта сила отдачи, что это такое там? Это Творец или это что-то еще четвертое в этой схеме? Что такое сила отдачи?
М. Лайтман: Сила отдачи – насколько я могу подняться над силой моего получения и работать противоположным образом. Ну, допустим, я кого-то ненавижу, и я стараюсь вместо этого полюбить его. Я не говорю о нашей обычной жизни, а о том, как мы работаем между собой в группе: все преступления покрывает любовь. Это действительно сила отдачи, которую мы таким образом раскрываем, увеличиваем, развиваем в нас. А затем эта сила превращается в сокращение, экран, отраженный свет, в силу жесткости этого экрана, который мы используем, чтобы отдавать через товарищей Творцу.
И тогда выходит, что из каждого из нас исходит отраженный свет, когда мы хотим отдавать всем. И взаимным образом все света, отраженный свет каждого из нас, эти света соединяются между нами взаимным образом, и это превращается в поле, «поле, которое благословил Творец». И это поле мы подаем Творцу, мы хотим, чтобы Он раскрылся в этом поле. Об этом есть также много высказываний, что «Царь раскрывается в поле» и так далее, в поле нашей взаимной отдачи, которую мы строим между нами. Но Он раскрывается в той мере, насколько мы строим отношения между нами. Поэтому написано, «от любви к творениям к любви к Творцу».
И тогда мы приходим к высшей силе, то есть к силе природы, противоположной, к природе отдачи, и тогда мы начинаем раскрывать противоположный, обратный мир. И это всё. Кроме двух этих состояний, силы получения и силы отдачи, нет в действительности ничего, а только раскрыть одно на основе другого, правое и левое, левое и правое. И так мы раскрываем две эти силы вместе, как они соединяются, как они поддерживают друг друга, в объединении между ними, в их поддержке.
Мы начинаем видеть систему, которая называется «системой миров» – с одной стороны, система скрытия, с другой стороны, система раскрытия, тоже как правая и левая. И так мы все больше приближаемся к действительности, когда и левая и правая соединяются вместе, и об этом сказано, что тьма светит как свет. Тьма светит как свет. Всё? Ну, давайте посмотрим.
Вопрос (Италия-1): (28:04) Товарищи в десятке нужны мне, чтобы я исправил свое сердце?
М. Лайтман: Непонятно, что он говорит.
Реплика: Товарищи в десятке, я присоединяюсь к ним со своим сердцем. Важны ли выяснения, чтобы понять учебу и знание?
М. Лайтман: Какую учебу и знание они хотят?
Реплика: Я думаю, что он имеет в виду то, что мы сейчас изучаем, когда мы науку каббала изучаем, знания.
М. Лайтман: Наука каббала – это наука, которая раскрывается в сердце исправленном, частично или полностью. Поэтому нам вначале нужно направить сердце, и тогда то, что мы будем учить внутри сердца, будет называться «наукой каббала». Потому что наши келим, желания, будут с намерением ради отдачи, и смогут принять от Творца (в соответствии с законом совпадения по свойствам, законом объединения между нами и Творцом), смогут получить от Него то, что Он хочет нам дать.
И тогда наши келим будут находиться в науке каббала, будут иметь вид, направление, чтобы свет хохма вошел в них и раскрылся в них. Это называется «изучать науку каббала». Поэтому вся наша работа пока что, это работа, которая предшествует истинной учебе, потому что у нас нет келим. Будем надеяться, что вскоре появятся. Я уверен, что мы уже находимся перед этим. Мы можем учиться, как мы учились. «Введение в науку каббала» мы прошли, будем изучать «Учение Десяти сфирот». Но снова, изучать их – это значит (и сегодня мы тоже будем учить), но изучать их – это, в конечном счете, мы учим действия, чтобы вызвать свет, возвращающий к Источнику, чтобы он подействовал на нас. Понятно?
Вопрос (Италия-3): (31:25) Если товарищ погружен в свои проблемы, когда у него есть проблемы со здоровьем, с достатком, он не способен соединиться с товарищами, реагировать на их просьбы, как десятка может помочь ему, дать ему силу?
М. Лайтман: Только с помощью объединения вы можете выстроить достаточную силу, чтобы эта сила одолела все препятствия в пути, и установила между вами правильную связь: между вами и тем самым товарищем, – только в объединении между вами. Если с вашей стороны будет достаточно сильное и хорошее объединение, преданное, вы придете к состоянию, когда вы свяжетесь с тем самым больным товарищем. Понятно?
Вопрос (Latin 11): (32:31) В этом процессе очищения сердца товарищи являются каналом в том, чтобы я очистил товарища или наоборот?
М. Лайтман: Именно так, я существую для того, чтобы присоединять товарища к Творцу, а товарищ существует для того, чтобы присоединять меня к Творцу. Так мы находимся во взаимной связи между всей десяткой и освобождаем себе пространство и вызываем там Творца. Если каждый направляет себя на товарища, то есть вне себя, то мы строим сеть связей, которая называется «десяткой» или «десятью сфирот» или «парцуфом», и в нем раскрывается Творец. Понятно?
Ученик: Я выбираю себе эту роль или эта роль приходит ко мне сама, чтобы быть той самой связью?
М. Лайтман: У каждого есть своя роль, также, как у каждого есть свое основное желание и место в системе Адам, в системе единой души Адам. И так каждый из нас должен включаться в товарищей, и каждый потом через товарищей должен вообще соединяться со всем мировым кли. Этим мы приходим к такой сети, когда Творец раскрывается полностью.
Вопрос (Германия-4): (35:20) Какая связь есть между чистыми мыслями и чистым сердцем, и как эти мысли очищают сердце?
М. Лайтман: Мысли об объединении, о любви очищают сердце, только такие мысли, а не мысли о Творце. Прежде должны быть мысли о товарищах, и здесь мы можем меньше ошибиться. Тогда как, если мы думаем о Творце, то каждый думает, что он праведник и нечего нам тут делать. Тогда как, если мы можем отменить себя по отношению к товарищам, тогда уже тут мы можем увидеть, насколько мы направляем себя, и насколько все наши желания, намерения направлены через товарищей к Творцу.
Я по-настоящему буквально должен ощутить это, как выходят из моего сердца желания, и входят в сердце товарища и направлены на Творца. И так через каждого товарища, пока мы не определим, что Творец раскрывается в этой связи между нами, которую я строю через товарищей к Творцу. И так я должен чувствовать, что эта сеть уже существует, и Творец в ней раскрывается в объединении между нами. Это в ощущении, это дело ощущения и в ощущении. Мы помним, как пишет РАБАШ, что нет ничего в мире, чтобы человек не мог ощутить, только нужно упражняться в этом. Каждый раз он должен пытаться, стараться, пробовать так разговаривать с Творцом.
Вопрос (Италия-4): (38:22) Когда Вы говорили об очищении, для того чтобы очистить сердце, очищение – это как отмена того, что важно мне, для того чтобы возвеличить важность того, что находится внутри товарища в десятке?
М. Лайтман: Да, так можно сказать. Ну, если в словах, наверное это не совсем понятно было.
Вопрос (French): (39:04) Как ежедневно сохранять концентрацию в десятке на Конечной Цели, на Творце?
М. Лайтман: Это проблема, это проблема. Только лишь при условии, что «человек да поможет ближнему». Как сказано, что этим мы можем, прежде всего, выстроить и осуществить такое дежурство, как мы читаем, как было у учеников Рамхаля, когда они читали Зоар и еще другие вещи. Каждый был ответственен за определенное время пробуждать товарищей и так далее, – то что мы должны делать.
Мы должны «устанавливать времена для Торы», что называется. Как можно больше, чтобы быть соединенными с текстом, может быть даже с песнями, со всем, что относится к объединению и понимать, что это духовная работа, самая важная работа – объединение между сердцами. Из этого мы хотим влиять на всех наших товарищей и через них вообще на все человечество, которое так нуждается в объединении, и просто себя путает и вводит в опасность, подвергает опасности тем, что находится в естественной ненависти друг к другу. Хорошо? Ладно. Может быть мы продолжим читать?
Чтец: (41:17) 6-й отрывок. Говорит РАБАШ.
6. Тому, кто желает приблизиться к Творцу, дабы изучить то, что показывает способы отдачи Творцу, необходимо молиться Творцу, чтобы дал ему другое сердце, как сказано «чистое сердце мне создал Творец».
То есть, чтобы у него было иное сердце, чтобы желанием сердца было желание отдавать, тогда все, что будет учить, будет показывать ему только способы отдачи Творцу. Но вопреки своему сердцу он никогда не увидит ничего. Об этом сказано: «и заберу у вас каменное сердце и дам вам сердце из плоти».
Подобно этому человек не способен видеть себя должным, поскольку он учится только тому, к чему лежит его сердце. И поскольку сердце желает наслаждаться, а от ощущения обязанности человек не может наслаждаться, поэтому он никогда не считает себя обязанным.
И здесь нет иного совета, как только молиться Творцу, дабы дал ему другое сердце, то есть, чтобы человек понял, что нет ничего лучше того, чем доставлять наслаждение Творцу. [РАБАШ. 268. Человек учится только тому, к чему лежит его сердце]
М. Лайтман: Еще раз.
Чтец: Повторное чтение первоисточника (43:37- 45:40)
М. Лайтман: Хорошо. У нас есть сегодня такая атака из USA Northeast. Пожалуйста.
Вопрос (USA Northeast): (45:56) Какова связь…
Реплика: Повтори.
М. Лайтман: Пусть еще раз спросит.
Ученик: Мы читаем статью об очищении сердца, какова корреляция, какова связь между очищением сердца и преданностью, о которой мы говорим?
Реплика: Между чем эта корреляция?
Ученик: Какова связь, какова корреляция между очищением сердца и преданностью, самоотдачей, о которой мы говорим?
М. Лайтман: Мы хотим открыть своё сердце товарищам, чтобы у нас была площадь, где бы Творец мог раскрыться, и этим мы покрываем все проблемы, все хисароны, всё-всё-всё. Написано в нескольких местах, что всё исправляется объединением между товарищами. Поэтому не нужно, не стоит входить в эти детали, частности, а нужно стремиться просто к объединению раскрытых сердец. Это мы должны себе позволять делать, и таким образом осуществлять это новое кли, наше духовное. И нет никакой другой возможности.
Мы должны выйти из нашей природы, и только стремлением к этому, не то, что мы можем сами что-то сделать в таком действии, – нет. Конечно же каждый может сказать, у меня нет никакого желания отдавать и вообще ничего. Он будет прав. Но нужно только стремиться и просить, чтобы Творец сделал нам это исправление. И всё. Если мы даем Ему наши келим в правильной форме, то мы получаем исправленное кли. И так каждый раз в таком постепенном виде.
Вопрос (Тбилиси): (49:03) На сегодняшнем уроке приобрело огромную важность во мне словосочетание: связь между нами – как будто новый уровень важности. Как углубиться в это? Я вдруг почувствовал, что это самое важное между нами – связь. Как углубиться в это, в связи между нами, как поднять важность этого?
М. Лайтман: Это только с помощью упражнений. Нужно просто возвращаться и делать эти же упражнения и всё время просить у Творца, чтобы Он исправлял, чтобы Он всё приводил в порядок, и приближал нас. И всё. Ну, хорошо.
Вопрос (Италия-1): (50:09) Как сердце товарищей может стать новым сердцем из плоти, ведь они тоже эгоисты?
М. Лайтман: Но эгоисты они или нет ты не знаешь, ты смотришь своими глазами. Каждый, который осуждает, он это делает в своем изъяне. Ты не видишь сердце товарищей, ты видишь только свое сердце. И всё. И поэтому, насколько ты будешь просить Творца, чтобы Он дал тебе возможность связаться с товарищами, этим ты сможешь увидеть их все больше и больше исправленными. И получается, что весь мир исправлен, а только у меня не исправлен мой взгляд, искаженный, эгоистический, видит всех в таком эгоистическом свете. Потом вдруг я раскрываю, что Творец светит мне, и я вижу мир по-другому, в свете отдачи, альтруистический. И тогда получается, как написано, что «я видел обратный мир» и не нужно здесь ничего исправлять и менять, а только себя. Понятно? Хорошо.
Вопрос (Турция-4): (51:52) Выглядит так, что в определенных состояниях отдача противоречит объединению, и в этих состояниях, что выбирать отдачу или объединение?
М. Лайтман: Может такое быть, что вы до сих пор еще находитесь в таких состояниях, не раскрываете правильную связь между отдачей и объединением, да, но все равно должна быть склонность к объединению. Когда вы возвращаетесь к объединению, вы стараетесь исправить его силой отдачи. Хорошо?
Чтец: (52:55) 7-й отрывок. Говорит Бааль Сулам.
7. Когда ему светит, человек может работать даже в свойстве получения для себя. Поэтому у человека никогда не будет возможности узнать, [находится] ли его работа в чистоте или нет. И это ведет к тому, что он никогда не сможет удостоиться слияния с Творцом.
Поэтому свыше ему дают формы черноты «шахарит». И тогда он видит, [находится] ли его работа в совершенстве. Другими словами, если даже в состоянии черноты он может быть в радости, это является признаком того, что его работа [находится] в чистоте. Ведь человек должен радоваться и верить, что свыше ему дали возможность стать способным работать ради отдачи. [Бааль Сулам. Шамати. 42. На что аббревиатура Элуль: «Я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный – мне», указывает в работе]
М. Лайтман: Еще раз.
Чтец: Повторное чтение первоисточника (54:13-55:27)
М. Лайтман: Это значит, когда мы можем сказать, что мы находимся в отдаче? Тогда, когда есть тьма. Нет ничего хорошего в нашей жизни, есть много помех, трудностей, каких-то забот, проблем, ненавистники со всех сторон приходят и хотят буквально просто на части меня порезать. И вместе с этим я понимаю, что это проходит по моему желанию получать, по моему эгоизму, я нахожусь выше этого и рад, что Творец дал мне такое упражнение.
И получается, что у меня нет никакой проблемы, я доволен тем, что получаю эти страдания в разных видах и от разных вещей. И чем более высокие эти страдания… И самое высокое у нас может быть – это когда мир смеется над тобой, все на тебя показывают пальцем и смеются над тобой. И когда в таком виде человек видит, что это действительно то, что ему сделал Творец, ведь «нет никого кроме Него», и мир играет этот театр, как такие исправленные куклы, тогда человек говорит, что «излил на него…». И тогда он видит, что Творец подстроил ему это упражнение перед серьезным подъемом на следующую ступень, более высокую.
Если человек раскрывает, что он находится во тьме, и со всех сторон, со всех мест хотят наброситься на него ненавистники, он начинает воспринимать это как благословение. Потому что это то, что направляет его на Творца, который ему устроил все эти вещи с самого начала, и видит в этом возможность работать ради отдачи. Потому что во всех этих состояниях, которые он сейчас проходит, ему нужно только одно, чтобы высшая сила, Творец раскрылся, то есть сила отдачи и все, чтобы направили себя на Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-25): (59:20) Я не понимаю, как из 100%-ной тьмы можно прийти к выяснению, что всё исходит от Творца, если совершенно нет никакого постижения?
М. Лайтман: Извини я не слышу, тут буря снаружи.
Ученик: Как в состоянии 100%-ной тьмы человек начинает понимать и верить, что это исходит от Творца, если у него нет постижения, и он находится внутри своего эго?
Чтец: (01:00:13) Мы потеряли связь, и пока не восстановится связь, мы перечитаем седьмой отрывок. Говорит Бааль Сулам.
7. Когда ему светит, человек может работать даже в свойстве получения для себя. Поэтому у человека никогда не будет возможности узнать, [находится] ли его работа в чистоте или нет. И это ведет к тому, что он никогда не сможет удостоиться слияния с Творцом.
Поэтому свыше ему дают формы черноты «шахарит». И тогда он видит, [находится] ли его работа в совершенстве. Другими словами, если даже в состоянии черноты он может быть в радости, это является признаком того, что его работа [находится] в чистоте. Ведь человек должен радоваться и верить, что свыше ему дали возможность стать способным работать ради отдачи. [Бааль Сулам. Шамати. 42. На что аббревиатура Элуль: «Я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный – мне», указывает в работе]
Чтец: Рав, Вы нас слышите?
М. Лайтман: Да, да, я слышу. Я приглашаю задать вопрос из Киева. Пожалуйста.
Вопрос (Киев-1): (01:01:39) Что значит радоваться в состоянии этой тьмы и при этом, чтобы эта радость была признаком работы в чистоте?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Что значит «радоваться в состоянии черноты» при том, чтобы эта радость была признаком работы в чистоте? Он же пишет, что радость становится признаком работы в чистоте.
М. Лайтман: Потому что невозможно показать, или увидеть, или выполнить какое-то действие, а только от противного, что называется «преимущество света из тьмы». То есть очищение может быть только тогда, когда у тебя есть что-то грязное, черное, и ты очищаешь эту вещь от всех помех, от всех наслоений. И поэтому для этого Творец должен был создать духовный мир против материального, чтобы мы могли сделать этот выбор и определить, где мы находимся.
Творец всегда находится между двумя свойствами: белое и черное, свет-тьма. И поэтому это то, что нам нужно всё время выполнять. Но когда мы эти вещи выполняем, то должно быть нам понятно, что невозможно, чтобы было одно без другого. Не может быть, чтобы все было белое… Я не знаю, как сказать. Ну, белое – это противоположная форма черного, и они должны вместе проявиться и существовать. Только белое должно преодолевать чёрное, быть выше его. Это то, что мы должны сделать.
И поэтому мы не должны убегать от проблем, от всяких разочарований, слабостей, бед, от всего. Потому что всё приходит от Творца, и всё нужно для того, чтобы мы пришли к духовной ступени каждого над всем этим в том, что раскрывает нам Творец. С этой тьмой, с этой грязью и всем остальным.
Ученик: (01:04:14) Практически, просто вот по отрывку. Тут же написано, что я к радости должен прийти в этом черном. Как я к радости прихожу?
М. Лайтман: А ты его должен покрыть белым, и тогда твоё впечатление, воодушевление, что ты белым покрываешь черное. Не то, что ты получаешь радость от черного отдельно или от белого. А от разницы между ними мы можем существовать, только в этом разрыве между черным и белым. Поэтому Творец создал заранее, как он говорит. Написано, что «Он создал злое начало», чтобы сейчас над злым началом Он мог раскрыться, показать Себя, проявить Себя, дать нам ознакомиться, познать весь Высший мир, духовный мир. Рай над адом, одно над другим. А мы будем существовать в этом разрыве, в отличии между одним и другим, в промежутке между ними. Хорошо? Иначе мы не могли бы существовать.
Вопрос (Latin 5): (01:05:37) Что делать с этим новым уровнем, с новой ступенью?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Что делать с этой новой ступенью?
М. Лайтман: Я существую, и белое – на фоне черного. То есть Творец раскрывается на фоне противоположных Ему форм. А я как творение не могу по-другому раскрыть. Я могу только увидеть и обнаружить контраст между черным и белым. Я не могу только черное или белое обнаружить, а только контраст между этими вещами. Или когда я раскрываю, обнаруживаю это, то я вижу и в черном и в белом важность того, что всё приходит от Творца. Поэтому написано, что Творец говорит «создал Я злое начало». И так это всё приходит от Него, так Он дал мне все это, так показывает. А я должен себя привести в соответствие от черного к белому, и тогда мне есть, что делать. И я вижу разницу между ними, и я вижу, к чему я должен больше принадлежать, относить себя. Так это.
Вопрос (Турция-1): (01:07:26) Возможно ли находиться в радости в состоянии тьмы, когда человек учится в ло лишма?
М. Лайтман: Можно находиться в состоянии тьмы в радости, если человек находится на связи с группой, и группа поддерживает его, и он видит, что это состояние целенаправленное. Исходя из того, что он поддерживается товарищами. Это как (не дай бог) больной. Серьезно больной. Он полагается на родственников, на врачей, что только они могут помочь ему, заботясь о нем правильным образом. Понятно?
Вопрос (Беларусь): (01:08:47) Мы можем проверить чистоту в нашей работе, только в состоянии «черноты», только в состоянии падения?
М. Лайтман: Да, как преимущество света из тьмы. Мы не можем проверить Творца только на фоне тьмы, и не можем проверить нашу работу самих себя, но только на основе тьмы и Творца. Вот эта противоположность является местом для наших жизненных сил и жизни, а иначе у нас нет никакой возможности, никакой возможности уловить реальность. Понятно?
Вопрос (МАК-6): (01:09:43) Если я нахожусь в черноте и нет повода для радости, но я все равно в глубине души ликую от того, что нахожусь в пути. Вот это и есть то, что я работаю в чистоте?
М. Лайтман: Ну, пока можно сказать, что – да. Но затем ты должен будешь добавить к этому настоящее ощущение.
Вопрос (Турция-4): (01:10:23) Вы сказали очень красиво относительно того, как рай находится над адом. Это как те люди, мои враги, благодаря которым я именно связан с Творцом и могу видеть обратный мир именно таким образом?
М. Лайтман: Может быть. Я не хочу сейчас входить в эти размышления, в которых есть много психологии и философии. Но человек не может видеть, кто ему на самом деле помогает продвигаться духовно, помощники или ненавистники. Я думаю, что ненавистники продвигают нас гораздо больше.
Вопрос (Петах-Тиква-5): (01:11:40) Вы описали это состояние «тьмы» таким образом, что эго страдает, и весь мир смеется над ним, что оно страдает и терпит разные внешние лишения. А что значит, что оно радуется? Если сердце радуется, то значит, что уже нет черноты. И если это в мысли, то это обман. Это какое-то лицемерие.
М. Лайтман: Нет, не рассматривай это в такой плоскости просто. Есть само состояние, есть различаемые особенности и цели. Поэтому это не настолько просто, вот так, в одном направлении рассматривать. Нет. Может быть, что ты находишься в состоянии, которое всецело является плохим, но ты вместе с этим понимаешь, что это состояние должно привести тебя к добру. Так ты различаешь само состояние, и цель, которую ты хочешь достичь. Тут выбора нет. Да.
Это как человек (не дай бог), болен и должен лечь на операционный стол для операции, чтобы вот это зло вырезали из него, и он станет здоровым. Так он рад тому, что он идет на операцию. Поскольку у него нет выбора, выздороветь он может только с помощью этой операции. Это работа, и поэтому нам нужно различать само состояние и средство достижения цели. Из этого состояния прийти к следующему.
Ученик: То есть радость должна начаться в голове и оттуда проникнуть в чувство?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Latin 11): (01:14:08) Нет перевода.
Реплика: Невозможно расслышать его вопрос.
М. Лайтман: Да, я тоже не слышу. Здесь у нас… по всему миру видно плохая погода.
Реплика: Пусть он письменно пошлет свой вопрос. Мы его зададим.
М. Лайтман: Пошли дальше, почитай нам еще что-нибудь.
Чтец: (01:14:46) Восьмой отрывок. РАБАШ.
8. «По страданиям и награда», что означает согласно своим усилиям, которые человек приложил для получения вознаграждения, в той мере он и получает награду. И, как сказано мудрецами: «Пришедшему очиститься помогают».
Из этого можно заключить, что Творец не дает помощь свыше, т.е. святость свыше, пока человек не даст (не приложит усилия к) святости снизу. То есть посредством того, что человек освящает себя и приходит очиститься, Творец может одарить его святостью свыше. Получается согласно этому, что не может Творец дать святость свыше прежде, чем творения дают святость снизу. [РАБАШ. Статья 26 (1990) Что означает: «Нет святого, как Творец, ибо нет другого, кроме Тебя» в духовной работе]
М. Лайтман: Еще раз.
Чтец: Повторное чтение первоисточника (01:16:05-01:17:19)
М. Лайтман: И поэтому нам так важно получать пример от группы, от десятки. Потому что с помощью этого человек начинает какие-то действия совершать снизу, которые могут вызвать отношение Творца свыше. Понятно, да?
То есть мы должны, мы обязаны. Каждый обязан показывать другим всевозможные действия отдачи, которые он выполняет по отношению к ним. Когда он учится, когда он задает вопросы, когда он что-то делает для того, чтобы дать пример другим. И они сами пробудятся и дадут ему пример. И так человек будет помогать ближнему, и в таком виде они смогут работать вместе. А если этого не произойдет, человек не сможет пробудиться. Понятно?
И именно благодаря этому мы можем начать с зависти, страстей, тщеславия, которые говорят «выводят человека из его мира». То есть с помощью того, что мы транслируем друг другу, показываем, насколько нам важна духовность, и насколько мы можем продвигаться с помощью того, что каждый показывает пример другому. Тогда с помощью этого я продвигаюсь, когда даю пример другому, и что я продвигаю также и его. А он затем дает мне такое же упражнение. И так «человек помогает ближнему».
Вопрос (Петах-Тиква-6): (01:19:24) Я слышу с начала урока, как Вы говорите о том, что мы должны производить упражнение по очистке сердца, как бы такую гимнастику. Снова и снова упражняться в этом. Нет здесь ничего кроме упрямства. Как научиться быть упрямыми в этом?
М. Лайтман: Я не понял. Еще раз.
Ученик: Я повторю. С начала урока я слышу, как Вы говорите, что мы должны делать много упражнений, для того, чтобы очистить сердце, проводить такую гимнастику снова и снова. И кроме упрямства здесь нет ничего. В этом весь секрет. Верно?
М. Лайтман: Самое последнее предложение короткое, я не услышал.
Ученик: Вы сказали здесь нет никаких секретов, кроме упрямства, настойчивости.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как упереться и быть настойчивыми?
М. Лайтман: Упрямство, настойчивость прежде всего в том, что я показываю всем, что я стремлюсь к цели. По крайней мере, упрямство в этом. Чтобы все видели, что каждый на самом деле хочет прийти к цели и готов вкладывать в это силы.
Вопрос (Москва-7): (01:21:00) Мы даем примеры друг другу и… Ну, я вот, допустим, кому-то показываю пример, и мой пример как-то не оценили и не заметили. Стоит ли мне самому на этом акцентировать десятку? Или я должен дождаться, пока его не заметят?
М. Лайтман: Я очень плохо слышу и почти не понимаю, что вы спрашиваете.
Ученик: Я допустим показываю пример в десятке, а десятка его не заметила. Должен ли я на этом акцентировать внимание десятки или мне нужно дождаться пока они сами не заметят этот пример? Как правильно работать с этими примерами?
М. Лайтман: Мы не сможем сегодня, я вижу, ничего сделать с этой связью.
Реплика: Я повторю вопрос. Вы меня слышите?
М. Лайтман: Тебя я слышу.
Реплика: Прекрасно. Вопрос такой. Допустим я даю пример. Вы сказали, что нужно давать пример десятке. Скажем, я даю пример десятке, но десятка не обращает внимания на пример, который я даю. В таком состоянии должен ли я вызвать внимание десятки к тому примеру, который я даю или я должен сказать, что когда обратят внимание, тогда и обратят.
М. Лайтман: Нет, потому что я даю пример десятке для того, чтобы они впечатлились от моего примера, а я буду впечатляться от них. А я впечатлюсь от них, и тогда я буду продвигаться. Если я не впечатлюсь от десятки, как же я буду продвигаться? Мне нужен хисарон. Так я пробуждаю их, зажигаю их. И когда я их зажигаю, тогда получается, что они когда загораются, они зажигают и меня. Это называется «человек да поможет ближнему».
Вопрос (Москва-7): (01:23:35) Еще один вопрос, если слышно. Вы сказали: нужно изучать состояние. Что такое изучать состояние? По каким характеристикам? Как вообще можно изучать состояния? Немножко, подробнее.
М. Лайтман: Мы можем изучать наше состояние исходя из того, какое состояние было у нас до этого, и на какое состояние мы направляем, чтобы было после этого. И тогда мы учимся. Что значит «мы изучаем это состояние»? Я хочу сдвинуть себя с места и вывести из состояния, в котором нахожусь. И это по сути дела является моим желанием, моим стремлением. Вот так мы учим это. И я не могу сейчас объяснить больше, потому что связь между нами не очень хорошая. Через два дня я надеюсь, что я уже буду дома, и тогда мы расширим ответы на вопросы. Вы можете записать вопросы, и мы вернемся к ним.
А пока что… Дорогой мой, давай перейдем к следующей части урока и там будет…
Чтец: Споем песню и перейдем к следующей части.
Песня (01:25:34-01:28:59)
Набор: Команда синхронного набора