HOCHMA: TIKKUN CHATZOT – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

Lesson on the topic of “Faith Above Reason”

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 16 января 2022 года

Часть 1: Вера выше знания

Чтец: Урок на тему «Вера выше знания». Мы будем читать избранные отрывки из первоисточников. Начнем с восьмого отрывка.

М. Лайтман: Да. Мы продолжаем в том же направлении. Нужно прилагать усилия, чтобы организовать наш разум и наше сердце, прежде всего, чтобы вы были как можно больше вместе, «человек да поможет ближнему», и как можно больше были в направлении отдачи, объединения, выше нашей природы. В таких усилиях мы даем место высшему свету, чтобы он начал работать в нас и подталкивал бы нас вперед с уровня малхут на уровень бины, от знания к вере, от получения к отдаче. И чтобы в этом мы начали ощущать то, что называется «кли отдачи», которое находится выше знания.

Это нечто новое, это нечто, чего мы не знали до этого, это другая природа. Это не то, что мы можем представить себе, что такое «давать», участвовать в чём-то, всё, что мы можем представить, это всё-таки в наших получающих келим. А здесь мы получаем новое свойство, силу, разум, чувства от Высшего мира, от высшего свойства. Но усилия мы должны приложить, и внутри этого усилия Творец уже даст свою силу, и так мы придем к новому свойству, чтобы мы действительно были сынами будущего мира, Высшего мира.

Так будем думать об этом: как включиться в это, как устремиться к этому, как дать Творцу силу облачиться в нас и давать, подталкивать нас вперед к исправлению.

Чтец: Восьмой отрывок из документа «Вера выше знания». Пишет РАБАШ:

8. Человек так должен сказать народам мира в нем: «Знайте, что все, о чем вы говорите – верно, согласно разуму вы правы, и мне нечего вам ответить. Однако дана нам работа выше знания, и нам нужно верить выше знания в то, что вы не правы. И поскольку работа в вере должна быть выше знания, то я вас благодарю за ваши верные утверждения, которые вы мне приводите». Можно сказать, что человек идёт выше знания, только когда у него имеются разум и знания, и тогда возможно говорить о том, что он идёт выше знания. Понятие «выше знания» означает, что этот путь ему более важен, чем иной путь, который внутри знания. Однако когда у него нет иного пути, который бы ему говорил: «Иди этим путём», – то невозможно сказать, что он выбрал путь веры выше знания. Поэтому именно в силу веры выше знания можно победить мнения народов мира, которые находятся внутри человека. [РАБАШ. Статья 36 (1989). Что означает: «Ибо в этом ваша мудрость и разум в глазах народов» в духовной работе] (04:43)

Повторное чтение отрывка (04:53–06:37)

М. Лайтман: И тогда по отношению к этим мнениям, которые у нас есть, эгоистическим мнениям, относительно них мы можем сформировать этот новый путь, который называется «вера выше знания». Очень тяжело описать, что это, этого нет в нас, этого нет в человечестве, у нас нет к этому никакого хисарона. Как мы можем сформировать себя в этом? Прежде всего, кли − это хисарон. У нас нет хисарона к этому.

Так мы должны делать разные действия, которые соответствуют Высшему миру, духовному человеку, и видеть, что мы не способны, и чтобы у нас был к этому какой-то хисарон (по крайней мере видеть, что мы не способны, не то что нам это нужно, но – не способны). И тогда согласно этому высший свет в любом случае начнет действовать на нас, и мы начнем это как-то выращивать, свет начнет формировать то, что относится к свойству отдачи. Это свойство Высшего мира, просто чудо, это называется «чудо выхода из Египта», чудо, к которому у нас нет никакого касательства.

Постараемся приблизиться к этому постепенно. Потому что, на самом деле, насколько мы будем сожалеть, что у нас нет, − это уже большое продвижение. Нам не нужно обрести больше этого, только хисарон, потребность в вере. И еще, и еще, так мы будем накапливать такие движения, и эти движения пробуждают свет, возвращающий к Источнику, и он действует на нас, и внутри нас просто начинает расти, устанавливаться нечто новое, «монета к монете собирается в большой счет», и мы почувствуем еще больше, еще больше.

Немного подобно этому то, как растут дети, когда уже делают что-то, не зная зачем и почему, и как: часть – инстинктивно, часть, глядя на взрослых, видят, что надо делать, и так далее, и так растут. И мы тоже должны дать свету подействовать и сформировать нас уже как духовные создания. (10:07)

Вопрос (Азия): Какова связь между верой выше знания и любовью к товарищам, и есть ли такая связь?

М. Лайтман: Конечно, есть. И то, и другое мы не хотим. И то, и другое находится в противоречии с нашей природой, у нас нет никакой заинтересованности в любви к другим. Мы существуем в нашей жизни согласно стремлениям к еде, сексу, семье, деньгам, почестям, знаниям. Нет там любви к ближнему. Как написано: «Еда, секс, семья…». Я люблю еду, люблю секс, люблю семью − это то, что относится к моему телу. Кроме этого есть деньги, почести, знания − это уже относится к моему окружению. Кроме этого нет у человека естественных устремлений, а все эти: еда, секс, семья, деньги, почести, знания − они изменяются в соответствии с тем, где человек находится. Вот и всё. Это всё в получающих келим.

Изначально отдающих келим у нас нет вообще. Если только есть люди, у которых есть такое начало, желание, которое называется «точка в сердце», тогда согласно этому мы можем развить это желание. И тогда Творец приводит человека к доброму выбору, к месту, где ему объясняют, и тогда он получает возможность развить «точку в сердце». Это начало духовного кли, то есть начало хисарона к отдаче. Это Высший мир, это мир Творца. И тогда, если он слышит, и, может быть, пока он начнет слышать, проходят многие-многие годы, тогда он начинает слышать, что действительно говорится о «взаимной отдаче», и это можно развить через объединение с людьми, которые находятся рядом с ним, которое Творец ему подстроил, когда сказал: «Возьми себе». И в таком виде мы продвигаемся.

Вопрос (Фокус-группа): Понятие «веры выше знания», которое, с одной стороны, входит в ухо, а потом выходит из другого уха (если вообще входит), за что здесь можно ухватиться, чтобы воспринять это?

М. Лайтман: У каждого, кто находится в наших рамках и даже вне наших рамок, есть устремление к вере выше знания. Только это устремление внутреннее, человек не чувствует это как хисарон по-настоящему. Но именно это устремление пробуждает его продолжать этот путь и еще больше продвигаться. Наше стремление скрыто от нас, но влечет, ведет нас к духовному кли, к свойству отдачи. Что называется «свойством отдачи»? Как жить в свойстве отдачи? Это противоположно мне, я ненавижу отдавать, я ненавижу думать о ком-то другом, этого мне самому никогда не хочется, а «каждый, кто больше товарища, злое начало больше него», то есть он еще больше отталкивает других.

Мы как раз самые большие эгоисты. Нам кажется, что те, кто гонится за деньгами, славой, большие эгоисты. Нет, они маленькие эгоисты, согласно уровню своего эго они хотят получить что-то в этом мире, и это их затыкает. Мы − нет. Мы хотим прийти к «желание наше − познать Царя нашего», постичь Его, обрести Его, понять Его, быть связанными с Ним, по сути дела как бы управлять реальностью − до такой степени наше желание большое.

Поэтому мы приходим к состоянию, когда можем реализовать его в таком виде в соответствии с желанием. И средство организовать наше желание − это уже высший свет, не меньше этого. Мы не можем успокоиться от разных наполнений, которые получим в этом мире: еда, секс, семья, деньги, почести, знания − это не удовлетворит нас. Мы не отталкиваем это, но не то что мы хотим жить для этого. Так и продолжим. (16:04)

Ученик: Как увеличить внутреннее стремление, которое есть в каждом по отношению к вере выше знания?

М. Лайтман: Есть желание у каждого, и это желание надо развить. И из-за того, что это желание должно раскрыться в направлении отдачи, здесь есть проблема: начать с отдачи. И мы с трудом соединяемся в группе, мы стараемся как-то, как написано, приблизиться друг к другу. Но это всё кажется нам вторичным, неважным. Мы пока еще не понимаем, что подход к другой, новой реальности, к будущему миру находится в глубине, внутри нашего объединения, во внутренней части.

Ученик: Так чего ждать, если нам непонятно, что такое вера выше знания?

М. Лайтман: Мы никогда не можем продвигаться в духовном, чтобы наш разум шел перед нами, как ты говоришь: «Чего я должен ожидать?» Ты не можешь, у тебя нет, ты должен делать разнообразные сгулот (особые действия), это − «всё, что в твоих возможностях и силах делать – делай», как говорят каббалисты. Ты делаешь это, как маленький ребенок, который не знает, который как раз развивается, это именно дает ему ум, это дает ему бо́льшую ориентацию в мире, и так далее. Ты должен делать действия, которые они говорят, это называется «вера в мудрецов». Если мы будем делать это, то достаточно быстро сможем достичь этого.

Мы вошли в эту учебу − «вера выше знания», и мы обязаны обрести, раскрыть, получить это свойство. Нет никакой проблемы, нет чего-то, что мешало бы нам, а наоборот все силы готовы помочь нам обрести веру выше знания, хотя это новая природа, новый мир, мир обратный, как написано: «Мир обратный увидел я». И что такое «обратность» мы тоже не можем себе представить. Понимает и чувствует тот, кто постигает. А тот, кто не постигает, он пока еще не понимает и не чувствует. Ни в чувстве, ни в разуме пока что у него нет восприятия. Но нам говорят, что точно нам надо делать, и хотя мы не понимаем, как маленькие дети, мы тоже должны делать. Это называется «которые создал Творец, чтобы делать». Вот и всё. В таком виде мы реализуем и будем продвигаться. Это достаточно близко перед нами.

Ученик: Последний вопрос, а что это за особые средства, которые мы должны делать?

М. Лайтман: Прежде всего, это «человек да поможет ближнему», давать воодушевление, силу друг другу. Для того, чтобы делать это, нужно чувствовать, что мы не отделены, что мы приближаемся и готовы помогать друг другу, что мы стараемся идти выше нашей материальной природы. И так будем продвигаться. Нужно учиться вместе, нужно помогать друг другу во всём, где можно, передавать воодушевление, уверенность, пользоваться завистью правильным образом. Вы увидите это, в общем, это силы и условия, которые раскрываются в нас. И за ними стоит высшая сила, которая светит с более высокой ступени. Когда она входит в наше состояние, тогда мы начинаем видеть, в чём разница в разрыве между ступенями.

Иногда это путает нас, иногда продвигает, иногда это отбрасывает нас вниз. Потому что все эти вещи, все эти состояния мы должны принимать, как вещи необходимые. Потому что, смотрите, кли для наполнения называется «хисарон». Какой хисарон у нас есть к отдаче, к вере? Какой у нас есть хисарон? − Нет. Так если у нас нет к этому хисарона, как мы можем продвигаться, как мы можем раскрыть что-то? − Не можем. Но, так мы стоим как бы в беспомощности, мы не знаем, что делать, да? И тогда что мы будем делать?

Поэтому наш путь очень-очень особый. И он не открыт для философов, для мудрецов разного рода, а только для тех, кто принимает это. Поэтому это называется наукой «каббала» (получения): как получить те силы, которые могут сформировать нас духовным образом в виде отдачи, силы бины, высшей силы, чтобы мы почувствовали, раскрыли высшую силу. Не то что мы будем учить о ней и говорить о ней, и она останется вне нашего восприятия. Духовное восприятие − это облачение высшей силы, когда мы познаем, ощущаем ее гораздо больше, чем мы можем почувствовать друг друга. (23:43)

Вопрос (Италия-3): Написано, что если нет знания, то нельзя сказать, что можно идти верой выше знания. Можете ли Вы лучше объяснить это высказывание? Что значит, что я неправильно использую правое, левое и всегда должен идти в правой линии?

М. Лайтман: Нет-нет, это не так. Мы думаем, что сейчас здесь мы можем построить путь с помощью нашей логики. Это не проходит, нет. Мы должны продвигаться в таком виде, как мы есть. Не пытайтесь… Вы можете пытаться, но только знайте, что на пути по нашему разуму построить путь к вере мы не можем. Тысячи лет человечество хочет прийти к этому и не может, ни через разум, ни через чувства (кроме разума и чувства у нас больше нет инструментов).

Так, как мы можем? Через то, что строим модель из отношений между нами и пользуемся силами через тексты каббалистов, через это мы получаем для нашего правильного строения. Насколько мы строим десятки во всё более хорошо сформированном виде, «как один человек с одним сердцем», мы получаем на нас свечение через тексты каббалистов, и так это изменяет и строит нас. Мы увидим это на себе. Это невозможно объяснить словами. Свет, который находится во всех этих действиях и в их словах, подействует на нас, и мы сможем почувствовать это на себе. И так все, все живущие в мире, без исключения. Как пишет Бааль Сулам, что красные, черные, белые, желтые − неважно кто и что, − все уже достойны этого и могут прийти к этому. И поэтому наш мир будет всё больше и больше интегральным, взаимосвязанным, взаимозависимым.

Вопрос (Киев-2): Скажите, пожалуйста, как нам лучше стоит научиться принимать Ваши ответы на вопросы товарищей: в знании или в вере выше знания?

М. Лайтман: Это не очень поможет, если я скажу тебе так или так, каждый получает, принимает, насколько он продвигается. А продвижение его зависит, как правило, от того, насколько он включается в товарищей по отношению к цели. Это не зависит от его разума и чувства, он должен получить от правильного соединения с товарищами.

Чтец: Девятый отрывок. Пишет Бааль Сулам:

9. …пустота может быть только в том месте, где нет присутствия (то, что называется «подвесил Землю ни на чем»).

Получается, какова мера наполнения пустого места? Ответ: согласно тому, насколько он поднимает себя выше знания. Другими словами, пустоту нужно наполнять величием, т.е. свойством «выше знания». И пусть попросит у Творца, чтобы Он дал ему эту силу. И это следует понимать так, что пустота не была создана, т.е. не возникает у человека, чтобы он ощущал себя таким пустым, а [это сделано] только лишь для того, чтобы он наполнил это величием Творца, т.е. чтобы он принимал всё выше знания. [Бааль Сулам. Шамати. 13. По поводу граната] (28:58)

Повторное чтение отрывка (29:05–30:05)

М. Лайтман: То есть все наши желания, всё, что раскрывается в нас, когда мы хотим знать, приблизиться, наполнить все эти вещи. Мы должны наполнять их, это хорошо, что раскрывается, но форма наполнения и само наполнение должны прийти к нам в духовном виде, в силе бины, в вере выше знания.

Вопрос (Merkaz-1): Что характеризует разум, который приносит веру выше знания?

М. Лайтман: Ничего. Вера выше знания приходит к нам с более высокого от нас уровня, и пробуждает в нас высший свет, который хочет приблизить нас к отдаче. А разум − это результат наших действий, которые мы будем стараться делать. И тогда мы разовьем разум так, чтобы он помогал нам больше и больше приблизиться к действиям по отдаче.

Ученик: Что делать, если мы не определяем место, где можно подняться выше знания, если нет такой возможности?

М. Лайтман: Ожидаем высшего света, помощи свыше. Молимся, просим и ожидаем, просто в сильном желании. Здесь ничего не может помочь тебе, кроме помощи свыше, вот и всё. Потому что всё это приходит только свыше. Это высшее свойство, свойство Творца. «Если Творец не построит дом… », понимаешь, то ничего не поможет.

Вопрос (Италия-4): Что означает «принимать всё выше знания», что имеется в виду под получением всего верой выше знания?

М. Лайтман: «Вера выше знания» − это кли, в котором уже есть намерение ради отдачи, и его действие выше себя, то есть выше его эго. Это, по сути дела, простое понимание. Желание получать направлено «ради отдачи», выше своей природы, которое всё полностью хочет получать, ощущать в себе, что оно получает, как это наполняет его, в чём оно улучшает свое личное состояние. Если он поднимается выше этого, и хочет почувствовать себя в действии по отдаче в подобии Творцу, как будто он Источник отдачи, Источник наполнения − это называется, что он стремится быть в вере выше знания, в отдаче выше своего получения.

Пользоваться своими получающими келим… Потому что у нас нет других келим, все наши желания от нуля до 100% только желания получать, а человек хочет пользоваться ими ради отдачи. Как это возможно? Благодаря тому, что он получает намерение на свои действия, чтобы выше своего желания было намерение, что благодаря тому, что он делает что-то, он вызовет благо для ближнего. Так он должен получить ощущение ближнего, и как он может доставить ему наполнение, и знать, как исполнить. Всё это должно быть открыто нижнему.

Ученик: Так, поэтому всё, что у меня есть, я должен передать остальным, это имеется в виду?

М. Лайтман: Нет. Сейчас ты не должен ничего передавать другим, сейчас ты должен учиться, что называется «знанием», и что называется «верой выше знания». И учеба эта должна быть на нашем желании, на нашей плоти, на своем мясе. Постепенно: еще отрывочек, еще отрывочек, мы получили еще немножко света, еще немножко понимания. Это входит и выходит, входит и выходит. Но в раскрытии света, распространении света и его исторжении, кли становится способным для своей роли. Так это происходит.

Вопрос (Тель-Авив-1): В вере выше знания есть какая-то граница, которую ты ставишь себе, или это ты вбрасываешь себя вовнутрь и делаешь работу «выше знания» абсолютно?

М. Лайтман: Я хочу осознать это понятие на себе. Я не знаю, что такое «знание», даже мое, и что называется «верой», и что одно выше другого, как это может произойти во мне. Я не знаком с этими вещами, не осознаю этих вещей, я хочу, чтобы Творец обучил меня. А как Он обучит? Когда я нахожусь в десятке и хочу таким образом относиться к товарищу, прежде всего, Творец там. Написано: «От любви к творениям − к любви к Творцу», прежде всего, нам нужно установить между собой такие отношения. Передо мной есть товарищ, и я должен постараться сейчас отнестись к нему в противоположность тому, что говорит мне мое эго. Давай я хоть постараюсь так это сделать, давай попрошу Творца, чтобы Он помог мне построить здесь действительно отношения объединения, любви, отдачи. И из этого я научусь тому, что должно быть, что это за свойство Высшего мира. И так мы будем продвигаться.

Для чего мы находимся в таком большом мире с миллиардами людей, которые связаны друг с другом? Для чего? Чтобы пожирать друг друга, как мы это делаем? Мы должны научиться на нашей связи, как нам перейти от формы получения, нашего эго, к форме отдачи. В соответствии с этим нужно делать несколько таких как бы изменений в наших материальных отношениях, и из этого мы приблизимся к духовным отношениям. Нам будет легче понять эти вещи. Разумеется, это отталкивает нас, разумеется, многие товарищи оставят путь, потому что не смогут это сделать, им будет не настолько важно осознать эту высшую действительность. Но нет выхода, мы идем в соответствии с тем, что пишут и показывают нам каббалисты. Это то, что мы должны сделать. (38:50)

Вопрос (Киев-1) Какая связь между этим духовным определением «веры выше знания» и тем, как мы это понимаем в нашем обычном понимании, что я не понимаю, но соглашаюсь, или, что я как-то пытаюсь соединиться с тем, что Вы говорите, или что я поднимаюсь над тем, что вижу в товарищах, и вот этим простым объяснением, как мы говорим, что это просто «отдача над получением»?

М. Лайтман: Мы не можем заменить получение отдачей, у нас нет силы отдавать. И никогда не будет у нас силы отдавать. Никогда! Мы никогда не будем знать, что такое сила отдачи сама по себе, потому что это Творец. Я не могу быть вместо Него, я могу только силой своего получения уподобиться и быть, «как Он». Из этого я пойму Его, почувствую Его, я буду, как Он, но «как Он».

Это, собственно, наша граница. И эта граница всё-таки позволяет мне находиться в слиянии с Творцом, прийти к этому. Потому что я делаю действия, несмотря на то, что отличаюсь по своей основе, по своему материалу, я остаюсь желанием получать (желание получать остается, оно живет, существует), но над ним я строю мое свойство, мое выражение, которое всё, «как Творец».

И это называется «верой и силой отдачи выше знания», выше силы получения. Сверх этого я не могу, и не нужно. Потому что творение всегда остается творением, а Творец остается Творцом. И есть только подъем творения с его места в место Творца, к слиянию. И именно с помощью того, что они настолько разные, противоположны друг другу, есть между ними раскрытие взаимной силы Творца и творения.

Вопрос (Беларусь): Что значит, что пустота может быть в том месте, где нет присутствия? О чём здесь говорится?

М. Лайтман: А где он об этом пишет?

Чтец: В начале девятого отрывка: «Пустота может быть только в том месте, где нет присутствия».

М. Лайтман: Да, верно.

Чтец: Вопрос, что это значит?

М. Лайтман: «Подвесил землю ни на чём» означает, что человек должен прийти к тому, что у него не остается ничего от своего «я», кроме того, что он прилепляет свое «я» к Творцу, где он готов отказаться от всех остальных понятий, а вместо этого он получает силу веры, характер веры. У силы отдачи есть много проявлений.

Вопрос (French): Вера выше знания − это подъем из малхут… А что со знанием? Есть какая-то роль внутри процесса веры выше знания?

М. Лайтман: Да. Есть сфира даат, которая связывает бину и малхут. Мы это будем учить потом, но он прав. Есть такая вещь. Это та самая точка, в которой встречаются свойство бины и свойство малхут.

Вопрос (Балтия-3): Есть вход света в кли, есть выход света из кли. Вопрос такой: вера выше знания − это что? Это некая готовность кли получить свет именно со стороны кли?

М. Лайтман: Лучше сказать, что вера выше знания − это когда кли желает осознать, познакомиться со светом, но не может. Только при условии, что проделает действие отдачи, что называется «из Твоих действий познаю я Тебя», из этого осозна́ет, что такое свет. Потому что невозможно постичь свет сам по себе, невозможно почувствовать его, мы постигаем результат воздействия света. Мы еще придем к этому. Это несколько внутренние вещи. (44:54)

Вопрос (Москва-7): Чуть раньше, отвечая на вопрос товарища, Вы сказали, что думаете, что со временем многие товарищи оставят наш путь, потому что им не будет хватать важности духовного. И вопрос очень простой, на самом деле: как самому не оказаться среди тех, кто оставил путь, и как помочь как можно бо́льшему количеству товарищей не оставить путь?

М. Лайтман: С помощью взаимной охраны, «человек да поможет ближнему», потому что сегодня я помогаю тебе, а завтра ты помогаешь мне. И поэтому должно быть то самое ощущение поручительства, как в лодке, что мы все находимся в лодке, в бушующем море, и Творец специально сделал это бушующее море, чтобы мы почувствовали, что зависим друг от друга и находимся в лодке. Посредством этого бушующего моря мы находимся в слиянии с Творцом.

Мы понимаем, что слияние с Ним проходит через эту бурю, которую Он делает сознательно. И мы благодарим Его за эту бурю, потому что иначе мы не смогли бы связаться между собой и не связались бы с Ним. И в конечном счете то, что действует на нас, на наше эго, которое является всей нашей природой, − это та самая буря, которую мы чувствуем в нашей жизни. И поэтому мы благодарим Творца за то, что Он передает нам различные страдания, и мы готовы страдать, но самое главное – исправляться, потому что иначе наше эго не услышит. Таков путь. Мы его принимаем и благодарим за него.

Вопрос (Турция-3): Вопрос от моей десятки: чем больше мы будем продвигаться в вере выше знания, тем бо́льшие препятствия злое начало будет ставить перед нами?

М. Лайтман: Разумеется.

Ученик: Есть ли состояния, когда человек может продвигаться быстрее и в радости над всеми препятствиями?

М. Лайтман: Это зависит от меры его слияния с группой, с учебой, и, может быть, с распространением. В наше время это очень важно. Может быть также и в этом, да. Чем больше он находится в стремлении к внутренней части десятки, и чем больше он находится вне десятки в исправлении общего кли, во всем человечестве, в конечном счете это те вещи, которые очень помогают. И поэтому и Бааль Сулам, и РАБАШ, и остальные каббалисты всегда говорили о важности распространения. Распространении внутри группы и распространения вне группы.

Перейдем к женщинам.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Согласно девятому отрывку, что это за «пустота», которая позволяет творению выйти из своей природы и раскрыть Творца в вере выше знания?

М. Лайтман: Эта пустота начинается с того, что я чувствую себя пустым, что у меня в жизни нет ничего, что я ищу наполнение как можно более высокое, как можно больше отвечающее мне. И из этого я прихожу к пониманию и осознанию того, что это не может быть наполнением моего эго. Я начинаю пренебрегать этими наполнениями и начинаю получать ощущение ценности в наполнении отдачи, поскольку этим я уподобляюсь Творцу. И так продвигаюсь.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-4): В девятом отрывке написано: «Пустоту нужно наполнять величием, то есть свойством «выше знания». И пусть просит у Творца, чтобы Он дал ему эту силу». Вопрос: где находится эта точка, к которой я должна обращаться и просить эту силу?

М. Лайтман: Всё находится внутри моего желания, то есть внутри моего сердца. Мне нужно раскрыть свои желания, отсортировать их и привести к порядку. И увидеть, что это за главное мое желание, с которым я могу приблизиться к Творцу, которое я могу представить Творцу, дать Ему и попросить: «Исправь», что вот это мне нужно. Так, где то самое желание? (51:32)

Вопрос (Ж Интернет, США): Вы сказали, что у нас нет хисарона к отдаче, сможем ли мы работать в направлении веры выше знания на основе отторжения нашего свойства получения?

М. Лайтман: Мы не знаем, что такое «желание отдавать». «Желание отдавать» − это Творец. Мы можем только создать, собрать намерение ради отдачи на наше желание. То есть я всё-таки работаю с желаниями получения. Мы еще этого не знаем, мы еще не начали работать с этим. Нам нужно работать над нашим желанием получать, но суть нашего действия − должно быть, как отдача.

Давайте возьмем пример матери и ребенка (младенца), она готова сделать для него всё. Нам понятно, что мать − это огромное желание получать, а ребенок − это маленькое желание получать, и она готова делать для него всё. Она делает это действительно для него или для себя? Мы понимаем, что внутри нее есть желание, где она связана с младенцем, и младенец для нее важнее, чем она сама, она готова убить себя, только бы он жил, ему было хорошо, такова природа.

И тогда мы понимаем, что желание получать не мешает нам относиться друг к другу с отдачей. Но всё зависит только от отношения, от намерения, только как мы используем свое желание получать. Поэтому «каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше». Мы продвигаемся в желании получать, оно будет у нас всё больше и больше, и мы не собираемся его разбивать. Мы должны исправить только намерение, но желание получать будет расти всё больше и больше. И нам не нужно об этом сожалеть, наоборот, пусть растет. Только чтобы была над ним власть, контроль. Чтобы я им управлял или Творец? Нет, но, чтобы я всё-таки управлял, чтобы я всё-таки старался всё время требовать от Творца исправления для моего желания получать. Так мы работаем.

Вопрос (Ж Интернет, Австралия): Как наши усилия по распространению воздействуют на процесс привлечения света и получения силы веры выше знания?

М. Лайтман: Это просто. Мы находимся в общем желании получать, разбитом Адамом Ришоном, и вот эта форма не исчезает, не меняется, кроме того, что нам представляет, связь между частями становится более сокращенной или бо́льшей. И ничего, кроме этого, нет ничего нового. Только мы будем видеть по нашим свойствам, в соответствии с нашими исправлениями части бо́льшие или меньшие, связанные больше или меньше. Вот и всё.

Поэтому нам нужно стараться как можно больше связываться друг с другом, распространять методику исправления, цель исправления всему человечеству, которое сегодня находится в состоянии, когда не понимает, что с ним происходит, и каково будущее. И нам нужно объяснять именно в том состоянии, в котором мы находимся. Нет сегодня людей, которые это понимают лучше, чем мы, если мы говорим об истинной форме, а не о том, что каждый хочет быть пророком. Так постараемся дать им то, о чём пишет Бааль Сулам в своих статьях.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква): Еще раз, Вы начали говорить о том, что мы должны исполнять действия в десятке. В начале Ваших слов, во введении Вы сказали, что мы должны делать действия, соответствующие духовному человеку. Если можно, повторите еще раз, что это за действия, которые соответствуют духовному человеку, которые мы должны делать в десятке?

М. Лайтман: То, что наш учитель РАБАШ пишет нам в статьях о группе. Вы знаете, что у него есть статьи о группе? Так, пожалуйста, откройте их и почитайте. Они не длинные, можно их прочитать в течение дня. Соберитесь в течение дня и прочитайте по телефону. Я рекомендую, я обращаюсь ко всем. Нам стоит это делать, мы не можем убежать от всего этого. Я понимаю, что вам кажется, что эта вещь второстепенная, неважная, чтобы между нами были хорошие отношения. Нет, не хорошие отношения, а духовные отношения, об этом он пишет. (58:00)

Вопрос (Ж Интернет, МАК-19): Вы описали состояния, когда человек ведет какой-то диалог с Творцом. Вопрос: правильно ли делиться этим диалогом с товарищами по десятке?

М. Лайтман: Почему нет? Я не думаю, что в моем сердце есть что-то, чего нет в сердце товарищей. Постарайтесь так, деликатно. Можно поговорить об этом. Разумеется, все-таки то, что есть в сердце человека, он сам не знает в точности, он сам не чувствует, однако можно об этом поговорить, нет на это запрета.

Есть понятие «скрытого в сердце», что запрещено раскрывать, что товарищ может эгоистически коснуться этого и как бы испортить, написано об этом. Но здесь говорится о нашем пути, когда мы хотим сблизиться друг с другом и вместе направить себя на единое кли. И об этом сто́ит поговорить вместе, об этом сто́ит говорить − это называется «собранием товарищей». Если мы говорим о группе, мы говорим о том, что группа собирается и говорит о сути связи между нами: насколько они нуждаются друг в друге, и что они должны делать для того, чтобы реализовать объединение между нами.

Так мы возвращаемся. Где мы? 10-й отрывок?

Чтец: Да.

М. Лайтман: Очень хорошо, пожалуйста. Я хочу сказать здесь еще только несколько слов. Не проблема, что вы не помните, что мы проходим, но в тот момент, когда мы проходим какой-то отрывок, постарайтесь войти в него выше головы, полностью-полностью, вместе и вместе. Скажем, мы сейчас читаем отрывок и мы все, всё наше мировое кли, давайте, постараемся быть все вместе и внутри Творца. Давайте постараемся. Именно в этом понятие «граната», о котором он пишет. Шамати, 13-я статья «По поводу граната». Пожалуйста.

Чтец: 10-й отрывок.

10. Сказано: «Творец сделал так, чтобы боялись Его». Т.е. то, что к человеку приходят эти мысли о пустоте, сделано, чтобы у человека была потребность принять на себя веру выше знания.

А для этого нужна помощь Творца. Т.е. человек обязан тогда просить у Творца, чтобы Он дал ему такую силу, чтобы он мог верить выше знания. Получается, что именно тогда человек нуждается в Творце, чтобы Он помог ему. И это из-за того, что внешний разум дает ему понять обратное.

Поэтому у человека нет тогда другого совета, кроме как просить Творца, чтобы Он помог ему. И об этом сказано: «Злое начало человека одолевает его каждый день… И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал». [Бааль Сулам. Шамати. 13. По поводу граната] (01:02:24)

М. Лайтман: Допустим, мы собираемся вместе, мы читаем этот отрывок, и каждый из нас чувствует, что он хочет попросить у Творца. Но нам нужно просить каждому о ближнем, о другом. Если я прошу за себя, как написано в ином месте, что вместо того, чтобы вызвать свое продвижение, я наоборот отдаляюсь от цели, так мне запрещено просить о себе, так написано там. Найдите этот источник. «Запрещено человеку просить за себя, а тот, кто молится за своего товарища, удостаивается первым», «человек да поможет ближнему» и всякие такие высказывания, которые написаны.

Нам нужно понять, что поэтому нам стоит собираться вместе раз, два раза в день, и стараться читать какие-то высказывания, которые мы подбираем заранее, и в этих отрывках думать, насколько мы думаем о товарищах. Насильно, разумеется, я не хочу этого, выше желания. Это уже называется «отдачей выше получения» в чём-то, что мы, да, хотим прийти к состоянию, когда я молюсь за товарищей, чтобы они добились успеха. И они так за меня. И тогда это означает, что мы действительно находимся в лодке вместе, и каждый заботится об остальных. И тогда, наверняка, в такой лодке мы придем к желаемому верному месту.

Прочитай еще раз, пожалуйста.

Повторное чтение отрывка (01:04:35-01:05:49)

М. Лайтман: Нам нужно привести себя к состояниям, когда нам будет казаться, что мы видим, что мы не в состоянии. Потому что тогда у нас есть причина обратиться к Творцу, и тогда мы обращаемся к Нему и требуем: «Помоги!». Я стою, когда я стою перед стенкой и не в состоянии, не могу, так у меня нет выхода: «Я нуждаюсь в Твоей помощи!» Необходимо к этому прийти. Понятно?

Вопрос (Балтия-1): В отрывке говорится о пустоте. «Пустота» – это неверие в свои силы достичь результата?

М. Лайтман: Нет-нет-нет. Он сказал, что причина пустых мыслей человека, то есть мыслей, в которых нет никакого содержания, не направленных на цель творения, на цель жизни, а всякие такие глупости – это чтобы у человека была потребность принять на себя веру выше знания. То есть, чтобы мы увидели, что Творец наполняет нас всякими глупостями, потому что всё исходит от Него. Так почему я не получаю правильные, хорошие, высокие мысли, а получаю всякие глупости в желании и в мысли? Для того, чтобы я их отсортировал и сказал, чего я хочу. И для этого нужна помощь Творца.

То есть человек обязан тогда просить у Творца, чтобы Он дал ему такую силу, чтобы он мог верить выше знания. В чём? Что все эти мысли исходят от Творца, все желания пробуждаются от Творца, и я должен только направить их в правильном направлении. И получается, что именно тогда человек нуждается в Творце. В чём? Чтобы Он помог ему. Как? Дал ему правильно сортировать то, что к нему приходит. Но, разумеется, всё с самого начала приходит от Творца для того, чтобы мы это выяснили и с помощью этого определили то, о чём мы думаем: это хорошо или плохо.

И так каждый раз мы будем сортировать наши келим с помощью того самого света, который светит нам, который мы пока не чувствуем, что это свет, но это желание, разум. Внешний разум дает ему понять обратное, поэтому нет другого совета человеку, кроме как просить Творца, чтобы Он помог ему, чтобы посветил ему в правильном направлении. И об этом сказано: «Злое начало человека одолевает его каждый день». Кто это делает? Разумеется, Творец. Он поднимает эго в нас. И если бы Творец не помогал, когда мы обращаемся к Нему и просим о помощи, то мы бы не выдержали. Поэтому нам нужно понять, что здесь есть работа с Творцом. Это «Царь убивающий, оживляющий и взращивающий спасение». «Убивающий и оживляющий» − это левая и правая, а «взращивающий спасение» − это средняя линия. И таким образом мы в конце концов приходим к цели.

Вопрос (Queens): Сказано: «Любящие Творца возненавидьте зло». Является ли это обязательным условием, чтобы выстроить правильное намерение и правильное обращение к Творцу с молитвой?

М. Лайтман: Мы не можем ненавидеть или любить. Я не могу нажать у себя кнопку и полюбить или возненавидеть. Результат нашей работы, нашего исправления, что мы любим отдачу и ненавидим получение в результате нашего исправления. Поэтому написано: «Любящие Творца ненавидят зло». Так как не может тот, кто приходит к любви к Творцу… Это происходит только, когда он ненавидит свое желание получать, своё намерение ради получения. Вот так это происходит.

Вопрос (Петах-Тиква-31): Просьба меняется, и вопросы всё время меняются. Если бы мы могли попросить сейчас у Творца, чтобы увидеть и представить действие утреннего урока в отдающих келим, что мы должны просить? Что можно воспринять от этого события, от Учителя, товарищей?

М. Лайтман: Мы хотим, чтобы связь между нами обрела духовные качества. Вот и всё. Это то, что хочет Творец. Творец хочет, чтобы мы соединились между собой таким образом, чтобы Он смог раскрыться. Его желание − раскрыться творениям и это возможно только при условии, если все мы объединимся. Поэтому нет у человечества бо́льшей проблемы и вообще другой проблемы, кроме объединения.

И вы видите, что происходит во всём современном в мире: все находятся в каких-то подтасовках, войнах. С другой стороны, все хотят делать бизнес, «идите и зарабатывайте друг от друга», то есть мы всё время находимся в связи: хорошей, плохой, но постоянно. И поэтому наша работа − это быть центром правильной связи человечества и показать всем правильное будущее мира. (01:13:18)

Ученик: Я слышал, Вы сказали, что нужно подвести себя к состоянию, когда мы не можем, и тогда просить. Откуда мы можем знать, что нужно остановиться, поднять руки и то, что мы неспособны?

М. Лайтман: Я не могу сказать тебе. Это ты должен выяснить с товарищами. Если вы все приходите к состоянию, когда больше этого вы не способны, тогда кричите Творцу. И это то место, которое Творец ожидает, ждет, чтобы это произошло между вами, чтобы вы действительно вознуждались в Нём. Это благо, а не то, что вы кричите до этого. До этого это бесцельно, это как дети плачут, мы чувствуем, что это впустую.

Ученик: Почему просто верить, скажем, Вам, каббалистам? В желании получать легко поверить в более продвинутое состояние. А когда товарищ играет и рассказывает нам о более продвинутом состоянии, то нам тяжело в это поверить. Нужно ли верить товарищу, будто мы идем с ним так же, как с Вами?

М. Лайтман: Товарищ должен быть в духовной работе важнее меня. Если я соединяюсь с ним, то я соединяюсь с ним, исходя из того, что чувствую, что без него я пропал. А если он исчезнет, я не найду никого вместо него. И это Творец свёл нас вместе и сказал: «Возьмитесь и держитесь друг за друга». И так мы должны понять, что объединение между нами (духовное объединение) не зависит от того, что мы живем, или мы умрем. Объединение, оно внутри кли Адама Ришона, это вечное кли. И то, что мы соединяемся сейчас в физическом мире, нам дают только возможность каким-то образом быть в связи между нами, но на самом деле мы должны достичь внутренней связи и установить ее навеки, тогда она будет духовной.

Ученик: Так, без товарища ты еще больше потерян, чем без Творца?

М. Лайтман: Конечно. Вместо учителя ты можешь взять, скажем, какую-то книгу. Нет недостатка в книгах. И написано: «Есть много путей к месту» (к месту − к Творцу). Каждый по какой-то своей тропе, но без товарища, когда ты связываешься и выстраиваешь с ним кли, как сказано: «Наименьшее множество – двое», по крайней мере с одним, а еще лучше, чтобы было десять, − если у тебя нет этого, то ты действительно пропащий.

Мы пока что этого не чувствуем. Мы пока находимся на первом этапе (он самый важный) − это построение духовного состояния, духовных условий. Я завишу от товарищей, я завишу от силы веры выше знания, и это необходимые вещи. Мы должны войти в эту работу, это самая тяжелая ступень, но это переход из одного мира в другой. И есть в этом много состояний. Люди думают, что они уже находятся и не находятся. Это непросто. И поэтому нужно просто продолжать и продолжать, и принять на себя, что пусть будет то, что будет. Я должен продолжать. Как написано, что всё, кроме выхода, есть такое условие «Всё, кроме уходи». Всё, что угодно.

То, что прошло по мне, я могу сказать вам, у меня нет выбора, я обязан продолжать. Так я говорю о себе, нет выбора. Скажем, в 79 году я пришел к РАБАШу, что-то в этом роде, 40 лет назад, и до сих пор я нахожусь в этом. Ну и что? И так до конца жизни и дальше, нет выбора. «Нет другого пути, для чего я живу», – так должен сказать каждый.

Вопросы в этом направлении я не ожидал услышать. (01:19:36)

Вопрос (Балтия-4): Хочется спросить, боязнь Творца, про которую пишется в 10-м отрывке, − это Он нас толкает через наше материальное, или есть еще что-то большее?

М. Лайтман: Я не знаю, да мне это и неважно. Творец делает то, что нужно, и то, что будет: больше, меньше. Я не спрашиваю наперед. Я также не спрашиваю, буду ли знать больше, или буду знать меньше? Я хочу принять следующее состояние в силе веры. «В силе веры» – это означает, что мне не важно, что будет, а важно, каким образом я приму следующее состояние, что это зависит от меня. Каждый раз, как я раскрою следующий момент? Поэтому важно, чтобы я раскрыл его в связи со всеми, в десятке, и тогда, наверняка, это будет правильно. Когда я буду принимать каждое состояние в десятке, и, что бы не было, мне неважно. Я забочусь о состоянии, чтобы я был организован с десяткой в одном кли. И я никоим образом не критикую то, что Творец даст нам. Это то, что должно быть. Потому что если мы будем устроены правильным образом в десятке, то мы примем то, что нам приходит по пути развития до Полного Исправления. Так мы должны себя организовать. Понятно?

Ученик: Я не думаю, что будет завтра, я только принимаю все это?

М. Лайтман: Так нельзя говорить, что «я не думаю, что будет завтра». Ты, может быть, можешь так думать, но говорить это в полный голос товарищам нельзя. А наоборот, ты должен сказать: «Ну, может быть, это не будет сегодня, но завтра, наверняка, мы этого достигнем». Ты должен очень и очень заботиться о том, что ты передаешь товарищам, потому что это возвращается к тебе во много раз больше. И этим ты останавливаешь себя, пока полностью не выбрасываешься из десятки. Нельзя так говорить. Мы всегда должны пробуждать и благодарить, и разогревать группу.

Вопрос (Киев-1): Скажите, говорится, и сегодня тоже об этом упоминалось, что человеку запрещено просить за себя, но в 10-м отрывке написано: «Человек обязан просить у Творца, чтобы Он дал ему такую силу, чтобы он мог верить выше знания». Как работать с этими противоположными требованиями?

М. Лайтман: Это не противоречивые условия. Я хочу, чтобы у меня была сила отдачи, потому что с помощью силы отдачи я смогу соединиться с другими и построить духовное кли. Не запрещено просить отдачи, а наоборот, желательно просить и использовать ее как можно больше. Не об этом идет речь, не о том, что нельзя просить, а просить эгоистического наполнения. Но если я прошу кли, исправления кли − пожалуйста. Об этом не стоит вопрос.

Вопрос (Zafon-2): Как правильно выстроить намерение между нами?

М. Лайтман: С помощью того, что написано в статьях Бааль Сулама и РАБАШа. Я не могу сказать тебе больше. Просто капля за каплей соединяется в большую сумму. Мы должны больше читать об этом, больше обсуждать это и стараться быть в связи друг с другом. Если вы не можете собираться десяткой в течение дня, так по трое, четверо, сколько есть, потому что это всё равно повлияет на всех. И так стараться связываться и пробуждать друг друга. (01:24:54)

Набор: Л.Саакова, Т.Фрайс, Н. Рошанская, Г. Утебаева, Л.Панкова, Т.Курнаева, А.Нужных, Э.Малер, А.Модель, И.Воронина

Редакция: Н.Ваганова