MALCHUT: TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

Baal HaSulam. Introduction to the Book Panim Meirot uMasbirot, item 19

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 3 августа 2022 года

Часть 2: Бааль Сулам. Предисловие к книге «Паним меирот уМасбирот», пункт 19

Чтец: Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама», страница 148-я. Предисловие к книге «Паним Меирот уМасбирот», 19-й пункт.

Рав, хотите что-то сказать?

М. Лайтман: Нет, я готов к началу.

Чтец: 19-й пункт.

(19) И как сказали наши мудрецы (трактат Бава Батра, 16:1): Это – злое начало, это – Сатан, это – ангел смерти, который опускается и подстрекает, и поднимается и обвиняет, и приходит и забирает душу. И это связано с тем, что два общих порока возникло из-за греха Древа Познания. Первый порок называется «поднимается и обвиняет», ибо после того, как он соблазнился и вкусил от Древа Познания, и обрел в строении своего гуфа получающие келим пустого пространства, из-за этого возникли ненависть и отдаление между вечным светом жизни, который Творец вдохнул в ноздри человека, и телом («гуфом») человека.

И это подобно сказанному мудрецами: «Тот, кто проявляет высокомерие, – говорит Творец, – не можем Я и он пребывать в одном месте». Ведь высокомерие происходит от получающих келим пустого пространства, откуда высший свет уже отдалился и отделился, начиная от сокращения и далее. И как сказано в книге Зоар, Творец ненавидит тела, которые устроены только [для получения] ради себя. И потому свет жизни вышел из него. И это первый порок.

А второй порок – это нисхождение 288-ти искр, которые уже были соединены с системой святости, и, как сказано выше, сейчас, чтобы мир не разрушился, они были отданы и опустились в систему Ситры Ахры и клипот. Ибо поскольку система святости не в состоянии питать и обеспечивать человека и [всех] живущих в мире из-за ненависти, которая образовалась между святостью и келим пустого пространства согласно закону противоположностей, как сказано выше: «Не можем Я и он пребывать в одном месте». Поэтому 288 искр были отданы системам Ситры Ахры, чтобы они обеспечивали и поддерживали человека и мир в течение всего времени кругооборотов душ в телах по 600 000 в поколении тысячу поколений вплоть до Окончательного Исправления.

И отсюда ты поймешь, почему они называются словом «клипот» (букв. «кожура, скорлупа»). Ведь ценность их подобна ценности кожуры на плоде, ибо твердая кожура покрывает и защищает плод, оберегая его от любой грязи и вреда, пока плод не попадет к тому, кто его съест. А без нее плод испортился бы и не достиг своей цели. Аналогично, ты видишь, что 288 искр были переданы клипот, чтобы обеспечивать и готовить действительность, пока они не соединятся и не достигнут желаемой цели, как сказано выше.

Итак, второй упомянутый порок называется «приходит и забирает его душу». Я имею в виду, что и ту малую часть души, которая остается человеку в виде испарины прошлой жизни, Ситра Ахра присваивает ее посредством того самого воздействия, которое она передает ей [то есть этой части] от 288-ти искр, попавших в ее удел.

И для того чтобы ты это понял, нужно как следует обрисовать картину Ситры Ахры, как она есть, чтобы смог ты познать все пути ее. И мне уже было дано увидеть [и изложить] в «Паним Масбирот», разд. 6, что все части действительности нижнего мира являются ветвями, происходящими от корней, подобно оттиску от печати, из мира высшего. А высший – от того, что выше него, а тот, что выше, – от того, что еще выше и т.д. И знай, что всё различие, существующее между ветвями и корнями, заключается лишь в основе их материи. Другими словами, материей этого мира является физическая основа, а материей мира Ецира является духовная основа, то есть та, которая относится к духовности мира Ецира. И так каждый из миров [состоит] из своего свойства. Однако явления и процессы, в них происходящие, одинаковы для всякой ветви и ее корня, подобно двум каплям воды, одинаковым между собой, и подобно оттиску, форма которого во всем повторяет печать, от которой он отпечатан. А после того, как ты узнал это, поищем ту ветвь, которая есть у высшей Ситры Ахры в этом мире, и тогда через нее мы познаем также и корень высшей Ситры Ахры.

И мы находим в книге Зоар, гл. Тазрия, что язвы на теле человеческом являются ветвями высшей Ситры Ахры, см. там как следует. И поэтому обратимся к изучению животного уровня и найдем в нем, что тот родник, который образуется в теле животного благодаря достижению наслаждения, умножает и оплодотворяет его жизнь. И потому Управление заложило в малых [такое свойство], что куда бы они ни посмотрели, они находят наслаждение и удовольствие, даже в вещах мелких и бесполезных. Ведь уровень малого больше всего нуждается в размножении жизни, так чтобы этого было достаточно для развития и роста, и потому им дано наслаждение. И вот ты видишь, что свет наслаждения является источником жизни.

Однако этот закон действует только для наслаждения, которое дается всему уровню в целом. Но для наслаждения, связанного с отделением, то есть когда это наслаждение собирается и принимается только отдельной частью животного уровня, мы находим, что действует обратный закон.

То есть, если есть у него рана на плоти его, которая требует, чтобы оно [то есть животное] чесало и терло ее, это расчесывание тоже дает ему свое вознаграждение, так что оно чувствует в нем великое наслаждение, за которым оно гонится изо всех сил. Однако в этом наслаждении кроется капля смертельного яда, и если оно не одолеет своего побуждения и будет оплачивать это постоянное требование, то эти выплаты будут лишь увеличивать его долг. Другими словами, в мере достижения наслаждения от расчесывания, рана его будет увеличиваться, и наслаждение превратится в боль. А когда оно снова начнет вылечиваться, вместе с этим родится новое требование расчесывать – в еще большей степени, чем ранее. И если оно всё еще не одолело своего побуждения и снова оплачивает это требование, получается, что и рана его становится больше, пока не приводит его к капле яда в конце, то есть заражает всю кровь этого животного.

Выходит, что оно умерло из-за получения наслаждения, из-за того, что это – наслаждение, связанное с отделением, которое было получено лишь этой отдельной частью всего [животного] уровня, и потому на этом уровне действует смерть, в противоположность наслаждению, которое, как сказано, дается всему уровню в целом.

И вот явилась перед нами форма высшей Ситры Ахры от головы до пят, где голова ее есть желание получать только для себя, не отдавая [ничего] вне себя, подобно требованию пораженной плоти по сравнению со всем животным уровнем в целом. А тело Ситры Ахры есть форма такого рода требования, которое не собирается быть оплаченной, а оплата, которую оно производит, еще больше увеличивает долг и рану, подобно получению наслаждения от расчесывания, как сказано выше. А пята Ситры Ахры есть капля смертельного яда, которая забирает его и отделяет даже и от последней искры жизни, которая у него осталась. Подобно упомянутой капле смертельного яда, которая заражает всю кровь животного уровня.

Итак, как сказали наши мудрецы: А в конце приходит и забирает его душу, как сказано выше. То есть они сказали, что ангел смерти встречает его с обнаженным мечом, и капля яда на острие его, и человек открывает уста свои, и он бросает в них эту каплю, и тот умирает. И меч ангела смерти есть воздействие Ситры Ахры, называемое «меч» ‘херев’ из-за разделения, растущего в мере получения, а разделение это разрушает его ‘махрив’, как сказано выше. И человек обязательно открывает уста свои, поскольку должен получать благо для своего существования и поддержки, из рук ее. Пока не дойдет до него капля яда на острие меча, которая является окончательным отделением последней искры души его жизни, как сказано выше. [Бааль Сулам. Предисловие к книге «Паним меирот уМасбирот»]

Вопрос (Киев-1): (13:32) Много мы читаем про Ситру Ахру, непонятно немного, что это такое?

М. Лайтман: Ситра Ахра – это наше эго, которое должно исправиться, и исправление его проходит по нескольким этапам. Прежде всего, мы отталкиваем части этих желаний эгоистических от себя и не хотим их использовать. Часть их мы можем уже обратить, может быть, на ради отдачи, но всё, что является эгоистическим – есть в нем то, что можно исправить, и то, что нельзя исправить. Обычно Ситра Ахра – это те наши желания, которые не даны нам для исправления. И затем, конечно, и ангел смерти становится святым ангелом, и тоже исправляется. И все желания в итоге обретают намерение ради отдачи.

Ученик: Что значит, что «желания не даны нам для исправления»? То есть как это, такие желания…

М. Лайтман: Которые мы не можем преодолеть. Есть такие желания, которые ты не можешь преодолеть. Что поделать, они больше, чем сила твоего преодоления. Мы даже не чувствуем сейчас пока что этих желаний, потому что они (нам их не дают), они слишком большие. Мы наверняка захотим использовать их таким образом, что они раскроются в нас, и всё. И человек становится просто сумасшедшим, ненормальным, он не может справиться с ними.

А постепенно с помощью того уровня важности Творца, который мы обретаем, мы сможем принимать всё большие и большие желания и преодолевать. Но все равно среди них будут всегда такие, которые мы не можем преодолеть. И желания, которые мы не можем преодолеть… у них есть миры, целые миры Ситры Ахра (об этом написано в «Древе жизни»), и очень трудно понять их.

Об этом говорится, что у них есть строение как все 125 ступеней «кдуша» (святости). Есть ступени «тума» (нечистоты) со всеми их названиями, их действиями между ними – это буквально «ад» то, что называется, но «ад» в том, что невозможно с ними сделать ничего ради отдачи. И человек сожалеет об этом очень, что не может преодолеть их и сделать что-то ради отдачи. И обязан как бы, вынужден реализовывать эти желания ради получения. Это очень-очень трудно выдержать.

Но мы еще подойдем к этому. Пока что так, то есть система намного более сложная, чем то, что мы пока что изучаем.

Ученик: (17:51) Как же не попасть под влияние таких…?

М. Лайтман: Мы не можем не быть в этом или быть в этом, мы просто находимся во всей этой системе. Но только пока что система не раскрыта, не проявлена в нас: ни в части «кдуша» (святости) и ни в части «тума» (нечистой части). Но, насколько мы будем входить в часть кдуша, мы сможем в чем-то ощущать также и часть «тума» (нечистую).

Но это еще перед нами. Всё это намного сложнее, чем нам кажется или то, что пока мы изучаем. Ну, а что здесь есть? Либо – ради отдачи, либо – ради получения. Либо – так, либо – эдак. Нет, намного, намного сложнее.

Вопрос (Киев-2): (18:59) В продолжение вопроса Влада. Что такое (в тексте часто вспоминается) высшая Ситра Ахра? Значит, есть низшая Ситра Ахра? Что это за строение такое: «высшая, низшая»?

М. Лайтман: Но это как миры. Есть мир Ацилут, выше мира Ацилут – мир Бесконечности и мир Адам Кадмон, в котором у нас нет вообще никакой связи, никакого контакта с ним. Все творения начинают снизу, даже не в мире Ацилут. Мир Ацилут – это как рош над нами, а мы находимся в мирах БЕА. Есть Высшие миры и есть низшие миры (нижние). Также и в святости (в кдуша) находятся ради отдачи и также в тума, где находятся ради получения. Система – это одна система, но она поделена на две части: и правая, и левая, и верх, и низ. И так мы изучаем их. Конечно же, всё это относительно человека, который должен исправить себя.

Вопрос (Петах-Тиква, Мерказ-1): (20:29) Немного тяжело следовать этой статье. Можно, пожалуйста, объяснить в общем, что он старается здесь сказать нам?

М. Лайтман: Вы должны эту статью, вот эту часть, которую мы сейчас прочитали, пройти сегодня. Кроме того, что у вас есть дневной урок еще сегодня, который будет, еще будет встреча у вас, чтобы вы там прочитали: или каждый, может быть, по отдельности, лучше, конечно, если бы вы почитали это вместе. И если послушаете то, что прочитали сейчас, Гилат хорошо читает, и так мы вернемся. Нужно несколько раз повторять материалы урока, чтобы он воспринялся.

Вопрос (Беар-Шева): (21:29) Здесь есть в середине 148-й страницы, по поводу нисхождения 288 искр в Ситра Ахра, написано о том, что происходит до Гмар Тикуна. И вопрос о работе, которую мы делаем до Гмар Тикуна, и Бааль Сулам определяет. Я к чему должен относиться больше? Во мне пробуждает раздвоение: с одной стороны – это слишком детерминистски. С другой стороны – где я могу влиять, и где десятка может влиять?

М. Лайтман: Ты перечитай несколько раз и увидишь, что есть место.

Вопрос (Москва-1): (22:26) Вот про желание как про язву более-менее понятно. А про пустое пространство, то что первое – не очень понятно. Что это такое?

М. Лайтман: Ну, я же сказал вам. Перечитайте несколько раз, вам станет понятнее. А даже если не будет понятно, так не будет понятно и вы раскроете это потом. Когда вы будете продолжать путь – раскроете. Как ты хочешь понять вещи, которые ты не чувствуешь? Как? Вначале чувствуют, а потом понимают то, что чувствуют: какова связь между всеми частями, которые находятся в твоем ощущении? Но если ты все еще не постиг, то по крайней мере несколько раз перечитай, чтобы тебе было понятнее, что ты хочешь постичь.

Вопрос (Петах-Тиква-19): (23:27) Здесь он говорит, что после того, как система святости не может обеспечивать человека и населяющих мир – по причине ненависти, которая есть между келим святости и свободным пространством, и так далее. То есть мы изучаем, что мир святости, в нем есть противоречия. А почему он пишет, что здесь невозможно работать с противоречиями?

М. Лайтман: Ну, мы об этом не говорим сегодня. Перечитайте несколько раз, и тогда увидим: можно ли об этом говорить, отвечать и говорить. А мы перейдем к Учению десяти сфирот. Почитайте, почитайте то, что мы сейчас учили.

Чтец: Перейдем к следующей части урока.

Набор: Команда синхронного набора