BINAH: TIKKUN CHATZOT – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

Lesson on the topic of “The most important is the prayer”, lesson 4

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 14 января 2022 года

Часть 1: Главное – это молитва

Чтец: Тема нашего урока «Главное – это молитва». Будем читать избранные отрывки из первоисточников.

М. Лайтман: Действительно, главное – это молитва. Молитва – это хисарон. Хисарон – это то, чего не хватает нам, чтобы показать перед Творцом, перед высшим светом, что в той мере, что у нас есть хисарон, мы готовы, мы достойны получить высший свет для исправления и наполнения, чтобы исправление нашего кли, нашего желания было вместо ради получения – ради отдачи. И свет, который будет светить нам, это будет свет отдачи, свет любви. И он будет светить нам.

Поэтому молитву мы должны проверить, направлена ли она и приближает ли нас к тому, что мы должны наполнить себя, исходя из цели творения, в желании отдавать, любить, объединиться. И наполнение чтобы соответствовало этому, чтобы это наполнение было в радости оттого, что мы соединены между собой, чтобы мы почувствовали наши сердца, сначала как отдельные, а потом, когда они соединяются все больше и больше, пока мы не станем все вместе, – как одно сердце. И в этом заключается исправление творения. И в этом должна быть наша основная работа.

А потом мы уже будем изучать, исходя из разных действий, которые нам подготовил Творец в системе, – это уже не так важно, это система, и она так или иначе раскроется нам, исходя из нашей работы.

Но главное для нас – это все-таки установить путь к исправлению для нас и для всего человечества, чтобы он был как можно более понятен, был бы подготовлен для нас, как мы можем продвигаться, существовать и выполнять это. Это наша работа.

Поэтому главное – это как мы приходим к правильной молитве, поднятию подъема МАНа. И действительно, если мы можем связать хисарон малхут и хисарон бины (это называется «мэй нуквин – МАН»), тогда мы сразу же получаем связь с биной и начинаем исправляться и наполняться силой бины, силой отдачи. И в соответствии с этим мы также исправляемся и также наполняемся, и поднимаемся все выше и выше по ступеням святости, по ступеням отдачи.

И поэтому всё достигается силой молитвы, и нам не о чем больше заботиться, кроме того, что мы направляем наши сердца на одно единое сердце, в одном направлении к объединению между нами так, чтобы в конце нашего объединения мы желали ощутить и преподнести наше общее сердце Творцу, чтобы Он наполнил его и наслаждался этим.

Ну, будем надеяться, что мы преуспеем в этом, а пока продолжим. (04:26)

Чтец: Мы читаем отрывки «Главное – это молитва».

12. Мы отправляем просьбы наши наверх, «удар за ударом», без устали и без перерыва, и не слабеем мы совершенно оттого, что не отвечает Он нам. Верим, что слышит Он молитву, но ждет нас, того момента, когда будут у нас келим получить верную благодать. И тогда получим мы ответ на каждую молитву за один раз, ибо «рука Творца не оскудеет», не дай Бог. [Бааль Сулам. Письмо 34]

Повторное чтение отрывка (05:15-06:01)

М. Лайтман: То есть то, что молимся сейчас, просим. Просьбы правильные или не очень правильные, вместе или каждый отдельно, все эти вещи собираются, накапливаются – это дело накопления. И тогда, когда это доходит до меры, что называется «полной мерой», мы можем получить реакцию свыше от Творца.

Потому что в духовном должна быть полная мера: «десять, а не девять, не одиннадцать», но мы обязаны прийти к напряжению в постижении силы отдачи правильным образом и в правильной мере.

И для этого, по сути дела, все наши молитвы: «Помоги нам исправить себя или исправь нас, потому что мы хотим быть подобными Тебе, быть в чем-то как Ты в отдаче, в отдаче друг другу, а от нас вместе – отдавать Тебе. Прийти таким образом к уподоблению Тебе, к приближению к Тебе, согласно взаимным действиям «я – Возлюбленному моему, Возлюбленный – мне». И так мы приходим к осознанию слияния с Творцом, к подобию по форме с Творцом.

Но все это из того, насколько мы организуем, раскрываем общее кли между нами. Потому что из связи между нами мы учимся, в общем, как связаться, соединиться с Творцом. Связь с Творцом – это как результат итога всех связей между нами, которым мы учимся на нынешней ступени. И так мы на каждой ступени должны будем стараться быть соединенными все больше-больше и по количеству, и по качеству усилий. И так получим в соответствии с этим раскрытие Творца больше. Так это работает.

Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что мы приходим к осознанию слияния с Творцом. А как приходит это осознание в нашей работе в молитве в десятке?

М. Лайтман: Из того, что мы стараемся быть ближе друг к другу, и нам понятно, что Творец раскрывается нам в действии «приди и увидь» (Бо у-рэ). То есть мы должны прийти к объединению и тогда увидеть суть объединения между нами, внутри объединения, – так Он раскрывается как сила, раскрывающаяся в объединении. Поэтому мы так работаем между нами. В той мере, в которой мы соединяемся, приближаемся, понимаем, что Творец, в общем – это результат объединения между нами, мы стараемся. Каждый день мы чувствуем, насколько Творец увеличивает диапазон чувствительности, поднимает меру нашего сознания, способность ощущать, индикацию, насколько мы близки или далеки друг от друга. Это все время мы должны видеть, насколько мы в этом прилагаем усилия. То, что я вижу сегодня себя, допустим, дальше, чем вчера, – это хорошо. Это не то, что я дальше от товарищей, а сейчас я вижу предыдущее состояние с большей чувствительностью, и поэтому для меня это кажется более далеким. (10:39)

И так, насколько мы больше продвигаемся, нам кажется… «Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше», – так он видит это, каждый человек, который продвигается. Но от этого мы не расслабляемся, а, наоборот, как раз видим это как правильную форму продвижения.

И поэтому мы должны в любом случае еще и еще увеличивать чувствительность. И просьбы эти должны подниматься не от каждого в отдельности. Мы должны начать ощущать между собой, где это общее чувство, общее поле (как должно быть в группе, в каком-то таком отдельном элементе – в воинской части, как в семье, допустим), есть ли в нашей десятке общее чувство, от которого мы можем действительно начинать обращаться к Творцу. Я не обращаюсь от себя уже, я обращаюсь из этого чувства, которое рождается между нами, и из него я обращаюсь к Творцу, – я лично. И еще товарищи – каждый, но как будто мы поднимаем нашу просьбу из нашего уже общего кли.

Потом мы придем к состоянию, когда не то, что я поднимаю просьбу эту из связи между нами, а мы вместе начнем ощущать, как мы уже связаны и начинаем поднимать эту связь, это чувство, которое рождается между нами, вместе. И тогда в этом мы уже начинаем как бы стоять перед Творцом.

Эти вещи мы должны сейчас реализовать, установить, и за какое-то время, я надеюсь, что мы почувствуем это на практике. И будем работать таким образом, что это просто будет называться подготовкой кли для слияния: «Я – Возлюбленному, Возлюбленный – мне», – это как раз внутри этого действия.

Ученик: Вы сейчас сказали, насколько я Вас понял, что основой моей просьбы и потом для нашей общей просьбы, является некое общее чувство в десятке. Что это за чувство, из которого мы просим?

М. Лайтман: Мы учим, что материя творения – это желание. То, что сделал Творец, Он создал желание: желание для наполнения, и это материя. То есть, если мы не говорим о материи, которую мы видим (то, что исходит из наших пяти органов чувств), а о материи в идейном понимании, – это желание пустое. И тогда это пустое желание – чего оно желает? Оно желает, по сути дела, наполниться Творцом, так оно создано.

И поэтому вся наша работа, – это как соединять наши желания, привести их к соединению между частными желаниями к таким формам, из которых будет составлено целое кли.

Мы видим и в природе тоже. Насколько в природе, чем она более сложная, более утонченная, более высокая в своем развитии, есть внутренний состав гораздо более сложный во внутренних действиях, в соединениях между элементами. Мы учим это в органической химии и так далее.

Вопрос (Алматы-1): Вы в начале урока сказали, что МАН – это соединение хисарона малхут и хисарона бины. Что такое хисарон бины, и в чем разница между хисароном бины и хисароном нуквы?

М. Лайтман: Бина – это желание отдавать, малхут – это желание получать. В том, что малхут просит у бины свойство отдачи, силы отдачи, – это называется подъем МАН от малхут к бине. Вот и все, нет ничего больше. У нас есть двое – Творец и творение. Творец – это уровень бины. Creator – это бина.

Поэтому мы должны каждый раз поднимать к Нему наши просьбы и стараться, чтобы это не утомляло нас, а всякий раз это как раз оживляло бы нас. Что то, что я обращаюсь к Творцу, я должен стараться почувствовать с каждым обращением, что я все ближе и ближе к Нему, все более точен в своих просьбах. И так мы продвигаемся. (17:00)

Ученик: Правильно ли я понимаю, что в какой-то момент десятка из нуквы превращается в бину, то есть из малхут в бину?

М. Лайтман: Нет, малхут не становится биной, нет. Она только получает намерение бины. Желание получать остается, только к нему приходит сокращение, экран, отраженный свет, – и так желание получать становится подобным бине. Поэтому называется Адам, человек, подобный божественному. (17:43)

Вопрос (Голландия-1): Выглядит так, что нам нужно как бы совершенное кли, совершенная молитва перед тем, как мы получим ответ. То есть это как бы дигитально: либо это абсолютно, либо нет ответа. Возможно, чтобы это было наполовину совершенно и получить половину ответа, и быть немного в отдаче и получить ответ немного от отдачи. Как это работает?

М. Лайтман: Смотри, нет в природе, как ты говоришь, дигитальное, то есть дискретное, нарезанное: один, два, три. Так только мы видим. Но в природе самой нет, там нет чисел таких дискретных: один, два, три, четыре. В природе все идет согласно высшему свету, который пребывает в абсолютном покое, и весь размазан по всему желанию получать, которое создал, и нет здесь различий и разрывов.

Он пишет здесь, что нет здесь разрывов, – это как раз исходит от получающих, от материальных путей. То есть это мы все делаем, когда мы воспринимаем это в дискретных, то есть оторванных, разорванных формах, не аналоговых. Так мы просто привыкли, так мы способны делать.

Но, если мы говорим на самом деле о природе высшего света, то там нет никаких мер, и даже НАРАНХАЙ, как мы говорим, это согласно мерам кли. Мы пока находимся в недостатке осознания границы. Но когда мы придем к полному исправлению, то не будет границ и чисел, а всё – высший свет, наполняющий всё мироздание.

Вопрос (Турция-3): Я молюсь об отдаче, за товарищей, но не вижу никакого результата. Так в чем здесь секрет?

М. Лайтман: Не знаю точно этих слов: я молюсь об отдаче, о товарищах. Это нужно выяснить.

Но мы прежде всего пока должны прийти сейчас к состоянию, когда сама молитва, с которой мы обращаемся к Творцу, – это для нас наслаждение, это для нас цель. То, что я могу организовать себя в обращении к Творцу, в соединении как-то, насколько я, по моему мнению, способен представить себе товарищей в моем чувстве и просить у всех, у всей десятки в обращении к Творцу, чтобы Он помог нам быть соединенными, быть опорой кли для Его раскрытия, чтобы доставить Ему наслаждение – это по сути дела моя работа сейчас. Потом придут более частные, более точечные виды работ.

Мы будем говорить об этом, когда придет время. А пока – это так.

Вопрос (Чехословакия-3): Должна ли молитва быть в высказываниях, или молчаливая молитва достаточна тоже?

М. Лайтман: Не думаю, что есть разница между речью и внутренней речью без голоса. Иногда человек, когда кричит, зовет, – у него есть в этом как бы больше силы, силы выражения, но, как правило, мы делаем все эти вещи в молчании. Хотя здесь нет запрета: можешь говорить, кричать, петь – как тебе хочется выразить сердце.

Вопрос (Москва-2): Написано, что Творец ждет от нас того момента, когда будут у нас келим получить верную благодать. А что это за келим, и как можно их подготовить?

М. Лайтман: Хисарон отдавать через товарищей Творцу – это наше кли. Поэтому мы из этого хисарона отдавать через товарищей к Творцу объединяемся между собой и подаем себя Творцу. Мы хотим, чтобы Он насладился тем, что Он дает, что Он раскрывается между нами.

Попытайтесь думать в этом направлении, вы увидите, насколько это нас продвинет. Хотя это противоположно нашей природе, есть такие, кто слышат об этом и не могут согласиться, я понимаю, но постепенно, когда мы говорим об этом, свет действует и возвращает к Источнику.

Мы прошли очень особый, очень хороший конгресс, и можем начать приближаться к этапу, о котором я сейчас говорю. (24:32)

Вопрос (Флорида): Если я правильно услышал, Вы сказали, что молитва должна быть в радости и чувственной.

М. Лайтман: Молитва должна быть чувственной, конечно.

Ученик: И в радости?

М. Лайтман: В радости тоже, но каждый придает другое значение радости. Но она должна быть эмоциональной, из сердца, из чувства.

Ученик: Поскольку мы пытаемся найти место разбитого сердца, но как мы находим это место разбитого сердца и все равно держимся радости?

М. Лайтман: Я должен быть связан со всеми моими товарищами в одном желании – отдавать через них Творцу. Я вижу, что я не способен, и по ним тоже я не вижу, что они способны и хотят, и это общее состояние. Это общее состояние Творец раскрывает нам, и мы должны принять это, и радоваться этому. В этом тоже я должен раскрыть радость, потому что это то состояние, которое Творец раскрывает. То, что я понимаю, что это приходит мне от Творца, даже хотя это очень маленький, низкий уровень, но в любом случае, – это Творец раскрывает мне. То есть уже то, что я связан с Ним, хотя и издали, не напрямую, что я хочу отдавать Ему, – я не хочу, я не раскрываю в себе такое желание, я не раскрываю, что Он хочет отдавать мне, – но то, что все-таки есть какое-то начало связи, это должно радовать меня. Я должен ценить эту связь – ведь все-таки у меня есть что-то.

На самом деле вся работа в духовном, кроме этой тонкой линии связи, которую мы раскрываем вначале, все остальные наши связи с Творцом – это для того, чтобы дать Ему, отдавать Ему. И нам нужна только эта линия связи, очень тонкая, которая связывает нас с Творцом, эта нить, чтобы из этого я знал, что я отдаю Ему, что связан с Ним.

Здесь есть такие слова, которые, может быть, могут запутать, тяжело передать через них что-то внутреннее, но попытайтесь и вы увидите – это сложится.

Ученик: Может ли эта тонкая нить ощущаться нами, это ощущение или мы полностью в бессознательном состоянии, и не знаем об этом?

М. Лайтман: Мы не в бессознательном состоянии, у нас есть осознание, есть связь, мы только должны расширить эту связь. И это через расширение связи внутри десятки, прежде всего. Не убегай от этого. И из расширения твоей связи с товарищами, вы сможете вместе начать внутри этой связи подниматься к Творцу, обращаться к Творцу. Только таким образом: «От любви к творениям к любви к Творцу».

Вопрос (Мерказ-1): Что может нам обещать получение молитвы?

М. Лайтман: Мы не можем знать, принимается она или не принимается, у нас пока еще нет взаимной связи, а только в одном направлении. Мы должны верить, что то, что мы говорим, Творец наверняка слышит, потому что это изначально для всех нас, для всех творений, то, что Творец создал. Все мы управляемся высшим светом, который Творец изливает на нас и управляет нами, всем неживым, растительным, животным, говорящим, всеми мирами на всех ступенях. И поэтому наша связь с Творцом со стороны Творца постоянно существует.

Наша связь от нас к Творцу – это проблема. Ее мы хотим восстановить. Но мы должны чувствовать: зачем мне нужна эта связь? Зачем мне нужна моя связь с Творцом? – Для того, чтобы мне было хорошо, надежно, схватить Его, понять, почувствовать, быть умным? Зачем она мне нужна?

И здесь нужно понять, что есть момент, который называется сокращение, что мне нужна эта связь только для того, чтобы через товарищей доставлять Ему наслаждение. Иначе мы не приходим к Цели, мы остаемся эгоистами.

Так поэтому здесь мы должны делать действия групповые – между нами, такие, чтобы на нас подействовал свет, возвращающий к Источнику. То, что у нас нет желания отдавать, – конечно, у нас нет желания отдавать, – но вместе с этим мы хотим, чтобы было. И поэтому мы обращаемся к Нему, и просим. Вся наша работа – это по сути дела объединение и молитва. Мы снова вернулись к тому, где мы были. (30:22)

Вопрос (Мерказ-1): А почему нужно упрашивать Творца, чтобы он услышал нас?

М. Лайтман: Творцу не нужны твои молитвы, у Него нет хисарона, кроме хисарона давать. Так всё, что требуется от тебя, – чтобы у тебя было получающее кли.

Вопрос (Петах Тиква-31): Мы попробовали выяснить в десятке, почему тяжело молиться. Почему тяжело молиться? Почему?

М. Лайтман: Вы не рисуете, не формируете перед собой картину. Прежде всего, Творец – это уровень Бины. Может быть, больше, но – уровень Бины, допустим, уровень отдачи. Уровень отдачи принимает действие по отдаче или просьбы – быть как она в чем-то дающим. Так относительно Бины мы должны развить это желание отдавать. Откуда мы возьмем это?

Я говорю вам, по крайней мере, по моему маленькому опыту, – это занимает много времени. Но это всё зависит также от объединения – «человек да поможет ближнему». И, насколько есть зависть между людьми в группе, – когда каждый думает, что другой более успешен, – это хорошо, потому что зависть мудрецов увеличивает мудрость. И так мы должны продвигаться. Так должны продвигаться.

Поэтому надо стараться соединиться между собой – для того, чтобы потребовать у Творца. Здесь мы уже почувствуем перегородки между нами, – как я соединяюсь с товарищем, чтобы обратиться к Творцу. Творец – это что-то, что кажется мне личным, очень личным, а товарищ – это что-то со стороны. Так как мне соединиться с товарищем, чтобы соединиться с Творцом? И более того, я чувствую товарища, что он со стороны находится рядом со мной, а Творец – наверху или передо мной. А, с другой стороны, написано, что товарищ должен быть на моем пути к Творцу, – «от любви к творениям к любви к Творцу» – от объединения между нами мы постигаем Творца. Так что же делать? Так мы должны видеть наши действия, нашу работу. (35:00)

Я должен всё время стараться представлять себе, какая связь должна быть между нами, чтобы она была пригодна, правильна для соединения с Творцом. Мы вместе как бы строим прибор для соединения с Творцом. Как нам нужно поставить каждого, организовать его относительно других? И давайте вместе мы сделаем как команду на поле – как нам выстроить себя, чтобы объединение между нами само начало бы излучать (как радиоволны) такую волну, на которой будем обращаться к Творцу. Как нам между нами надо соединиться, чтобы связь между нами поднялась бы к Творцу и подействовала на Него? Об этом мы должны думать, построить такое. В каждой десятке это обязательная работа.

И тогда мы увидим, что Он уже присутствует и ждет, и рад тому, что мы наконец-то стараемся прийти к Нему. Это согласно законам природы – то есть из объединения между нами – к объединению с Ним.

Ученик: Вы сказали, что нужно себя хорошо упорядочить, организовать. Как правильно это сделать? Каков правильный порядок?

М. Лайтман: Правильный порядок – это чтобы мы поддерживали друг друга, что я хочу отдавать товарищам так, как я отдавал бы Творцу.

Вопрос (French): Когда я молюсь, мне кажется, что это – обращение к Творцу. Как изменить просьбу, чтобы эта молитва вышла из десятки, а не из моего эго? Изменить формулировку – это может помочь?

М. Лайтман: Я скажу тебе. Если ты обращаешься к Творцу один, – ты обращаешься к Нему как эгоист. И лучше, чтобы ты вообще не обращался к Нему. Так написано. То есть это не строит, а наоборот – разрушает. Так написано. Тогда как, когда ты обращаешься к группе и через нее к Творцу стараешься так себя выстроить, – тогда сразу же начинаешь чувствовать, что есть у тебя духовная связь, – то, чего не было раньше, то, что выходит от тебя в сторону отдачи.

И тогда человеку хорошо быть в этом, он начинает получать от этого наслаждение, он начинает чувствовать в этом новое развитие – в том, что через товарищей он хочет обратиться к Творцу. И он старается видеть товарищей перед собой, «от любви к творениям – к любви к Творцу».

И старается их так организовать, чтобы они были в отдаче Творцу. Потому что мои товарищи в общем-то в конечном итоге, – это мои силы отдачи (мои!). Когда я связываюсь с ними, я – как малхут, а они – мои девять первых сфирот. Через них я влияю, даю Творцу. А иначе я не могу прийти к Нему. Мы все вместе и каждый строим парцуф со своей частной малхут по отношению к общему кетэру – Творцу. Так мы должны видеть это. (39:52)

Вопрос (Bulgaria 1): Есть ощущение, что чем больше мы делаем выяснений, становится менее понятно, как молиться. Что главное, чего нам не хватает в старании прийти к совершенной молитве?

М. Лайтман: Главное, чего нам не хватает, – соединиться, объединиться между собой. Из этого объединения между нами мы раскроем отношение к Творцу. Иначе мы не раскроем Его – тот вектор, то направление мы не раскроем. А только из того, что я связываюсь с товарищами и стараюсь как-то организовать их, так видеть их. И так каждый должен видеть.

Потому что каждый из нас – это частная малхут в десятке. И тогда мы в такой форме направляем себя к Творцу. И тогда нет проблемы – вы увидите, насколько быстро вы придете к связи, к контакту с Творцом. Если вы не можете, это знак того, что вы ленитесь.

Вопрос (UK 1): Вы сейчас сказали, что, если мы обращаемся к Творцу самостоятельно, сами молимся, это приводит к ущербу, вредит.

М. Лайтман: Да, так написано.

Ученик: Но нам говорилось, что мы должны наладить какой-то диалог с Творцом. Как нам можно быть уверенными, что этот диалог, который мы стараемся вести с Творцом, не вредит?

М. Лайтман: Если проходит через товарищей, то это не вредит. А если от тебя – напрямую к Творцу, как ты себе представляешь, – тогда это вредит. Молитва одиночки, она портит. А общая молитва, что называется в обществе, исправляет, двигает всю систему к окончательному исправлению, к Гмар Тикуну.

Вопрос (Челябинск-Омск): Мне кажется, Вы уже ответили, но, если можно, разрешите уточнить. Вы сказали, что мы уже чувствуем, что каждый – в своем желании. Вопрос, а как в конечном итоге желания объединяются?

М. Лайтман: Ты не волнуйся, чтобы желания соединились. Желания, намерения и сокращения, прямой свет и отраженный свет – всё соединится. Это работа, которая происходит в парцуфе. Главное – стремимся, стараемся ли мы ввести себя в эту форму, формат этого парцуфа. И тогда это произойдет. И тогда будут работать над нами и законы парцуфа.

Вопрос (МАК 3): Мы можем наполнить только эгоистические келим товарища?

М. Лайтман: Нет эгоистических келим. Если это эгоистически, так это не кли. Кли называется желание, которое готово раскрыть свет. И это ради отдачи, когда есть сокращение, экран, отраженный свет. И тогда называется кли. Желание, которое находится в эгоистическом намерении ради получения – это не кли. Можно сказать, что это разбитое кли.

Ученик: Когда мы возвышаем товарища, говорим о том, что он молодец, он замечательно работает и так далее, мы же что-то наполняем в нем?

М. Лайтман: Ты можешь наполнить его, чем угодно. Мы говорим о высшем наполнении. Высшее наполнение может войти только в келим отдачи, когда есть подобие – равенство формы между наполнением и желанием, когда желание хочет работать как наполнение. И тогда наполнение раскрывается в желании. (45:12)

Ученик: А есть ли место просьбе, чтобы Творец наполнил моих товарищей?

М. Лайтман: Да, это правильная просьба. Пусть будет так, ну, пока так, а потом это исправится в течение развития. 

Почему я говорю так это, в такой форме, как будто есть сомнение в этом? Потому что настоящая просьба – это наполнить Творца, а не товарищей. Товарищей – это только при условии, что через них мы приходим к объединению и можем наполнить Творца, что называется доставить Ему наслаждение.

То есть, что значит наполнить Творца? Это просить у Него наполнения, чтобы Он наполнил нас, потому что этим мы доставляем Ему наслаждение. А для себя – нет. Мы работаем против своего желания получать. Мы не хотим получать. Мы делаем преодоление своего желания – сокращение, экран, отраженный свет, все эти действия, которые мы совершаем, это для того чтобы доставить Творцу наслаждение тем, что мы получаем от Него. Но наше получение заключено не в наполнении, а в том, что мы доставляем это наслаждение Творцу.

Получается, в общем, что нет тут никакого получения и отдачи, кроме намерения: «Я – Любимому моему, а Любимый мой – мне».

Вопрос (Belarus): В молитве мы можем строить и можем разрушать. И по этой причине я должен очень… вот это и есть тонкий мост выстраивания намерения. И в этом отношении должен быть трепет и ответственность.

М. Лайтман: Хорошо, что у тебя есть в этом всякие сомнения: правильно, неправильно, как делать это. Но главное, если ты хочешь это делать – то вместе с товарищами, и через товарищей – к Творцу, и тогда ты не бойся, а делай. И тогда вы получите от Творца, начнете получать такие корректирующие силы, силы для исправления.

Вопрос (Baltia 3): Если позволите, у нас есть два вопроса от десятки. Первый вопрос: если я отстаю в молитве, могут ли друзья компенсировать, и десятка дойдет до настоящей просьбы?

М. Лайтман: Да, мы все всегда дополняем друг друга. Второй вопрос.

Ученик: Что происходит с гневом претензии к Творцу или к десятке? Как они превращаются в молитву?

М. Лайтман: Также и они превращаются в молитву – все эти гнев и крики, всё, что есть в тебе внутри, даже если ты ничего не чувствуешь. Не то что ты еще не чувствуешь. Это не выходит из тебя – ты не знаешь, не осознаешь то, что есть внутри тебя. Даже все эти вещи, они все поднимаются к Творцу, и всё это включается в общее поле высшего света. Ты не волнуйся, все придет к необходимому расчету, главное работать. Главное работать. (50:16)

Я бы сказал так, что делать плохие действия – это даже лучше, чем не делать ничего. Потому что от этих плохих действий ты очень быстро увидишь, что ты делаешь что-то нехорошее, начнешь просить, плакать, меняться. А «глупец сидит, сложив руки, и поедает себя». Так если ты будешь делать действия ошибочные, ты будешь продвигаться. А если не будешь делать вообще никаких действий, так ты и не сможешь продвинуться. Поэтому стоит делать… Конечно же, нужно стараться делать действия правильные, но даже если получаются неправильные действия – ну, это как маленький ребенок, который что-то разбил, что-то там делает, пытается, – но он же учится от этого.

Вопрос (Москва-1): Мои свойства, из-за которых я вижу себя выше товарищей, – именно они находятся уже готовые вне меня, и, исправив их, это становится кли отдачи?

М. Лайтман: Да, да. Делай. Главное делать. И всё.

Вопрос (Latin 1): Несколько секунд назад (если я правильно услышал), Вы сказали: просите у Творца через товарищей, через желание к товарищам. Имеется в виду, что у меня есть чувственное ощущение личного желания каждого из товарищей и это духовная сила?

М. Лайтман: Если мы обращаемся к Творцу в личной форме (я обращаюсь к Творцу), нет от этого никакого результата. Я продвигаюсь как весь мир, со всеми моими разными иллюзиями, но это всё ноль. Творец слышит только просьбу из группы, когда ты исправляешь свой эгоизм через обращение к группе и от нее к Творцу. Тогда ты уже находишься в контакте с Ним, исходя из того, что ты уже построил эту связь. Иначе у тебя нет связи: ты протягиваешь эгоистическую нить от себя к Творцу – это не работает. Но если ты даже хотя бы с одним товарищем можешь быть во взаимной связи, тогда между вами есть уже какая-то мера отдачи, и эта мера отдачи уже может обратиться к Творцу. Это всё.

Ученик: Это замечательно, это фантастика! То есть у меня есть чувственное ощущение желания товарища, как он обращается к Творцу, или что-то во мне относительно каждого из товарищей, это упрощает всё, молитву к Творцу. Как выйти из себя?

М. Лайтман: Так выйти из себя ты можешь при условии, что ты включаешься в товарища. Включаешься в товарища. Когда ты включен в товарища, ты готов поставить все свои свойства, разум и сердце ради товарища. И когда ты в такой форме представляешь, что ты готов это сделать, с этим обращаешься к Творцу.

Проси за товарища. «Просящий за товарища удостаивается первым» – то есть ты получаешь и передаешь это ему. Так это работает. Ты обращаешься к товарищу, берешь у него хисарон, и его ты хочешь поднять к Творцу. Ты получаешь от Творца наполнение этого хисарона – но ты получаешь! – и передаешь его товарищу. И получается, что ты организуешь эту связь между товарищем и Творцом с двух сторон. И с помощью этого ты входишь тогда уже в духовное.

Есть много отрывков, которые говорят об этом. Посмотрите на это в такой форме. (55:58)

Вопрос (Италия-1): Хочу спросить Вас еще раз: как практически исполнить молитву? Молитва – это связь с помощью слов или это постоянное состояние, когда мы должны связаться и обращаться к Творцу? Это словами или как это должно быть?

М. Лайтман: Слова… Есть много книг, в которых написаны разные слова, мы не используем это. Мы хотим найти наши слова, простые – то, что я чувствую. Мое сердце не работает исходя из какого-то языка или каких-то особых историй, которые есть в песнях или в каких-то вещах. Нет. Как я чувствую, так я должен говорить. И в самой простой форме. Главное – чтобы это… Это даже может быть без слов, это могут быть напевы, музыка, это может быть всё, что угодно. Главное, чтобы это выражало ощущение моего сердца. Это то, чего требует Творец, – сердца. Сердца.

Вопрос (Unity 2): Мы узнаём тонкую линию связи с Творцом как чувство или как закон?

М. Лайтман: Я не понимаю разницу между одним и другим. Мы хотим обращаться по законам природы, и наше чувство, в общем-то, строит эти законы природы. И я думаю, что тот, кто спросил, он не понимает, о чем спрашивает.

Вопрос (МАК-6): В чем разница: просить через товарищей или вместе с товарищами?

М. Лайтман: Делайте это вместе.

Ученик: Вы говорите, что нужно просить из группы, и мы после утреннего урока стараемся собрать общую молитву. Но часто проблема в том, что я даже сам не понимаю, о чем просить: смотрю в себя и вижу какой-то ворох желаний, но не вижу просьбы. Как в таком случае я могу помочь товарищам включиться в молитву?

М. Лайтман: Потому что ты хочешь просить от себя, но ты проси вместо товарища, за товарища! И тогда тебе будет намного легче обратиться к Творцу, и намного легче сократить свою просьбу в более ясной форме, конкретной. И тогда это ты проси у Творца – то, что ты думаешь, что необходимо товарищу. И всё. Тебе будет намного более ясно.

Вы абсолютно уходите с пути, когда думаете, что можете просить за себя, нет такого – «просить за себя». Лучше вообще ничего не просить. Нужно просить только за ближнего. Это закон интегрального кли, которое мы должны собрать вновь. (01:00:22)

Набор: Н.Шербухина, Т.Ярошевская, М.Малахова, О.Сафронова, О.Прудникова

Редакция: С.Камальдинова