READING: BETWEEN AFTER MIDNINGHT AND DAWN FRIDAY

Rabash. The Agenda of the Assembly – 2. 17 (1986)

LESSON MATERIAL

The Agenda of the Assembly – 2

Article No. 17, 1986

In Masechet Berachot (p 32), our sages wrote, “Rabbi Shamlai said, ‘One should always praise the Creator, and then pray.’ From where do we have that? From Moses, as it is written, ‘And I pleaded.’” Baal HaSulam interpreted that when one wishes to ask for a favor from another, he must know, a) if he has what he asks of him, because if he doesn’t, there is no point in asking, and b) that he has a kind heart. This is so because he may have what he asks, but not the kind of heart that would give.

Hence, first one needs to praise the Creator, meaning believe that the Creator has everything that one is asking for, and that the Creator is merciful and grants everyone his wish for the best.

It turns out that when the friends gather in one place, the assembly is certainly for a purpose, since when one allocates part of his time—which he would use for his own needs, relinquishing his engagements, and partaking in an assembly—he wishes to acquire something. Thus, it is important to try that when each of the friends goes home, he should see what he came to the assembly with, and what he has acquired now that he is going home.

Sometimes during the assembly of friends, everyone feels good during the meeting. At that time, it does not occur to them to contemplate with which possession they will go home, meaning what I have in my hand, which I acquired at the assembly of friends and did not have before I came to the society. And then he sees that he has nothing.

This is similar to what is written (Deuteronomy 23:25), “When you come into your friend’s vineyard, you may eat grapes until you have satiated your soul, but do not put any in your vessels.” We should interpret it that when the friends gather, this is called “Your friend’s vineyard,” when you sit and eat and drink together, talking about this and that, and the body enjoys during the action. This is similar to, “You may eat grapes until you have satiated your soul.”

But when you go home and wish to see what you have in your Kelim [vessels], to take some livelihood home, when we leave the gathering and wish to examine what we have in our Kelim after all the partying, we see that, “But do not put any in your vessels.” In other words, there is nothing in the Kelim with which to revive the soul after the assembly.

However, when one exerts, he should make certain that it is not without reward. It is as we say in the prayer, “And came unto Zion,” “Lest we labor in vain.” Rather, when one goes to an assembly, he should acquire nourishments there so that when he goes home he will be able to see if he has something to put in the Kelim. Then he will have the nourishments to feed himself until the next meeting. And until that time, he will have from what has been prepared, meaning from what he has acquired during the assembly of friends.

Therefore, first one must praise the importance of the gathering, and then see what to acquire from that activity. It is as our sages said, “One should always praise the Creator, and then pray.” In other words, the beginning of the assembly, meaning the beginning of the discussions, which is the beginning of the assembly, should be about praising the society. Each and every one must try to provide reasons and explanations for their merit and importance. They should speak of nothing but the praise of society.

Finally, its praise should be disclosed by all the friends. Then they should say, “Now we are through with Stage One of the assembly of friends, and Stage Two begins.” Then each will state his mind about the actions we can take so that each and every one will be able to acquire the love of friends, what each person can do to acquire love in his heart for each and every one in the society.

And once Stage Two is completed—suggestions regarding what can be done in favor of society—begins Stage Three. This concerns carrying out of the friends’ decisions about what should be done.

And regarding the praise of society, in Matan Torah (The Giving of the Torah), p 137, he introduces the matter of love of friends, that by bonding with the friends he can obtain the greatness of the Creator. The whole world is immersed in self-love, and he wishes to go by the path of bestowal. But this is against the common view because this is the nature we were born with due to the purpose of creation, which is, as was said, “His will to do good to His creatures.”

And all our power to resist it, to act to the contrary—that not only do we not want to receive for ourselves, but we rather want to give, which is considered that all our actions will be only in order to bestow contentment upon our Maker—is because it is within the nature of bestowal that when one gives to an important person he enjoys it. It turns out that without pleasure, one cannot do anything because it is against nature.

However, we can replace the pleasure. This means that instead of receiving pleasure from an act of reception, we will wish to receive pleasure from an act of bestowal. This is called “equivalence of form.” We should say that as the Creator enjoys giving to the creatures, we should enjoy giving to the Creator.

Otherwise, meaning if we have no joy or pleasure while we give to the Creator, we are blemishing the equivalence of form. It is as our sages said, “There was no joy before Him as on the day when heaven and earth were created.” There was no joy before the Creator since the day the world was created like the joy that He is destined to rejoice with the righteous in the future (The Zohar, 1, 115).

Therefore, if we have no joy while we are keeping the commandments of the Creator, then if one aims in order to bestow, it is not considered equivalence of form because one can only be glad where there is pleasure. It turns out that if he has no delight or pleasure in giving to the Creator, it is still not regarded as equivalence of form, that he has room to receive the upper abundance, since he is still lacking the pleasure that the Creator has while giving to the creatures.

It therefore follows that the whole basis upon which we can receive delight and pleasure, and which is permitted for us to enjoy—and is even mandatory—is to enjoy an act of bestowal. Thus, there is one point we should work on—appreciation of spirituality. This is expressed in paying attention to whom I turn, with whom I speak, whose commandments I am keeping, and whose laws I am learning, meaning in seeking advice concerning how to appreciate the Giver of the Torah.

And before one obtains some illumination from above by himself, he should seek out like-minded people who are also seeking to enhance the importance of any contact with the Creator in whatever way. And when many people support it, everyone can receive assistance from his friend.

We should know that “Two is the least plural.” This means that if two friends sit together and contemplate how to enhance the importance of the Creator, they already have the strength to receive enhancement of the greatness of the Creator in the form of awakening from below. And for this act, the awakening from above follows, and they begin to have some sensation of the greatness of the Creator.

According to what is written, “In the multitude of people is the King’s glory,” it follows that the greater the number of the collective, the more effective is the power of the collective. In other words, they produce a stronger atmosphere of greatness and importance of the Creator. At that time, each person’s body feels that he regards anything that he wishes to do for holiness—meaning to bestow upon the Creator—as a great fortune, that he has been privileged with being among people who have been rewarded with serving the King. At that time, every little thing he does fills him with joy and pleasure that now he has something with which to serve the King.

To the extent that the society regards the greatness of the Creator with their thoughts during the assembly, each according to his degree originates the importance of the Creator in him. Thus, he can walk all day in the world of gladness and joy, meaning he enjoys every little thing that he does concerning the work of the Creator. This is so because if he remembers that he should contemplate spirituality for even a minute, he immediately says, “I am already grateful and praising and glorifying the Creator,” since he believes that now the Creator has called him and wishes to speak with him.

And when a person imagines that the King is calling him and tells him that he wants to play with him, what joy would he experience then, and what high spirits would he have? Certainly, in that uplifted state, he would not think any trifle thoughts. He would only be a little embarrassed at not knowing the King’s laws and manners—how to behave when the King speaks to him.

But he considers what he does know how to do for the King as a great fortune, since he nonetheless knows some rules by which to keep the King’s commandments, which he learned at school when he was young. And now that he has grown and wishes to serve the King, he will certainly miss the knowledge of the King’s laws.

It turns out that his concern is that he does not know what gives the King more pleasure, which act or which intention. And other than that, he lives in a world that is all good. While gathering for the assembly, this is what the society should think, and to speak of the greatness of society, as it is written, “One should always praise the Creator, and then pray.”

It is the same with the society. When we wish to demand something of the society, and this is called “praying,” we must first establish the merit of the society, and then “pray,” meaning demand of the society to give us what we want from it.

Thus, first we need to see what the society has, which possessions they have, which we can receive from them by bonding with them. Perhaps we do not need the possession that the society has, but moreover, we run as far away from it as possible.

Accordingly, when one comes to the assembly of friends, he should always see whether or not the friends have the goal that he craves, that each of them has some grip on that goal. And he thinks that by everyone bonding together for one goal, each will have his own share, as well as the shares of the whole of society. It follows that each member of the society will have the same strength as the whole of society together.

Each one should seriously consider the purpose of the gathering—that it should bring about a sensation, following the assembly of friends, that each one has something in his hand which he can put in his vessels, and that he is not in the form of, “But do not put any in your vessels.” Each one should consider that if he does not sit especially attentive during the assembly, not only does he himself lose, but he also corrupts the whole of society.

This is similar to what is written in the Midrash (Vayikra Rabbah, Chapter 4): “Two people went inside a boat. One of them began to drill beneath him making a hole in the boat. His friend told him, ‘Why are you drilling?’ And he replied, ‘Why should you care; I am drilling under me, not under you?’ So he replied, ‘You fool! Both of us will drown together with the boat!’”

And after they speak of the importance and necessity of the society, there begins the order of correction—how and with what can we reinforce the society to become one bloc, as it is written, “And there Israel camped before the mount” (Exodus 19), and it was explained, “as one man and one heart.” The order should be that anyone with a suggestion that can improve the love of friends, it should be discussed, but it must be accepted by all the friends, so there is no issue of coercion here.

Thus far we discussed the connection between man and man, which is to bring us the connection between man and God, as it is written in Matan Torah (The Giving of the Torah), p 137. It follows that as they speak of the importance of love of friends, and that its whole importance is that it leads us to the love of the Creator, they should also think that the love of friends should bring us into the importance of the love of the Creator.

LESSON

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 27 сентября 2023 года

Часть 1: Рабаш. Порядок собрания. 17 (1986)

Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», первый том, страница 267-я. Статья «Порядок собрания».

М. Лайтман: (00:38) Мы изучаем, что главное – это объединение, у каждого человека есть часть общей души Адама Ришона. Для того чтобы прийти к связи с Творцом, они должны соединиться между собой. Объединение происходит в десятках, десять – это круглое число, одно, особое, которое приравнивается к общему, к целому. И поэтому мы по завету каббалистов, по рекомендациям каббалистов тоже выстраиваем себя в виде десяток, и каждый должен позаботиться, чтобы у него была десятка, чтобы он мог включиться в нее, и чтобы все были в этой десятке как один человек с одним сердцем.

И это объединение было бы постоянным, существовало бы все время, усиливалось бы, и мощь объединения и говорит об уровне, до которого они себя поднимают вплоть до Полного Исправления, чтобы по-настоящему стать как один человек с одним сердцем. Мы в основном делаем все, для того чтобы соединиться, приблизиться и выстроить такое строение, где все были бы как десятка, все были бы как один.

И дело в том, что это уже существует среди каббалистов, среди тех людей, кто хотят подняться и достичь исправления, уже тысячи лет. И согласно этому есть у наст отсчет мира, народа. И также мы можем себя постоянно проверять, на каком уровне мы находимся.

(03:38) Поэтому очень важен порядок собрания, когда мы собираемся и стараемся соединиться друг с другом, чтобы быть как один, десять как один, десять десяток как одна и так далее, все больше и больше, пока не придем к состоянию, когда сила нашего объединения подведет нас к ощущению Творца. Так мы продвигаемся вплоть до Окончательного Исправления, где все будем как одна десятка – все миллионы людей, все миллиарды людей.

Конечно, часть их даже знать не будут, что делают, так как это происходит всегда и обычно в большом количестве участников, участвующих. Но мы понимаем, что такое объединение, где все, абсолютно все чувствуют себя существующими в едином объединении, в одной десятке, все чувствуют принадлежность к системе, к структуре Адама. И давайте посмотрим, как мы… давайте будем изучать, что же это такое «Порядок собрания» по РАБАШу. Прошу.

Чтец: (05:39) Труды РАБАШа, 1-й том, страница 267-я, статья «Порядок собрания».

В Масэхет «Брахот» сказано: «Рабби Симлай учил: «Человек должен всегда [сначала] воздать хвалу Творцу, а потом молиться. Откуда мы знаем это? От Моше. Ведь сказано: “И молился я”». Бааль Сулам пояснил это, что тот, кто хочет что-то попросить у кого-либо, попросить о каком-либо одолжении, должен знать наверняка:

а) что есть у него то, что просит – ведь если нет, что толку просить;

б) что дающий добр. Ведь может быть и так, что есть у него необходимое тебе, но давать он не желает.

И поэтому прежде надо прийти к осознанию величия Творца, то есть должен человек поверить в то, что у Творца есть абсолютно все, что он просит, и, кроме того, Творец Добр и Милостив и каждому просящему дает все к добру.

И потому, когда собираются товарищи вместе, конечно же собрание это преследует определенную цель. Ведь каждый уделяет этому часть своего времени, которое должен был использовать для личных нужд: он откладывает все свои дела и приходит участвовать в собрании. Значит, человек хочет что-то получить от этого. Если так, то нужно стараться, чтобы каждый, уходя домой после собрания, видел, с чем он пришел на собрание, что приобрел на нем, и с чем уходит он сейчас домой.

Но иногда, когда во время собрания группы каждый ощущает важность этого собрания, тогда не возникает даже такой мысли: а что приобрел я, с чем ухожу домой. То есть что конкретно есть у меня в руках такого, что приобрел я на собрании товарищей и чего не было, пока я не пришел в группу? И тогда видит человек, что нет у него совершенно ничего.

И это похоже на то, о чем написано: «Когда войдешь в виноградник ближнего твоего, можешь есть виноград сколько душе угодно, досыта, а в сосуд свой не клади». То есть когда собираются товарищи (что и есть «виноградник ближнего»), когда сидят, едят и пьют вместе, разговаривают о том, о сем, тело наслаждается от самого процесса. И это подобно тому, как сказано: «И есть будешь виноград, сколько душе угодно».

Но когда расходятся по домам, то хотят увидеть, что же есть в келим-сосудах такого, что сможет дать ощущение жизни – для дома. И когда покидают собрание и хотят видеть, что же осталось в келим-сосудах от всего этого общения, то видят – «а в сосуд свой не клади», – нет ничего в келим-желаниях для оживления души после собрания.

(10:26) И человек должен обращать внимание на то, чтобы в то время, когда он прикладывает какое-либо усилие, не осталось оно без оплаты. Как мы просим в молитве «И пришел на Цион»: «Чтобы нам не трудиться впустую». Но когда человек идет на собрание, он должен получить там пищу, чтобы, отправляясь домой, имел возможность увидеть, что у него есть, что внести внутрь своих келим-желаний. И тогда будет у него пища прокормить себя до следующей встречи, и за это время она будет у него приготовлена из того, что приобрел во время собрания товарищей.

Поэтому должен прежде установить для себя важность собрания. А затем смотреть, что можно приобрести из этого. Как приводилось вышесказанное мудрецами: «Человек должен всегда [сначала] воздать хвалу Творцу, а потом молиться».

То есть в начале собрания, в речах, которыми оно открывается, надо говорить о важности группы. И каждый по очереди должен постараться объяснить смысл возвышенности и важности того, что есть внутри них. И не говорить ни о чем, кроме восхваления преимуществ группы до тех пор, пока не будет выявлена эта важность с помощью товарищей.

Тогда должны сказать, что закончили первую стадию собрания и перейти ко второй части. То есть нужно, чтобы каждый в отдельности сказал, что, по его мнению, можно сделать, какие действия совершить, чтобы у каждого в группе была возможность приобрести любовь товарищей. То есть, что каждый может сделать, чтобы обрести возможность в сердце своем возлюбить конкретно каждого в группе. И после того, как закончили второй этап – ответы, что сделать ради группы, начинается новая ступень – приведение к практическому осуществлению установленных товарищами решений, к тому, что именно необходимо сделать.

О том, что касается важности группы (общества, союза), смотри в книге «Матан Тора» (137 стр.). Там объясняется значение любви между членами группы, объясняется, что посредством соединения друзей можно прийти к величию Творца. Поскольку весь мир погружен в собственный эгоизм, а он хочет идти путем отдачи. И это – против мирского понимания, поскольку такова природа, с которой мы родились в силу замысла творения – «желание Его – насладить Свои творения».

(14:36) И вся энергия, с которой мы можем пойти против своей природы, то есть произвести обратное действие, понимая, что недостаточно еще того, что мы не желаем получать ради личной выгоды, но мы еще желаем дать – то есть все наши действия будут только ради доставления радости создавшему нас – вся наша энергия истекает из силы, содержащейся в природе отдачи: когда человек дает кому-то, кто очень важен и дорог ему, он получает от этого наслаждение. Получается, что без получения наслаждения человек не в силах сделать ни малейшего действия, потому что это против нашей природы.

Но мы можем поменять источник наслаждения. То есть, вместо того, чтобы получать удовольствие от действия получения, мы желаем получать удовольствие от действия отдачи. Потому что это называется «сравнением свойств», когда мы должны сказать: также, как Творец видит наслаждение в том, что Он дает творениям, так же и у нас должно быть наслаждение от того, что мы отдаем Творцу.

Иначе, если мы отдаем Творцу без радости и удовольствия, мы не достигаем сравнения свойств, как сказали мудрецы: «Не было такой радости у Творца, как в тот день, когда были сотворены небеса и земля». «Не было такой радости у Творца со дня сотворения мира, как та радость, которую Ему предстоит испытать вместе с праведниками в грядущем будущем». (Зоар, 1, 115).

Поэтому, если нет у нас радости в то время, когда мы выполняем заповеди Творца, то получается, что даже когда есть намерение ради отдачи, это не называется «сравнением свойств». Потому что не может человек радоваться нигде, кроме как только в месте, где находит наслаждение.

Выходит, если нет у него наслаждения и радости оттого, что отдает Творцу, еще не называется это «сравнением свойств», когда было бы у него место для высшего наслаждения, потому что еще недостает ему наслаждения, которое есть у Творца во время отдачи творениям.

И отсюда следует, что вся база, на основании которой мы можем получить наслаждение и радость – это то, чем дозволено нам наслаждаться, и более того, большая заслуга наслаждаться от действия отдачи – это работать в одном направлении – ценить духовное. И это выражается в сосредоточении внимания на том, «к Кому я обращаюсь», «с Кем я разговариваю» и «Чьи заповеди я выполняю», и «Чью Тору я изучаю», то есть необходимо выискивать возможности (советы, замыслы, способы действий) для того, чтобы оценить значимость Дающего Тору.

И поскольку человек, со своей стороны, прежде чем удостоился какого-либо свечения свыше, должен искать людей более или менее подобных себе, которые также ищут способы возвеличить важность духовного, быть хоть в каком-то контакте с Творцом (в каком бы то ни было виде), и поскольку уже многие осознают важность этого, то каждый может получить поддержку от своего друга.

И необходимо знать, что минимальное множество – двое. Это значит, что если двое товарищей сидят вместе и думают, как возвеличить важность Творца, уже есть у них сила получить усиление осознания величия Творца в качестве побуждения снизу, и на действие приходит затем побуждение сверху, когда они начинают чувствовать немного величие Творца.

(20:14) И согласно написанному «во множестве народа величие Царя» получается, что чем больше количество, тем сила действует больше, то есть создается более насыщенная атмосфера величия и важности Творца. И тогда каждый своим телом чувствует, что все действия, которые он хочет выполнить ради духовного (что и называется «отдачей Творцу»), ценятся у него как несметные богатства оттого, что удостоился войти в круг людей, удостаивающихся служить Царю. Тогда от каждого малого действия он полон радости и удовольствия, что есть у него сейчас, чем услужить Царю.

И в той мере, в какой группа во время собрания думала о величии Творца, в каждом в своей мере это вызвало осознание величия Творца, и тогда он может находиться весь день в мире радости и веселья. И от каждой малости, когда он занят работой Творца, он наслаждается этим. Потому что, если даже вспомним на мгновение, что надо думать о духовном, тотчас он говорит: «Я уже благодарен и возвеличиваю и восхваляю Творца», потому что он верит, что Творец призвал его сейчас и хочет говорить с ним.

И когда человек представит себе, что Царь обращается к нему и говорит ему, что хочет общаться с ним, какая радость была бы тогда у человека и какое бы было настроение у него! И, несомненно, в таком приподнятом настроении не думал бы конечно о чем-то постороннем и только бы немного стеснялся того, что не знает законов и обычаев Царя, как вести себя, когда Царь обращается к нему.

И то, что он умеет делать для Царя, считалось бы у него за бесценное богатство. Потому что все-таки он знает немного законы, чтобы выполнять с их помощью заповеди Царя – тем, что учил в школе, когда был маленьким. И конечно теперь, когда он уже повзрослел и хочет служить Царю, несомненно не хватает ему знаний законов Царя. Выходит, что заботы его лишь в том, что не знает, от чего будет больше радости у Царя – от какого действия или намерения. Но кроме этого, он живет в мире, который хорош всем. Об этом всем группа должна думать, когда собирается вместе. И говорить о важности группы, как уже сказано: «Человек должен всегда [сначала] воздать хвалу Творцу, а потом молиться».

Также и в группе, если мы хотим попросить что-то необходимое от группы, что и называется «молиться», мы обязаны прежде установить для себя важность группы. «А потом молиться». То есть просить у группы, чтобы дала ему то, что он желает получить от нее.

В таком случае он должен увидеть сначала, что есть у группы. Каким имуществом обладают ее члены, чтобы он мог получить от них посредством объединения с ними. А может быть, в том, чем они обладают, он не нуждается, а наоборот, избегает этого и не захочет приблизиться на расстояние выстрела из лука.

И потому человек должен всегда быть начеку, когда приходит на собрание группы – а есть ли у товарищей та цель, которой он хочет достичь. И у каждого из них есть такая часть от этой цели. И он думает, что, несомненно, если объединиться всем вместе в движении к единой цели, то у каждого будет своя часть от нее. А также части всех товарищей группы. И получается тогда, что у каждого в группе будет сила, как у всей группы вместе.

(26:40) Отсюда следует, что каждый отдельно взятый член группы должен уделить пристальное внимание цели собрания, и это должно привести к ощущению, что после собрания каждый приобрел что-то, что может вложить в свои келим-желания. И чтобы они не остались в состоянии, о котором сказано: «А в сосуд свой не клади». И каждый должен принять в расчет, что если не сидит на собрании с особым вниманием, мало того, что потерян для самого себя, но еще и наносит ущерб всей группе.

И это подобно тому примеру, что приводится в Мидраше: «О двоих, которые сели в лодку. И один из них начал сверлить под собой, делая в лодке отверстие. Сказал ему товарищ: «Зачем ты сверлишь?» Отвечал тот: «Какая тебе разница? Ведь я сверлю под собой, а не под тобой!» Сказал он ему: “Глупец! Ведь мы оба погибнем в этой лодке, вдвоем!”»

После обсуждения на собрании важности и необходимости группы начинается определение порядка исправлений: как и в чем можно усилить группу, чтобы быть одной общностью, как сказано: «И встал там Исраэль перед горой» Что объясняется: «Как один человек с одним сердцем». И порядок должен быть таким, чтобы каждый, у кого есть какой-то замысел, могущий принести пользу, мог обсудить его со всеми. И решение должно быть принято всеми и каждым, чтобы не было никакого принуждения.

До сих пор говорилось о связи между человеком и его товарищем, которая даст нам связь между человеком и Творцом, как написано в книге «Матан Тора» (стр.137). Соответственно этому, говоря о важности любви между товарищами, мы выяснили, что вся важность состоит в том, что это приведет нас к связи с Творцом. А значит мы должны помнить, что понимание важности любви между товарищами должно привести нас к пониманию важности любви между человеком и Творцом. [РАБАШ. Статья 17 (1986). Порядок собрания]

М. Лайтман: Если есть вопросы, пожалуйста.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:32) В предисловии к уроку я слышал, что мы все собираемся вместе, чтобы построить здесь общее здание, общий фундамент. У всех нас разные свойства. Так как нам построить этот фундамент вместе? Как это произойдет, если мы настолько разные?

М. Лайтман: Мы изначально очень разные, нет ни одного человека, который был бы полностью похож на другого человека, это касается абсолютно всех. Это вообще заложено в самой природе, что если есть какое-то отличие между одним и другим, то, конечно, в каждом есть разные отличающиеся друг от друга свойства, отдаляющие, даже делающие их противоположными.

И поэтому вся наша работа – выше наших свойств, которые мы изменить не можем, мы можем только привести Высшую силу, что называется «свет, возвращающий к Источнику», чтобы она соединила нас. Очень просто – соединила бы нас, и тогда мы сможем быть вместе. И в меру уровня объединения мы вновь придем к одному телу, к одному целому строению, одному намерению, что называется «Адам Ришон», и таким образом реализуем Цель творения.

То есть нам нужно смотреть не на то, что отличает нас друг от друга, а на то, что несмотря на то что мы отличаемся, мы соединяемся вместе в одно кли, ради одной цели, с одним Творцом. И тогда все эти отличия, которые изначально в нас заложены, и все то, что исправить мы не можем, а можем только объединиться выше всего этого – так вот все это отличие как раз будет нам в плюс, даст нам мощность объединения. Прошу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:25) В начале Ваших слов Вы дали нам немного строение десятки, насколько десятка важна нам в пути – вообще нет сомнения. Но когда мы собираемся в таком месте как конгресс, ты вдруг чувствуешь особую силу, что ты находишься в окружении вне десятки: ты слышишь впечатления товарищей, ты действительно чувствуешь особую силу, которая есть между нами. Мой вопрос: когда ты приходишь на такое собрание, сказано, что ты должен обрести питание. Что это за питание, с которым я должен прийти и уйти домой?

М. Лайтман: Когда мы собираемся, мы можем получить впечатления от тех людей, которые находятся на конгрессе, во время собрания, от тех, к кому мы не привыкли. И чем больше мы себя откроем в соответствии с правилами, которые есть в наших десятках, просто сейчас это не по отношению к десятке, а по отношению к тысяче, двум тысячам, сотне тысяч (неважно количество людей), и впечатлимся от них, то соответственно получим большие силы для объединения между нами. И тогда, когда затем вновь будем объединяться в десятке, то почувствуем, насколько сама суть десятки важна.

Ученик: (35:11) Эти силы, о которых я говорил, которые я чувствую среди товарищей здесь, – насколько важно действительно взять все, что есть у нас тут, один от другого и принести это сегодня в десятку? Когда мы встречаемся в течение дня, взять эту силу и еще больше увеличить в связи между нами.

М. Лайтман: Да. Когда я связываюсь с каждым, кто находится здесь, мы должны стараться быть в объединении, мы должны получить впечатление, мы должны находиться во взаимной отдаче друг другу, и это придет к продвижению. То есть у нас есть возможность, шанс во время конгресса впечатлиться от тысяч людей, и это впечатление каждый возьмет с собой в свою десятку. И тогда у него будет очень много сил, во много раз больше, чем было до конгресса.

Ученик: Большое спасибо. Это ощущение мы начинаем уже чувствовать как следует. Это только начало, и я уверен, будет продолжаться. Спасибо.

М. Лайтман: Удачи. В принципе, это и есть подарок, та самая особая сила, которую мы можем тут получить во время конгресса, поэтому мы и собираемся. Когда, несмотря на то что у каждого из нас есть очень маленькая сила, просто невозможно представить себе даже, насколько каждый маленький, тем не менее, когда мы объединяемся, силы включаются друг в друга, из этого выходит одна большая сила.

Не упустите эту возможность. То, что нам необходимо в эти дни, это только впечатляться друг другом. То, насколько в каждом есть собрание противоположных сил, разных, чуждых – но я хочу получить эту силу, я хочу быть в этом объединении. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:10) Чем именно впечатляться?

М. Лайтман: Впечатляться от того, что наши товарищи абсолютно отличаются друг от друга, очень далеки и по расстояниям, и по видам объединения, и по всему, что у них есть – но они стараются быть вместе.

Ученик: РАБАШ пишет: чем больше множество, то сила множества действует больше, и это создает более насыщенную атмосферу величия и важности Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: О чем каждый должен думать, чтобы еще больше раздуть как шар эту атмосферу Творца?

М. Лайтман: Он хочет, чтобы все так были объединены, чтобы все, кроме того что соединяются, чтобы у каждого было желание всех, и тогда смогут умножить себя.

Ученик: Так что приводит к атмосфере объединения, которая начинает формироваться и умножать себя и вдруг исчезнуть?

М. Лайтман: Почему вдруг исчезнет?

Ученик: А почему это все время не усиливается, почему это не заводится и не растет?

М. Лайтман: Но это зависит от наших усилий.

Ученик: В тот момент, когда мы поднимаемся на этот уровень объединения, почему это не продолжает увеличиваться, расти?

М. Лайтман: Потому что мы перестаем требовать подъема.

Ученик: Он пишет, что каждый должен принимать в расчет, если он не сидит на собрании с особым вниманием, мало того что он проигрывает сам, он еще и портит всю группу.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Не всегда человек сконцентрирован на уроке в правильном намерении – он этим наносит ущерб группе?

М. Лайтман: Да.

Ученик: В чем, какая мысль портит?

М. Лайтман: Тем, что он не соединен достаточно, что он не соединен с другими, и он не привязывает себя в общее объединение, и тогда он в этом теряет.

Ученик: (40:43) Что делать, когда мы покидаем собрание и видим, что нечем оживить душу?

М. Лайтман: Это происходит иногда, когда Творец посылает свыше такое ощущение, чтобы научить человека, как в следующий раз правильно потребовать.

Ученик: Последний вопрос. На этом конгрессе мы все собираемся в одну десятку, но что превращает десять в одно, этих разных людей в одно?

М. Лайтман: Один корень, из которого все питаются, и к этому же корню все стремятся, и с этим же корнем все хотят соединиться. И поэтому мы учимся вместе, мы разговариваем и стараемся быть ближе друг к другу в самых разных видах, проявлениях и так сближаемся.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:56) Когда человек покидает собрание, он должен проверить, с чем он ушел?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как он делает эту проверку?

М. Лайтман: Просто проверяет, сколько у него есть разума, чувств, стремлений, участия в ближнем, в Творце, он проверяет, насколько он улучшил себя во время объединения со всей компанией, группой, десяткой, когда собиралось множество десяток. Он так продолжает.

Ученик: Во время конгресса ты благословляешься этим чувством, которое тебя переполняет, когда ты выходишь отсюда, вдруг это убегает. Что человек неправильно делает, почему это ускользает?

М. Лайтман: Это естественно. Это всегда будет происходить, даже если… не важно, какой бы человек не был, потому что он должен возобновлять свои впечатления.

Ученик: Последний вопрос. Когда человек… он пишет, что человек должен наслаждаться. По сути дела, наслаждение, тут есть какое-то подобие по форме, но когда наслаждаешься… Допустим, вчера у нас было очень большое собрание с товарищами из мирового кли, много величия, много важности, много впечатлений, и ты все-таки чувствуешь, что это как… как бы ты глотаешь это внутрь себя. Как просто наслаждаться от этого наслаждения, чтобы это не превратилось в клипу, чтобы это было подобием по форме?

М. Лайтман: Так вам нужно тоже прежде всего подумать, как вам не только увеличивать кли, но чтобы отношение между вами вырастало.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:23) По поводу того, что я спрашивал Вас вчера по поводу возврата в десятку. Первое, возможно ли это? Второе, не исправляю ли я так разбиение, по сути дела, возвращаясь назад к тому, что было и стараюсь просить смотреть, что было не в порядке с товарищами и стараться исправить?

М. Лайтман: Да, это путь. Попробуй.

Ученик: Для этого я должен вернуться в десятку, Рав.

М. Лайтман: Это не зависит от меня, это зависит от тебя и от десятки.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:05) Я хочу тоже спросить по поводу того, что товарищ спросил, что если человек отклоняется от цели собрания, то он наносит ущерб и себе и группе. Как можно взять ответственность за эту концентрацию, за эти… У человека проносится бесконечное количество мыслей в каждую секунду.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как можно взять ответственность за концентрацию на цели собрания абсолютным образом?

М. Лайтман: Когда каждый человек думал бы о том, что называется «человек да поможет ближнему», тогда все будут в одной мысли. Стараться, нужно стараться пробуждать все.

Ученик: Нужно либо быть в страхе или в каком-то опасении, чтобы мысль не убежала?

М. Лайтман: Мысль убегает каждое мгновение, это такое действие, которое происходит беспрерывно. Если человек каждое мгновение не старается удержать мысль, чтобы быть как один человек в одном сердце, усиливать, преодолевать, объединяться все больше и больше, то ему ничто не поможет. Он должен сам, просто стиснуть зубы и удерживать мысль до безграничности, до бесконечности.

Таким образом начнет раскрывать, насколько его желания маленькие, и сам он маленький, насколько мысли просто крошечные, и это подводит его к отчаянию, а отчаяние приведет к просьбе к Творцу, чтобы помог ему, усилил его, поднял бы его, дал бы возможность преодолевать, показал бы человеку, как преодолевать злое начало и леность. Так человек растет. Но, конечно, в конечном итоге человек падает множество раз под поклажей, под этой тяжестью и затем учится, как с этим справляться.

Ученик: (48:11) Есть способ помочь друг другу в этом?

М. Лайтман: Да, человек да поможет ближнему своему, прежде всего примером, прежде всего примером.

Ученик: Внешним примером?

М. Лайтман: Внешним примером, да.

Ученик: А что внутри можно сделать, чтобы помочь товарищам?

М. Лайтман: Внутри мы все еще не можем, нет между нами внутренней духовной связи, мы только на пути к этому.

Ученик: Но понятно, что все мы в той же проблеме, с той же задачей.

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:03) Он говорит, что мы должны выяснять законы и обычаи Царя. Я спрашиваю: должны ли мы услышать это от Вас или выяснять это в десятке, на конгрессе?

М. Лайтман: И то и другое, и так и так, и со мной. Но главное – это в десятке, главное – это выяснения товарищей.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:46) Я слышал, что Вы больше одного раза сказали, что мы должны проверять существующее состояние и желаемое состояние – об этом молиться. Я слышал, что человек проходит этапы: получение ради получения, отдача ради получения, отдача ради отдачи и получение ради отдачи.

Как я услышал, по крайней мере, вся эта статья, которую я услышал, и вопросы товарищей – в моем ощущении, что мы говорим все время о том, чтобы отдавать ради получения. То есть все это здесь… что получится у нас оттого, что мы будем отдавать? Так я это услышал. И по сути дела, это состояние отчаяния, о котором Вы до этого говорили. Так, как мы переходим из этого состояния в состояние, по крайней мере, отдачи ради отдачи?

М. Лайтман: Состояние отчаяния мы должны пройти, потому что они и есть тот самый авиют, над которым мы должны настроить себя, поддерживать себя, существовать как разбитыми, недостойными, ленящимися и так далее. Но вместе со всем этим, вместе с тем мы должны быть соединены и раскрыть связь между нами. И чем больше будет отличие между таким рассеянием и связью, тем больше мы сформируем большое, мощное, новое кли, в котором свет сможет раскрыться. Свет не может раскрыться, если он не связывает тьму и свет, если он не связывает два разных противоположных состояния, поэтому мы должны уважать и то и другое, а между ними найти себя, раскрыть себя.

Ученик: (52:24) Так, например, товарищ говорил о каком-то собрании, которое было вчера. Допустим, человек приходит и делает очень много усилий, чтобы приехать на конгресс. Вопрос. Что больше продвигает человека? Ощущение, что мы отдаем, все хорошо и прекрасно, или ощущение пробуждения, вдруг, что по сути дела, я сделал все внутри эго, и я должен просить об исправлении?

М. Лайтман: Должна быть как бы средняя линия. То есть я действую, исходя из эго – да, это пока еще мои келим, верно, но из них я постепенно выхожу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:16) Прежде всего я хотел поблагодарить израильское кли. Действительно они сделали вчера замечательную трапезу для мирового кли, действительно купили нас – это первое. А по дороге мы говорили, что примерно в каждой десятке есть те же свойства, скажем, у людей. Но есть десятки, у которых, скажем, есть звезды – все мировое кли знает их. Вопрос: как это укрепляет десятку, если есть такая звезда с яркими свойствами? Как это укрепляет десятку, как это укрепляет мировое кли? Что мы делаем с такими людьми?

М. Лайтман: Я не знаю. Конечно, в каждой десятке есть кто-то, кто является примером для такого личного, индивидуального подъема над собой и объединения с другими, примером взаимной помощи, поддержки товарищей. В каждом есть, в ком-то больше, в ком-то меньше. Если вы берете таких в пример, как пример, то вы большего добьетесь.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:48) Он пишет, что надо воздать хвалу Творцу, а потом молиться, ему есть, что давать, он хочет отдавать, и тогда просить. Он говорит, что то же самое надо делать с товарищами: воздать хвалу группе и потом требовать. Что такое «хвала группе», что у них есть?

М. Лайтман: Хвала или восхваление группы в том, что Творец их выбрал. Это прежде всего, начнем с этого – их выбрал Творец. И то, что они – это те люди, которые достойны объединиться друг с другом и прийти к Окончательному Исправлению.

Ученик: Допустим, большой каббалист, когда-то мы слышали о рабби Йоси бен Кисма… Ему удается войти в группу и взять от них что-то, что важно для него. Он как бы умеет получать питание, пищу (то, что мы читали в статье «Собрание товарищей»). Что он хочет взять от объединения с ними?

М. Лайтман: Только объединение, только единство, только взаимовключение, хотя они и маленькие, намного меньше его самого (рабби Йоси), но он знает, поскольку он большой, как склонить себя перед ними, как получить от них пробуждение, впечатление, объединение – таким образом он приходит к соединению группы.

Ученик: (56:57) Как бы Творец разделил душу таким образом, что никто не может самостоятельно…

М. Лайтман: Да, конечно, и даже не то, что каждый понимает, что один он, в одиночку, ничего не достигнет. Должны быть десять человек, которые соединены, и они соединены не просто так, они отменяют себя перед Творцом, перед Высшей силой, высшим светом. И этот свет действует на них и приводит их в порядок, правильно. И тогда они уже сами, внутри себя, могут увидеть правильный план, правильную модель.

Ученик: Он не должен ждать, чтобы все были в постижении, все были бы с самым точным намерением. Ему удается так их организовать, что это уже у них есть?

М. Лайтман: Да. Возьми каждого из нас: может ли он отменить себя перед товарищами? Так в чем-то он становится подобным рабби Йоси.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:28) Он пишет: если у нас нет радости, когда мы исполняем заповедь Творца, получается, что даже если он строит намерение ради отдачи – это не называется подобием по форме. Насколько важно, чтобы каждый был в усилии показывать товарищам, что он находится в радости?

М. Лайтман: Это очень важно, потому что радость – это результат успеха, или оттого, что человек даже и не достиг цели, но он знает, что он на пути, и что он собирается достичь, это хорошо. Тут, что называется «каждый человек да поможет ближнему своему» – нужно показать себя всем остальным полным сил, подъема, настроения.

Ученик: Можно сказать, что это одна из главных задач каждого сейчас, когда он приезжает на конгресс: показывать радость, поднимать, пробуждать?

М. Лайтман: Да, да, во внешнем проявлении каждый из нас может и обязан, просто должен так себя вести, быть таким.

Ученик: Так, чтобы понять, что такое радость: я видел тут двух товарищей, которые показывали нам, насколько они воодушевлены, насколько они благодарят за ситуацию, в которой мы находимся сейчас. Является ли это примером, что я могу сказать о товарище, чтобы показал радость и пробудил меня.

М. Лайтман: Можешь сказать, можешь не говорить. Все зависит оттого, что ты на самом деле чувствуешь.

Ученик: (01:00:19) Я хочу научиться, как показывать радость товарищам.

М. Лайтман: Ну, во-первых, постарайся сам быть в радости, пробуди себя самого, и тогда ты будешь знать, как пробуждать товарищей.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:41) Я так понимаю, что эта статья написана для того, чтобы когда встречаются товарищи, она нам определяет порядок и дает направление. И в этой статье в конце РАБАШ пишет: после того, как мы уже поговорили о том, что нужно воздать величие Творцу, товарищам, поговорить о том, что можно добавить к любви к товарищам. И вот здесь написано: и решение должно быть принято всеми и каждым, чтобы не было никакого принуждения.

То есть понятно, когда есть собрание, когда мы что-то обсуждаем, мы должны принять решение – это понятно. Но мы часто просто собираемся, то что мы называем ешиват хаверим (собрание товарищей), мы никаких решений не принимаем, просто объединяемся, радуемся этой встрече. То есть вот это его предложение, которое выделено жирным текстом в конце статьи – оно не относится к такому типу наших встреч?

М. Лайтман: Ну, почему? Мы собираемся для того, чтобы создать между нами большую силу…

Лучше на иврите говорить, верно?

Реплика: То, что Вам лучше.

М. Лайтман: Мне все равно, просто, когда спрашивают, то я… Мы должны создать между собой большую силу, которая бы втягивала нас в поручительство, что каждый обязан заботиться о другом. Что я не двигаюсь никуда, ни вправо, ни влево, ни «головой» (ни мыслью, то есть), ни телом – никак, ничем, как только ради того, чтобы поднять, взбодрить своих товарищей. Ну в общем – вот это самое главное.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:25) Кажется, что из статьи получается, что хвала Творцу и хвала группе – это два связанных понятия. Одно предшествует другому, или мы можем заменять одно другим? Когда тут, допустим, мы находимся в подготовке к уроку, мы читаем отрывки, не всегда понятно: мы говорим о хвале группе или хвале Творцу?

М. Лайтман: Мы можем изменить это. Мы можем соединить первое со вторым, второе с первым – это не имеет значения. Главное, чтобы мы все время знали, что мы должны все проверять по отношению к объединению и вместе. Понятно?

Ученик: Это как пробуждение снизу, которое мы должны поднимать из десятки или от всей группы к Творцу? А когда это опускается обратно – это как бы работает обратным образом, как бы пробуждение свыше, которое приходит к нам?

М. Лайтман: Мы это почувствуем – как это происходит, мы почувствуем, как это происходит. Будем это изучать. Все, да?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:15) Я бы хотел предварить вопрос и сказать. Сижу с товарищами, которые приезжают со всего мира, и есть ощущение стыда, стыжусь перед товарищами – это чудесное ощущение. Мы говорили о том, что мы должны (и РАБАШ пишет об этом), чтобы у каждого была связь с чем-то… хоть какая-то связь с целью собрания.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я вижу, что всегда (неважно, в какой бы десятке ты ни был: в случайной или в постоянной), каждый день есть один или двое товарищей (иногда больше), кто находится в отрыве. Они не слышат, и на них группа давит, и видно, что они находятся… ну, прилагают усилия. Вы сказали, что пример – это все, что можно им показать. Вместе с тем есть внутреннее желание, чтобы они… чтобы у них сменились келим, и чтобы они вошли, вот как раз именно они, те, кто проходит самое большое преодоление, прилагают усилия. Можете ли Вы что-то посоветовать, как относиться к этим товарищам внутренне, чтобы включить их в десятку?

М. Лайтман: Стараться, действительно, как ты верно говоришь, почувствовать их внутри, что они находятся внутри нас, и что мы вместе с ними работаем.

Ученик: Это всегда так будет в десятке?

М. Лайтман: Практически на протяжении всего пути.

Ученик: А как выразить любовь по отношению к этим товарищам? То есть я могу подождать, пока Творец на них воздействует через внутреннее, когда мы будем за них молиться. Но можно как-то протянуть руку, как-то внешне, каким-то образом, чтобы повлияло?

М. Лайтман: Пример – только это. Пример.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:30) Насколько мы впечатляемся от группы, можно сказать, мы впечатляемся от Творца. В этом мы Его раскрываем, Его свет?

М. Лайтман: Да, да, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:55) Человек через эгоизм приходит на собрание (на собрание товарищей) в своем эгоизме, и он получает как бы горючее на будущую встречу. А вот как, если человек не работает из эгоизма?

М. Лайтман: Не работает с эго? Это только, если свыше дают ему силу.

Ученик: Когда мы встречаемся на конгрессе…

М. Лайтман: Неважно встречаемся или нет, конгресс или нет. Это может быть в любой форме и в любое время.

Ученик: Так, а когда, когда производятся действия по отдаче?

М. Лайтман: Когда в состоянии – в любой момент. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:55) Он пишет, что иногда бывает, что во время собрания каждый чувствует вкус и смысл. Тогда ему надо думать, с чем я пойду сейчас домой. А этот вкус, наслаждение, радость – это бьет по выяснению цели? Как эти две вещи соединяются или сталкиваются?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Он пишет, что иногда во время собрания товарищей человек чувствует вкус, и тогда ему надо думать: с чем я иду домой – радость, вкус от этого собрания, в первую очередь. Это на самом деле одно отменяет другое?

М. Лайтман: Что значит одно отменяет другое? Я не вижу двух.

Ученик: Если он чувствует вкус, он перестает думать о том, с чем я иду домой?

М. Лайтман: Но все-таки нехорошее состояние.

Ученик: Так как на самом деле, несмотря на то, что есть и радость, и объединение, и вкус во время собрания, все равно у человека остается вопрос: с чем я иду, какое питание я беру домой?

М. Лайтман: Чтобы цель собрания всегда была передо мной, и тогда я смотрю на нее, и всегда устремляются к ней. Если пробуждаются во мне различные мысли, желания, я рад, я соединен с товарищами, и тогда я еще больше устремляюсь к цели.

Ученик: (01:10:33) То есть следить, чтобы радость не отключала?

М. Лайтман: Да, разумеется. Это очень непростая вещь. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:48) А может быть во время конгресса… Мы привыкли обычно подводить итоги, задавать вопросы,с чем мы выходим с урока… Может быть во время конгресса тоже в конце урока, любой встречи ставить этот вопрос, и помогать друг другу выяснять это?

М. Лайтман: Вы можете, попробуйте сейчас. Пожалуйста. Если есть вопросы к группе у каждого – сделайте это. Я не вижу, что люди к этому готовы.

Хорошо. Что мы делаем дальше? А, есть еще несколько вопросов. Кто у нас здесь есть?

Вопрос (French 1): (01:11:42) То что касается конгресса. Я понимаю, что так организован конгресс: есть физическая часть, есть виртуальная, это не позволяет соединить десятки вместе, в десятки, в сотни, в тысячи. Мой вопрос такой: что может ограничить потенциал нашей атаки на конгрессе?

М. Лайтман: Прежде всего нам нужно посмотреть, есть ли связь между нами. Если есть связь, то мы можем позаботиться о том, как мы поднимаем эту связь на уровень, когда она превращается в определяющую наше состояние. И тогда заботиться только об этом: что мне нужно для того, чтобы моя связь поднялась на духовную ступень и охватила всех, захватила всех. Это самое важное. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:16) С каким подходом Вы рекомендуете прийти на конгресс, скажем, как это было в статье, что говорит РАБАШ: проверьте это, и это проверьте, и это проверяйте все время, величие Творца, есть ли это у каждого товарища? То есть все время находиться в контроле или с таким подходом: чего я буду вслушиваться в себя, в анализ свой, когда я могу просто отменить себя, включиться. Вот к какой атмосфере прийти?

М. Лайтман: Мы сегодня уже много говорили о том, что нам нужно включиться в мнение группы и в общее состояние группы. Потому что если я включаюсь в них, то я постепенно выхожу из своего Египта, и так прихожу к берегу обетованному.

Ученик: Что мне делать с этой статьей, что сейчас учили? Вот эти все выяснения, что пишет РАБАШ: проверь, что есть у товарища, проверять цель – выходишь ли ты с чем-то? Он все время говорит, все время находиться в анализе, в контроле. Вот я и спрашиваю о подходе.

М. Лайтман: Мы должны быть в этом, но вместе с тем нам нужно все время думать об объединении. Об объединении. Ты говоришь так, будто бы вообще нет объединения. Нет, мы собрались на конгрессе, чтобы подняться на следующую ступень объединения между нами. Все-таки какая-то начальная ступень есть, и мы включаемся в нее, поднимаемся на нее в тяжелые моменты. Этого не хватит, мы на ней должны быть не ради получения, а ради отдачи, для этого мы включаемся вместе. И я надеюсь, что это произойдет по нашей просьбе.

Ученик: (01:15:17) Вот эти проверки не помогут нам?

М. Лайтман: Да, помогут. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:29) А почему, чем большая группа – я все меньше?

М. Лайтман: Так тебе кажется.

Ученик: Так мне кажется. Не важно кто я, что я, а главное, чтобы Творец больше меня в бесконечное количество раз. Вот эта мысль правильная?

М. Лайтман: Разумеется правильная.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:13) Я хотел Вас спросить. В статье дан пример: два товарища в лодке. Один сверлит дырку, а другой говорит ему: «Ну не делай этого». А тот не понимает, что это влияет на всю лодку. Вопрос: это на самом деле так в жизни, что если кто-то в лодке делает дырку, а вся десятка, скажем, сильная…

М. Лайтман: Как же вся десятка может быть сильная, если в ней есть дырка? Тогда она не сильная, они только не видят этого. Так тот, кто это видит, в первую очередь – он сильный, и он чувствует, что они начинают уже тонуть. И что делать? Тогда товарищи должны напасть на того, который сверлит дырку, и объяснить ему в различных формах, что это совершенно для них неприемлемо. И к своей цели они могут продвинуться, только если будут сохранять совершенство десятки, цельность десятки, цельность судна, лодки.

Ученик: Как знать, что это действительно дыра? Какой расчет надо сделать относительно товарищей? Это же я могу сделать, любой может сделать. Как человек… это же и внутренняя работа… Как я могу проверить, что я делаю дыру?

М. Лайтман: Каждый человек, который не охраняет лодку, десятку, группу, каждый собственно сверлит дырку. Только тот, кто думает, что он должен следить, оберегать десятку, что эта лодка зависит от него, и что если он не тянет всю десятку на берег – они не доберутся до берега, они потонут. Только такие, действительно правильно работают. Нам все время нужно производить действия, которые исправляют лодку, корабль. Понятно?

Все? Больше нет?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:26) А что делать, если товарищи, к которым ты хочешь вернуться, вообще к тебе никак не относятся, не обращают внимания, безразличны к тебе. Что с этим делать, как это исправить, как просить, как продвигаться?

М. Лайтман: А почему они не могут, они не хотят?

Ученик: Ну, обидел когда-то в прошлом.

М. Лайтман: Почему давно и закончилось? Почему ты думаешь, что это давно, и что это закончилось?

Ученик: Много времени прошло.

М. Лайтман: Это по твоему календарю, а по их календарю – еще нет.

Ученик: Так что я могу сделать, чтобы это исправить?

М. Лайтман: Прежде всего поговорить с ними, попросить их, потребовать от них. Ты можешь явиться к ним и сказать: неделю назад произошло то-то и то-то, я был не в порядке, извините меня. А они не чувствуют, что неделя прошла, они настолько были уязвлены тобой, что это для них как вчера.

Ученик: Несколько раз пытался обратиться.

М. Лайтман: Так тоже, это твоя гордыня: несколько раз пытался, и кто знает что происходит. Нужно что-то делать. Говори, говори с людьми. Может быть, ты действительно сделал такую большую великую ужасную вещь, что невозможно просить за нее прощения?

Этот парень, у него там какая-то должность, что он выходит из зала? Ты, ты, иди сюда. Да, ты. Он все время крутится из угла в угол. У него должность какая-то, кто-то может мне сказать? Нет, нет у тебя должности. Так почему ты туда-сюда ходишь? Что? Пить. Сколько ведер ты в день выпиваешь, что я вижу, что ты все время только крутишься туда-сюда? У тебя нет терпения сидеть? Так сиди дома и не мешай нам. Чего ты тут крутишься перед всеми – показываешь, что можно ходить? Давай один раз и навсегда с этим закончим: или ты идешь домой (ты можешь смотреть на нас, пожалуйста), или ты сидишь как все, полностью. Понятно? Хорошо, ты услышал, и все свидетели.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:54) Трудно представить, какая ответственность у товарищей, которые в центральной группе работают, здесь. Это напряжение этой работы, этой ответственности все время – что на уроках, что в других действиях по дому, это все время чувствуется. Как мы могли бы в мировом кли как-то помочь или поделить вот эту ответственность на всех?

М. Лайтман: Это ты сказал хорошо. Действительно, мы должны поделиться и этой ответственностью, как ее выполнять и что с ней делать. Это бы помогло всем и во многом. Да. Начните разговаривать, у вас сейчас есть время: после урока, перед трапезой, после нее – начните говорить об этом: как можно сделать, чтобы арвут от отдельных личностей начал работать в нашем общем кли. Есть у кого-то что-то сказать по этому поводу? У тебя есть, пожалуйста.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:24:52) Мы говорим об общем кли. Можно работать… как это… часть мыслей о моей десятке, а часть мыслей о мировом кли. Потому что обычно я чувствую, что когда я вижу товарищей, я чувствую товарищей, которые приезжают сюда, это вызывает у меня состояние более приподнятое…

М. Лайтман: Пробуждение.

Ученик: Да-да, пробуждение. Можно работать так или же это вред наносить своей десятке?

М. Лайтман: Нет, это не вред для десятки. Если ты хочешь выйти из десятки немного, для того чтобы получить впечатления от общего кли, а затем снова вернуться в десятку – ты никому не наносишь вред.

Хорошо.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:26:07) У меня вопрос об уровне внимания во время урока: когда ты сидишь перед Равом в Петах-Тикве, и когда ты далеко, в другой части мира, виртуально. Я хотела спросить, как работать с этой проблемой: сосредоточиться, сфокусироваться, когда я виртуально?

М. Лайтман: Стараться связаться с подругами так, чтобы каждая заботилась об остальных, и это поможет быть вместе в единой концентрации. Нет никакой возможности сделать что-то иначе. Можно производить много упражнений для концентрации, можно проделывать много действий между уроками, которые больше раскрывают концентрацию, внимание и участие, но собственно нужно работать над этим. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:29) Он говорит о примере: двое в лодке, один сверлит под собой. То есть говорится о том, кому вообще ничего не важно, он сверлит под собой. То, что он сверлит эту дыру – это исходит из его усилий, это то, что он делает или это от Творца? Что тут именно, что объясняет этот пример?

М. Лайтман: Все исходит от Творца. Все исходит от Творца, для того чтобы мы учились как находиться в едином кли, быть включенными вместе, связанными вместе и быть в Едином Творце.

Набор: Команда синхронного набора