READING: FROM MIDNIGHT TO DAWN MONDAY

Rabash. What Is, “Every Blade of Grass Has an Appointee Above, Who Strikes It and Tells It, Grow!” in the Work?. 27 (1990)

What Is, “Every Blade of Grass Has an Appointee Above, Who Strikes It and Tells It, Grow!” in the Work?

LESSON MATERIAL

Article No. 27, 1990

Our sages said, “You have not a single blade of grass below that does not have an appointee above, which keeps it, and strikes it, and tells it, Grow!” It is said (The Zohar, and Beresheet Rabbah 10), “Rabbi Simon said, ‘You have not a single blade of grass that does not have a force in the firmament that strikes it and tells it, Grow!’”

We should understand what these words mean to us in the work. We see that in our world, all the creatures like rest, as it is written (The Study of the Ten Sefirot, Part 1, Histaklut Pnimit, Item 19), “It is known that the nature of every branch is equal to its root. Therefore, every conduct in the root is desired and loved and coveted by the branch, as well, and any matter that is not in the root, the branch, too, removes itself from them, does not tolerate them, and hates them. Therefore, all the matters that are included in Him and extend to us from Him directly are pleasant to us. That is, we love rest because our root is motionless.”

Accordingly, the question is, Why do we do things that we do not like? Who forces us to exert? The answer is that there is an appointee above with a cane in his hand, who beats the created beings with torments. And since they cannot tolerate the suffering, it causes them to leave the rest and go to work. It follows that this work is called “compulsory work,” where a person is compelled to go to work by the suffering that the appointee beats. Therefore, we act, “and tells it, Grow!” Otherwise, when as a person is born, he would lie in his place and there would be no development at all, both physically and emotionally. Hence, this cane in the hand of the appointee who beats the creatures, causes the development of the creatures.

It follows that the cause of receiving the pleasures, which comes by the development of creation, is because there is an appointee above, who strikes and says, “Grow!” meaning that each and every blade of grass will grow. It follows that people in the world are as blades of grass, and each blade must grow.

In the work, we should interpret that the appointee strikes the created beings, and when the created beings suffer the torments, they must move forward and cannot remain restful, as man is by nature, which extends from his root, which is in a state of complete rest. It follows that the whole drive for the work is only that the suffering caused it.

However, we should understand who is the appointee with a cane in his hand who beats all creations so they do not remain restful, but each one, which is called “every blade of grass,” which strikes it and tells it, “Grow!” This is the second discernment we must make in our root.

In other words, the Creator, who is our root, is full of pleasure. Hence, this begets in us suffering if we have no pleasure, since that which exists in the root, the branches want to resemble, as was said (ibid.), “Every conduct in the root is desired and loved and coveted by the branch, as well.”

Therefore, the fact that the creatures yearn for pleasure and it is impossible to live without it is because pleasure is in the root; this is the appointee that strikes and says, “Grow!” This is as it is written (Item 21), “However, it is also impossible to remain devoid of possessions and good. Hence, we choose the torment of movement in order to acquire the fulfillment of possessions.” Thus, this is the suffering that a person receives from the appointee who strikes and says, “Grow!”

This matter applies in corporeal matters as well as in spiritual matters. The difference is that in corporeal matters, there is no concealment, meaning that in corporeal pleasures there is the matter of “The eye sees and the heart covets.” It follows that what the eye sees causes man suffering, since what he sees, whether in the eyes or in the mind, he yearns to obtain. The yearning for the matter, as long as one has not obtained the matter, afflicts a person.

The suffering is measured by the yearning for the matter. It is as we see in corporeality, that sometimes unrequited love can cause a person to take his life because of his suffering at seeing that he will not be able to obtain the matter. Therefore, he says, “I’d rather die than live,” and commits suicide. However, this pertains only to corporeality.

In spiritual matters, for the purpose of correction, a Tzimtzum [restriction] and concealment were placed, so that one does not see the delight and pleasure clothed in Torah and Mitzvot. This was done on purpose, so as to have room for work for the sake of the Creator. Otherwise, it would be impossible to choose, so that one will have the strength to work in order to bestow, due to the above-mentioned reason, since when the eye sees, the heart covets. He would be compelled to do, meaning to observe Torah and Mitzvot, because the revealed pleasure would force him to receive in order to calm his pains of coveting, as is done with corporeal lusts.

But now that he must do everything with faith above reason and say that the Torah and Mitzvot are in manner of “for they are our lives,” and as it is written, “Who are nicer than gold, than much fine gold, and sweeter also than honey and the honeycomb,” if everything were revealed, the will to receive would yearn for the pleasure and it would be utterly impossible that someone will not observe Torah and Mitzvot. But since in order to be rewarded with Dvekut [adhesion] with the Creator, we must work in order to bestow, there are concealment and hiding on the Torah and Mitzvot. Hence, we cannot say here, “The eye sees and the heart covets.”

It follows that in spirituality, where we first need to work on faith, meaning believe in reward and punishment, it cannot be said, “You have not a blade of grass below that does not have an appointee above that strikes and tells it, ‘Grow!’” Thus, the matter of “strikes it and tells it, ‘Grow!’” is the suffering that a person feels, that he is far from the Creator, and that he wants and yearns to adhere to the Creator, but is unsuccessful. From this he suffers, and these sufferings push him to do all that he can only to have Dvekut with the Creator.

It therefore follows that since it is impossible for man to suffer because of something that he craves, except according to the importance of the matter, the question is, Since man does not progress at all without suffering, for the above reason that he wants rest, from where will man take importance to work for the sake of the Creator? meaning yearn to bring contentment to the Creator, that he will suffer if he sees that he cannot bring contentment to the Creator. These sufferings push him to do everything he can do if only to be rewarded with true Dvekut with the Creator. The verse says about that (Psalms 94), “Happy is the man whom You chasten, Lord, And whom You teach out of Your law [Torah].”

We should understand why he is “happy” when the Creator afflicts him. We should interpret that it means that the Creator is imparting upon him the importance of Torah, and he begins to feel that Torah is as in, “The Torah, and the Creator are one.” That is, the Torah is the names of the Creator. To the extent of the importance that the Creator imparts upon him, the person begins to feel suffering at being remote from the whole spiritual matter.

In other words, he begins to yearn to be rewarded with spirituality, and each time he sees that he is far, he begins to suffer, and the pain pushes him to do everything he can, since he begins to feel that without spirituality, there is no meaning to life.

It follows that in spirituality, too, there is the appointee above who strikes him, meaning afflicts him. But concerning these afflictions, not everyone is rewarded with the Creator imparting him with the importance that there is in Torah, so that this will afflict him. By this we can understand the meaning of the words, “Happy is the man whom You chasten, Lord.” That is, the Creator bestows upon him this importance so he will crave it. This is the above-mentioned suffering, where the appointee above strikes and says, “Grow!” This applies to both corporeality and spirituality.

This is the meaning of what is written in The Zohar (Kedoshim, Item 108): “There is not even a tiny blade of grass in the land on which there is no higher force above in the upper worlds. All that they do in each one, and everything that each one does is all by prevailing of the upper force that is appointed over it above. And all the conducts in them derive from the judgment; on judgment they journey, and on judgment they exist, and there is not one who emerges outside of one’s own existence.”

We should interpret according to the above, that everything is conducted by private Providence, and the lower ones have no free choice to emerge from the laws that Providence has imposed upon them. It follows that when speaking of the work, where each person is a small world, “You have not a blade of grass that does not have an appointee over it from above.” This means that there is not a single desire or thought that comes to a person that does not follow these rules of above. Hence, all the heaviness there is in the work of the Creator is the contradictions that we find. In other words, on one hand, we say that everything depends on man’s work, as our sages said, that man should say, “If I am not for me, who is for me?” This means that everything depends on man, which is the meaning of reward and punishment.

On the other hand, we should say, “Everything comes from above,” as in the words of The Zohar, which says, “There is not even a tiny blade of grass in the land on which there is no higher force above,” implying that everything follows the upper Providence and the lower ones have no ability to change. The answer to both matters, which contradict one another, is as was said in the words of Maimonides (presented in Article No. 25, Tav-Shin-Nun [1989-90]), who says that we cannot understand it, but we must believe that this is so.

The order of advancement in the work, which we said comes by obtaining the importance of the goal, is as our sages said, it comes by the Torah. This is so because even when he sees that he is learning Lo Lishma [not for Her sake], still, the light in the Torah reforms him, meaning that through the light, he receives the importance of the Torah.

At that time, a person comes to a state of “appointee over each blade of grass, which strikes it and tells it, ‘Grow!’” In other words, he begins to feel suffering because he is remote from Dvekut with the Creator. These afflictions cause him to do all that he can in order to obtain Dvekut with the Creator.

It follows that a person should begin in Lo Lishma, although he sees that he cannot work Lishma [for Her sake]. However, if he learns Lo Lishma because he believes that by this he will achieve Lishma, then he receives the light of Torah, and from this he is rewarded with achieving Lishma.

Concerning the suffering, I will bring here what is written in The Zohar (Beresheet Bet, Item 103), for our sages said, “There has never been such joy before the Creator as on the day when heaven and earth were created.” However, a person cannot take part in His great joy unless he has made complete repentance from love.

“Before this, he will not rejoice at all with himself or with the people of the world. On the contrary, he feels before him a world full of sorrow and pain, both pains of the body and pains of the soul, which are the transgressions he commits. All of this has come to him because the world was created only in bestowal, to engage in Torah and good deeds in order to bestow contentment upon one’s Maker, and not for one’s own pleasure.

“But in the beginning, ‘A man is born a wild ass’ colt,’ meaning that his sole interest is his own delight. Hence, the Creator has imprinted bitter and harsh afflictions in self-reception, instilled in man from the moment of his birth—bodily pains and pains of the soul—so that if he engages in Torah and Mitzvot even for his own pleasure, through the light in it he will feel the lowliness and the terrible corruptness in the nature of receiving for oneself. At that time he will resolve to retire from that nature of reception and completely devote himself to working only in order to bestow contentment upon his Maker. Then the Creator will open his eyes to see before him a world filled with utter perfection.

“There are two ways in the corporeal and spiritual afflictions he suffered prior to repenting:

1) “‘All that the Creator does, He does for the best.’ He sees that were it not for those terrible pains that he had suffered for being immersed in the nature of reception for himself, he would never have been rewarded with repentance. Therefore, he blesses for the bad as he blesses for the good, meaning that the bad causes the good.

2) “‘That, too, is for the best.’ That is, not only did the evils that were done cause good, but the evils themselves have been inverted to good through very great lights that the Creator illuminated through all those evils until they were inverted into good.”

It turns out that all of man’s progress is specifically if he suffers in the situation he is in, as this gives him a thrust forward.

According to the above, we should interpret what the ARI says, that no degree ascends unless through the ascent of Mayin Nukvin [Aramaic: female water, MAN], for Nukvin [Aramaic: females] means lack. “Water” means Bina that received within her the quality of Malchut, where Malchut is called “a lack,” from the [Hebrew] word, “hole.” Hence, the upper one must give to the lower one what it needs.

Since “There is no new light in the world except from Ein Sof [infinity/no end], hence, the upper one ascends in degree in order to receive abundance for the lower one. In the work, we should interpret that upper and lower mean that the first state is called “upper” and the second state is called “lower.” This means that if in the state one is in, he does not feel any lack and he is satisfied, clearly, he has no need to advance in the work, since he sees no deficiency that will push him to go forward.

For this reason, if a person is successful, he elicits a lack in the state he is in. There is a rule: “Each and every state is called ‘upper and lower.’” It follows that while he has found a lack in the state he is in, in the second state, called “a state of lack,” that lack is now called “the lower one,” and causes him to leave the previous state and try to correct the lack that he is feeling now.

In the work, this is regarded as the Mayin Nukvin of the lower one causing an ascent in degree to the upper one, meaning to the previous state. This is the meaning of what the ARI said, that through his MAN, the lower one induces an ascent to the upper one. It follows that only the lacks, which are called “suffering,” induce the ascents by which they always rise to go forward.

According to the above, we can interpret what our sages said (Beresheet Rabbah 92a), “Rabbi Yehoshua Ben Levi said, ‘Every suffering, when it comes upon a person and distract him from words of Torah, are afflictions of admonition. But sufferings that come to a person and do not distract him from words of Torah are pains of love, as it is written, ‘He whom the Lord loves, He admonishes.’”

This is seemingly difficult to understand. Should the Creator afflict him because He loves him? It stands to reason that as we see in life, if a person loves another, he gives him gifts, and not that one who loves another makes him suffer. But according to the above, since without suffering, a person wants to remain in a state of rest, since our root is in a state of complete rest, and only by the appointee who strikes and tells him, “Grow!” meaning only the suffering make us cancel the pleasure of rest and try to acquire new possessions.

But if he does not suffer, he remains in his present state. For example, a person who lives in a single-room apartment gets married, but he is lazy, meaning likes the rest more than others, so he agrees to live in one room. Although when he was single, he lived in one room, he continues to live this way even after he has married.

But if he has a few children, then he, too, feels the crowdedness in the house, and he, too, begins to feel the suffering of living in one room. Then, the suffering forces him to work overtime, meaning to exert more than he is used to, in order to move to an apartment with several rooms.

It is the same in the work. When a person is educated, and his father brought him up to engage in Torah and Mitzvot, and as much as his father let him see what is spirituality and what is for the sake of the Creator, this was enough for him to continue with the work and observe Torah and Mitzvot. But when he grew up, married, and became his own man, with children, and he knows that he must educate them and give them the matter of fear of heaven, he reflects on how much understanding and sensation he has now more than he did when he was a nine-year-old child who had begun his education, or when he had his Bar-Mitzvah [at age thirteen].

Then he sees that he has made no progress so as to say, “Now I understand the importance of Torah and Mitzvot, which I did not know when I was a child.” And if he begins to feel suffering because of this, meaning sees himself as retarded, that he is already a grownup but his mind is as that of a child, meaning that now he has the same understanding that he had then in Torah and Mitzvot and he did not advance as one should advance. It follows that he feels himself like a little boy, and these sufferings push him to exert to find a guide who can instruct him so he grows and becomes a man, and does not remain as a child in the work.

Now we can understand what we asked, What is the meaning of what our sages said about suffering that does not distract from the Torah, that they are called “pains of love”? It means as it is written, “He whom the Lord loves, He admonishes.” That is, these sufferings bring a person the need to advance in Torah and Mitzvot, meaning to understand the Torah and Mitzvot not as when he was a child, but as is suitable for an adult.

It follows that the suffering caused him to learn and engage in Torah and Mitzvot as is suitable for the state of “man” and not for the state of “child,” as our sages said, “You are called ‘man,’ and the nations of the world are not called ‘man.’” “Man” means that he is regarded as “speaking,” meaning he does not take for himself the nourishments of “animals,” but nourishments that are suitable for the “speaking.” This is called “pains of love that do not distract from the Torah,” but on the contrary, for attainment of Torah and Mitzvot.

LESSON

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 2 сентября 2023 года

Часть 1. Рабаш. Что означает, что у каждой травинки есть управляющий свыше, который бьет ее, говоря «расти», в духовной работе. 27 (1990)

Чтец: Учебный материал наш на сегодня: второй том, «Труды РАБАШа», статья «Что означает, что у каждой травинки есть управляющий свыше, который бьет ее, говоря «расти», в духовной работе».

Сказали мудрецы: «Нет ни одной травинки внизу, над которой бы не было управляющего наверху, который охраняет её, бьёт по ней и говорит ей расти». Сказано (в Зоар и в Берешит Раба): «Сказал рабби Симон: нет у тебя ни одной травинки, у которой нет судьбы в Небе, которая бьет по ней и говорит ей – расти».

Следует понять, на что намекает нам это изречение в духовной работе. Мы видим в нашем мире, что все творения любят покой. Как написано (ТЭС. стр.20, п. 19): «Известно, что природа каждой ветви подобна корню, поэтому все, что заложено в корне, ощущается ветвью как приятное, любимое и желанное. А все, что отсутствует в корне, избегается и ветвью, нестерпимо и ненавистно ей. Поэтому все, заключенное в Творце и нисходящее к нам прямо от Него, приятно нам. Поэтому мы любим покой, поскольку в нашем корне не заложено движение».

Возникает вопрос: почему же мы делаем то, что не любим? Кто заставляет нас прилагать усилия? И ответ таков: есть наверху управляющий с палкой в руке, который бьет творения, принося им страдания. А поскольку мы не можем вытерпеть страдания, это заставляет нас прервать отдых и начать работать. Выходит, что это «работа по принуждению». Человек вынужден трудиться из–за получаемых страданий. Поэтому мы выполняем приказы Управляющего, заставляющего нас расти. Иначе человек, родившись, лежал бы на месте, не развиваясь ни физически, ни духовно. Поэтому палка в руках Управляющего, бьющего творения, является фактором их развития.

Выходит, что причина получения наслаждений, которая появляется благодаря развитию творения, является следствием того, что есть наверху один Управляющий, который «бьет и приказывает расти», т.е. чтобы росла каждая травинка. Выходит, что люди в мире – как травинки в поле, и каждая должна расти.

Следует объяснить с точки зрения духовной работы, почему Управляющий наносит творениям удары. Когда творения страдают, они вынуждены двигаться вперед, и не могут оставаться в состоянии покоя, заложенном в человеке от природы и исходящем из его корня. Ведь корень пребывает в абсолютном покое. Выходит, что все стремление к работе вызывается только страданиями.

Однако нужно понять, кто он, этот Управляющий с палкой в руках, наносящий удары всем творениям, чтобы они не оставались в покое. Каждого можно назвать травинкой, которую бьют и заставляют расти. И это второе свойство, которое мы различаем в нашем корне.

Творец – это наш корень, полный наслаждений. Поэтому отсутствие наслаждений приносит нам страдания, поскольку ветви желают уподобиться тому, что есть в корне. Как сказано в ТЭС: «Все, что заложено в корне, ощущается ветвью как приятное, любимое и желанное».

Поэтому все творения стремятся к наслаждениям, и без этого не могут жить, поскольку наслаждение заложено в нашем корне. Это и есть управляющий, который бьет и заставляет расти. Как написано (пункт 21): «Однако и оставаться ненаполненными обретениями и благом тоже невозможно. И поэтому мы предпочитаем страдание от умножения движения для достижения наполнения обретениями». Выходит, что эти страдания человек получает от управляющего, бьющего его и заставляющего расти.

Так происходит и в материальном, и в духовном. Отличие только в том, что в материальном нет сокрытия. То есть, в материальных наслаждениях «глаз видит, сердце жаждет». Источник наших страданий в том, что мы видим наслаждения (глазами или умом) и потому стремимся ощутить их. А все время, пока не получаем наслаждение, испытываем страдания.

И страдания измеряются величиной стремления к желаемому. Как бывает в нашем мире, человек от несчастной любви убивает себя, не желая испытывать столь невыносимые страдания от невозможности достичь желаемого. Поэтому он говорит: «Лучше смерть, чем такая жизнь», – и убивает себя. Однако так происходит только в материальном мире.

А в духовном в целях исправления сделано сокращение и сокрытие, чтобы человек не видел благо и наслаждение, облаченное в Тору и заповеди. И так было задумано изначально, чтобы у человека была возможность работать ради Творца, иначе не существовало бы никакой свободы выбора, и человек не смог бы обрести силы для работы во имя отдачи. Ведь сердце стремится к тому, что видят глаза, и он был бы вынужден соблюдать Тору и заповеди, поскольку очевидность наслаждения заставляла бы человека получать его, чтобы заглушать страдания, как это происходит в мире животных страстей.

Но теперь все надо делать верой выше знания и говорить, что Тора и заповеди – наша жизнь. Как сказано: «Вожделенней золота они и множества чистого золота, и слаще меда и сотового меда…». И если бы все было открыто, то разумеется желание получать стремилось бы к этому наслаждению, и тогда не было бы никого, кто не исполнял бы Тору и заповеди. А для того, чтобы удостоиться слияния с Творцом, необходимо делать все ради отдачи. Поэтому наслаждение, заключенное в Торе и заповедях, скрыто, и потому нельзя тут сказать, что «глаз видит, сердце жаждет».

Выходит, что в духовном нужно сначала заработать веру, то есть поверить в вознаграждение и наказание, поскольку нет уже над человеком надсмотрщика, который бил бы его и приказывал расти – но «бьет его и заставляет расти» страдание, которое он ощущает из-за своей удаленности от Творца, желая и стремясь к слиянию с Ним, и не умея этого сделать. А это страдание заставляет его делать все, что в его силах, только бы достичь слияния с Творцом.

Отсюда следует, что человек страдает из-за своего желания достичь какой-то вещи, только в мере насколько она важна для него. Поэтому возникает вопрос: если без страданий человек не может продвигаться, поскольку желает покоя, откуда он возьмет важность работы ради отдачи, то есть будет стремиться насладить Творца? А если он увидит, что не в силах насладить Его, будет страдать. И эти страдания заставят его делать все возможное, только бы обрести силы удостоиться истинного слияния с Творцом. Об этом сказано (Теилим, 94) «Счастлив человек, которому ты, Творец, даешь страдания и Торе Своей обучаешь его».

Отсюда необходимо понять, кто он – счастливый тем, что Творец дает ему страдания. Следует пояснить, что Творец дает ему понять важность Торы, и он начинает чувствовать, что Тора и Творец – это одно и то же, что Тора – это имена Творца. И в мере важности, которую Творец дает почувствовать человеку, он начинает ощущать страдания из-за того, что удален от всего духовного.

Тогда он начинает стремиться к духовному, чтобы удостоиться этого. И каждый раз, видя, что удален, он начинает ощущать страдания, заставляющие его делать все, что в его силах, поскольку начинает чувствовать, что без духовного нет смысла в жизни.

Выходит, что в духовном тоже есть надсмотрщик наверху, который бьет его, то есть посылает страдания. Но не каждый человек удостаивается того, чтобы Творец дал ему осознать важность Торы, и это вызвало бы в нем страдания. Из этого следует понять, что значит «счастлив человек, которому Творец посылает страдания». То есть Творец дает ему осознать важность Торы, чтобы он устремился к ней. Это и есть страдания, когда «управляющий наверху бьет его и приказывает расти». Так происходит и в материальном, и в духовном.

И об этом написано в книге Зоар: «И нет у тебя даже малой травинки на земле, над которой не было бы высшей силы наверху, в высших мирах. И всё, что делают с каждым, и все, что делает каждый, происходит вследствие все большего воздействия высшей силы, поставленной над ним наверху. И все, что принято у них определяется судом, движимо судом и существует благодаря суду. И нет того, кто бы вышел за рамки своего существования».

Следует объяснить, что все происходит согласно частному Управлению, и нет у нижних никакой свободы, позволяющей выйти за рамки законов, по которым действует высшее Управление. Когда мы говорим в духовной работе, что каждый человек – это маленький мир, и «нет ни одной травинки внизу, над которой бы не было управляющего наверху», – это значит, что нет ни одного желания или мысли, которые приходили бы к человеку не в соответствии с высшими законами. Поэтому вся тяжесть, которую мы ощущаем в работе на Творца, заключается в противоречиях, которые мы обнаруживаем. То есть, с одной стороны мы говорим, что все зависит от работы человека, и сначала он должен сказать: «Если не я себе, то кто – мне?». Выходит, что все находится в руках человека, и это вопрос наказания и вознаграждения.

С другой стороны, следует сказать, что все приходит свыше, как написано в книге Зоар: «Нет даже маленькой травинки на земле, над которой бы не было высшей силы». Это означает, что все происходит согласно Высшему Управлению, и нет у нижних никакой возможности что-либо изменить. А два эти противоречия разрешаются словами РАМБАМа о том, что не в наших силах понять это, но мы должны верить, что это так.

В духовной работе мы продвигаемся за счет постижения важности цели, а это, как сказано мудрецами, приходит с помощью Торы. Ведь даже если человек видит, что учится «ло лишма», в любом случае свет, заключенный в Торе, возвращает его к Источнику. То есть, благодаря свету он получает важность Торы.

И тогда человек приходит к пониманию «управляющего каждой травинкой, бьющего ее и заставляющего расти». То есть, он начинает чувствовать страдания от того, что удален от слияния с Творцом. И эти страдания приводят к тому, что он начинает делать все, что в его силах, чтобы достичь слияния с Творцом.

Выходит, что человек должен начать с «ло лишма» (ради себя), хотя и видит, что не способен достичь «лишма». Но если он учит «ло лишма», поскольку верит, что тем самым придет к «лишма», то получает свет Торы, и этим удостаивается достичь «лишма».

А по поводу страданий приведем здесь написанное в Зоар: «Ибо сказали мудрецы: не было у Него радости как в тот день, когда сотворил Он небо и землю». Однако невозможно человеку разделить эту огромную радость с Творцом, пока не удостоится полного и совершенного возвращения – «возвращения из любви».

Но до этого не будет радоваться ни он сам, ни все творения в мире. А наоборот, будет чувствовать, что перед ним мир, полный бед и болей – как телесных, так и душевных, – из-за прегрешений, совершенных человеком. И все это приходит к нему, так как мир создан только ради отдачи, то есть, ради того, чтобы заниматься Торой и хорошими делами, чтобы доставить наслаждение Творцу, а не самому себе.

Но изначально «диким ослом рождается человек», то есть весь его интерес – насладиться самому. И поэтому Творец сделал так, что человек ощущает тяжелые и горькие страдания при получении ради себя, заложенном в нем в момент его рождения, – как боли телесные, так и душевные. А если будут заниматься Торой и заповедями, даже для своего наслаждения, в любом случае с помощью света, заключенного в ней, ощутят страшную низменность и испорченность природы желания получать ради себя. И тогда освободит свое сердце от этой эгоистической природы и полностью посвятит его работе на отдачу своему Создателю. И тогда Творец раскроет ему глаза, и увидит он перед собой мир, полный законченного совершенства.

А к земным и духовным страданиям, которые человек перенес до своего возвращения к Творцу, есть два подхода:

1. «Все, что сделал Творец, Он сделал во благо». Ведь человек видит, что если бы не эти страшные боли и страдания, которые испытывал от того, что был погружен в природу самонаслаждения, он никогда бы не удостоился возвращения к Творцу. И поэтому он благословляет зло так же, как он благословляет добро. То есть зло приводит к добру.

2. «И это – тоже во благо». То есть, все плохое не только приводит к хорошему, но и само зло превращается в добро. С помощью огромных светов, которыми Творец освещает все это зло, оно превращается и становится добром.

Выходит, что все продвижение человека происходит только в том случае, если он ощущает страдания в своем нынешнем состоянии. Ведь это заставляет его двигаться вперед.

И этим следует пояснить сказанное святым Ари, что «невозможно подняться ни на одну ступень без подъема МАН – «мей нуквин» (женские воды), где понятие «нуквин» означает хисарон. «Небеса» – это Бина, включившая в себя Малхут, а Малхут означает хисарон, «нуква» – от слова «отверстие» (некев). Поэтому Высший обязан дать нижнему то, чего ему не хватает.

И так как «свет приходит в этот мир только из Бесконечности», поэтому Высший поднимается на ступень, чтобы получить свет для нижнего. И следует пояснить, что в духовной работе «высший» и «нижний» означают два состояния, где первое состояние называется высшим, и второе – нижним. То есть, если в своем нынешнем состоянии человек не ощущает никакого недостатка и испытывает удовлетворение, то понятно, что нет у него никакой потребности к продвижению в духовном. Ведь он не видит никакого недостатка, который подтолкнул бы его двигаться вперед.

Поэтому, если человек преуспевает, то находит хисарон в своем нынешнем состоянии. И есть правило: «каждое состояние называется высший и нижний». Выходит, что когда человек обнаружил хисарон в своем текущем состоянии, оно называется вторым или «состоянием хисарона». И потребность восполнить этот хисарон, называемая «нижний», заставляет человека оставить предыдущее состояние и постараться исправить хисарон, ощущаемый им сейчас.

Это означает в духовной работе, что МАН (мей нуквин) нижнего способствует подъему Высшего на следующую ступень, в более продвинутое состояние. И об этом сказал святой Ари, что нижний своим МАНом вызывает подъем Высшего. Выходит, что только хисароны, называемые страданиями, приводят к подъемам, поскольку всегда заставляют нас двигаться вперед.

И сказанным следует пояснить сказанное мудрецами. «Сказал рабби Иеошуа бен Леви: «Все страдания, которые приходят к человеку и отдаляют его от слов Торы, – это страдания наказания, а страдания, не отдаляющие его от Торы – это страдания любви. Как написано: «Кого любит Творец – того наказывает»».

Сказанное выше трудно понять. Если Творец любит его, то почему он должен давать страдания? Разум обязывает, и как мы видим, если человек любит товарища, то дарит ему подарки, и нет такого, чтобы любящий другого причинял бы ему страдания. Но без страданий человек желает оставаться в покое, поскольку наш корень пребывает в абсолютном покое. И только «управляющий, бьющий его и заставляющий расти», то есть только страдания вынуждают человека отказаться от наслаждения покоем и постараться приобрести что-то новое.

Но если он не испытывает страданий, то остается в том же самом состоянии, в котором и находился. Например, человек, который живет в одной комнате, женился, но от природы он ленив, то есть любит покой больше обычного. Он соглашался жить в одной комнате, когда был неженат, и продолжает так жить даже после того, как женился.

Но если у него родилось несколько детей, он чувствует, что в доме стало тесно, и начинает страдать от того, что живет в одной комнате. Тогда страдания заставляют его работать дополнительное время, то есть прилагать больше усилий, чем он привык, чтобы приобрести квартиру с несколькими комнатами.

То же самое – в духовной работе. К примеру, с малых лет человек получил от отца важность Торы и заповедей. И насколько отец дал ему понять, что такое духовное, что значит «ради Творца», – этого ему было достаточно, чтобы работать и соблюдать Тору и заповеди. Но когда он повзрослел, женился и стал самостоятельным, у него уже есть дети, и он знает, что должен воспитать их и привить им трепет перед небесами, тогда он делает расчет с самим собой, насколько больше он понимает и ощущает сейчас по сравнению с тем, когда был 9-летним ребенком и начал получать воспитание, или же когда достиг 13 лет – возраста «бар-мицвы».

И тогда он видит, что нисколько не продвинулся и не может сказать: «Сейчас я понимаю важность Торы и заповедей больше, чем в детстве». И если он начинает испытывать от этого страдания, чувствовать себя запаздывающим в своем духовном развитии, взрослым годами, но рассуждающим в Торе как ребенок, с тем же пониманием духовного, что и в детстве, то понимает, что не продвинулся так, как должен был продвинуться человек. Выходит, что он чувствует себя как маленький ребенок. И эти страдания заставляют его приложить усилия, чтобы найти наставника, способного обучить его, чтобы он вырос и стал человеком, а не оставался ребенком в духовной работе.

Из сказанного поймем, почему мудрецы называли страдания, не отдаляющие человека от Торы, страданиями любви – потому что, как написано: «Кого любит Творец того наказывает». То есть, эти страдания дают человеку потребность продвигаться в Торе и заповедях, что означает, понять их не так, как понимал в детстве, а как подобает взрослому человеку.

Получается, что страдания подталкивают его, чтобы учился и занимался Торой и заповедями, как подобает уровню человека, а не маленького ребенка. Как сказано: «Вы называетесь человеком, а не народы мира», где под понятием «человек» понимается «говорящий». То есть, он не берет себе пищу животных, а питается тем, что подобает человеку. И это называется страданиями любви, которые не отдаляют человека от Торы, а наоборот, устремляют его к постижению Торы и заповедей. [РАБАШ. Статья 27 (1990). Что означает, что у каждой травинки есть управляющий свыше, который бьет ее, говоря «расти», в духовной работе]

М. Лайтман: Вопросы. Пожалуйста.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:04) В начале статьи сказано: известно, что свойство каждой ветви подобно корню, и поэтому все присутствующее в корне будет и желанно сердцем, а все, что ненавистно в корне, будет ненавистно также и ветви. А позже сказано, что Творец является нашим корнем. И мой вопрос: почему Творец – наш корень, если наша природа – желание получать?

М. Лайтман: Потому что корень всего творения – один. Хотя творения целиком – это желание получать, но корень всего творения – это Творец со своим желанием отдавать, поэтому Он дает всему творению, а все творение, по сути дела, исполняет то, что Он проводит ему.

Ученик: Поэтому также у нас есть Его свойства, и все, что не присутствует в его корне, так и ветвь удаляется от него?

М. Лайтман: Из того, что мы связаны со своим корнем, все, что есть в нем – это принимается нами в хорошем ощущении, а все, что не связано с нашим корнем, но присутствует, от этого мы страдаем.

Ученик: В нашей работе мы приближаемся к нашему корню.

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Так?

М. Лайтман: В нашей работе, когда мы связываемся с нашим корнем, мы должны ощущать себя всякий раз все лучше и лучше.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:19) Здесь есть описание страданий: как страдания материальные и страдания духовные, те, которые должны продвигать нас. И это страдания, от которых я почувствую… то есть причина их в том, что я не продвигаюсь в духовном?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Есть какой-то знак, какой-то признак? Как человек может разобраться в этом, это что-то, что посылается к нему свыше?

М. Лайтман: Какое различие?

Ученик: Чтобы понять, что отличающее от материальных страданий: я не работал, не принес еду домой… То есть чтобы то же самое было в духовном.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как мне разделить одно и другое?

М. Лайтман: Ты продвинешься и увидишь, насколько эти вещи проясняются. Тут нечего больше сказать. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:22) Он говорит в продолжение, что есть страдания, которые удаляют человека от Торы, а есть, которые не удаляют. Почему есть такая вещь в реальности как удаляющая человека от Торы?

М. Лайтман: Чтобы он увидел, насколько занятия Торой – это то, что продвигает его.

Ученик: То есть конечном итоге все равно продвигает его? Это не то, что его забирают, и он все забывает? Это все равно движение?

М. Лайтман: Да, только по обратному пути, противоположному.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:15) Как свет делает исправления в человеке, как разобраться в этих исправлениях, и откуда человек знает, что он работает лишма?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Как свет выполняет исправления в человеке, как распознать их – эти исправления, которые делает свет, и откуда человек знает, что он работает лишма?

М. Лайтман: Он знает, что работает лишма, потому что у него есть уже дело со светом и тьмой.

Ученик: Это выражается в его чувствах?

М. Лайтман: Это выражается в его ощущениях.

Ученик: Можно привести пример?

М. Лайтман: Какой пример я могу тебе дать: что он далек от исполнения Торы, а свет – он чувствует, что находится в этом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:28) Он пишет, что и поэтому, если человек успешен, тогда он находит недостаток, хисарон в том состоянии, в котором находит; и говорит, что любое состояние – можно в нем найти высшего и нижнего, и тогда такой хисарон называется «нижним». И это приводит к тому, что он оставляет предыдущее состояние и чувствует хисарон в работе, и это называется работой, когда МАН (мей нуквин) заставляют подняться на более высокий уровень, то есть к предыдущему состоянию. Что значит, что высшее – это предыдущее состояние, а нижний – это какое состояние, это следующее? Хисарон его – это его следующее состояние?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Поскольку этот хисарон приводит к продвижению?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как человек находит такой хисарон в десятке? Мы же должны были бы видеть величие товарищей, а не их недостатки?

М. Лайтман: Нет, как раз, благодаря тому, что мы раскрываем всякий раз неудачи, проблемы, недостатки в наших состояниях – это помогает нам подняться на более высокие уровни.

Ученик: Как говорится о том, что у судей нет ничего, кроме того, что глаза его видят. И это он принимает как хисарон для того, чтобы продвигаться к более высокому, близкому уровню – к лишма.

М. Лайтман: Верно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:08) В том же месте сказано: и поэтому, если человек успешен, он находит хисарон в том месте, где он находится. От чего зависит успешность человека? От корня его души?

М. Лайтман: Успех человека зависит от него и от его окружения, и от корня его души.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:39) Я хотел спросить о том, что нет травинки, которая растет только потому, что заставляют ее свыше.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так что остается на этом уровне, если все над тобой делается свыше, что остается тебе?

М. Лайтман: Понять указания, которые нисходят свыше, соединиться с ними и идти с ними вместе, получать приказ расти.

Ученик: И тогда в чем в общем процесс, который мы проходим? Это процесс, где ты просто должен прийти к осознанию, что над тобой делается?

М. Лайтман: Тоже. И к осознанию, что делают и ради чего делают, и кто именно исполняет это. Тут есть много факторов, которые ты должен раскрыть, осознать их, когда ты поднимаешься на их уровень.

Ученик: Понятно, но я как бы стараюсь найти, что делают свыше. Если все делается над тобой наверху, то что ты снизу делаешь?

М. Лайтман: Ты соглашаешься получить это руководство всем сердцем и душой и так продолжать.

Ученик: Тогда согласие в конечном итоге – это… Куда Творец ведет тебя? К тому, чтобы согласиться?

М. Лайтман: И согласиться, и принять выше знания все действия, которые происходят с тобой. И ты тогда можешь, благодаря своему согласию выше знания, подняться на более высокий уровень.

Ученик: Понятно, просто получается, что в конце все действия, которые остаются – они внутренние? Это не то, что ты двигаешь руками – все изнутри: согласиться и так далее?

М. Лайтман: Да-да, ты не должен тут делать ничего руками, только в согласии или в отсутствии согласия.

Ученик: Почему тогда есть эта иллюзия, будто ты делаешь всё?

М. Лайтман: Я не думаю, что тот, кто находится на практике в этих действиях, что он так думает.

Ученик: (42:42) Может быть я не правильно задаю вопрос? Но ведь есть иллюзия, что это мои действия. Да, есть ощущение, будто бы я все делаю, а не то, что все делается надо мной. Задним числом ты видишь, что это делается над тобой.

М. Лайтман: Есть часть работы, когда тебе кажется, что ты делаешь. Но всякий раз ты обнаруживаешь, что это делают над тобой, и вещи, которые как бы против.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:18) В продолжении он говорит, что причина, по которой произошло сокращение и скрытие, чтобы было место для выбора.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но ведь в конечном итоге нет места для выбора. Если не со стороны наслаждений, то со стороны страданий тебя подгоняют. Человек здесь ничего не выбирает. И мысли о недостатке духовного тоже приходят свыше?

М. Лайтман: Но его выбор: принять, что это приходит свыше.

Ученик: То есть само понятие выбора – оно: согласиться или не согласиться с тем, что Творец над ним действует?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А когда мы говорим о себе, как о группе, мы видим, что наша работа в группе (в других статьях), что нужно построить хисарон, необходима важность.

М. Лайтман: Тоже.

Ученик: Так это наша работа?

М. Лайтман: Да, в этом «человек да поможет ближнему». То есть мы должны поддерживать товарищей, помогать каждому восполнять в нем хисарон.

Ученик: Несмотря на то, что уже все написано наверху?

М. Лайтман: Я не знаю, что написано наверху.

Ученик: Он говорит здесь в статье: свыше управляющий говорит ему «расти». Есть указание – будет расти.

М. Лайтман: Есть причина, которая говорит ему «расти», но не то, что я понимаю это и вижу это.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:01) РАБАШ пишет в статье о страданиях любви. Как можно почувствовать в страданиях любовь Творца?

М. Лайтман: Что я не могу ответить на них пока что – это называется «страдания любви».

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:29) В самом конце сказано, что есть у него палка, с помощью которой он бьет. Что это за палка?

М. Лайтман: Страдания.

Ученик: Если продолжать, сказано относительно каждой травинки: как эти травинки поднимают страдания через человека, который развивается?

М. Лайтман: Я не знаю, что ты имеешь в виду. Страдания травинки – это что?

Ученик: Мысли, намерения. Но ведь есть травинка, которая вокруг нас, – это уровень развития, предыдущий уровень человека, пока он не достигает уровня человека?

М. Лайтман: Так в чем вопрос?

Ученик: Вопрос: как эта травинка еще до того, как человек становится человеком и хочет уподобиться Творцу, и у него уже есть другая связь, как эта травинка получает удары от природы, от высшей силы?

М. Лайтман: От Творца. От Творца. Он получает удары от Творца и переводит его на уровень «человек».

Ученик: Любое, все, что исходит из природы?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:04) Страдания любви: мы видим, что если я воспринимаю страдания правильно, я понимаю, что эти страдания призваны для моего продвижения. Я благодарю за них, набираюсь сил и строю еще больше связь с группой и учебой. Мы видим, что на протяжении лет есть состояния товарищей, которые… товарищи воспринимают эти страдания не как страдания любви. Эти страдания отдаляют человека от учебы, от товарищей. Вопрос: в чем разница, что гарантирует, чтобы человек воспринимал правильно страдания для продвижения?

М. Лайтман: Не гарантирует ничто, только окружение. Он должен подготовить себя в окружении, принять страдания правильным образом. Это как ты калибруешь музыкальный инструмент: все зависит от того, насколько он правильно настроен.

Ученик: То есть если правильно относиться к страданиям, то ключом может являться группа?

М. Лайтман: Да, группа дает человеку все желания, мысли, намерения в таком виде, что если он принимает это все, он поднимается на уровень окружения, уровень группы. И так всякий раз все больше и больше. Вот и всё. То есть наша калибровка относительно группы – это самая надежная калибровка. Но ты можешь спросить, а если этот индивидуум больше по своему развитию, чем окружение? Он не может быть больше по своему развитию, потому что подняться на более высокий уровень – для этого он обязан черпать от них, так сказать, их законы. И при подъеме к ним он поднимется.

Это так. Это как подъем дает ему аккорд в музыке? Аккорд, понятно, да? То есть ему дают аккорд, и он чувствует, где он внутри этого аккорда фальшивит. И тогда он должен точно найти свое место. Поэтому всякий раз в уподоблении окружению (неважно, какому окружению), но если находится в нем – это место его работы. Вот и всё. То есть всякий раз наша работа в окружении – это как можно больше включаться в окружение. Хорошо?

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): (50:40) Как разделить страдания духовные и материальные?

М. Лайтман: То же, в тех же вещах, о которых мы сейчас говорили, что я хочу быть в правильном месте, в окружении, и тогда от материального страдания, что является частным страданием человека, как правило, я перехожу к духовному страданию и тогда к духовной гармонии. Духовная гармония – это уже постижение Творца.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-23): (51:21) Создает ли Творец состояния страданий в творениии только для того, чтобы его спасти?

М. Лайтман: Да, потому что это не страдания, потому что в случае, когда он начинает видеть, куда эти страдания ведут его, он уже не видит в них страдания.

Вопрос (Ж Интернет, Киев-7): (51:46) В конце статьи сказано, что человек означает уровень говорящий, то есть он не берет для себя, он не питается пищей животных, а питается пищей, которая подобает людям. Вопрос: что это значит «питаться пищей животных»?

М. Лайтман: То, что он хочет взять для себя, чтобы есть и жиреть. Вот и всё.

Вопрос (Интернет, Merkaz 1): (52:19) Если я чувствую на протяжении дня, что молитва – единственное, что есть важное в мире, практически, когда я прихожу молиться, не могу ничего сделать. Что делать в таком состоянии?

М. Лайтман: У него нет слов для молитвы, образа для молитвы, то есть не может увидеть, представить себе правильное состояние десятки в их объединении. Он должен думать об этом. Должен думать об этом, представлять себе так и так, приближаться к товарищам.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:15) Можно ли сказать, что духовные страдания приходят от десятки?

М. Лайтман: Духовные страдания приходят от Творца или можно сказать от десятки, потому что Творец в общем всегда представляется у нас, как обобществляющий десятку, соединяющей десятку, так что это правильно.

Ученик: А материальные страдания?

М. Лайтман: Материальные страдания. Материальные страдания – это наоборот, когда я не понимаю нашу духовную цель, у меня нет к ней никакого стремления, стремления, и поэтому так я и нахожусь.

Ученик: Это чтобы прийти к этому устремлению?

М. Лайтман: От материального страдания я, может быть, прихожу к духовному страданию, но это уже зависит не только от меня, а от окружения, которое каждый раз формирует мне против моего духовного несоответствия правильную форму.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:58) Он пишет, что духовные страдания – это когда ты поднимаешь важность духовного оттого, что если у тебя этого нет, то ты страдаешь.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Получается, что если я не занят этим, то автоматически меня продвигают материальные страдания. Страдания все равно нужны для продвижений просто или материальные или, если ты не понимаешь важности, то и духовные.

М. Лайтман: В чем-то ты прав.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:38) Про связь высшего и нижнего. Сказано, что в работе называется, что МАН, мей нуквин нижнего приводит к подъему на уровне высшего, то есть к предыдущему состоянию. Какая связь присутствует тут? Почему это приводит к подъему высшего, мей нуквин нижнего приводит к подъему высшего?

М. Лайтман: Потому что он хочет поднять высшего. Он хочет поднять высшего, поэтому так он делает.

Ученик: А если он поднимает МАН и думает о своем подъеме, то это тоже может быть?

М. Лайтман: Но его подъем зависит только тоже оттого, насколько высший в его глазах будет выше.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:46) Мы в десятке работаем над величием Творца и важностью духовного и об устремлении к духовному.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как возникает переход, когда вдруг начинаем страдать от недостатка? В статье сказано, что приходит свыше. Тем не менее, может быть, есть что-то в нашей работе, что можно было бы пробудить страдания оттого, что мы не отдаем Творцу?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: Есть ли что-то в десятке, что мы можем сделать кроме того, чтобы увеличивать важность духовного и устремление к духовному, чтобы пробудить страдания любви?

М. Лайтман: Если вы поговорите об этом в десятке, то, конечно, каждый впечатлится этим.

Ученик: О страданиях любви, то есть оттого, что мы страдаем, что у нас нет связи?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Можно тут завидовать друг другу в этом?

М. Лайтман: Да-да, конечно. Зависть, почести, страсти и так далее – это выводит человека из мира, то есть с этого уровня на более высокий уровень.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:14) Какая связь между материальными страданиями и духовными страданиями?

М. Лайтман: Не могу сказать. Есть связь и нет связи – зависит от того на каком уровне человек находится.

Ученик: Ведь мы видим полно страданий в мире, люди страдают не достигая вообще никакого осознания.

М. Лайтман: И в них тоже есть необходимость, есть причина, есть цель, и в конечном счете, конечном счете это все направлено на исправление.

Ученик: Вы как-то написали в книге историю про человека, который страдал и потом почувствовал.

М. Лайтман: Ну, это особая вещь, поэтому я и написал. Но потом, когда он пришел ко мне, он уже не был вообще на том же уровне, он уже забыл. И все. И мы говорили об этом, что он написал, и он уже даже почти и не помнил. Это так. Но очень страдал в лагере в Сибири – там где-то.

Ученик: То есть в группе должна быть какая-то промежуточная ступень, как всегда есть что-то промежуточное, а тут как бы нет перехода между материальным и духовным.

М. Лайтман: Будем учить. Будем учить и почувствуем эти вещи.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:12) Насколько я понял, если я стою перед товарищем (ближним), который полон важности, и я так решил, что нужно выполнить заповедь Творца, я могу включить себя до определенного уровня. То есть страдания растут по мере важности, которая есть в нем, и отличие между нами, пока не достигнем какого-то тупика во мне, чтобы я почувствовал, что выполняю заповедь Творца. Что приводит к тому, чтобы увеличить мою возможность видеть его готовым выполнить все сказанное Творцом больше чем я?

М. Лайтман: Только слияние с группой, которая поднимет тебя.

Ученик: Что это значит?

М. Лайтман: Отменись перед группой, начни слышать, что они говорят тебе, хотят от тебя, отменись перед этим, реализуй это, и тогда ты увидишь, что происходит наверху, на более высоком уровне.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:44) Чтобы прийти к наслаждению и покою, который есть в корне, мне надо страдать. Так?

М. Лайтман: Чтобы прийти…

Ученик: Чтобы достичь наслаждения и покоя…

М. Лайтман: Наслаждения и покоя в корне.

Ученик: Я только должен постепенно понять. Верно?

М. Лайтман: Чтобы прийти, ты должен страдать.

Ученик: А перейти от материальных страданий к страданиям духовным?

М. Лайтман: Что противоположно просто.

Ученик: И в этом процесс?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:30) Человек, как весы: с одной стороны, усилие, которое он должен сделать, а с другой стороны – вознаграждение (я имею в виду относительно духовного пути). И когда он делает баланс, получается наполнение какое-то, даже если не сейчас, а в будущем, но это уже наполнение. Это покой?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Потом со следующим…

М. Лайтман: Но покой может быть над многими действиями и отсутствием покоя в материальном и так далее, мы называем это покоем, да.

Ученик: И потом со следующей ступени опять ему светят большим наполнением, большим покоем, и так до мира Бесконечности. Мир Бесконечности – это тот покой, который корень, и он заставляет нас…

М. Лайтман: И он заставляет нас и поднимает нас к точке равновесия всей реальности, когда и мы с Творцом находимся вместе.

Ученик: Если можно продолжить? Тогда получается само движение тоже становится покоем от ступени к ступени?

М. Лайтман: Нет. От ступени к ступени у нас нет покоя и тишины, а мы все больше и больше находимся в покое не от того, что мы находимся всякий раз все больше в движении, а от того, что мы в этом уподобляемся Творцу. Уподобляемся Творцу – может быть скорость бесконечная, действия по изменению бесконечны. И как сейчас мы видим, насколько мы продвигаемся в технике, у нас есть частота, которая растет, изменения от состояния к состоянию более быстрые. Но в конечном счете это ведет нас к покою.

Ученик: Да, я это имел в виду, что движение к уподоблению с Творцом – это тоже становится покоем, хотя это разные ступени, одно направление.

М. Лайтман: Бесконечная скорость, бесконечные изменения приводят нас к покою.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:40) Есть вокруг меня товарищи, которые, я вижу, проходят материальные страдания, а есть товарищи, которые впечатляются от работы, а есть те, которые далеко от падения. Очень сложно видеть товарищей, которые находятся в страданиях любви, в страданиях от того, что они далеко от Творца.

М. Лайтман: Еще нет. Еще нет.

Ученик: Если бы мы должны были играть, что мы находимся в страданиях любви, как бы мы это делали?

М. Лайтман: Это можно играть, но мы еще пока не в этом. Но представь себе, что мы уже поднялись из того, чтобы работать в нашем эгоизме на то, чтобы работать в силе отдачи между нами, и поэтому мы все больше и больше приближаемся друг к другу, обнимаемся друг с другом внутренне, мы чувствуем себя все более поднимающимися все выше и выше. А когда не можем это сделать, тогда мы находимся в страданиях любви, в страданиях от недостатка любви. Это то, что нам нужно стремиться почувствовать и реализовать.

Ученик: (01:07:23) Может быть, что товарищ находится в страданиях любви и не знает об этом, страдания от того, что он далеко от Творца и не в курсе?

М. Лайтман: Может быть, но это такие вещи… они проходят быстро.

Ученик: Последнее, я спрошу так: как удается поверить товарищу и убедиться, что пример, который он показывает сейчас, это настоящий пример, истинный?

М. Лайтман: Как я поверю товарищу, что он находится в настоящем состоянии?

Ученик: Он показывает сейчас мне величие, он показывать мне сейчас… но он не убеждает меня. Я должен сделать какую-то работу с собой, чтобы это дошло до меня. Что я должен делать?

М. Лайтман: Ты прилепись к той форме, которую он хочет тебе показать. Настоящая она, не настоящая – это неважно. Потому что ты тем, что приближаешься к нему, ты изменишь в нем состояние, желаемое состояние, и он изменится. Понятно?

Хорошо. Вы видите, что у нас есть определенная форма продвижения, что мы проходим, тянем-тянем эти состояния на протяжении недели, потом скачок происходит. Потом снова есть вещи похожие, как бы ничего не меняется, а потом происходит изменение. Такова форма продвижения.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:40) Какой прыжок есть?

М. Лайтман: Ну, скачок. Как, скажем ты читаешь: кетер, хохма, бина и потом до малхут, а потом происходит скачок. И потом еще раз десять сфирот – скачок. Это как… это когда считают овец: десятая – это уже Творцу. Так девять – десятую забивают, и это уходит в Храм.

Ученик: Так что это за скачок, который Вы чувствуете сейчас в нашем кли?

М. Лайтман: Я чувствую разные состояния. Это неважно. Но есть такие состояния, которые мы можем распознать. Есть, есть.

Вопрос (Киев-1): (01:10:49) Вообще, возможно ли по интенсивности ощущений сравнять эти страдания животного, страдания обычные, со страданиями любви, чтобы те страдания, которые мы от важности получаем, чтобы они настолько же на нас влияли, как и обычно страдания влияют?

М. Лайтман: Ну, можно постараться.

Вопрос (Голландия-1): (01:11:28) Как мы можем практически использовать награду и наказание в работе для того, чтобы приблизиться к нашему корню?

М. Лайтман: Я не понял вопрос.

Ученик: Как практически использовать награду и наказание в нашей работе для того, чтобы приблизиться к нашему корню?

М. Лайтман: Если мы получаем и принимаем в нашей работе положительные и отрицательные результаты, то с помощью них, то есть когда мы говорим между нами, когда мы объединяемся, обнимаемся, то мы можем отсюда понять, что каков наш шанс продвигаться каждый раз все больше и больше. И когда объединяемся, так мы и движемся вперед.

Ученик: А какое может быть наказание в этом случае?

М. Лайтман: Наказание и награда – это два наших отношения к следующему шагу. Или сделать это правильно, или сделать это неправильно. Ну вот присоединить к этому товарищей, или не удается присоединить товарищей.

Вопрос (Ж Москва): (01:13:06) Что дает Творец человеку, давая ощущение полной опустошенности и бессилия от этого состояния?

М. Лайтман: Это очень хорошее состояние, когда человек чувствует, что он находится в правильном состоянии, нет у него сил, нет у него направления, и цели перед ним нет. И тогда он может отменить себя перед группой и перед Творцом. Это хорошее состояние. И если группа так отменяет себя и объединяется вместе с этим между собой, они могут получить свыше силу, которая поднимет их на более высокую ступень.

Ученица: А почему именно это состояние, вот это опустошение, ощущение этой пустоты?

М. Лайтман: Потому что это состояние правильное, они обнаруживают себя в истинном своем состоянии, что они пустые, и только Творец может их наполнить. И они готовы открыть себя вместе все в пустоте, в своей, чтобы Творец начал их наполнять и поднимать.

Вопрос (Турция-2): (01:14:54) Как я могу запустить эту силу, которая находится в моем корне, чтобы превратить эти страдания в любовь?

М. Лайтман: Молиться – и это гарантированно. Когда ты хватаешь своих товарищей, вы хватаетесь друг за друга вместе, объединяетесь вместе в обращении к Творцу, чтобы Он это сделал. В конечном счете Творец сделает эти действия, а мы должны только просить.

Вопрос (KabU 3): (01:15:36) Прежде всего, я хочу сказать, что у нас три десятки соединились вместе: три, семь и пять. И это большая радость. Я прочитал это предложение: «того кого любит Творец, Он бьет». Он дает награду за то, что Он бьет, и то, что Он защищает тебя?

М. Лайтман: Его удар – это уже награда. Его удар – это уже награда, потому что с помощью него человек продвигается.

Вопрос (Италия-1): (01:16:42) Как мы можем превратить это страдание, которое мы видим в других, в женщинах, в детях, – в страдание любви?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: Как можно превратить страдания, которые мы видим в мире, страдания детей, женщин, как можно превратить это в страдание любви?

М. Лайтман: Постараться постепенно работать в десятке, и так вот через десятку мы выстроим правильное отношение по отношению ко всем находящимся в мире и Творцу.

Вопрос (W French): (01:17:32) Первый раз я задаю вопрос. Мы говорим о важности молитвы в работе. А что с благодарностью Творцу от десятки, что Он видит нас несовершенными и полными недостатков?

М. Лайтман: А вопрос в чем? Я не понял.

Ученица: Мы говорим о важности молитвы, с одной стороны. А с другой стороны, что с важностью благодарности за то, что Он создал нас неполноценными и несовершенными?

М. Лайтман: Благодарность очень важна, потому что она очищает нас, поднимает нас. И после благодарности, если мы можем еще включить хисарон, то это будет уже полноценная молитва.

Вопрос (Турция-4): (01:18:40) Я не могу собрать своё ощущение в вопрос. Есть состояния, когда смешиваются состояния материальные и духовные, и трудно разделить. Какие-то материальные страдания приходят из духовного корня. Как это связано с моим исправлением? Но, в общем, я знаю, что внутри меня самые большие страдания – это страдания в тюрьме. Как бы ты чувствуешь, что тебя бьют цепями, и нет свободы, и нет желания, и нет никакой силы в реальности, которая может наполнить это желание. Как подняться над этим?

М. Лайтман: Только с помощью скрупулезной работы в группе, только с помощью этого. Объединение в группе должно быть как вещь самая важная. Без этого нет у тебя никакой связи ни вниз, ни вверх.

Вопрос (W Latin 10): (01:20:41) Творец делает все с намерением доставить наслаждение творениям. Как можно достичь объединения в этом намерении для того, чтобы все, что было свыше, стало бы внизу также?

М. Лайтман: Мы говорим об этом все время, на всех наших уроках: только об объединении. Так что в конечном счете в этом разница между Концом Исправления и нашим состоянием, когда мы раздроблены, когда мы отдалены, мы не находимся ни в какой связи между нами, а наоборот, в какой-то отрицательной связи: в зависти, в страстях, в почестях, в ненависти и тому подобное. Поэтому только исправление перед нами, и тогда у нас все получится.

Перейдем к следующей части.

Чтец: А перед этим споем песню.

Песня (01:21:49)

Набор: Команда синхронного набора