READING: FROM MIDNIGHT TO DAWN MONDAY

Purifying the Heart

LESSON MATERIAL

Purifying the Heart – Selected Excerpts from the sources

1. RABASH, Article No. 30 (1989), “What Is the Meaning of Lighting the Menorah in the Work?”

Prayer means that he should know that the Torah and Mitzvot he is observing are not for the sake of the Creator but for the sake of the created being. This means that since he wants to purify his heart, as it is written, “Purify our hearts to serve You in truth,” it follows that through prayer, when a person prays for the purification of the heart, he will remember that the Torah and Mitzvot that a person observes is for man’s sake. At that time, he sees how the evil controls a person and he cannot emerge from its governance. In other words, by observing Torah and Mitzvot and praying, these bring him the purity of the heart.

2. RABASH, Article No. 942, “Concerning the Mind Controlling the Heart”

The mind serves the heart, which is the will to receive, just as the hands and legs and the rest of the assistants that one has. For this reason, there is no other way but to purify the heart, for which reason we pray, “Purify our hearts to serve You in truth.” The mind cannot determine for man to walk on the good path or to the contrary. Rather, as was said at the time of the giving of the Torah, “We will do and we will hear.”

That is, first, we will do mindlessly, and then we will be rewarded with hearing, so we can hear that what we are doing is what is good for us. Conversely, if we first want to understand that it is worthwhile for us to bestow upon the Creator and then we will do, we will never achieve this.

3. RABASH, Article No. 342, “Noah Was a Righteous Man”

Man has no control over his heart, to be able to change the feeling in the heart, if the heart feels what his contemporaries tell it, and the heart takes after the majority.

For this reason, there is no other choice but to overcome through actions, perform acts of bestowal, and ask the Creator to give him another heart, as it is written, “Purify our hearts.”

4. RABASH, Article No. 268, “One Learns Only Where One’s Heart Desires”

One who wants to come closer to the Creator and be able to learn things that show ways by which to bestow upon the Creator must pray to the Creator to give him a different heart, as it is written, “A pure heart, create for me, O God.”

In other words, when there is another heart, and the desire in the heart is a desire to bestow, everything he learns will show ways of things that show only bestowal upon the Creator. However, he will never see against the heart, as was said about it, “And I will remove the stony heart from within you, and I will give you a heart of flesh.”

5. RABASH, Article No. 268, “One Learns Only Where One’s Heart Desires”

The only advice is to pray to the Creator to give him a different heart, meaning to understand that there is nothing better than to give contentment to the Creator.

At that time, he will be able to see his faults, for specifically by understanding that if he sees the fault, he will gain merit for himself because he will be able to correct, for otherwise he will remain with all the faults.

It follows that the debt is his privilege. At that time, it will be possible to examine the fault, unlike one who does not work in correction, and who will never see the faults.

6. RABASH, Article No. 623, “Purify Our Hearts”

Before one achieves the state of bestowal, when his intention is for the sake of the Creator, there must be a concealment. Only after a person purifies his actions does the Creator behave with him with open Providence.

For this reason, we pray to the Creator to purify our actions, as in “A pure heart, create for me, O God.” And why does one pray that the Creator will purify his actions? It is not because he wants to be rewarded with open Providence, but in order to shut the mouths of the agitators.

7. RABASH, Article No. 35 (1989), “What Is the Help in the Work that One Should Ask of the Creator?”

It is written, “Purify our hearts to serve You in truth.” The purity of the heart will be that our work will be in truth, meaning in order to bestow contentment upon his Maker. A lie means that a person says that he is working for the Creator, when in fact he is working for his own benefit and not for the sake of the Creator. “Learners of Torah” are those who understand that it is worthwhile to attain the Torah, since the Torah cannot be where there is separation, and self-benefit separates man from the Creator.

8. RABASH, Article No. 26 (1985), “Show Me Your Glory”

The path of truth is called Lishma [for Her sake], meaning that he does everything in order to bestow contentment upon the Creator. At that time the resistance of the body comes to him when it argues that it understands that all his work is to satisfy the vessels of the body, which is self-love. At that time one begins to see that he cannot go against the body, and then he needs the Creator’s help. This is considered that he already has a Kli, meaning a desire and need for the Creator to fulfill him, and then what our sages said, “He who comes to purify is aided”.

9. RABASH, Article No. 25 (1990), “What Is, ‘Praise the Lord, All Nations,’ in the Work?”

Yet, it is written, “He who comes to purify is aided,” which implies that man’s work did help the Creator, creating a place to give help, so why is it said that everything is done by the Creator? We should interpret what our sages said, “He who comes to purify.” That is, if we see that the person came on his own to purify, which is an awakening from below, the answer to this is “He is being aided.”

That is, the fact that he has come to purify comes by assistance from above. Otherwise, he would not come to purify. It follows that the fact came to purify also comes from the Creator and not from the created being.

10. RABASH, Article No. 30 (1989), “What Is the Meaning of Lighting the Menorah in the Work?”

Only when a person comes to a state where he says, “Salvation by man is in vain,” meaning that one cannot help himself and choose the good. In other words, when a person sees that this matter is difficult from every angle, then the help from above comes to him and the verse, “He who comes to purify is aided” comes true. That is, when a person comes to purify and begins to walk on the path of achieving bestowal and uprooting the evil from within him, he sees that it is out of his hands. At that time, the Kli is completed from man’s perspective, meaning the lack, when he becomes needy of the Creator to help him emerge from the control of the evil.

LESSON

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 2 сентября 2023 года

Часть 3. Очистить сердце

Чтец: Мы изучаем документ «Очищение сердца» в рамках подготовки к конгрессу «Открываем сердце», что будет 30 сентября. Итак, мы дошли до восьмого пункта. Пишет нам РАБАШ.

8. Путь истины называется «лишма», то есть когда он делает всё, чтобы доставить наслаждение Творцу. И тогда у него возникает сопротивление со стороны тела, которое утверждает, что понимает, что вся его работа состоит в том, чтобы наполнять кли тела, то есть свойство любви к себе. И тогда человек начинает понимать, что он не в состоянии идти против тела. И тогда он нуждается в помощи Творца. И это называется, что у него уже есть кли, то есть желание и потребность, чтобы Творец наполнил его. И тогда в нем исполняется то, что сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают». [РАБАШ. Статья 26 (1985) Покажи мне славу Твою]

М. Лайтман: Есть вопросы? Нет, так прочти снова.

Чтец: (01:18) Еще раз 8-й пункт.

Повторное чтение первоисточника

М. Лайтман: Нет вопросов.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:15) А как постараться направлять себя на лишма каждый раз?

М. Лайтман: Лишма – это ради отдачи, ради отдачи наслаждения Творцу – это называется «лишма».

Ученик: Есть такое явление «раскрытие осознания зла». Но что понятно человеку, что все, что он делает – это все ради получения?

М. Лайтман: Да.

Ученик: На определенном этапе может быть, что он как будто бы согласен с этим: да, я для получения, да, это ясно. Тогда как тут, если я правильно понимаю, он должен сопротивляться этому, не принимать это, не соглашаться с этим?

М. Лайтман: Вопрос: верно ли это? Если мы все из желания получать, так почему я должен скрывать желание получать, отдаляться от него?

Ученик: Вот именно. Тогда, как я приду к лишма, если я согласен с желанием получать?

М. Лайтман: Так я должен получить обратную силу, обратную желанию получать, для того чтобы я смог почувствовать, что у меня есть две силы.

Ученик: Тогда, как я получу эту противоположную желанию получать силу, если я не хочу выйти из желания получать?

М. Лайтман: Так говорят, что это с помощью группы и с помощью учебы.

Ученик: Как же создать такую атмосферу, что мы не согласны с желанием получать, что все мы из желания получать, ничего тут не поделаешь?

М. Лайтман: Если мы связываемся друг с другом, и каждый желает блага творению, ближнему, получается, что мы хотим выйти из себя, отдалиться от себя.

Ученик: А как каждый раз требовать правильного намерения?

М. Лайтман: Я думаю, что это не проблема. Мы когда читаем тексты, говорим между собой, когда слышим, то мы хотим отождествить себя с желанием отдавать.

Ученик: Не соглашаться с желанием получать?

М. Лайтман: Не соглашаться с желанием получать до такой степени, что мы хотим вообще сократить его, как будто бы его вообще нет в нас, и отнести себя только к желанию отдавать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (05:12) Он пишет, что потребность в помощи Творца называется «кли».

М. Лайтман: Да.

Ученик: От чего это зависит? Что за переход – потребность в помощи Творца?

М. Лайтман: Потребность в помощи Творца – в том, что я хочу отдалиться, отключиться от того желания получать, которое есть во мне.

Ученик: Как это кли?

М. Лайтман: Что?

Ученик: Когда я отрываюсь от своего желания получать?

М. Лайтман: Насколько я стараюсь вытащить это из себя, не работать с ним, просить, чтобы Творец взял это от меня, ведь Он создал, сотворил злое начало в каждом из нас, поэтому мы просим у Него: возьми это, забери.

Ученик: Это кли? Кли – это уже ради отдачи?

М. Лайтман: Нет-нет-нет. Какое кли? Какое ради отдачи? Нет, нет.

Ученик: Так кли – это только потребность в помощи свыше?

М. Лайтман: Я не знаю, может быть, пока что еще не спрашивать, почему я должен прыгать туда, где я еще не нахожусь.

Ученик: Потребность в помощи свыше… желание получать (зло в нем) полностью отменяется.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (06:56) Чем мы доставляем наслаждение Творцу?

М. Лайтман: Тем, что мы хотим уподобиться Ему.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (07:14) Он говорит в этом отрывке, что после того, как человек пытался доставить наслаждение, и видит, что не получается, создается в нем кли, что Творец может сейчас, собственно, наполнить его. Тогда вопрос: в чем наполнение этого кли, чем наполняет его Творец?

М. Лайтман: А чего хочет человек?

Ученик: Хочет, чтобы у него было намерение ради отдачи.

М. Лайтман: Ну, видимо, Творец должен дать это ему.

Ученик: Если так, то мы всегда, как мы обычно говорим, что кли наполняется наслаждением. Так что, наслаждение в намерении ради отдачи?

М. Лайтман: Да, если он хочет этого и получает это наполнение, то это намерение ради отдачи в нем пребывает.

Ученик: Когда мы говорим о наслаждениях, мы говорим о наслаждениях, которые находятся в намерении?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Москва): (08:20) Можно вопрос о подготовке к конгрессу?

М. Лайтман: Ну, давай.

Ученик: На Конгресс на Суккот многие товарищи уедут из Москвы, много товарищей приедет в Москву. Какую подготовку нам произвести и нужна ли дополнительная связь во время конгресса, чтобы все были в одном раскрытом сердце?

М. Лайтман: То, что все будут в одном сердце, это понятно, что это необходимо, нужно стремиться к этому, приближаться к этому. А как это делают? Это вы должны учиться, вы должны говорить об этом. А кто куда едет и куда возвращается, и приезжает в Москву, как ты говоришь, я не знаю. Но в любом случае мы обязаны держаться связи друг с другом, быть как один человек в одном сердце, насколько это возможно, и так продвигаться в нашей работе.

Вопрос (Merkaz 1): (09:42) Что это за состояние, когда человек чувствует, что не может идти против тела?

М. Лайтман: Это состояние низости, состояние низости.

Вопрос (W French): (09:59) В десятке есть подруга, которая говорит, что она участвует в десятке как бы только ради себя. Творец может ей помочь? Потому что ведь написано: тот, кто приходит очиститься, ему помогают. А тот, кто не приходит очиститься, тогда как? Это правильный подход?

М. Лайтман: Да, да. Главное – продвигаться к отдаче.

Ну, всё. Десятый пункт.

Чтец: (10:45) 10-й пункт. Пишет РАБАШ.

10. Только в то время, когда человек приходит к состоянию, когда говорит «тщета – помощь человека», т.е. человек не может помочь себе и сделать выбор, чтобы выбрать добро. Т.е. когда человек видит, что это трудно со всех сторон, тогда приходит к нему помощь свыше, и тогда осуществится сказанное «приходящему очиститься помогают». Это значит, что в то время, когда человек приходит очиститься и начинает идти путем, чтобы прийти к отдаче и уничтожить в себе зло, и видит, что это не в его силах, тогда кли завершено со стороны человека, – т.е. хисарон, когда ему необходим Творец, чтобы Он помог ему выйти из-под власти зла. [РАБАШ. Статья 30 (1989) Что такое зажигание светильника в духовной работе]

М. Лайтман: И тогда он взрывается плачем, просьбой, криком, и тогда он получает помощь.

Еще раз.

Чтец: (12:02) Повторное чтение первоисточника

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:13) У нас сейчас кончается урок, потом будут отчеты, и мы хотели со стороны команды трапез задать несколько вопросов.

М. Лайтман: Ну, есть время, пожалуйста.

Ученик: Первый вопрос такой: по шаббатам чувствуется, что формируется такая внутренняя трапеза после урока. Мы выходим из очень такого чувственного урока, очень внутреннего и хотели бы знать, как работать на трапезе с тем зарядом, багажом, который мы получили, как это правильно обработать во время трапезы?

М. Лайтман: Так как вы чувствуете, так и направляйте это на трапезу. Есть много материала, который нужно прочитать, нечего мне добавить особо.

Ученик: В чем важность, собственно, такой трапезы после урока?

М. Лайтман: Ну, снова мы начнем говорить нашими простыми словами. Мы должны постараться приблизиться друг к другу, соединиться друг с другом, и быть «как один человек с одним сердцем», чтобы это трапеза продвинула нас, соединила нас, но слова обычные. Но мы уже находимся внутри этих слов и выше них должны подняться, выше них в ощущении.

Ученик: То, что касается ощущения. Мы хотели спросить то, что касается трапез, то, что вообще обычно было у Вашего учителя – как это ощущалось, когда ученики сидели вместе с учителем на трапезе?

М. Лайтман: Я не могу даже сказать. Это зависит от каждого, насколько он стремится к этому объединению, которое раскрывается в трапезе, к этой трапезе вообще, к товарищам.

Ученик: А что РАБАШ, что учитель передает ученикам во время трапезы? Говорит ли он при этом или даже не говорит, – что он проводит?

М. Лайтман: Он не очень-то говорил на трапезе, иногда были просто длинные речи, но обычно, обычно – нет, не очень. Ну, нечего мне сказать. Насколько человек все больше приближается к духовному, он видит, что его уста закрываются и нечего ему больше рассказать, и все приходит к такой молчаливой форме, свыше.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (16:40) Правильно, что Вы говорите: для чего мы будем произносить те же слова. Но мы же видим, что на протяжении многих лет, мы вводим совсем другое ощущение в эти слова. Иногда это все поднимается, иногда это все опускается. От чего это зависит, от чего зависит эта заряженность, это напряжение, важность и величие относительно трапезы?

М. Лайтман: Это зависит от глубины ощущения слов, букв, насколько они светят, насколько они поднимают человека. И поэтому каббалисты обычно не очень-то говорят, потому что каждый соединяется в сердце с общей атмосферой, и таким образом они продвигаются. И всё.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:13) Еще вопрос по поводу трапез. Обратили внимание несколько товарищей, что в последнее время, это несколько трапез, на которых Рав не участвует с нами. Я хотел спросить: это зависит от нас или нет? Связано с чем-то, что мы делаем на трапезах и что-то, что мы можем сделать, чтобы Рав захотел бы участвовать, смог бы участвовать с нами на трапезах.

М. Лайтман: Это зависит от важности трапез и насколько те, кто находятся на них, правильно участвуют в них.

Ученик: Когда Вы не участвуете с нами – что Вы чувствуете, что это не происходит?

М. Лайтман: Может было как-то три сауды, когда я не мог участвовать из-за состояния здоровья, но обычно… потому что нет чувства важности на трапезе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:39) Так что нам надо сделать?

М. Лайтман: Вы ничего не должны делать, вы можете сделать трапезу и без меня, и, может быть, даже хорошо, что я не нахожусь вообще, потому что это пробуждает вас организоваться и сделать эту трапезу самим, таким образом определить, что же такое трапеза между вами.

Ученик: Да, но какую важность нам нужно сейчас добавить? Важность самой трапезы.

М. Лайтман: Она соединяет, объединяет, это приходит к каждому, вы чувствуете во время трапезы, насколько вы должны быть вместе, как один человек в одном сердце, что трапеза – это действительно… действительно соединяет. Ну, хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (20:50) Что это значит, что нет чувства важности трапезы? Что это?

М. Лайтман: Трапеза – это согласно пониманию каббалистов, самое высокое состояние в объединении. Мы как бы соединяемся вместе и получаем от Творца наполнение, и вместе сидим и получаем это наполнение. То есть нет, собственно, более высокого состояния, потому что ты находишься со всеми товарищами и с Творцом, и Творец как бы дает вам наполнение. Так, что еще может быть еще выше? И поэтому нам стоит подумать об этом и не пренебрегать.

Ученик: Так, может быть, мы неправильно готовимся к трапезе?

М. Лайтман: Да, неправильно – я думаю.

Ученик: Даже, если ты после урока три часа?

М. Лайтман: Это неважно, нет.

ИНФО (22:21)

Объявление (29:44)

Песня (30:17)

Набор: Команда синхронного набора