READING: FROM MIDNIGHT TO DAWN THURSDAY

Rabash. What Is “According to the Sorrow, So Is the Reward”?. 29 (1987)

LESSON MATERIAL

What Is “According to the Sorrow, So Is the Reward”?

Article No. 29, 1987

Our sages wrote (Avot, Chapter 5), “Ben Ha Ha says, ‘According to the sorrow, so is the reward.’” We should understand this condition. What can we understand from “The work is according to the reward”?

It is written (in the song, “All who Sanctify”), “His reward is plentiful, according to his work.” Therefore, we should understand what is “According to the sorrow, so is the reward.” Instead, it should have said, “According to his work, so is his reward,” so what is “According to the sorrow is the reward”?

This is similar to what we find in The Zohar (Ki Tetze, Item 54): “Likewise will be the redemption. If they are rewarded, they will come out with mercy, as it is written, ‘Before her pain came, she gave birth to a male,’ and they came out with mercy. If He does not precede mercy, they will come out with pain. It is better to precede sorrow and judgment in order to extend mercy. For this reason, the authors of the Mishnah established, ‘According to the sorrow, so is the reward.’”

The words of The Zohar require clarification: 1) Why does it require preceding sorrow and judgment in order to extend mercy, as it is written, “It is better to precede sorrow and judgment in order to extend the mercy”? 2) They said, “According to the sorrow, so is the reward,” meaning “according to the sorrow, so is the reward.” But our sages said (Avot, Chapter 1), “He would say, ‘Be not as slaves serving the great one in order to receive reward.’” Thus, why is it permitted to work for a reward, since they said, “According to the sorrow, so is the reward”? Are we not forbidden to work for a reward?

To understand this, we first need to know what they call “sorrow,” “labor,” and “judgment.” Which reward are they referring to in “According to the sorrow, so is the reward”? It is known that there is no light without a Kli [vessel]. That is, we cannot fill a lack where there is none. Rather, where there is a lack, it can be said that it requires filling. For this reason, the Creator created a lack called “desire and yearning for pleasure.”

This is called Malchut de Ein Sof, which is called “creation.” It is known that this is called “creator of darkness,” in order to give her light and pleasure. We learned that it is called Ein Sof because this discernment, called “will to receive” in order to satisfy the lack in the yearning for pleasure, did not put a stop. That is, she did not say, “I do not want to use this Kli.” Instead, she received the delight and pleasure.

Afterward, this Kli, which took the abundance, said, “I do not want to be a receiver. Rather, I want to be like the Creator, meaning a giver, too.” But how can this be? That is, if we are speaking of spirituality, and she is craving Dvekut [adhesion] with the Creator, how can she say, “I don’t want to receive,” which contradicts the intention of the Creator, since His will is to do good to His creations? How could Malchut say, “I don’t want the intention of the Creator to be carried out”? since the Creator’s will cannot come true unless the lower one receives what He wants to give. If the lower one does not receive, the Creator’s intention will never come true.

The answer is that Malchut said, “I do want to receive; I don’t want to go against the will of the Creator, who wants to give, as it is written, ‘His desire to do good to His creations.’ However, I don’t want to receive in order to calm my yearning. Although I feel a great deficiency and I want to satisfy my desire with upper abundance, yet, I do not want to receive for this reason. Instead, with this intention He will receive, meaning because of the will to receive in me. I want to relinquish this, meaning to leave a vacant space without abundance, and because the Emanator wants the lower one to receive delight and pleasure, for this reason I will receive. In other words, I will receive because the Creator wants to give, for His pleasure is that He gives. For this reason I will receive.” This is called “receiving with the intention to bestow,” since by this I am bestowing upon the Creator, whose will, which is called “His desire to do good,” is carried out.

In the words of Kabbalah, this is regarded as placing a Masach [screen] on the upper abundance and not receiving it until she calculates this abundance to see what percentage she can receive in order to bestow. This she receives. If she receives the rest, it will be in order to receive, and this will remain vacant, without abundance.

According to the rule, “A desire in the upper one becomes a mandatory law in the lower one,” it follows that Malchut saying, “I don’t want to receive in order to receive,” which is called Tzimtzum [restriction], caused a prohibition on receiving in order to receive from her and below. If we do want to receive, we become separated from the Creator, since He is the bestower, and the receiver is in oppositeness of form, and “disparity of form causes separation in spirituality.” From here, the place for the Klipot [shells/peels] was made, who are separated from “The Life of Lives,” and are called “dead.”

Afterward, two systems emerged from this: Kedusha [sanctity/holiness] and Klipa [singular of Klipot]. It is written about it (“Introduction to The Book of Zohar,” Item 10), “And in order to mend that separation, which lays on the Kli of the souls, He created all the worlds and separated them into two systems, which are the four worlds ABYA of Kedusha, and opposite them the four worlds ABYA of Tuma’a. He imprinted the desire to bestow in the system of ABYA of Kedusha, removed from them the will to receive for themselves, and placed it in the system of the worlds ABYA of Tuma’a. The worlds cascaded onto the reality of this corporeal world, to a place where there is a body and a soul and a time of corruption and correction. For the body, which is the will to receive for oneself, extends from its root in the thought of creation through the system of the worlds of Tuma’a, and remains enslaved thirteen years, and this is the time of corruption. By engaging in Mitzvot from thirteen years onward, he begins to purify the will to receive for himself, imprinted in him, and slowly turns it into working in order to bestow. By this he extends a holy soul from its root in the thought of creation. It passes through the system of the worlds of Kedusha and dresses in the body. This is the time of correction.”

The above order, where he says that for thirteen years a man is under the control of the Klipot, is when one satisfies all his needs completely. There is no one who does not walk on this path of the time of corruption, since this way is natural. That is, everything he does, does not blemish the will to receive for himself.

But after thirteen years, when a person begins to work in Torah and Mitzvot with the aim to emerge from the governance of Tuma’a, and wants to work to the contrary, meaning that by the force of Torah and Mitzvot that he observes, he will have the strength to revoke the will to receive, which extends from the system of Tuma’a, the work becomes heavy, since it is against nature. [And I, Michael Laitman, heard from my teacher, the RABASH, that Baal HaSulam mentioned the number thirteen in order to obscure the matter.]

Man is born inside the will to receive for himself. Suddenly, he comes to the body and says, “Listen, until now you worked in thought, speech, and action for your own sake. From now on, I want you to work only for the sake of the Creator, meaning that everything you do will be with the intention to bestow contentment upon your Maker.”

When the body hears these words, it resists with all its might, both in mind and in heart. According to one’s prevailing, to that extent he reveals its resistance through all kinds of arguments, such as the arguments of the spies, who spoke about the land of Israel, as The Zohar interprets (Shlach, Item 59). It writes, “And they went up the Negev.” It means that people ascend in her in Negev [desert/dryness], meaning with an idle heart, as though one is working for nothing, with dryness, and thinks that there is no reward in it. He sees that the wealth of the world is lost for her, and thinks that everything is lost.

It is also written there (Item 63), “‘And they returned from touring the land.’ That is, they returned to the bad side and reverted from the path of truth saying, ‘What will we get out of it? To this day, we have not seen good in the world. We have toiled in Torah but the house is empty. We sat among the lowliest in the nation, and who will be rewarded with that world? Who will come into it? It would have been better had we not toiled so. That upper world is good, but who can be rewarded with it?’”

According to the above, we see that the complaint of the spies came only after the exertion, when they already began to work in order to bestow, as it is written in The Zohar, that they said, “To this day, we have not seen good in the world. We have toiled in Torah.” They also said, “It would have been better had we not toiled so.” That is, they had made great efforts to come to work in order to bestow, which is called “the land of Israel,” for Eretz [land] is called Ratzon [desire], and Ysrael [Israel] is called Yashar-El [straight to the Creator], meaning that they want everything to be straight to God, directly to the Creator, and not to the Klipot, whose control is in the will to receive for oneself.

Yet, the spies said, “That world is good, but who can be rewarded with it?” We see that the bad in a person interferes with entering the path of truth, which is to work only in order to bestow. It does not appear at once, but rather everything goes by way of “one opposite the other”: To the extent of overcoming in order to bestow, the “in order to receive” increases.

For this reason, a person thinks that he is regressing and not progressing. But in truth, he is progressing, and he can see this by the fact that the more he exerts to work in bestowal, the more attraction he receives toward the will to receive.

That is, before he exerted to walk on the path of bestowal, he did not have such an attraction for self-love. But once he has commenced in the work of bestowal, he sees that where the desire to bestow should have been stronger in him and the will to receive weaker, he is asking, “What have I gained from my work for “in order to bestow”? The will to receive has strengthened, meaning ascended in degree and became more important, while the desire to bestow grew weaker. In other words, it is at a lower degree in him after he has begun this work of acquiring vessels of bestowal.

It follows that only when he begins to work in bestowal comes the argument of the spies. Before he began to work in bestowal and his work was like the general public, he knew that he was learning Torah and engaging in Mitzvot, and he had no sorrow while engaging in his work in Torah and Mitzvot. But once he has begun the work of bestowal, he feels sorrow and suffering even during the work.

Indeed, concerning the argument of the spies that comes into his mind at that time, he sees that they are right in everything they say. This causes him to doubt the beginning. That is, he is angry with the one who admitted him into this work of bestowal. He lived in a world that was all good and felt that he was “happy in this world and happy in the next world.” But now he is hearing the argument of the spies coming from his body: “We labored in vain, and who will be rewarded with the upper world?”

It follows that he feels destitute because now he sees the truth—that the evil controls him and he has no permission to disobey it and go against the will and view of the will to receive for himself. He actually feels that he is completely separated from Kedusha and is in the group of the dead, as in, “The wicked, in their lives, are called ‘dead,’” since they are separated from The Life of Lives. Now he can actually feel this.

Conversely, before he began the work of bestowal, he would tell himself that he belongs to the group of servants of the Creator, and all the energy he put into the work brought him pain and sorrow when he saw that there are people who are not walking on the path of the Creator. But concerning himself, he was more or less certain that he was already considered a “servant of the Creator.”

But now he sees what has happened to him because of the advice to walk in the above-mentioned way: only sorrow and pain for not having this world. That is, in this world, he sees that he is not fine with the Creator, meaning he feels that he would like to work for the sake of the Creator and does not find satisfaction in his own benefit. Although he cannot exit self-gratification, he also cannot find satisfaction in it.

Now, in the next world, how can he hope and tell himself that he will be rewarded in the next world, so now he sees the truth—that he has no intention to work for the sake of the Creator, to be able to say, “I deserve reward for working for the Creator.”

Accordingly, we see that precisely when a person begins to walk on the path of bestowal, he comes to a state of pain and sorrow, and feels the labor that exists in serving the Creator. That is, the labor begins to work when one wants to work for the sake of the Creator. Only then do the arguments of the spies come to him. It is very difficult to overcome them, and many people escape the campaign and surrender to the argument of the spies.

But those who do not want to move, but rather say, “We have nowhere to go,” suffer from not being able to always overcome them. They are in a state of ascending and descending, and every time they overcome, they see that they are farther from the goal that they want to be rewarded with Dvekut with the Creator, which is equivalence of form.

The measure of sorrow that they must tolerate is because in truth, a person cannot emerge from the control of self-reception by himself, as it is the nature in which the Creator created man, which only the Creator Himself can change. In other words, as He has given the created beings the desire to receive, He can later give them the desire to bestow.

However, according to the rule, “There is no light without a Kli, no filling without a lack,” first one needs to obtain a deficiency. That is, he must feel that he is deficient of this Kli called “desire to bestow.” And concerning feeling, it is impossible to feel any lack if one does not know what he is losing by not having the Kli, called “desire to bestow.” For this reason, man must introspect on what causes him not to have the desire to bestow.

To the extent of the loss, he feels sorrow and suffering. When he has the real lack, meaning when he can pray to the Creator from the bottom of the heart for not having the strength to be able to work for the sake of the Creator, then, when he has the Kli, meaning the real lack, this is the time when his prayer is answered and he receives assistance from above. It is as our sages said, “He who comes to purify is aided.”

By this we will understand what we asked, “What is the meaning of ‘According to the sorrow, so is the reward’?” It means that according to his lack, meaning to the extent that he feels sorrow at not being able to emerge from the control of the bad, and bad means that he feels that it is something bad, meaning he sees what bad that the vessels of reception cause him, then he feels actual sorrow. This gives him the need that the Creator will help him, and he receives the reward, meaning the reward for the sorrow he had had. This is the meaning of the words, “According to the sorrow,” to the full extent of the sorrow, meaning the understanding of the lack, is the reward. Then comes the time when the reward comes, for “there is no light without a Kli.”

Now we can understand what we asked according to what our sages said, “Be not as slaves serving the great one in order to receive reward.” In other words, it is forbidden to work in order to receive reward because receiving the reward separates us from the Creator, who is the giver, while man wants to receive.

The answer is that the reward he is asking for his labor is to be able to overcome the vessels of reception and be able to work in order to bestow. Such a reward will bring him Dvekut with The Life of Lives. That is, the reward he expects is to be given the strength to work without reward that comes to the vessels of reception, by which he becomes separated. Rather, the reward comes to the vessels of bestowal, by which he becomes close to the Creator.

By this we will also understand what we asked about what we sing in the songs of Shabbat [Sabbath], “His reward is plentiful, according to his work.” We should understand the following: 1) Is it permitted to work for a reward? If so why does he say, “His reward is plentiful”? 2) “His reward is plentiful, according to his work.” What is the novelty? In everything, if he works more he receives more reward. So, what is “his reward is plentiful”? I would understand it if he said, “His reward is plentiful although he did not make such great efforts, yet he received a great reward.”

According to the above, we should interpret that “work” does not pertain to corporeal work, where one is rewarded according to the output that a person produces. The output is positive, relating to what the worker did, and to the extent of the output so is his reward.

But here, “according to his work” means according to his labor and exertion without seeing anything positive in the work. On the contrary, each time, he sees more negativity in his work. That is, each time he sees that he does not want to work for the sake of the Creator. Thus, how can he ask for a reward, so as to say, “His reward is plentiful, according to his work,” although he sees no progress? On the contrary, he is regressing every time, yet he does not escape the campaign or grow idle in the work. Instead, he works as though he is advancing. It follows that “according to his work” means to the extent that he overcomes each time, and according to the sorrow and exertion that he puts into this work, it causes him to be able to obtain a real Kli and need for the Creator’s help.

It follows that unlike corporeality, where we are rewarded according to the output, meaning that one looks at the work he did. Here, it is the opposite.

Also, why is it permitted to receive reward here? It is because the reward he is asking is not a reward that will separate him from adhering to Him. Rather, he hopes that all of the reward he hopes to be given is the ability to bestow upon the Creator, and through this reward he will adhere to Him.

This is the meaning of what is written, “It is good to precede sorrow and judgment in order to extend mercy.” We asked, why the need for sorrow and judgment if we want mercy? The reason is that the sorrow is the Kli and the need, for there is no light without a Kli. And what is the “light”? It is mercy, as our sages said, “As He is merciful, so you are merciful.” This is what he should be given.

LESSON

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 29 августа 2023 года

Часть 1: Рабаш. Что значит «по страданию оплата». 29 (1987)

Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», первый том, 560-я страница. Статья «Что означает «по страданию – оплата»».

Среди высказываний наших мудрецов мы находим следующие слова: «Бен Ге Ге говорит: По страданию – оплата». И следует понять, в чем состоит это условие. Это можно понять: «По работе – оплата».

Как сказано: «Оплата его очень велика – по труду его». В таком случае следует понять, что значит «по страданию – оплата». Ведь следовало бы сказать: «по работе его – оплата его». В таком случае, что же означает: «По страданию – оплата»?

И аналогичные слова мы находим в книге Зоар: «И таким же будет избавление. Если удостоились, то выйдут в милосердии, как сказано: «Еще не подступили боли к ней, а она уже разрешилась сыном» – и выйдут в милосердии. А если не предшествует у него милосердие, то выйдут в страданиях. И хорошо, когда предшествуют у него страдания и суд, чтобы привлечь милосердие. И потому установили мудрецы, авторы Мишны: «По страданию – оплата»».

И слова книги Зоар тоже нуждаются в выяснении.

1) Почему, чтобы привлечь милосердие, нужно сначала страдания и суд, как сказано: «И хорошо, когда предшествуют у него страдания и суд, чтобы привлечь милосердие»?

2) О том, что они сказали: «По страданию – оплата», т.е. «каковы страдания, такова и оплата». Ведь наши мудрецы сказали: «Он говорил: Не уподобляйтесь рабам, служащим своему господину для получения награды». В таком случае, как же можно работать ради оплаты? А они сказали: «По страданию – оплата». Но ведь нельзя работать ради оплаты.

И чтобы понять это, следует сначала узнать, что они называют страданиями, усилиями, судом. И о какой оплате они сказали: «Каковы страдания, такова и оплата»? Известно, что «нет света без кли». Другими словами, нельзя наполнить хисарон там, где нет хисарона. И лишь там, где есть хисарон, там можно сказать, что нужно его наполнить. И потому Творец создал хисарон, называемый желанием и стремлением насладиться.

И это состояние называется «малхут Бесконечности», и это называется творением. Как известно, что это называется «и создающий тьму», чтобы дать ей свет и наслаждение. И мы учили, что это состояние называется Бесконечностью, потому что это свойство, называемое желанием получать, чтобы наполнить хисарон, заключенный в стремлении насладиться, не поставила конца, т.е. еще не сказала: «Я не хочу пользоваться этим кли», а, в самом деле, получила благо и наслаждение.

А потом это кли, которое взяло высшее благо, сказало: «Я не желаю быть получающим, а я хочу быть подобным Творцу, т.е. тоже быть дающим». Но как же это возможно? Иными словами, если мы говорим о духовном, и оно хочет быть в слиянии с Творцом, как же оно может сказать: «Я не желаю получать»? Ведь это же против замысла Творца, так как желание Творца – насладить Свои творения. Как же малхут сказала: «Я не желаю, чтобы замысел Творца реализовался»? Ведь желание Творца может реализоваться, только когда нижний получает то, что Он хочет дать. А если нижний не получает, замысел Творца никогда не реализуется.

А ответ состоит в том, что малхут сказала: «Да, я желаю получать, я не хочу идти против воли Творца, который желает отдавать, как сказано, «желание Его – насладить Свои творения», но я не хочу получать, чтобы успокоить мое устремление, и хотя я чувствую большой хисарон, и я хочу наполнить свое желание высшим благом, в любом случае, я не желаю получать по этой причине.

Но с таким намерением она будет получать – т.е. из-за желания получать, которое есть во мне. От этого я хочу отказаться, т.е. чтобы оно осталось в пустом пространстве без высшего блага. А раз Создатель желает, чтобы нижний получил благо и наслаждение, поэтому я всё же получу. Т.е. я получаю, поскольку Творец желает давать. По этой причине я буду получать. И это называется «получение с намерением ради отдачи», ибо этим я делаю Творцу так, чтобы желание Его, называемое «желанием насладить», реализовалось на практике.

А на каббалистическом языке это называется, что она делает экран на высшее благо и не получает его, пока не произведет расчет на это благо, сколько процентов она может получить ради отдачи, и получает. А остальное, если она получит его, это будет ради получения, и оно останется пустым без света.

А согласно правилу «что является желанием для высшего, становится обязательным законом для нижнего», получается: то, что малхут сказала: «Я не желаю получать ради получения», что называется сокращением, привело к тому, что от нее и ниже уже существует запрет получать ради получения. Если же всё же желают получить, они уже отделяются от Творца, поскольку Он является дающим, а получающий противоположен [Ему] по форме, а «различие по форме ведет к разделению в духовном». И отсюда возникает место для клипот, которые отделены от Источника Жизни и называются мертвыми.

И из этого впоследствии выйдет две системы, святость и клипа. И это как сказано: «А чтобы исправить это разделение, заложенное в кли душ, Творец создал все миры и разделил их на две системы, … представляющие собой четыре мира АБЕА святости и против них – четыре мира АБЕА скверны. И Он вложил желание отдавать в систему [миров] АБЕА святости и вынул из них желание получать ради себя, и передал его системе нечистых миров АБЕА. И получается, что из-за него они отделены от Творца и от всех миров святости». «И низошли миры вплоть до действительности этого, материального, мира, т.е. до места, в котором будет реальность тела и души, а также время испорченности и исправления. Ведь тело, т.е. желание получать для себя, происходит от своего корня в замысле творения, как сказано выше, и проходит через систему миров скверны, … и остается в порабощении этой системы до тринадцати лет. И это время испорченности. А благодаря занятиям заповедями, начиная с тринадцати лет, он начинает очищать желание получать для себя, в нем заложенное, постепенно изменяя его на «ради отдачи», и этим он постепенно притягивает святую душу от корня ее в замысле творения. И она проходит через систему святых миров и облачается в тело. И это – время исправления».

И вот, этот вышеописанный порядок, как он говорит, что до 13 лет человек находится под властью клипот, человек в полной мере заполняет абсолютным совершенством, и нет никого, кто не шел бы этой дорогой времени неисправленности, поскольку путь этот является естественным. Другими словами, всем, что он делает, он, страшно подумать, не наносит вреда желанию получать для себя. Однако после 13 лет, когда человек начинает работать в Торе и заповедях с намерением выйти из-под власти скверны, ибо он хочет работать наоборот, т.е. чтобы благодаря Торе и заповедям, которые он исполняет, у него будут силы отменить желание получать, исходящее из системы скверны, тут работа идет тяжело, поскольку это идет вразрез с природой. [А я, М. Лайтман, слышал от своего рава и учителя, Рабаша, что число 13 Бааль Сулам написал, чтобы затушевать суть].

М. Лайтман: (12:14) Кто это добавил?

Чтец: Я не знаю, кто добавил. Так написано в скобках, и когда издавали, так добавили в скобках.

А поскольку человек рождается с желанием получать для себя, и вдруг он приходит к телу и говорит ему: «Послушай! До сих пор ты работало в мысли, речи и действии ради себя. А начиная с этого момента, я хочу, чтобы ты работало только ради Творца. Т.е. все действия, которые ты совершаешь, все они будут с намерением доставить наслаждение своему Создателю».

А когда тело слышит такие речи, оно сопротивляется изо всех сил, как в разуме, так и в сердце. И согласно преодолению человека, в этой мере он обнаруживает его сопротивление в разнообразных претензиях, подобных претензии разведчиков, которые говорили о Стране Израиля, как объясняет книга Зоар: ««И поднялись с юга ‘ба-негев’» означает, что люди поднимаются в ней, в Торе, «иссохшими» ‘ба-не́гев’, – т.е. с вялым сердцем, подобно старающемуся напрасно, впустую, ибо думает, что нет в ней награды. Он видит, что богатство этого мира утрачено для нее, и думает, что всё уже потеряно».

Там же сказано: ««И возвратились они, обследовав землю», т.е. вернулись на сторону зла и свернули с пути истины. То есть сказали: «Что вышло у нас? До сего дня мы не видели добра в мире, мы прилагали усилия в Торе, а дом пуст. И жили мы среди самых падших в народе. А того мира кто же удостоится и кто же войдет в него? Лучше было бы нам не прилагать таких усилий … хорош он, тот высший мир, … но кто же может удостоиться ее [т.е. этой страны]»».

И из сказанного мы видим, что претензии разведчиков возникают только после усилий, когда они уже начали работать ради отдачи, как сказано в книге Зоар, что они сказали: «До сего дня мы не видели добра в мире, мы прилагали усилия в Торе». И еще сказали они: «Лучше было бы нам не прилагать таких усилий». Что означает, что они уже вложили большой труд, чтобы прийти к ради отдачи, что называется «Земля Израиля». Ведь «землей» ‘эрец’ называется желание ‘рацон’, «Исраэль» называется «Яшар–Эль» (прямо к Творцу), другими словами желание их – чтобы всё было «Яшар–Эль», прямо к Творцу, а не в клипот, власть которых [действует] в желании получать для себя, как сказано выше.

Однако разведчики сказали: «Хорош он, тот высший мир, … но кто же может удостоиться ее?» Мы видим, что зло в человеке, которое мешает войти на путь истины, т.е. работы ради отдачи, не раскрывается за один раз. А всё происходит по принципу «одно против другого». В мере усиления «ради отдачи», в той же мере усиливается «ради получения».

И поэтому человек думает, что он идет назад, а не вперед. Но, на самом деле, он всё же продвигается. И он может тут видеть, что насколько он старается идти путем отдачи, он получает большее стремление к желанию получать. Иными словами, до того, как он вложил силы, чтобы идти путем отдачи, у него не было такого сильного стремления к эгоистической любви.

В то же время, когда он вошел в работу на отдачу, он видит, [что происходит] вместо того, чтобы желание отдавать стало у него сильнее, а желание получать – слабее. И он спрашивает, что же он выиграл от работы ради отдачи, если желание получать стало сильнее. Иначе говоря, оно поднялось у него по уровню, т.е. стало важнее, а желание отдавать – слабее. Т.е. оно стало для него на более низкой ступени, после того как он начал в этой работе обретать отдающие келим.

Получается, что только когда он начал работу по отдаче, возникает претензия разведчиков. Иными словами, до того как он начал работу по отдаче, и работа его была, как у всего общества, он знал, что он учит Тору и занимается заповедями, и у него не было никакого страдания, когда он исполнял свою работу в Торе и заповедях. В то же время, после того, как он начал работу по отдаче, даже во время своей работы, он ощущает страдание и боль.

И, на самом деле, в отношении претензии разведчиков, которая возникает тогда в его голове, он видит, что во всем, что они говорят, они правы. И это приводит его к тому, что он «раскаивается в прошлых [благих делах]». Т.е. он злится на того, кто вовлек его в эту работу по отдаче. Ведь он жил в мире, который был целиком полон добра, и, в самом деле, ощущал «счастлив ты в этом мире, и хорошо тебе в мире будущем». А тут он, по-настоящему, слышит от своего тела претензию разведчиков: «Мы трудились впустую, и кто же может удостоиться этого будущего мира!»

Получается, что он чувствует себя лишенным всего. Ведь сейчас он видит истину – что зло, заключенное в нем, властвует над ним, и у него нет позволения ослушаться его и пойти против воли и мнения желания получать для себя. И он буквально чувствует, как он абсолютно отделен от святости, и он находится в обществе мертвых, т.е. в свойстве: «Грешники при жизни своей называются мертвыми», поскольку они отделены от Источника Жизни. Сейчас он чувствует это просто на практике.

В то же время, до того как он вошел в работу по отдаче, он говорил о себе, что он относится к обществу работников Творца. И вся энергия, которая была у него в работе, приносила ему боль и страдание от того, что он видел, что существуют люди, не идущие путем Творца. Но о себе он более или менее уверен, что он называется работником Творца.

А теперь он видит, что выпало на его долю, в результате того, что ему посоветовали идти вышеназванным путем. Лишь боль и страдание от того, что у него нет этого мира. Т.е. в этом мире он видит, что у него не всё в порядке с Творцом. Т.е. он почувствует, что хочет работать ради Творца, а ради себя – он не видит в этом удовлетворения. И хотя он не может выйти из собственной выгоды, но и удовлетворения в выгоде для себя он тоже не находит.

А теперь, в будущем мире, как же он может надеяться и сказать себе, что у него будет вознаграждение в будущем мире. Ведь сейчас он видит истину – что у него нет никакого намерения работать ради Творца, и чтобы у него была возможность сказать: мне положено вознаграждение за то, что я работал ради Творца.

И из сказанного мы видим, что именно когда человек начинает идти путем отдачи, он приходит к состоянию боли и страданий, и к ощущению усилий, заключенных в работе Творца. Иными словами – ибо усилия начинают проявляться, когда мы хотим работать ради Творца. Ибо лишь тогда у него возникают претензии разведчиков, и их очень тяжело преодолеть. И многие убегают с поля боя и капитулируют перед претензиями разведчиков.

А те, кто не хочет сдвигаться, а говорят: «Нам некуда идти», страдают от того, что не всегда могут одолеть их. И они находятся в состоянии подъемов и падений. И чем больше они преодолевают, тем больше они видят, что они дальше от цели, ведь они хотят удостоиться слияния с Творцом, что является подобием по форме.

И мера страдания, которую они должны вынести, вызвана тем, что, по правде говоря, человек не способен собственными силами выйти из-под власти получения для себя, ибо это природа, с которой Творец создал человека, и только сам Творец может изменить ее. Иначе говоря, как Он дал творениям желание получать, так же Он может дать им потом желание отдавать.

Однако согласно правилу «нет света без кли, нет наполнения без хисарона», вначале человек должен приобрести хисарон. Т.е. он должен почувствовать, что ему не хватает этого кли, называемого желанием отдавать. А ощущение означает, что невозможно почувствовать никакой хисарон, если не знать, что он теряет от того, что у него нет кли, называемого желанием отдавать. И поэтому человек обязан произвести самоотчет, что приводит его к тому, что у него нет желания отдавать.

И какова мера потери, такова мера, в которой он ощущает боль и страдания. А когда у него есть настоящий хисарон, т.е. он уже может молиться Творцу из глубины сердца о том, что у него нет сил, позволяющих работать ради Творца, тогда, когда у него есть это кли, т.е. истинный хисарон, это и есть истинный момент, когда его молитва принимается. И он получает помощь свыше, как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают».

И отсюда поймем то, что мы спросили – что означает: «По страданию – оплата». Имеется в виду, согласно хисарону, который есть у него, т.е. насколько он чувствует страдание от того, что не может выйти из-под власти зла. А «злом» называется, когда он чувствует, что это нечто злое. Т.е. он видит, какие беды получающие келим навлекают на него. Тогда он чувствует истинное страдание. И это дает ему потребность, чтобы Творец помог ему. И он получает «оплату», т.е. вознаграждение, за страдание, которое он испытал. И потому сказано: «По страданию – оплата», согласно полной мере, заключенной в страдании, т.е. в понимании хисарона, – оплата. Тогда наступает время, когда приходит вознаграждение, как сказано выше, ибо нет света без кли.

И нам автоматически становится ясно то, что мы спросили в отношении слов наших мудрецов: «Не уподобляйтесь рабам, служащим своему господину для получения награды». Т.е., что нельзя работать для получения вознаграждения. И это вызвано тем, что из-за получения вознаграждения он отделяется от Творца, который является дающим, а человек хочет получать.

А ответ в том, что то вознаграждение, которое он просит за свои усилия, состоит в том, что он сможет преодолевать получающее кли и сможет работать ради отдачи. В таком случае, такое вознаграждение, наоборот, приведет его к слиянию с Источником Жизни. Т.е. то вознаграждение, которого он ожидает, – чтобы ему дали силы работать без вознаграждения, поступающего в получающее кли, из-за которого он отделяется, ибо это вознаграждение поступает в отдающее кли, и благодаря этому он становится близок к Творцу.

И отсюда мы также поймем то, что мы спросили о том, что мы поем во время субботних песнопений: «Оплата его очень велика – по труду его». И следует понять:

1) Разве можно работать за плату? В таком случае, почему же сказано: «Оплата его очень велика»?

2) «Оплата его очень велика – по труду его». Что в этом нового? Ведь всегда получают большее вознаграждение, если больше работают. В таком случае, что означает: «Оплата его очень велика»? Я бы понял, если бы было сказано: «Оплата его очень велика, даже если он не так уж сильно трудился, и, тем не менее, оплата его велика».

И из сказанного выше следует объяснить, что «труд его» не похож на материальную работу, где получают оплату согласно продукции, которую человек произвел. Ведь продукцией называется нечто позитивное, т.е. есть то, что произвел работник, и в мере количества продукции он и получает вознаграждение.

Тогда как здесь «по труду его» означает: согласно тому, как он работал и прилагал усилия, и не видит ничего позитивного в работе, а, наоборот, всякий раз он видит всё более негативное в своей работе, другими словами, всякий раз он видит, что он не хочет работать ради Творца. В таком случае, как же он может просить вознаграждение, и, скажем, «оплата его очень велика – по труду его», хотя он и не видит никакого продвижения. А, наоборот, всякий раз он отступает назад, но, тем не менее, он не убегает с поля боя и не пренебрегает работой. А он работает так, как будто он, действительно, продвигается. Получается, что «по труду его» означает: насколько он всякий раз преодолевает, а также согласно страданию и усилиям, которые он вкладывает в эту работу, это способствует тому, чтобы он достиг кли и настоящую потребность, чтобы Творец помог ему.

Получается, что это не похоже на материальное, где получают вознаграждение согласно произведенной продукции, т.е. что есть на что посмотреть в той работе, которую он совершил. А тут – наоборот.

А также, почему тут можно получать вознаграждение? Это, как сказано выше, потому что вознаграждение, которое он требует, состоит не в том, чтобы это вознаграждение отделило его от слияния с Творцом. А всё вознаграждение, которое, он надеется, что ему дадут, будет в том, что у него возникнет возможность отдавать Творцу, и благодаря этому вознаграждению он будет слит с Творцом.

И потому сказано: «И хорошо, когда предшествуют у него страдания и суд, чтобы привлечь милосердие». А мы спросили, зачем нужны страдания и суд, если они хотят милосердия. И объяснение, как сказано выше, что страдание есть кли и потребность. Ведь «нет света без кли». А что такое «свет»? Это милосердие. Что означает, как сказали наши мудрецы: «Как Он милосерден, так же и ты будь милосерден», чтобы Он дал ему это. [РАБАШ. Статья 29 (1987) Что значит «по страданию оплата»]

М. Лайтман: (32:36) То есть вознаграждение, которого мы ожидаем, это то, чтобы у нас была возможность отдавать Творцу так, как Он отдает нам, чтобы мы получили от Него все благо, которое Он желает дать, для того чтобы доставить Ему наслаждение, для того чтобы Его насладить этим. То есть это должно сопровождаться сокращением получения, а затем отраженным светом, что мы хотим отдавать Творцу так, как Он хочет отдавать нам. И тогда мы приходим с Ним к совпадению по свойствам, к совпадению по форме и понимаем, в каком состоянии Он находится, чувствуем Его, а Он чувствует нас.

Последний отрывок или два последних, я не знаю, как там распределено, прочитай еще раз.

Повторное чтение первоисточника.

Чтец: (33:52) Получается, что это не похоже на материальное, где получают вознаграждение согласно произведенной продукции, т.е. что есть на что посмотреть в той работе, которую он совершил. А тут – наоборот.

А также, почему тут можно получать вознаграждение? Это, как сказано выше, потому что вознаграждение, которое он требует, состоит не в том, чтобы это вознаграждение отделило его от слияния с Творцом. А всё вознаграждение, которое, он надеется, что ему дадут, будет в том, что у него возникнет возможность отдавать Творцу, и благодаря этому вознаграждению он будет слит с Творцом.

И потому сказано: «И хорошо, когда предшествуют у него страдания и суд, чтобы привлечь милосердие». А мы спросили, зачем нужны страдания и суд, если они хотят милосердия. И объяснение, как сказано выше, что страдание есть кли и потребность. Ведь «нет света без кли». А что такое «свет»? Это милосердие. Что означает, как сказали наши мудрецы: «Как Он милосерден, так же и ты будь милосерден», чтобы Он дал ему это.

М. Лайтман: Да. Вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:25) Как я могу проверить, что действительно у меня есть желание отдавать?

М. Лайтман: Кто может дать ему ответ?

Ученик: Он пишет в статье: человек должен дать себе отчет, что приводит его к тому, что нет у него желания отдавать.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А в дальнейшем он пишет также, как Вы сказали после урока, что мы должны стремиться к этому, чтобы у нас было желание отдавать?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как же я проверяю себя? Я не знаю, если я хочу, например, мороженое, я знаю, что это такое. Все, что я хочу, я знаю, как проверить, есть у меня это или нет. Я могу это объяснить.

М. Лайтман: Но здесь ты должен проверить это с Творцом.

Ученик: Как?

М. Лайтман: Потому что ты хочешь Ему доставить удовольствие.

Ученик: Но все выяснения – что я делаю?

М. Лайтман: Все выяснения – в твоем желании получать.

Ученик: Ну да. То есть мне кажется, что у меня это есть, и я могу сказать, что это отдача. А потом, после какого-то времени, может быть, минуты, иногда годы проходят, я вижу, что ничего не изменилось, я в том же состоянии получать.

М. Лайтман: Если так, то ты неправильно определил, что такое желание отдавать.

Ученик: А как я могу определить, что это такое, если у меня нет понятия об этом?

М. Лайтман: Желание отдавать означает, что я наслаждаюсь, и в моем наслаждении я наслаждаю хозяина.

Ученик: Если я чувствую, что я наслаждаюсь, это все исходя из моего желания получать.

М. Лайтман: Допустим.

Ученик: У меня нет ничего другого, это единственное, что у меня есть?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Тогда я ищу, как это может перевернуться, чтобы это было не для меня, не для моего желания наслаждения, а для Него?

М. Лайтман: Допустим, как младенец, который хочет доставить наслаждение матери.

Ученик: (37:50) Ну хорошо, я смотрю на ребенка как отец.

М. Лайтман: Нет, не как отец. Ты смотришь как младенец.

Ученик: Ну да, я помню, я был там и видел, что если я наслаждаюсь, если я улыбаюсь её, она наслаждается. И поэтому я улыбался и кушал, а если нет, то побьет.

М. Лайтман: Это твоя мама была.

Ученик: Ну, допустим. Как я проверю? Я вообще не знаю, о чем говорится, у меня нет никакого понятия об этом.

М. Лайтман: Чего тебе не хватает?

Ученик: Это слишком длинный список.

М. Лайтман: Нет, это неверно. Не должно быть длинного списка и путаницы. Это должно быть очень просто: я хочу наслаждаться тем, что я доставляю наслаждение. Я хочу наслаждаться вещами, в которых я доставляю наслаждение Творцу.

Ученик: Ну ладно, пока я прилеплюсь к своим товарищам, чтобы показали мне правильный пример.

М. Лайтман: Верно, там твое спасение.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:06) В этой статье описан человек, который все время преодолевает, работает без вознаграждения, у него есть подъемы и падения. То есть, исходя из его страдания, нет вознаграждения. Так за счет какого топлива он работает, где берет энергию? Я не понял.

М. Лайтман: Он видит свою жизнь растраченной, если он не отдает Творцу.

Ученик: Но он не знает, как отдавать Творцу, он не умеет, не знает, не может. Он видит, что не может, видит, что только разведчики и шпионы там…

М. Лайтман: Он не знает, у него тут нет никакого понятия и даже мысли.

Ученик: Да, только эти разведчики (шпионы в нем) все время претензии предъявляют.

М. Лайтман: Ладно. Выясним это. Еще.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:12) Мы видим, что Творец дал нам две системы. Он построил две особые системы: одна – святости и другая – скверны. И в общем-то, чем больше мы соединяемся, чтобы по-настоящему доставить Ему наслаждение – Он дает нам больше силу преодоления, и в общем-то, в этом все наше вознаграждение. И чем больше мы продвигаемся, мы чувствуем, что мы хотим еще больше, нам нужно получить помощь Его, чтобы могли преодолевать. И, в общем-то, это и значит, что я видел обратный мир, что в этом настоящее мое вознаграждение. Он пишет, что чем больше мы продвигаемся… Он дал две системы: святости и скверны. И Он забрал желание получать из святости и передал в скверну. То есть чем я больше делаю усилия для того, чтобы все было для товарища: просить, он получает, я получаю для них, чтобы быть больше в «ради отдачи»…

М. Лайтман: Допустим.

Ученик: И он пишет, что это одно напротив другого, чтобы было преодоление ради отдачи – в этой же мере он чувствует желание получать все больше.

М. Лайтман: Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:37) Я извиняюсь, у меня общий вопрос по статьям РАБАШа есть. Некоторые статьи РАБАША воспринимаются во мне как сильно растянутые, как будто он повторяет одно и то же, и все это можно поместить в два абзаца. Что делать с таким восприятием?

М. Лайтман: Продолжать. Продолжать, слушать, читать, даже дома повторять, перечитывать, и тогда постепенно ты станешь ближе к пишущему автору.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:24) Он пишет в начале, в пятом абзаце, что желание Творца не может осуществиться иначе, как только в то время, когда нижний получает то, что высший хочет дать.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А как мне выяснить, что Творец хочет дать?

М. Лайтман: Нужно выяснить. Нужно выяснить.

Ученик: А как это выяснить, как сделать такое выяснение?

М. Лайтман: Нужно продвинуться к Дающему, и тогда ты поймешь, что Он хочет дать, сблизиться с Ним.

Ученик: А как понять то, что Он хочет дать? Через десятку?

М. Лайтман: Видимо.

Ученик: Что, Он говорит с человеком через десятку: с человеком, который хочет отдавать? И что Он говорит?

М. Лайтман: То, что ты услышишь.

Ученик: Что, каждому Он может говорить что-то другое?

М. Лайтман: Возможно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:48) Прежде всего, что такое усилия в Торе и заповедях?

М. Лайтман: Усилия в Торе и заповедях – это значит, что я вкладываю силы, вкладываю силы против моего желания. Как в нашем мире: я хочу отдыхать, но я обязан работать.

Ученик: А что значит в Торе и заповедях?

М. Лайтман: Что я хочу постичь силу в Торе и заповедях – силу отдачи, и для того, чтобы постичь ее, я вкладываю в это: в объединение между товарищами, в чтение статей, в требование от группы, от учебы, света, возвращающего к Источнику.

Ученик: Мы от учебы должны получить какое-то впечатление? Что такое быть в отдаче Творцу? Это должно прийти из того, что мы вместе учимся и читаем?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что означает страдание в работе?

М. Лайтман: Боль и страдание – это значит, что я не могу исполнить действие отдачи, мне не хватает сил отдачи, любви, и от этого у меня есть боль и страдание.

Ученик: Так что это означает, что из-за тех страданий мы получаем вознаграждение?

М. Лайтман: Что, насколько я страдаю, что у меня нет возможности отдавать, но я хочу отдавать, но у меня нет возможности отдавать – в мере этой боли я получаю награду. В зависимости от страданий – награда.

Ученик: Так что, если у меня этого нет, так я получаю желание?

М. Лайтман: В конечном счете да.

Ученик: Получаю желание или так же и способность?

М. Лайтман: Способность.

Ученик: Написано в статье, что от боли и страданий он должен прийти к настоящему хисарону. Стадания и боли приводят его к хисарону. Но обращение к Творцу – это настоящий хисарон. Что приводит нас к истинному хисарону? В работе иногда есть немного боль и страдания, но это все исчезает потом быстренько.

М. Лайтман: Хорошо. Но постепенно, чем больше и больше он чувствует боль и страдания от того, что он не получает сил отдачи, в соответствии с этим он все больше и больше продвигается в молитве, в просьбе, в крике.

Ученик: (46:49) Последний вопрос. Как десятка помогает как-то выдержать эту боль и страдания, чтобы это было еще сильнее и сильнее – это желание у человека? Как десятка может помочь в этом?

М. Лайтман: Десятка помогает человеку тем, что она показывает пример, тем, что она проводит его молитву к Творцу, поскольку это приходит к Творцу только через десятку, и он обязан находиться внутри группы.

Я помню, как я учился, и я спрашивал РАБАШа (я даже помню где там в лесу, в каком месте на пути к морю, после Ришона), когда я спросил его: ну, чего не хватает мне? И он сказал мне: тебе не хватает группы. Я не чувствовал. Ну, я видел там всякие отрывки (не было тогда статей РАБАШа)… и что за группа? Он сказал: это то, что тебе нужно. Я никогда в жизни не чувствовал, что я нуждаюсь в группе, в обществе. Я по своему характеру индивидуалист (человек-одиночка), закрой меня в каком-нибудь месте, и я могу там сидеть, не выходя. Но… так это.

И тогда я начал организовывать группу: пошел в институт Берга, привел оттуда сорок парней. РАБАШ сказал им поменять одежду на одежду ультрарелигиозных, и приходить учиться каждое утро в три утра, и все должны одеть кипы, и отрастить бороды. Кто думал, что это произойдет? Я когда это услышал, я подумал, что сейчас они все сбегут. Мне потребовалось столько усилий привести их, и они вдруг сбегут… Нет. Я увидел, что – нет. Были даже такие, что настолько были далеки от религии, были погружены в наркотики, во всякие такие вещи – нет, они начали приходить, поменяли одежду, одели кипы. Не так, как вы сегодня. И так это изменилось.

Ученик: (50:54) Когда он сказал Вам, что Вам нужна группа, уже были ученики у РАБАШа?

М. Лайтман: Были, да. И я учился с ними. Я сидел с ними в субботы и в праздники, но все-таки это не были товарищи, это не была группа.

Ученик: Чему Вы научились? Что такое группа, которая должна быть, – это не просто люди, которые там…

М. Лайтман: Нет, это не люди, похожие на тебя, и поэтому это называется группа. Это люди, которые вместе строят в объединении между собой единую душу, такую систему.

Ученик: Ученики, которые пришли, Вы видели в них такое желание?

М. Лайтман: Нет, они также не знали об этом, не знали. Но постепенно РАБАШ начал писать эти статьи, и мы немножечко говорили на уроках и тогда немножко поняли, каждый, насколько смог. Но мы немного говорили об этом, он не хотел об этом говорить. Урок был такой: Птиха, Введение в науку каббала, может быть, какая-то статья Бааль Сулама, затем Учение десяти сфирот.

Ученик: А мы очень сильно концентрируемся на нашей группе.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А Вы говорите, что РАБАШ говорил об этом меньше, то есть это было скрыто, меньше давления, да?

М. Лайтман: Было другое время, другие люди.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:04) Вы сказали, что то, в группе особенное – это то, что все разные. Что особенного в том, что есть объединение, как происходит такая особая вещь, что, как Вы сказали сейчас товарищу, что не должны все быть похожи на меня, а все разные, но мы что-то строим выше этого?

М. Лайтман: Мы строим объединение между нами, с помощью которого каждый, который находится в объединении, может подняться выше материальной системы – эгоистической, и начинать чувствовать систему высшую – альтруистическую. И это то, что мы должны чувствовать, и в мере наших усилий подниматься от нижней системы к высшей. Все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:18) Работать ради пользы Творца – это тоже человек должен делать против своего желания?

М. Лайтман: Разумеется. Мы что, родились, чтобы работать на Творца?

Ученик: Я скажу Вам, что я надеюсь, что Творец даст мне настоящее желание быть в отдаче Ему, и я понимаю, что в группе…

М. Лайтман: А с чего Он вдруг должен тебе давать?

Ученик: Потому что Он меня привел сюда.

М. Лайтман: Привел сюда – да. Но что дальше?

Ученик: Чтобы я мог построить для Него группу, кли. И я… понятно, что это против моего желания, и это до Конца Исправления будет так, но это хорошо.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но это желание – соединиться с Ним, какое-то чувство к Нему – я жду, что Он даст мне.

М. Лайтман: Не жди.

Ученик: Хорошо, тогда мой вопрос такой: также и это я должен делать против своего желания?

М. Лайтман: Ты должен стараться получать это от окружения. От окружения, от десятки.

Ученик: Так мне не надо ждать, что я приду к такому состоянию, что я…

М. Лайтман: Просто так это не придет.

Ученик: То есть это тоже так… это тоже работа, да? Нужно постоянно работать через окружение над этим?

М. Лайтман: Да, да.

Ученик: И то, что он пишет, что каждый раз он видит, что он не хочет работать ради Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так это до Конца Исправления будет?

М. Лайтман: Нет. Откуда придет Конец Исправления?

Ученик: То в конце Он даст нам настоящее желание, любовь к Нему, чувство к Нему – это Гмар Тикун?

М. Лайтман: Это что, религия?

Ученик: Я хочу знать: какое чувство я должен… к какому чувству я должен прийти по отношению к Творцу?

М. Лайтман: Все от объединения с товарищами.

Ученик: А результат этого?

М. Лайтман: Результат объединения с товарищами – это когда ты стремишься направить себя на Творца и потребовать от Него, чтобы Он дал тебе такое объединение с товарищами, чтобы вы были как единая десятка, чтобы вы почувствовали, что вы находитесь как единый человек с единым сердцем.

Ученик: А по отношению к Нему?

М. Лайтман: И тогда из этого. Но по отношению к Нему вы все время стараетесь быть против Него, относительно Него, для Него (неважно, как это сказать), и тогда вы почувствуете, что вы находитесь в связи с Ним.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:19) Может быть я продолжу то, что сказал товарищ. Получается, что в работе единственная связь, которую я могу достичь с Творцом, это в том, что, я сожалею, что не могу доставить Ему наслаждение?

М. Лайтман: Нет, связь с Творцом может быть «от любви к творениям, к любви к Творцу». Вы видите, насколько вы все время повторяетесь?

Ученик: Да, так именно это я хочу понять. Работа в десятке: есть уже какая-то забота о товарищах, мы вместе работаем.

М. Лайтман: Но для тебя это нечто внешнее.

Ученик: Но то, что мы сейчас изучаем (я не знаю, сколько там, несколько месяцев), мы хотим ввести Творца в эту игру все время, чтобы доставить Ему наслаждение, чтобы увидеть внутри, что ты делаешь это не для того, что тебе приятно с товарищами, а ты хочешь, пытаешься сделать какую-то работу выше этого. Но я вижу, что на практике происходит по-другому все время, что единственное место, где я могу действительно почувствовать, именно в том месте, где я не могу Его почувствовать и кажется наоборот все…

М. Лайтман: Постарайся почувствовать Творца в связи с товарищами, что Он находится в центре этой связи.

Ученик: Вы говорите это очень много лет, но я не могу понять, что значит почувствовать в центре группы это.

М. Лайтман: Запиши себе и все время гляди на это.

Ученик: Что написать перед собой?

М. Лайтман: То, что ты сейчас сказал.

Ученик: Что я должен видеть товарищей в центре группы, в связи с товарищами?

М. Лайтман: Да. Потребуй, чтобы ты понял, почувствовал, раскрыл это.

Ученик: (59:17) В центре связи с товарищами – что там раскроется что-то, что я смогу почувствовать? Или это будет что-то такое…

М. Лайтман: Там ты почувствуешь Его, да. В мере твоей связи с товарищами, так ты почувствуешь меру твоей связи с Творцом.

Ученик: Работа с товарищами дает много сил – это чувствуется, дает много сил. Без работы с товарищами ты видишь, что ты вообще не можешь быть здесь даже десять минут, ты просто исчезаешь отсюда. Творец, о котором мы все время говорим, Он как бы… Он не здесь.

М. Лайтман: Он не здесь, поэтому Он называется Творец, Борэ (бо у-ре «приди и увидь»).

Ученик: Так что мне сделать, чтобы в конце концов прийти и увидеть Его?

М. Лайтман: Войди в товарищей, объединись с ними вместе, и вы все потребуйте Творца, насколько вы там шестерка, десятка – потребуйте Его.

Ученик: Хорошо, попробуем.

М. Лайтман: Ну, слава Богу. Сколько ты здесь? 20 лет? 12 всего! Ну, так это еще даже не бар мицва.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:45) Он пишет, что эти все претензии разведчиков, эти претензии приходят только после усилий, когда они начали работать ради отдачи.

М. Лайтман: Да, разумеется. Потому что если они не начнут работать ради отдачи, так в чем претензия? Что мы даем, даем, даем, объединяем всех, хотим отдавать Творцу, поднимаем к Нему просьбы различные и ничего нет. То есть после того, как мы это сделали, можно прийти с претензиями.

Ученик: Если человек уже пришел к ради отдачи, так что тогда?

М. Лайтман: К какому намерению ради отдачи он пришел?

Ученик: Написано, что они пришли, они начали работать ради отдачи, они пришли к земле Израиля, и только тогда пришли разведчики, а не до этого.

М. Лайтман: Это еще ничего не говорит.

Ученик: То есть все равно это подготовка?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Есть ли здесь какой-то патент? Мы видим, что много товарищей… что нет такой причины, что он оставляет работу, он все понимает, но у него нет вкуса в работе.

М. Лайтман: Они не слышат то, что написано. Они все еще не слышат то, что написано.

Ученик: Нет, просто нет у них вознаграждения в работе. Я тут десятки лет учусь и ничего не имею.

М. Лайтман: После десятков лет вы видите, что мы снова и снова возвращаемся к одним и тем же статьям. Почему? Почему? Ну, скажи мне. Есть еще очень много материала. Есть «Учение десяти сфирот», «Зоар», есть очень много трудов. В чем проблема? Почему мы возвращаемся к тем же самым статьям?

Ученик: Я не знаю. Написано. Понятно, что тут написано, что нужно делать. Нужно объединяться, молиться, но я спрашиваю о человеке. И все я понимаю: товарищи великие, Творец великий, – но у меня нет энергии работать.

М. Лайтман: У него нет энергии, потому что он не входит в работу. Он как какой-то рабочий приходит к работе, и там садится, и что-то делает. Но не то, что он вкладывает себя и желает какие-то результаты от работы, какую-то прибыль, не болит ему, чтобы в каждый момент он ожидал, чтобы это произошло.

Ученик: (01:03:30) Нет, но это люди действительно, которые делали большие усилия…

М. Лайтман: Я тебе говорю то, что выглядит так, как это выглядит в моих глазах, может быть, они думают иначе.

Ученик: Да, но в чем можно помочь?

М. Лайтман: Правильно слушать, слышать то, что говорит учитель. Ты думаешь, что я не понимаю, что я уже десятки раз к этому возвращаюсь, это повторяю.

Ученик: Действительно, как это работает? Допустим, Эяль. Смотрите какой уважаемый человек, 12 лет уже.

М. Лайтман: Они могут писать письма об увольнении, и идти куда они хотят.

Ученик: Но я слышал, что Вы сказали ему ответ, что нужно объединиться. Что, он не слышал это никогда?

М. Лайтман: Слышать, может быть, он слышал, но он не услышал, что находится в этих словах, он не требует. Когда он обращался к Творцу с молитвой об объединении с товарищами? Ну, если обращался, то иногда так-сяк, недостаточно, чтобы Творец на это отреагировал.

Ученик: Обращение к Творцу от кого зависит, от чего?

М. Лайтман: От человека.

Ученик: Но это тоже человек слышит, но если он не обращается, наверное не потому что он не хочет, это просто он не может, это результат долгой работы.

М. Лайтман: Мне не нужен адвокат, мне нужна истина: где до сих пор я ленюсь и не обращаюсь к Творцу, чтобы Он помог мне прийти к слиянию с товарищами и с помощью этого обратиться к месту раскрытия Творца. Вы изо дня в день ожидаете все-таки чего-то, но это ожидание – это очень слабое ожидание, это небольшая сила.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:01) А что может помочь удержать человека на пути, который не слышит статей?

М. Лайтман: То, что не слышит?

Ученик: Да. Вы говорите, что он слышит, но не понимает, не слышит по-настоящему то, что говорит РАБАШ.

М. Лайтман: Я не знаю. Перечитать еще раз и еще раз с товарищами и самому. Не знаю. Искать, искать и снова и снова в статьях, молиться. Главное, конечно, это просьба. Главное – это просьба, чтобы Творец помог нам.

Ученик: Что делать товарищу, который устал от пути?

М. Лайтман: Это уже другая работа, это уже работа с товарищем. И тогда тоже объединяются и просят Творца, чтобы помог, чтобы спас его, чтобы вытащил его.

Ученик: Вы сказали сейчас, что каждый день Вы ждете, чтобы что-то произошло, но это слабое ожидание. А как усилить это ожидание?

М. Лайтман: Крик из сердца, крик из сердца, нужно орать.

Ученик: А если человек чувствует, что он уже кричал, так он чувствует, много раз он кричал и не удостоился ответа.

М. Лайтман: Ну, так пока что нет, так снова и снова. Из того что не получилось у него до сих пор – это не значит, что он сделал все и больше нечего делать: либо бросает, либо продолжает.

Ученик: Так в этой точке, что может удержать человека? Вы говорите: или-или.

М. Лайтман: Группа, группа. Что вы еще хотите? Нет. Товарищ, группа, учитель, Творец. Нет у него ничего другого. И тем не менее наше состояние – все равно состояние хорошее. Были годы, сотни лет, когда много каббалистов хотели обратиться, достичь чего-то и у них ничего не получилось, были очень далеки. Творец был как будто бы глух к их молитвам, сегодня это иначе. Вы этого не чувствуете, но сегодня это совершенно иначе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:26) Я хотел спросить: как происходит смена вознаграждения, как ты меняешь награду, которую ты требуешь от работы?

М. Лайтман: Это приходит со светом, возвращающим к Источнику. Насколько он воздействует на человека, человек начинает ощущать, что сейчас у него есть другое требование.

Ученик: Я пытаюсь как бы увидеть, как тебе войти в состояние, когда твое страдание именно от того, что ты хочешь еще больше находиться в работе, еще больше хочешь отдавать?

М. Лайтман: Думай об этом больше, даже искусственно. Это называется «от ло лишма прийти к лишма».

Ученик: Понятно. Иначе, я вижу, что страдание всегда в желании получать. Ты всегда думаешь, что будет с моим желанием? А ты не находишься в страдании от того, от чего на самом деле нужно быть.

М. Лайтман: Это все время нас сбрасывают с этой ступени, из этого состояния, что мы не страдаем, мы чувствуем: о – так, удобнее, лучше, можно здесь посидеть. Но то, что нам нужно, это как раз искать острие, где очень тяжело находиться.

Ученик: Я также слышал, что Вы сказали сейчас, что нужно правильно слышать учителя, и также стараться услышать статьи. Как развить эту способность «услышать» на самом деле?

М. Лайтман: Возвращаться к ним иногда, и тогда ты вдруг услышишь то, что не слышал раньше.

Ученик: (01:11:44) Да, но что такое «услышание», когда это усваивается и меняет тебя?

М. Лайтман: Это против желания. Наше ухо… перед ним есть некий фильтр, который позволяет проникнуть в ухо только тем звукам, от которых оно наслаждается, от которых мы наслаждаемся. И поэтому через несколько лет мы вдруг услышим что-то новое.

Ученик: Понятно. Так как усилить именно эту возможность против желания идти, когда это как раз…

М. Лайтман: Слушать, обнявшись с товарищами, чтобы каждый прежде всего соединился с товарищами и постарался бы быть с ними. И обнявшись просто соединиться с ними, буквально раствориться вместе с ними.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:16) Я слышал, что Вы сказали, когда ответили товарищу, что желание отдавать называется, что я наслаждаюсь, и своим наслаждением наслаждаю Хозяина?

М. Лайтман: Ну, это называется получением ради отдачи.

Ученик: Да, вот этого я не понял. Так Вы определили желание отдавать?

М. Лайтман: И желание отдавать.

Ученик: Хорошо. Что такое отдача ради отдачи? К чему мы должны стремиться на этом этапе, потому что это кажется совершенно непонятным.

М. Лайтман: Я хочу отдавать, не получая ничего, только, чтобы мое действие само насладило Творца.

Ученик: Так страдание и наполнение, где они должны быть: у человека или нет?

М. Лайтман: У человека. У человека.

Ученик: Потому что нужно сделать какой-то разрыв и отделение между мной и товарищами: то что я хочу объединения, я должен сожалеть относительно товарищей, что я не могу им отдавать. Молитва должна быть за них?

М. Лайтман: Это в той мере, в которой ты объединен с ними, ты начинаешь чувствовать то, что вы или то, что ты получаешь.

Ученик: Как бы мое страдание по отношению к товарищам должно быть больше, чем пустота моего личного кли?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так я все-таки должен быть, по сути дела?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:05) Я прошу совет. РАБАШ пишет в статьях, что все что нам нужно – это только отдающие келим?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А мы говорим между собой, что все, что нам нужно, это только объединение. Как правильно сконцентрироваться нам всем вместе?

М. Лайтман: Какая разница: отдающие келим или объединение? Объединение не достигается в отдающих келим? Я спрашиваю.

Ученик: Можно сказать, что это то же самое.

М. Лайтман: Так в чем вопрос?

Ученик: Так если мы просим отдающие келим, то в то же время просим объединения, а когда просим объединения, это мы просим отдающие келим?

М. Лайтман: Допустим.

Вопрос (Голландия-1): (01:16:03) Тема статьи «Согласно страданию – награда». Есть ли какой-то способ, чтобы мы могли с помощью молитвы преодолеть это страдание прежде, чем оно приходит, чтобы мы смогли выйти над ним?

М. Лайтман: Надо проверить. Все это под знаком вопроса.

Вопрос (Турция-2): (01:16:53) Статья очень важная. Как человек может достичь силы и желания перейти из нечистого мира в мир святости?

М. Лайтман: Только в совместном усилии с товарищами: молитва вместе, учеба вместе. И так вы достигаете. Кроме учебы и молитвы у нас нет других средств.

Вопрос (Болгария-1): (01:17:40) Я хочу поблагодарить Вас, что через Вас РАБАШ начал писать эти статьи, и это стало достоянием всего мира, чтобы прикоснуться к этому большому неисчерпаемому источнику мудрости, который даже не понимаем. Но он так или иначе воздействует очень сильно на нас. Большое спасибо. Мой вопрос такой: что делать, когда испытываешь страх и ужас, когда ты раскрываешь это чудовище, которое спряталось в тебе, и которое хочет наружу. Даже вне в десятки, когда там в обычной жизни ты смотришь, что…

М. Лайтман: Но это природа. Это природа наша.

Ученик: Как преодолеть этот страх и чтобы бороться с этим чудовищем, которое…

М. Лайтман: Не поможет ничего. Ничего не поможет. Только Творец! Надо Его подзадорить, подогреть, подтолкнуть, чтобы Он воевал с эгоизмом, и тогда все получится. А мы сами не сможем победить.

Ученик: Но ты чувствуешь такой страх и ужас, когда ты обнаруживаешь это в себе, и ты хочешь спрятать его, но это хочет выскочить наружу, никак не ожидаемое для тебя и ты…

М. Лайтман: Все понятно. Все твои претензии, страхи понятны, но ничего не сделаешь – надо продолжить. Длинна дорога, но свернуть с нее нельзя.

Есть у нас еще пара наших постоянных групп – это Турция-8. Женщины.

Вопрос (Ж Турция-8): (01:21:04) Какие ожидания должны быть у нас во время учебы или вообще ничего не должно быть?

М. Лайтман: Мы должны учиться и задействовать всё в ожидании, чтобы у нас была сила подняться над эгоистическими желаниями этого мира и войти в область, где находятся альтруистические силы. И мы надеемся, что это произойдет в нашей особенной и совместной работе на конгрессе, скажем.

Вопрос (Ж Турция-8): (01:21:56) Что мы должны делать, если мы осознанно не хотим объединиться друг с другом и нам не хватает чувства по отношению к подругам?

М. Лайтман: Это придет. Постепенно в пути к Полному Исправлению все эти вещи, которые нам нужны в нашей работе, в нас проснутся и соединятся.

Вопрос (Ж Турция-6): (01:22:30) Для того чтобы лучше понять связь между вознаграждением и страданием, я бы хотела спросить на примере. Скажем, есть у меня десять кусков дерева, и я должна взять их домой. И поскольку нет у меня достаточно физических сил, я не могу их взять, но тот, кто сильнее меня, с большой легкостью возьмет их. Работа двух людей – та же работа, но одному из них труднее. Тот, кому труднее, получает большее вознаграждение?

М. Лайтман: Каждый получает вознаграждение, согласно созданию его души, насколько душа исправляется и входит уже в то, что называется «мир истины».

Вопрос (Ж Петах-Тиква-10): (01:23:38) Написано: милосердный – это как сказали мудрецы: «Насколько Он милосерден, так и ты будь милосерден». Что это означает?

М. Лайтман: Что мы приходим в исправлениях к свойствам Творца. Всё.

Вопрос (Киев-1): (01:24:08) Вы сказали ранее сегодня, что нужно слушать урок, растворившись в товарищах, соединившись, обнявшись с ними. Как правильно это сделать, чтобы слушать и правильно находиться в уроке?

М. Лайтман: Попробовать связаться вместе со всеми и опустить свой эгоизм как можно ниже, и почувствовать: что при этом ты ощущаешь. Возможно ты уже начнешь ощущать в таком состоянии Творца.

Ученик: Что значит «опустить свой эгоизм», если я сейчас хочу раствориться в товарищах, с ними соединиться? Что значит, что я опускаю сейчас свой эгоизм?

М. Лайтман: Поменьше, поменьше работать с ним, аннулировать его.

Ученик: Так у меня… то есть, чтобы остались только товарищи, то есть в этом смысле, чтобы не было никаких мыслей своих, о себе?

М. Лайтман: Да, конечно.

Вопрос (KabU 9): (01:26:18) Написано, что невозможно почувствовать никакой хисарон, если человек не знает, что он теряет. И вопрос. Я не знаю, что такое «отдающее кли», так я не знаю, что я теряю. Так как мне построить страдание от того, чтобы я знал, что я теряю, чтобы это стало кли? Потому что в конце статьи написано…

М. Лайтман: Постарайся быть ближе к своим товарищам, как можно больше помогать им, поддерживать их, все, что им нужно. Постарайся быть в этом. Останавливайся всегда, когда тебе хочется возгордиться, подняться выше их. И таким образом ты почувствуешь, как ты можешь приблизиться к ним и как построить вместе с ними место, в котором раскроется Творец.

Вопрос (Африка): (01:27:45) В тексте написано, что мы должны считать, сколько мы из наполнения можем отдать Творцу. Мы, когда едим, рассчитываем, сколько я могу съесть, а сколько я могу оставить. По отношению к чему я проверяю, что могу получить от Творца, как нам делать такой расчет?

М. Лайтман: Ты не можешь давать или получать от Творца ничего, кроме как только через товарищей. Поэтому приблизься к ним, построй вместе с ними систему, систему замкнутую, через которую ты узнаешь, что ты отдаешь и что ты получаешь. Нет никакого выбора, и нет никакой другой формы работы – это называется «от любви к творениям к любви к Творцу».

Вопрос (Ж Турция-1): (01:29:00) Какова связь между страданием и намерением?

М. Лайтман: Страдание относится к телу, а намерение – к душе.

Чтец: Какова связь между страданием и намерением?

М. Лайтман: А страдание и намерение… Страдание – это ощущение нехватки, а намерение – это работа в том, чтобы направить себя на что-то. Это разные системы.

Что еще мы делаем?

Чтец: Следующая часть?

М. Лайтман: Я думаю, да.

Чтец: Так следующая часть будет «Предисловие к Введению в науку каббала», а до этого споем песню.

Песня (01:30:00)

Набор: Команда синхронного набора