READING: FROM MIDNIGHT TO DAWN WEDNESDAY

Rabash. And There Was Evening and There Was Morning. 36 (1985)

LESSON MATERIAL

And There Was Evening and There Was Morning

Article No. 36, 1985

The Zohar says about the verse, “And there was evening and there was morning” (Genesis 3, p 96, and Item 151 in the Sulam Commentary), “‘And there was evening,’ which the text writes, means that it extends from the side of darkness, meaning Malchut. ‘And there was morning’ means that it extends from the side of the light, which is ZA.

“This is why it writes about them, ‘One day,’ indicating that the evening and morning are as one body, and both make the day. Rabbi Yehuda said, ‘What is the reason?’ He asks, ‘Since ‘And there was evening and there was morning’ points to the unification of ZON, that the light of day comes out of both of them, then after the text announces it on the first day, why does it says about each day, ‘And there was evening and there was morning’?

“And he replies, ‘It is to know that there is no day without a night and no night without a day, and they will never part from one another. This is why the text repeats and informs us each and every day, to indicate that it is impossible that there will ever be the light of day without the darkness of night. Likewise, there will never be the darkness of night that does not bring a day after it, since they will never part from one another.’” Thus far its words.

We should understand the above-written in the work, as to what light means and what darkness means, and why it is impossible to have a day unless it is from the both of them together, meaning that light and darkness produce a single day, that is, it takes both to build a single day. This means that the day begins when the darkness begins because this is when the sequence of the making of a new day begins.

We should also understand how the word “day” can be applied to darkness, since when the darkness has begun, we can already begin to count the day.

It is known that after the restrictions and the departure of the light that occurred in the upper worlds—after the second restriction and the breaking—the system of Klipot [shells] emerged, until the place of BYA divided into two discernments. From its middle and above it was the BYA of Kedusha [holiness], and from its middle and below it became the permanent section of the Klipot, as explained in TES (Part 16, p 1938, Item 88).

Consequently, in this world, “A man is born the foal of a wild donkey” and he has no desire for spirituality. Thus, from where does the sensation of need for spirituality come to a person, to the point of saying that he feels darkness, which he calls “night,” by feeling that he is remote from the Creator? We must know that at the same time when he begins to feel that he is far from the Creator, he is already beginning to believe in the existence of the Creator to some extent, or else how can he say that he is remote from something that doesn’t exist? Instead, he must say that he has some illumination from afar that shines for him to the extent that he feels that he is remote from the Creator.

It therefore follows that as soon as the darkness begins, meaning the feeling of the existence of darkness, the light immediately begins to shine to some extent. And the measure of illumination of the day is recognized only through negation. That means that one feels a lack, that he does not have the light of the Creator shining for him in an positive manner. However, the light shines for him in the form of lack, meaning that now he begins to feel that he is missing the light of the Creator, which is called “day.”

But those for whom the light of day does not shine don’t know if there is such a reality where a person must feel the absence of the light of the Creator, which is called “day.” Let us speak of a single person, meaning within the same body. Sometimes one feels that he is in darkness, meaning that he is remote from the Creator and craves to draw near to the Creator. He feels suffering at being remote from the Creator.

The question is, “Who causes him to worry about spirituality?” And sometimes he feels darkness and suffering when he sees that another is successful in corporeality in possessions and with people, while he lacks both sustenance and respect. He sees about himself that in truth, he is more gifted than the other, both in terms of talent and in terms of ancestry, and he deserves more respect. But in fact, he is many degrees lower than the other one, and this pains him terribly.

At that time, he has no connection to spirituality, and he doesn’t even remember that he ever was connected, and that he himself considered all the friends with whom he was studying at the seminary, that when he saw them suffering for their concerns to achieve wholeness in life, they seemed to him like children who cannot make a purposeful calculation, and all that their eyes see is what they want. At one time they see that the most important thing in life is money, and at another time they see that the most important thing in life is to have a respectable position among people, etc. And now he is within those very things that he mocked, and he feels that his life is tasteless unless he determines the whole of the hope and peace in life at the same level that they determine, that this is called “life’s purpose.”

And what is the truth? It is that now the Creator has taken pity on him and illuminated the discernment of day for him, and this day begins with negation. In other words, when the day begins to shine in his heart in the form of darkness, it is called “the beginning of the rise of day,” and then Kelim begin to form in him, in which the light will be able to shine in an affirmative manner. This is the light of the Creator, when one begins to feel the love of the Creator and begins to feel the flavor of Torah and the taste of Mitzvot.

From this we can understand the above words of The Zohar, that a day comes out specifically of the both of them, as it writes, “This is why it writes about them, ‘One day,’ indicating that the evening and morning are as one body, and both make the day.” Also, when Rabbi Yehuda said that this is why the text alerts every day anew—to indicate that it is impossible that there will ever be light without the darkness of the night that comes first. And also, there will not be the darkness of the night that does not bring the light of day after it, so they will never part from one another.

It is as mentioned above, 1) following the rule that there is no light without a Kli, and 2) it also requires light, which is called “day,” to make a Kli.

But we should understand why, if one has already been granted a little bit of day in the negative form and feels that his whole life is only if he is rewarded with Dvekut with the Creator, and he begins to torment over being remote from the Creator, who, then, causes him to fall from his state of ascent? In other words, his whole life should be only in spiritual life, and this is all his hope, and he suddenly falls into a state of lowliness, a state where he would always laugh at people whose hope in life was to obtain the fulfillment of beastly lusts. But now he himself is among them, nourished by the same nourishments that they feed on.

Moreover, we should wonder how he has forgotten that he was once in a state of ascent. Now he is in a state of such amnesia that it doesn’t even occur to him that he would consider the people that he is now among, meaning that his only ambitions are at such a low level and he is not ashamed of himself that he dared go into such an atmosphere that he always ran from. In other words, this air that they breathe so willingly, he would always say that it suffocates Kedusha [holiness], and now he is among them and feels that there is no fault in them.

The answer is as the writing says (Psalms 1), “Happy is the man that has not walked in the counsel of the wicked.” We must understand what the counsel of the wicked is. It is known that the question of one who is wicked that is brought in the Hagadah (Passover narrative) is “What mean you by this service?” Baal HaSulam explained that it means that when a person begins to work in order to bestow, the wicked one’s question comes and asks, “What will you get out of not working for yourself?”

And when a person receives such a question, he begins to contemplate that perhaps he is right. And then he falls into his net. Accordingly, we should interpret, “Happy is the man that has not walked in the counsel of the wicked” that when the wicked come to him and advise him that it is not worthwhile to work if he does not see some benefit and gain from it to himself, he does not listen to them. Instead, he strengthens himself in the work and says, “Now I see that I am going on the path of truth, and they wish to confuse me.” It follows that when that man overcomes, he is happy.

Afterwards, the writings say, “Nor stood in the way of sinners.” We should interpret “Way of sinners.” He says, “Nor stood.” A sin is as we explained in the previous essay (35, 1984-85), that the sin is if a person breaks “You shall not add.” In other words, the real way is that we have to go above reason, called faith. And the opposite of that is knowing—the body understands that he has no other choice except to believe above reason.

Hence, when he feels some taste in the work and takes it as support, and says that now he does not need faith, since he already has some basis, he immediately falls from his degree. And when one is careful about it and does not stand for even a minute to look and see if it is possible to change his basis, it is considered that he is happy because he did not stand in the way of sinners, to look at their way.

And afterwards, the writing says, “Nor sat in the seat of the scornful,” referring to those people who spend their days idly, who do not take their lives seriously and consider every moment precious. We should know to what “The seat of the scornful” refers. Those who cherish every moment and sit and think of others—if other people are all right and how much others should correct their actions, and have no pity for themselves, worrying about their own lives, this causes them all the descents. The RADAK interprets scornful as being of a shrewd mind in an evil way, finding faults in people and disclosing secrets to each other. This matter is for lazy people, idlers. This is why he said, “Nor sat in the seat of the scornful,” and this is the reason for the descents.

LESSON

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 28 августа 2023 года

Часть 1: Рабаш. И был вечер, и было утро. 36 (1985)

Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», первый том, страница 173-я. Статья «И был вечер, и было утро».

Сказано: «И был вечер, и было утро». Говорит об этом Зоар: «И был вечер» – это исходит со стороны тьмы, то есть Малхут. «И было утро» – это исходит со стороны света, то есть Зеир Анпина. Поэтому сказано о них: «день один» – дабы показать, что вечер и утро – одно целое и оба они образуют день.

«В чем причина?» – спрашивает Рабби Йехуда. Слова «и был вечер, и было утро» указывают на единство ЗОН: из них обоих происходит свет дня. В таком случае, если это уже сказано о первом дне, почему и далее о каждом дне говорится: «и был вечер, и было утро»? И отвечает: дабы знали, что нет дня без ночи, нет ночи без дня и они неотделимы друг от друга. Вот почему Тора сообщает нам это касательно каждого дня – дабы показать: невозможно, чтобы когда-либо дневной свет не был предварен ночной тьмой, а вслед за ночной тьмой не последовал свет дня. Ибо они не расстанутся друг с другом вовеки.

Следует понять это в контексте духовной работы: что такое свет, что такое тьма и почему день может состоять только из обоих вместе – иными словами, из света и тьмы происходит один день. Если он создается из них обоих, значит день начинается с наступлением тьмы, и уже тогда берет начало порядок зарождения дня. И надо понять: каким образом день распространяется также на ночь? Ведь с наступлением тьмы мы уже можем исчислять время дня.

Известно, что после сокращений и исхождения света в высших мирах, после Второго сокращения и разбиения появилась система клипóт, в результате чего место миров БЕА разделилось на две категории: от середины и выше располагались чистые миры БЕА, а от середины и ниже образовалось место постоянного отдела клипот.

Как следствие, внизу, в нашем мире «диким осленком рождается человек», и у него нет никакой нужды в духовном. В таком случае, откуда же приходит к нему ощущение потребности в духовном – до такой степени, что свою отдаленность от Творца он ощущает как тьму, называя ее «ночью»?

Мы должны знать: как только человек начинает ощущать свое удаление от Творца, он уже начинает верить, хоть саму малость, в существование Творца. В противном случае, разве он может быть далек от того, чего нет в мире? Напротив, он вынужден признать, что к нему приходит некая подсветка издалека, которая светит ему в той мере, насколько он ощущает свою отдаленность от Творца.

Таким образом, как только наступает тьма, то есть как только человек начинает ощущать тьму, сразу же приходит и свет, хоть самую малость. Эта дневная подсветка распознаётся только исходя из негатива. Иными словами, человек испытывает недостаток, поскольку у него нет света Творца, приходящего в позитивном виде. Наоборот, свет приходит в виде недостатка, и тогда человек начинает чувствовать, что ему недостает света Творца под названием день.

С другой стороны, к кому не приходит дневной свет, тот вообще не знает о таком состоянии, когда человек должен испытывать недостаток в свете Творца под названием день.

Но, допустим, человек ощущает тьму – свое удаление от Творца – и стремится сблизиться с Ним, испытывая страдания из-за этой отдаленности. Вопрос здесь в том, что побуждает человека беспокоиться о духовном.

Порой человек ощущает тьму и страдания, видя, что кто-то другой преуспевает в имущественных делах, в материальных и духовных запросах – тогда как сам он обделен и заработком, и уважением. При этом человек видит, что в действительности он более достоин и по таланту, и по происхождению, и что ему полагается больше уважения. Однако фактически он находится на много ступеней ниже, и от этого ему очень больно.

В таком случае у него нет никакой связи с духовным, и он даже не помнит, что когда-то сам смотрел на всех товарищей по учебе и, при виде их мучительных попыток добиться совершенства в жизни, они казались ему маленькими детьми, неспособными на рациональный расчет и устремляющимися за тем, что попадается им на глаза. Они считали главным в жизни то деньги, то статус, достойный уважения окружающих, и т.п. А сейчас он сам погрузился в то, над чем смеялся, и чувствует теперь, что в его жизни нет никакого смысла, если он не утвердит все свои надежды и душевный покой на том же уровне, где они установили себе цель жизни.

В чем же истина? В том, что сейчас Творец пожалел человека, подсветив ему категорией дня. И день этот начинается с отрицания. Иными словами, когда в его сердце начинает высвечиваться тьма, это называется началом восхода дня. А затем в нем начинают формироваться сосуды-желания, которые будут пригодны для того, чтобы день в них светил позитивно – как свет Творца. Тогда человек начинает ощущать любовь Творца, вкус Торы и вкус принципов отдачи.

Отсюда понятны слова Зоара о том, что именно из них обоих происходит один день. Поэтому сказано о них: «день один» – дабы показать, что вечер и утро – одно целое и оба они образуют день. И потому сказал рабби Йехуда, что Тора повторно сообщает нам это касательно каждого дня – дабы показать: невозможно, чтобы когда-либо дневной свет не был предварен ночной тьмой, а вслед за ночной тьмой не последовал свет дня, ибо они не расстанутся друг с другом вовеки.

Таким образом:

1. Существует правило, согласно которому нет света без сосуда.

2. Чтобы создать сосуд, нужен также свет под названием день.

Однако же следует понять: если человек уже заслужил немного дня в виде негатива, когда он чувствует, что вся его жизнь [имеет смысл] только если он достигнет слияния с Творцом, и потому он начинает испытывать страдания из-за того, что далек от Творца, – в таком случае, кто же приводит его к падению из состояния подъема? Ведь вся его жизнь должна протекать только в духовном, и на это он возлагает все свои надежды – но вдруг падает в низкое состояние. И хотя он всегда смеялся над теми, кто возлагает все надежды на удовлетворение животных вожделений, но сейчас он сам находится среди них, питаясь тем же, чем и они.

И еще более удивительно, как сердце его могло забыть, что раньше он находился в состоянии подъема. Человек оказывается в забытьи – до такой степени, что и не вспоминает, как смотрел на этих людей, среди которых сейчас находится. Теперь у него есть лишь их устремления – столь низкого уровня – и он не стыдится себя. Как же они заполнили его сердце, чтобы он вступил в такую атмосферу, от которой всегда бежал? Этот воздух, который они вдыхают всей грудью, он всегда считал душителем духовного. Но сейчас он находится в их среде и не замечает в них никакого недостатка.

Сказано в ответ: «Счастлив человек, который не ходил по совету нечестивых». Надо понять, что такое «совет нечестивых». Известно, что вопрос нечестивого сына в Пасхальном сказании звучит так: «Что это за работа у вас?» Бааль Сулам объяснил смысл: когда человек начинает работать ради отдачи, тогда возникает вопрос нечестивого сына: «Что тебе будет с того, что ты работаешь не для собственной пользы?» Задавшись таким вопросом, человек начинает раздумывать: может быть, истина и вправду на стороне нечестивца? И тогда он падает в его сети.

Отсюда объясним слова: «счастлив человек, который не ходил по совету нечестивых». Это значит: когда к нему приходят нечестивцы и дают советы о том, что не стоит работать, если он не видит в этом собственной выгоды, – он не слушает их, а укрепляется в работе и говорит: «Теперь я вижу, что иду верным путем, а они хотят запутать меня». И тогда, преодолевая их, человек счастлив.

Далее сказано: «…и на пути грешников не стоял». Следует объяснить, что такое «путь грешников», на котором человек не стоял. Как разъяснено в предыдущей статье, грех происходит, если человек нарушает принцип «не добавляй». Ведь верный путь требует идти выше знания, в вере. А в противоположность этому – знание, когда тело понимает, что пока у него нет другого выхода, остается лишь верить выше знания.

Поэтому, когда человек ощущает некоторый вкус в работе и делает это своей опорой, решив, что больше не нуждается в вере, поскольку у него уже есть некая основа, – он сразу же падает со своей ступени. Если же человек остерегается этого и не останавливается даже на мгновение, чтобы посмотреть, стоит ли и можно ли поменять свою основу, – это значит, что он счастлив, поскольку не стоял на пути грешников, чтобы взглянуть на этот путь.

А затем сказано: «…и в собрании насмешников не сидел». Следует знать, что такое «собрание насмешников». Это те люди, которые проводят дни впустую и не принимают свою жизнь всерьез, так чтобы каждое мгновение было ценно в их глазах, – но сидят и думают о других: всё ли у них правильно и насколько они должны исправить свои дела. О себе же они не жалеют, чтобы позаботиться о собственной жизни, – и это вызывает все их падения. Радак объясняет: насмешники по злому проницательны, они находят в людях пороки и изъяны, раскрывая секреты друг другу. Это подход – для лентяев и бездельников. Вот почему сказано: «в собрании насмешников не сидел». И в этом причина падений. [РАБАШ. Статья 36 (1985). И был вечер, и было утро]

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:32) РАБАШ пишет красиво, что то, что начинает светить в его сердце тьма – это зарождение дня. Я понимаю, что свет приходит за тьмой, и день за ночью, но почему начало ощущения тьмы, это начало света?

М. Лайтман: Это очень трудно разобраться, распознать тяжело. Человек все еще находится в состоянии дня и не разделяет, что день уже превращается в ночь.

Ученик: А наоборот?

М. Лайтман: И наоборот.

Ученик: Как же распознать во тьме свет, как превратить тьму в свет?

М. Лайтман: Я говорю тебе, это практически невозможно. Я бы сказал так, что все за счет связи с товарищами, потому что тогда мы все-таки переходим с одного уровня на другой уровень, и можно увидеть отличие в отношениях между нами. То есть если человек понимает, что свет – это сближение, объединение с товарищами, а тьма – это наоборот, тогда он поднимает себя вместо того, чтобы чувствовать неживой уровень, тьму и свет, все нюансы, что находятся между людьми внутри уровня говорящего, тогда он поднимает себя совершенно на другой уровень подхода и ощущений.

Ученик: (20:46) Еще он пишет в продолжение: когда он чувствует какой-то вкус в работе, он это берет в качестве поддержки и говорит, что сейчас ему уже не нужно свойство веры, потому что у него уже есть какая-то основа. И тут он немедленно падает со своей ступени?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Какова правильная поддержка в пути, чтобы она нас не сбрасывала со ступени?

М. Лайтман: Но это когда, не знаю как правильно сказать, это когда мы стараемся почувствовать себя в свете или во тьме в соответствующей для этого форме, когда свет между нами – есть сближение и поддержка, а тьма – наоборот, когда я чувствую себя оторванным от других, далеким от них, по крайней мере.

Ученик: А что надо, как правильно держаться за путь, чтобы не выпадать из состояния, чтобы не было пользы для самого себя?

М. Лайтман: Все время, постоянно прилагать усилия на объединение, все больше объединения в каждую секунду, чтобы было еще и еще. Каждое следующее мгновение мы должны разделять те самые мгновения, что мы находимся каждый раз во все большем объединении друг с другом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:24) Написано: и вдруг он падает в состояние низости, в состояние, когда он всегда смеялся над теми людьми, чья надежда в жизни – это достигнуть наполнения животных страстей, а сейчас он сам находится среди них и питается тем, чем они питаются. Так, что отсюда, что дальше?

М. Лайтман: Чтобы он вышел из подхода как у них.

Ученик: Как ему выйти? Он находится среди них, он питается тем, чем они питаются, этими отбросами.

М. Лайтман: Пусть поменяет окружение.

Ученик: Написано, что вдруг упал. Вдруг. Вкладывал в объединение с товарищами и вдруг упал в это состоянии низости, и тогда он питается теми самыми вещами низкими.

М. Лайтман: Ну?

Ученик: В итоге, что сейчас?

М. Лайтман: Он должен выйти из этого.

Ученик: Что означают эти слова «он обязан из этого выйти»? Написано: вдруг упал.

М. Лайтман: Или он молится и кричит, чтобы Творец его спас… но он как бы упал вместе со своими товарищами или в какое-то такое состояние…

Ученик: Не обязательно с товарищами. Товарищи великие, они отдают, они в духовном, только он стал животным, вдруг.

М. Лайтман: Он должен искать, как выйти, где его товарищи, где он. Я не понимаю состояние. Мы не видели такого, то есть мы не совсем понимаем, о чем точно он пишет. Может быть так: если я вдруг нахожусь в группе, которая тянет меня все ниже, я это вижу, понимаю, чувствую – то это одно, но если я не могу себе представить такое – то это другое.

Спрашивайте.

Ученик: (25:16) Группа тянет вверх, она в отдаче, она духовная. Человек чувствует себя внутри этой группы, что он вдруг впал в такое животное состояние… всякие такие вещи, над которыми он когда-то смеялся, а теперь он питается ими.

М. Лайтман: То есть другая группа?

Ученик: Я не знаю, другая… мысли другие.

М. Лайтман: Нет, но что значит «не знаю»? Скажи.

Ученик: Находится в десятке, работает над любовью к товарищам, участвует в уроке, и вдруг в нем возникают какие-то вещи, которыми он когда-то пренебрегал, смеялся, говорил, что это животное, что это земное, а теперь они вдруг возникают в его сердце и разуме, такие помехи, и он питается, он…

М. Лайтман: Бывает.

Ученик: …входит в этот сок отбросов. Что делать? Я об этом спрашиваю.

М. Лайтман: Но у него есть…

Ученик: Есть десятка, есть все великие, они до небес достают. Но ему что делать?

М. Лайтман: Ну хорошо, пусть ухватится за связь с ними.

Ученик: Как это?

М. Лайтман: Постепенно пусть приближается к ним, пусть поймет, где он находится, как, каким образом он может выбраться из того места, в которое упал, как вернуться туда, где он был. Ну, а как по-другому? Как иначе? Посылают ему упражнение свыше, и в соответствии с этим упражнением сейчас человек находится в глубине клипот. Но вместе с этим ему также дается возможность выйти, хоть как-то, в чем-то. Тогда нужно смотреть, как выйти.

Ученик: Как?

М. Лайтман: Как? Ну, как правило, начинает с того, что приближается к товарищам механически. Очень просто: находится вместе с ними, сближается с ними, что-то делает вместе, какие-то связи выстраивает, начинает заниматься тем, чем они, той же работой. И так постепенно «из ло лишма к лишма», что называется. Ну, не может быть по-другому.

Мы также должны понимать, что в соответствии с тем, насколько человек ищет, дают ему сверху отягощение сердца, а также возможность выйти.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:20) Он говорит здесь, что человек счастлив, именно когда приходят к нему советы грешников и собрание насмешников, и он это преодолевает. Но вопрос: от чего он счастлив? От того, что он преодолел или от того, что получает отношение Творца, или от того, что ему удается вернуть что-то?

М. Лайтман: От того, что он выясняет все состояния по пути: отрицательные, положительные, преодолевает их и идет дальше. Шаг левой, шаг правой, но они оба – вперёд.

Ученик: А счастье от чего? Приходит состояние, проходит его, приходит снова, он снова смог преодолеть…

М. Лайтман: Таковы шаги, которые он делает.

Ученик: Это он идёт? Это воздействуют на него сверху, и он отвечает.

М. Лайтман: Хорошо, но он находится в связи с Высшим, который его приводит в действие.

Ученик: А счастье от чего?

М. Лайтман: От того, что он идет вместе с Творцом. Творец двигает его ногами, и он на это отвечает, и принимает участие.

Ученик: А что с товарищами?

М. Лайтман: Они ему помогают. Он на них смотрит, как они это делают, он учится у них, делает вместе с ними.

Ученик: А чем он может помочь им в этих состояниях, которые они проходят?

М. Лайтман: Точно также, своим примером и тем, что он работает вместе с ними.

Ученик: О чем я спрашиваю? Иногда есть состояния, когда ты видишь по товарищу, что он проходит состояние непростое, видишь, что ему тяжело, но ты не можешь ему помочь, ты хочешь, но не можешь. Нечего тут как бы делать, он внутри состояния, и он должен это пройти.

М. Лайтман: Да. И что? Вопрос какой?

Ученик: (30:30) Как можно быть счастливым в таком состоянии?

М. Лайтман: Бывают разные тут состояния, я не могу точно сказать, ответить тебе сразу на все. Надо стараться войти в состояние товарища, посмотреть, насколько это возможно. Это еще тоже… никогда ты не можешь быть точно уверен, что ты его понимаешь и принять в нем участие, помочь ему. Ну, не знаю, это как у альпинистов, такие приводятся примеры. Нужно постараться оказать поддержку. В любом случае каждый всегда должен чувствовать, что рядом с ним есть поддержка.

Ученик: Но мне нужно еще выяснить вопрос.

М. Лайтман: Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:44) Он написал: надо полагаться не на знания, а на веру. Если не полагаются на знания, то как можно не ошибиться, что ты идешь только в вере?

М. Лайтман: Это как две ноги, это две стороны: знание и вера. Нужно нам пользоваться и тем и другим.

Ученик: Так просто есть места для проверки, как бы проверить мое состояние, и видеть, направлен ли я, и тогда вернуться к вере. Это я понял из Вашего ответа.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:57) Пишет о совете грешников. Это сомнения, когда мы их слушаем. Я обратил внимание, что прежде, чем мы падаем, приходят маленькие сомнения. Маленькие сомнения, ты ими занимаешься, тебе это не кажется чем-то большим и потом еще немножко, еще немножко, еще немножко, и вдруг ты находишь себя в падении, и ты не понимаешь, как ты пришел к такому состоянию. Теперь я хотел спросить в отношении статьи, где говорится о дне и ночи, о том, что это одно целое. Со стороны Творца день и ночь – это путь, по которому Он нас продвигает, хотим мы или нет. Как ночь начинается постепенно, то есть это не сразу тьма, сначала немножко тьма, и постепенно так Он как бы вызывает нас, хотим мы этого или нет. И тогда мы находим себя в падении, и тогда мы нуждаемся в Нем, просим Его, просим Его помощь от безвыходности, и Он нас приводит к новому состоянию. Таков ли процесс?

М. Лайтман: Да.

Ученик: (34:12) Теперь. В этом состоянии, к которому мы приходим, что до того, как я пришел к этому состоянию, о котором он говорит, к состоянию низости? И ты смотрел со стороны и говорил: как можно прийти к этому, нет шанса, что мы придем туда. И вдруг ты приходишь к этому состоянию. Ведь, с одной стороны, есть ощущение, что ты нуждаешься в помощи от Творца, с другой стороны, есть ощущение вины, ты чувствуешь, что ты виноват, хотя Творец сделал с тобой весь этот процесс. Как можно справиться с этим ощущением вины, и сосредоточиться только на Творце, и увидеть, что это бы в любом случае произошло?

М. Лайтман: Это происходит каждое мгновение, то есть на каждом шагу в любом состоянии, в каждом состоянии, когда у тебя есть возможность как бы судить себя со своей стороны, то, что ты сделал, то, что причины в тебе и со стороны Творца, то, что Творец тебя на это направил.

Ученик: Так правильно в конце концов посмотреть, если мы смотрим более взрослым образом на процессы, увидеть весь процесс падения, то есть все эти состояния в конце концов увидеть только как продвижение?

М. Лайтман: Конечно это продвижение. Неважно с какой стороны шаг, это всегда продвижение. И в конечном итоге опять-таки мы ничего сами не делаем, а должны на каждом шагу быть все больше и больше слиты с Творцом, потому что Он выполняет все действия.

Ученик: И каббалисты чувствуют такие состояния низости всех этих вещей, что они постепенно учатся, как это пройти?

М. Лайтман: В чем вопрос? Конечно, конечно. Любой, проходящий путь чувствует, что он прошел тоже самое.

Ученик: Но их отношение к этому, ну, не каббалисты… Чем больше мы продвигаемся, то наше отношение к таким состояниям будет более взрослым или всегда мы будем чувствовать состояние низости, что мы не в порядке?

М. Лайтман: И то и другое. Нет праведника в земле, который бы сделал что-то правильно и не согрешил, что называется. Всегда приходит падение, всегда человек теряет себя, теряется, и из всех этих состояний он обязан встать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:05) Весь этот процесс – это часть механизма исправления?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Тогда как… как сократить тьму, как воспользоваться тьмой, чтобы выйти снизу, чтобы привести к исправлению в этом мире, то есть чтобы это не было только каким-то личным состоянием?

М. Лайтман: Я не знаю, как ему ответить. Еще раз.

Ученик: Как воспользоваться таким состоянием, как не своим собственным, а для того чтобы принести хисарон от всех этих глупостей внизу, чтобы поднять его к святости, чтобы Творец ответил на наши молитвы, и чтобы произошло исправление?

М. Лайтман: Я не понимаю вопрос.

Ученик: Творец сделал так, что я упал. Падаю еще и еще раз, причем все глубже и глубже и еще тьма. Как воспользоваться этим всякий раз по отношению к исправлению? Когда я начинаю падать, я понимаю, что это Творец дает мне возможность для молитвы. Но как воспользоваться этой молитвой не для себя? Как воспользоваться ею по отношению к исправлению не для себя?

М. Лайтман: Я стараюсь во все эти моменты, когда я чувствую себя в падении и в падении, в падении, насколько я хочу остановить себя. Может быть, мне не удается, и я падаю еще больше, так я хочу все-таки постараться подняться, постараться не падать.

Ученик: (39:47) В чем это топливо, которое мы накапливаем снизу? Как почувствовать этот хисарон и свой стыд от того, что я наслаждаюсь этими глупостями?

М. Лайтман: Что ты понял?

Реплика: Мне кажется, что товарищ спрашивает так. Как взять мое личное состояние, когда я чувствую, что на меня Творец действует, я реагирую и все такое, как взять это состояние для исправления всей десятки, группы, человечества, потому что это пришло ко мне не только для себя, а для чего-то более высокого? Где мне взять силы думать о том, чтобы все это трансформировать из своего частного состояния в большее?

М. Лайтман: Это зависит от того, насколько он связан с окружением, насколько он понимает, что он делает: за или против окружения. Ты об этом спрашиваешь?

Реплика: Я понял его вопрос проще. Как получить энергию со стороны нечистот, грязи и воспользоваться этим для исправления?

Ученик: Я не уверен, насколько это грязь. Если я себя нахожу внизу, Творец меня спустил вниз, а теперь как воспользоваться всей этой чепухой вокруг?

М. Лайтман: Если ты раскрываешь себя внутри отбросов – это значит, что есть разница между тобой (между отбросами) и светом, и тогда ты можешь все-таки связать их вместе и начинать с ними работать.

Ученик: Через молитву о товарищах?

М. Лайтман: Для товарищей, молитва, крик, да. Не бывает состояний, из которых человек не может выйти с помощью молитвы, с помощью крика, с помощью плача, с помощью всяких вещей, когда он принижает себя.

Вопрос (Интернет, Беларусь): (42:37) Сказано: в тот момент, когда начинает чувствовать, что он далек от Творца, уже начинает верить в существование Творца, иначе он не чувствует, что есть реальность в мире, а видит, что есть некоторое свечение издали, которое ему светит в той мере, чтобы он почувствовал, насколько он далек от Творца. Вопрос: почему по мере удаления от Творца он удостаивается света, свечения – ведь человек удостаивается свечения, когда он, наоборот, близок к Творцу, разве нет?

М. Лайтман: Нет, это не обязательно. Бывает и так и так. Мы проходим такие состояния, которые не входят в какое-то… чтобы нам было понятно, что это должно быть именно так, а не иначе.

Вопрос (Интернет, Солт-Лейк-Сити): (43:31) Что значит свойство «дня»? Можно ли назвать это пробуждением снизу?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Интернет, Африка): (43:42) Свечение дня чувствуется только через отрицание, то есть когда чувствует хисарон того, что нет у него света Творца, который светил ему с положительной стороны. Можно ли объяснить этот отрывок?

М. Лайтман: Насколько он чувствует, что свет светит, у него сейчас есть возможность понять, где он находится.

Вопрос (Интернет, W Latin 10): (44:16) Где находится радость, когда душа плачет?

М. Лайтман: Где находится радость?

Ученик: Когда душа плачет.

М. Лайтман: Когда душа плачет. Что за вопрос? Пошла гулять…

Вопрос (Интернет, Хайфа): (44:40) Что определяет продолжительность дня и продолжительность ночи?

М. Лайтман: Продолжительность дня, то есть дневные часы и ночные? Или что?

Ученик: Я думаю ощущение тьмы, света, эти состояния, которые человек проходит. Как определить, сколько времени проходит эти состояния?

М. Лайтман: Это общие состояния человека, у каждого есть свое ощущение в соответствии с его состоянием.

Но я не вижу, что твои вопросы такие, что…

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:28) РАБАШ в статье говорит, насколько я понял, о состояниях одного человека. Есть частное управление над каждым, его опускают, поднимают. А есть отношение Творца к десятке, которая начинает работать как десятка. Есть такое?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И от чего оно зависит?

М. Лайтман: Есть отношение Творца к десятке, потому что Он видит десятку как единое кли.

Ученик: А тут есть возможность как-то подействовать на этот процесс?

М. Лайтман: Какой процесс?

Ученик: Если мы смотрим на одного человека, то как бы нет особенно много опций для отдачи, процесс, когда… кроме реакций, но когда речь идет о десятке, есть ли какая-то работа, которую можно было бы сделать активно?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А от чего это зависит?

М. Лайтман: Насколько десятка вместе хочет работать над собой – от этого зависит будущее человека.

Ученик: Это объединение или работа каждого?

М. Лайтман: Кроме объединения не о чем говорить.

Ученик: Но может, каждый может для себя выстроить что-то?

М. Лайтман: Не может.

Ученик: Только в совместной работе?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:03) Хотел как раз последний вопрос из интернета продолжить. Сколько времени находиться во тьме, в падении? Он говорит, что человек начинает чувствовать хисарон, начинает чувствовать падение, и это уже начало света, что Творец дал ему возможность почувствовать, что он во тьме.

М. Лайтман: Да. Потому что то, что он чувствует, что он находится во тьме – это уже конец.

Ученик: Да. А потом он приводит серию советов. Он говорит: это причина падений. Он говорит: не прислушиваться к грешникам, не ходить с ними, не стоять рядом с ними и не сидеть с ними.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И все это связывать с тем, чтобы идти в вере выше знания и видеть, что тебе необходимо исправление, а не другим. Так я как бы хотел спросить. День и ночь может быть каждое мгновение, как сказано, что каббалисты переживают по 400…?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть каждую секунду есть атака на человека, и он должен как-то… Я хочу понять эту точку – тьма должна прийти даже к самому большому каббалисту?

М. Лайтман: Да. Иначе, как он вырастет?

Ученик: Да, но почему тут советы – не падать во тьму? Чтобы вставал еще быстрее?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Можете объяснить, что значит – не находиться среди грешников? Что это?

М. Лайтман: Он должен находиться в связи с ними только на краткий момент.

Ученик: А потом?

М. Лайтман: А затем сразу постараться подняться от них.

Ученик: Но как в других статьях он говорит: есть причина идти выше знания? Потому что ты в знании?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А далее он говорит: с ними не идти, не стоять рядом, но как бы не брать ощущение подъема, которое было, чтобы не войти в знание. То есть нужно пройти все эти этапы?

М. Лайтман: Этапы.

Ученик: Это этапы?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:33) Тьма – это точка сокращения, так?

М. Лайтман: Я не знаю.

Ученик: Но мы учили это в статье, кажется.

М. Лайтман: Есть в статье, где так написано, ну и что? Я не знаю, что ты имеешь в виду.

Ученик: Я скажу. Мы объединяемся в десятке, и нужно сделать сокращение, экран и отраженный свет. Так во тьме (в сокращении) мы уже начинаем раскрывать все эти трудности и стараемся выстроить экран? Если мы его преодолеваем, тогда это получается отраженный свет?

М. Лайтман: Может быть. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:11) Он пишет тут, что свет – это большее объединение с товарищами, а тьма – это разрыв. Какая работа со стороны нижнего? Я все время должен быть направлен на большее объединение с товарищами?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А если нет чувствую смену состояний четко?

М. Лайтман: Так ты еще не начал, продолжай.

Ученик: Надо больше давить на объединение?

М. Лайтман: Да, разумеется.

Ученик: Но если товарищ видит свет не как большее объединение с товарищами, а как, например, решение какой-то материальной проблемы?

М. Лайтман: Пока что, видимо, таково его продвижение?

Ученик: Что нужно делать – все равно идти к большему объединению с товарищами или продолжать заниматься материальной проблемой?

М. Лайтман: Я не понимаю – я буду давить на товарища?

Ученик: Нет, я говорю, допустим, я вижу, наблюдаю свет в том, что продвижение и в разрешении материальных проблем, и в объединении с товарищами – нужно все равно делать акцент на объединение с товарищами или заняться материальной проблемой?

М. Лайтман: Может быть и то и другое, но, собственно, главное – это объединение с товарищами.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:45) Здесь говорится о падении в духовном. В статье сказано, что более того удивительно, как он забыл в сердце своем, что когда-то был в состоянии подъема. И тогда он пишет дальше: а сейчас он среди них, и он питается, дышит тем воздухом, от которого раньше убегал, а теперь дышит им вместе с ними спокойно. Раньше он в нем задыхался, а теперь он даже не чувствует никакого хисарона. И тогда сказано, что счастлив человек.

Так мы говорим о двойном скрытии? Как в таком состоянии выйти с помощью величия группы и важности цели, ведь у него этого ничего нет, он же полностью упал? Это не состояние, из которого может он сказать: а, Творец большой, а я упал. Он же не в этом.

Мой вопрос: мы говорим здесь о падении, вся статья о падении в духовном. Так вот если он потерял все ступени и сейчас находится в месте отбросов, как в других статьях говорится, как он вдруг счастлив – человек, который не ходил по совету нечестивых и так далее? Он здесь не дает какие-то советы, как в других статьях, он описывает состояние: есть хорошее состояние, плохое состояние, а как выйти из этого – все вопросы товарищей?

М. Лайтман: Может быть, без всех этих красивых слов, и о чем ты спрашиваешь? Одной краткой фразой.

Ученик: Как человеку выйти из состояния, которое здесь описывается, когда он не может сам вывести себя из состояния?

М. Лайтман: Я не знаю, как ему выйти из состояния, которое он описывает здесь. Поэтому я спрашиваю: дай мне одной краткой фразой, в чем твой вопрос?

Ученик: Правильно ли, что в этой статье не описывается, как выйти, а описывается само состояние, которое существует относительно состояния «счастлив человек», но не подсказывает, как искать – здесь нет советов. Это так – статью я правильно понял?

М. Лайтман: Я не знаю, для этого мне нужно тебя понять.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:20) Он пишет, что стремится приблизиться к Творцу и чувствует страдания оттого, что далек от Творца. Я думаю, что если два человека, у которых есть подобные страдания, одинаковые проблемы: у обоих болит нога, например, то есть когда страдания подобны – они чувствуют себя близкими друг другу, у них есть отождествление, уподобление.

В нашем состоянии, когда само понятие Творца каждый чувствует, что само это понятие все еще не прояснено – Творец, и каждый чувствует страдания именно по отношению к этому понятию по-разному, какие общие страдания, какие страдания могут нас сблизить по отношению к понятию «Творец»?

М. Лайтман: Что мы ищем, как приблизиться к Нему, раскрыть Его и все еще не в состоянии найти.

Ученик: А когда страдания заставляют человека закрыться в себе: я и мои страдания, и удаляется человек от товарищей, что тогда нужно делать человеку, каков может быть совет – как приблизиться к товарищам как раз, а не наоборот – не погружаться в себя?

М. Лайтман: Нужно склонить свою голову и быть меньше товарищей, ниже товарищей – с помощью этого он приближается к ним, как пишет РАБАШ.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:17) Сказано, что насмешники… здесь говорится о бездельниках. В общем, можно ли объяснить этот отрывок?

М. Лайтман: Для чего тебе, это не очень важно.

Ученик: Хотел спросить: если я был в каком-то подобном состоянии, которое называется отбросами, я понимаю, что должен вернуться в группу, в десятку, взять какое-то новое обязательство, но внутри, в сердце я все еще не сделал внутренний переход. Что в таком состоянии делать?

М. Лайтман: Стараться сделать это насильно, силой и молить Творца о помощи, чтобы Он помог, нечего делать. Это правильное возвращение.

Ученик: То есть я не возвращаюсь к прошлому состоянию, я перехожу к новому состоянию?

М. Лайтман: Да, оно всегда новое.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:36) Он говорит тут о том, что у человека забирают вкус к жизни.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Если я правильно понимаю: спасается он тем, что строятся, выстраиваются вкусы к заповеди и к Торе – подготавливается к ним. То есть вкус Торы и заповедей он описывает как веру в Творца – это правильно понимать?

М. Лайтман: Я не знаю, правильно ты понимаешь или нет, зачем ты спрашиваешь, о чем ты хочешь просить?

Ученик: Хотел спросить: в чем отличие во вкусах, как человек может разделить между разными вкусами? Он не чувствует вкуса жизни, тогда у него появляются новые вкусы к жизни. Как ему различить вкус (таамим)?

М. Лайтман: Внутри келим, которые пробуждаются в нем. С помощью высшего света пробуждаются в нем новые келим, и тогда в них он чувствует вкусы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:47) Если ощущение тьмы для меня, когда у меня нет связи с высшим, я не чувствую хисарон товарища, что не могу попросить, даже попросить не могу, он пишет, что тьма никогда не прекращается. В чем свет в таком состоянии?

М. Лайтман: Не понял.

Ученик: Я чувствую, что я не могу обратиться к высшему, потому что я не чувствую достаточно товарища – нет хисарона, чтобы я мог попросить за него.

М. Лайтман: Да.

Ученик: В чем свет в таком состоянии?

М. Лайтман: Сила, о которой я могу просить, за которую я могу ухватиться и производить с ней единое действие.

Ученик: То есть это наверняка существует в таком состоянии?

М. Лайтман: Да, в любом состоянии.

Ну, что мы дальше делаем?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:43) Хотел спросить о работе в десятке. Может ли десятка увидеть сейчас себя в состоянии подъема или падения еще до того, как я прочувствовал это состояние? Бывает, десятка говорит: о, осторожно, обрати внимание. Как я, во-первых, раскрываю ухо, чтобы услышать десятку, и как десятка может обратиться к человеку, чтобы он получил, принял ее помощь?

М. Лайтман: Мы должны все время находиться в таких упражнениях, когда десятка обращается к человеку, а человек включается в десятку.

Ученик: Кажется, что всегда… мне не удается услышать десятку, не могу получить от них помощь. Я от них требую, молюсь о них, а они приходят, они тебе хотят передать благо, а ты замкнут, глух.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как раскрыть себя десятке?

М. Лайтман: Проделывай все формы объединения с ними, на которые ты только способен, и тогда ты начнешь чувствовать то, что раньше ты не мог почувствовать, а сейчас ты да, чувствуешь и получаешь от них.

Ученик: Можно еще вопрос? Понятие насмешников зависит от человека? Я зашел в десятку, эта десятка может превратиться для меня в собрание насмешников или в группу каббалистов? Как мне переключиться с одного на другое?

М. Лайтман: Это вид твоего принижения.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:43) Он здесь пишет, что если чувствует, что нет вкуса в работе, он тут же падает. Что делать с этими вкусами в работе? Вдруг, если у человека появляется вкус к работе, что с ним?

М. Лайтман: Нет, если есть вкус, так это неплохо, зависит от того, как он воспринимает этот вкус и превращает его в продвигающее.

Ученик: Как?

М. Лайтман: Ответ снова, тот же самый ответ – в объединении.

Ученик: Еще момент. Он говорит, что нужно вернуться к вере, есть вкусы в вере. Стоит их искать вкусы в вере?

М. Лайтман: Что это значит: нет у него вкуса или есть у него вкус?

Ученик: Если человек чувствует вкус в работе и падает, то должен вернуться к вере, тут так написано.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Одно дело вкусы есть. Так вот вопрос: в вере есть вкус или нет?

М. Лайтман: В вере каждый раз есть вкус, зависит от того, в каком состоянии ты поднимаешься.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:13) В конце статьи он объясняет Псалмы. Вообще очень интересно это, Псалмы и РАБАШ, как соединены вместе, как он их объясняет. Он в начале говорит о том, что преодолевает левую сторону, чтобы на пути грешников не стоял. Так? А потом с правой стороны, чтобы он не упал и не пользовался поддержкой того, от чего получает вкусы. Так?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: А что тогда? Что такое собрание насмешников? Важно, чтобы он преодолел и грешников и все вопросы, которые появляются и не стоял среди грешников, не стоял на пути, то есть не получать удовлетворения в этом, не выпадать из веры выше знания. В чем совет: не находиться в собрании насмешников? А везде он еще пишет, что это все причина падений, – о чем?

М. Лайтман: Что такое собрание насмешников?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Собрание насмешников – это ощущение легкомысленности, легкомыслия, что как пишет РАБАШ, разрушает все. И поэтому тот, кто насмешничает, не получает, не принимает состояние серьезно, и это означает, что находится в собрании насмешников и разумеется, невозможно из этого извлечь никакую пользу, из этого состояния.

Ученик: Что характерно для этого легкомыслия? О каком легкомыслии здесь говорится? Ведь это же не просто какие-то шутки, анекдоты?

М. Лайтман: Нет, легкомыслие – это не смешки, может быть как раз наоборот. Легкомыслие имеется в виду, что он недостаточно в состоянии выяснить, чем действуют на него, чем воздействуют на него (я не знаю, как это сказать), не старается серьезным образом раскрыть то отношение, которое есть к нему свыше. Не хватает слов, но вы почувствуете. Это бывает у каждого.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:31) Так состояние собрания насмешников – это когда я пренебрегаю признаками от Творца, не воспринимаю их серьезно?

М. Лайтман: И это конечно.

Ученик: И еще вопрос. Можно ли сказать, что работа в объединении по отношению к десятке ограждает меня, оберегает меня в вере?

М. Лайтман: Работа в объединении с десяткой бережет меня во всем, охраняет от всего. Ты не должен впадать в какие-то личные вещи. Это стремление, эта работа в десятке сама по себе приведет тебя в разные такие личные состояния, которые ты должен исправить, соединить, выстроить, чтобы возникло полное кли.

Ученик: Так правильно рассматривать всю жизнь, как будто я вне объединения или навстречу ему?

М. Лайтман: Да. Всё? Хорошо.

Да, здесь еще много. Начнем.

Вопрос (Италия-4): (01:07:46) Можно различить состояние тьмы или света иначе, чем через десятку, духовное окружение? Как я понимаю, что Творец обучает меня через материальную жизнь тоже?

М. Лайтман: Даже если это через материальную жизнь, это все равно проясняется и исправляется только в десятке. Если ты находишься в десятке, уже все, ты уже оттуда должен увидеть все свои состояния.

Ученик: Почему я забываю удерживать Творца во всем, что я прохожу? Почему это так?

М. Лайтман: Может быть, нет у тебя достаточной поддержки со стороны окружения, и ты должен делать упражнения, что ты оправдываешь Творца, что каждый раз все, что происходит с тобой, ты связываешь с Ним. Понятно?

Вопрос (Киев-1): (01:09:02) В начале статьи здесь приводится цитата из Зоар, где день и ночь. Тут говорится о том, что это взаимоотношения Малхут и Зеир Анпина. А дальше он объясняет, что день – это условно присутствие важности Творца и ночь, когда нет у меня этого. А как мы приходим от такой групповой работы, от такой работы каждый день к этому взаимоотношению, к духовному между Малхут и Зеир Анпином в этой работе?

М. Лайтман: Вы должны больше говорить между собой. Очень просто. Больше разговаривать между собой каждый раз. Если есть вопрос, проблема возникает, говорить всем.

Ученик: Так мы сможем прийти в результате этого разговора между нами к этому взаимоотношению между такими ступенями высокими?

М. Лайтман: Да, да. Не сразу, но придете.

Вопрос (Тель-Авив-1): (01:10:21) Это состояние, когда день меняется на тьму, это состояние, когда человек находится и в правой, и в левой. Я хочу задать этот вопрос: человек должен находиться только в правой или только в левой. Или же он может быть все время в двух этих состояниях?

М. Лайтман: Пусть попробует и увидит.

Ученик: Пусть попробует? Что это значит?

М. Лайтман: Пусть попробует в обоих состояниях, в одном состоянии и в другом состоянии. Пусть будет более чувствителен к тому, что делают с ним.

Вопрос (Merkaz 1): (01:11:17) Что характеризует тьму, которая перед подъемом?

М. Лайтман: Что ты начинаешь уже чувствовать, что это причина для подъема.

Ученик: Как укрепить веру?

М. Лайтман: С помощью объединения с товарищами.

Вопрос (Ашкелон-2): (01:11:47) Есть два состояния, которые описывает РАБАШ здесь. Есть состояние, когда есть у него связь с Творцом, в то время, когда он находится в состояниях тьмы. И есть еще состояние, когда нет у него связи с Творцом, в то время, когда он находится в состояниях тьмы. Мой вопрос: чему учиться на этих состояниях, чему Творец хочет научить здесь?

М. Лайтман: Если есть у меня тьма, но я чувствую, что источник ее в Творце, то это уже не тьма, это уже путь к исправлению.

Вопрос (H 10): (01:12:40) Вы сказали до этого, что человек может выйти из любого состояния, в каком бы не находился, но проблема во времени. Как человек может его сократить?

М. Лайтман: Только благодаря интенсивному объединению его с группой.

Ученик: Еще более сильное объединение, чем до этого? Для этого должен прикладывать усилия?

М. Лайтман: Да и тогда он сократит время.

Вопрос (Кармиэль): (01:13:15) Написано во втором отрывке снизу: теперь ему уже не нужна вера, поскольку есть у него уже какая-то основа, сразу же он падает со своей ступени. Вопрос: как поменять свою основу, основу знания на основу веры без того, чтобы пользоваться основой знания?

М. Лайтман: Это в течение времени человек начнет чувствовать, как он может работать с этими состояниями. Но не то, что он делает это искусственно, как будто бы переключает скорости.

Вопрос (Ж Турция-8): (01:14:20) В статье написано, что собрание насмешников и написано, что не должен сидеть в них. И пишет, что эти люди проводят свою жизнь без ничего, они находят в людях пороки и изъяны, раскрывая секреты друг другу. Это подход – для лентяев и бездельников. Вот почему сказано: «в собрании насмешников не сидел»? На что я должна обращать внимание: на свою жизнь и на жизнь других?

М. Лайтман: «Сборищем насмешников» называются люди, которые думают, что они связаны со всякими источниками, которые влияют на них, кроме Творца. Это называется «сборище насмешников». И тогда они обращаются к различным ситуациям, причинам для того, чтобы организовать себе лучшие состояния, а не к Творцу. Поэтому сборище насмешников – это самое ужасное.

Вопрос (Киев-1): (01:16:00) Тоже вопрос по цитате «что счастлив человек, который не ходил по совету нечестивых». Если я правильно понял, то человек знает, что сейчас к нему уже пришли мысли, сомнения. Он понимает, что сейчас он упадет, распознает это состояние и не входит в него. Вопрос: а что это за принцип продвижения, когда человек может продвигаться без падений?

М. Лайтман: Если человек заранее видит, что он может упасть, и усиливает связи себя и окружения, то он может уже не падать и таким образом будет продвигаться вперед.

Чтец: Перейдем к следующей части урока?

М. Лайтман: Да.

Чтец: До этого споем вместе песню.

Песня (01:17:12)

Набор: Команда синхронного набора