THURSDAY: KETER-TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

READING: FROM MIDNIGHT TO DAWN THURSDAY

Rabash. Explanation of the Article, “Preface to the Wisdom of Kabbalah”

LESSON MATERIAL

Explanation of the Article, “Preface to the Wisdom of Kabbalah”

Four Phases of Direct Light

The learning begins with a Behina [discernment] called “The connection between the Creator and the created beings,” since we do not speak of the Creator Himself and we cannot attain Him. Instead, “By Your actions we know You,” meaning all the attainment is only in the operations that extend from Him.

This connection is also called “the purpose of creation.” Our sages attained that His desire and goal are to do good to His creations. Hence, the order of evolution begins from this discernment until it reaches the souls, whose root is the soul of Adam HaRishon, which extends from the internality of the worlds BYA.

Allegorically speaking, when He wished to benefit His creatures, He wanted to give them 100 kilograms of pleasure. Hence, He had to create such creations that would want to receive it. We learned that the desire to receive delight and pleasure is the very essence of the created being and after whom Creation is called “existence from absence.” He created it so His thought of delighting His creations would be realized.

For the will to receive to be born, there had to be an order of development by four discernments, since one can enjoy something only according to one’s yearning for it. This is why we call the Kli [vessel] by the name, “will to receive” or “yearning.” That is, according to the measure of the need, so is the measure of the yearning to satisfy the need.

There are two conditions for the making of the yearning:

1. One should know what to yearn for. One cannot yearn for something of which one has never seen or heard.
2. One will not have the yearned for thing, since if he has already obtained his wish, he loses the yearning.

To meet these two conditions, four Behinot [phases/discernments, pl. of Behina] emerged in the will to receive, and along with their root, they are five Behinot. The fifth Behina is called a “Kli that is suitable for reception of delight and pleasure.”

This is their order:

1) Keter: His desire to do good to His creations.

2) Hochma: His desire to do good to His creations created a deficiency existence from absence, and along with it, created the light. Thus, the abundance and the desire to receive the abundance came together. This is so because the desire still did not know what to want; hence, it was born along with the filling. However, if it has its filling, it does not have the desire for the filling, as written concerning the second condition. This Behina is called Behina Aleph [first discernment] de Aviut [“thickness,” “desire”].

3) Bina: Since the Light comes from the Giver, the force of bestowal is included in this Light. Hence, at its end, Hochma wants equivalence of form, meaning to not be a receiver but a giver. There is a rule in spirituality: “Any generation of a new form is considered a new discernment.” Hence, this discernment is given its own name—Bina, and this is Behina Bet [second discernment] of Aviut. We also learned that the Light that spreads while the lower one wants equivalence of form is Ohr Hassadim [Light of Mercy], and this is the Light that shines in Bina.

Question: If Bina yearns to bestow, why is she called Aviut Bet [second degree of Aviut]? On the contrary, she should have been finer than Behina Aleph de Aviut [first degree of Aviut].

Answer: I explained it with an allegory: A person gives his friend a gift and the friend receives it. Afterwards, he reconsiders and decides that it is not in his interest to receive, and returns the gift. In the beginning, he was under the influence and domination of the giver; hence, he received. But once he received, he felt that he was the receiver, and that sensation caused him to return the gift.

Lesson: In Behina Aleph, he received due to the domination of the giver, but he still did not feel like a receiver. And when he saw and felt that he was the receiver, he stopped receiving, and this is Behina Bet. In other words, in that state, he felt that he was the receiver, and hence wanted to bestow upon the Giver. This is why Behina Bet is called Bina, for she Hitbonena [examined/observed] that she is a receiver and therefore wanted to bestow. This is also why we learn that the beginning of the learning is from Bina down.

4) ZA: At its end, Bina received, as a kind of drive—which stems from the purpose of Creation—that she must receive since the purpose of Creation was not for the creatures to engage in bestowal. On the other hand, she also wanted equivalence of form, bestowal. Therefore, she compromised: She would receive Hassadim [mercy] and illumination of the Ohr Hochma [Light of Wisdom].

This is called Behina Gimel de Aviut, since she already extends Hochma, but there are still Hassadim in her. This is the reason for the name Zeir Anpin [small face]. Hochma is called Panim [face], as in “A man’s wisdom illuminates his face,” but it receives this Ohr Hochma in a Zeir, meaning a very small extent. But this discernment is still not considered a Kli [vessel], since if it can bestow and receive only an illumination of the Ohr Hochma, it is a sign that its craving to receive is incomplete, since it still has the strength to engage in bestowal, too.

5) Malchut: At its end, Behina Gimel is prompted from above to receive abundantly because of His desire to do good to His creations. After all, the purpose of Creation was not for the lower ones to receive in Zeir Anpin. Hence, this awakening causes Malchut to have a desire and craving to receive the Ohr Hochma as it shone in Behina Aleph, when she had all the Ohr Hochma.

But the difference between Behina Aleph and Behina Dalet is that in Behina Aleph, it could not be said that she enjoyed the Ohr Hochma since she still did not have the yearning and deficiency, since the abundance and the Kli came together. But Behina Dalet yearns for the Ohr Hochma while she does not have it; hence, when she receives, she feels the delight and pleasure that come with satisfying her deficiency.

Only this Behina is called “a Kli,” since it wants only to receive. All the Behinot [pl. of Behina] prior to her are called “Light without a Kli.” And when this Behina Dalet receives the Light, it is a state called “the world of Ein Sof,” and also “filling the whole of reality.”

Question: If we are dealing with spirituality, where there is no time and no place, what does “filling the whole of reality” mean?

Answer: Let us return to our allegory from the beginning of the explanation, the allegory that He wanted to give His creatures 100 kg of pleasure and therefore had to create 100 kg of deficiency and desire to receive in the creatures, corresponding to the pleasure. When the 100 kg of deficiency receives the 100 kg of filling, this is called “filling the whole of reality,” meaning no deficiency is left unfulfilled.

Now we will explain the meaning of the name Malchut de Ein Sof [Malchut of infinity]: This Malchut, which yearns to receive abundance to fill her deficiency, is called “receiving in order to receive.” This means that she receives in order to satisfy her lack. At a later stage, she put an end and Tzimtzum [restriction] on using this Kli. But in the initial stage, which we are dealing with, she still did not make that Sof [end] and Sium [conclusion]. Hence, this state is still called Ein Sof [no end].

We learned that, at its end, after receiving the abundance, a desire to bestow awakened in Hochma, fitting the Emanator’s desire to bestow. Also, once Malchut received the Light, it evoked within her a desire to bestow, since this Light possesses the power of bestowal. Bina wished to bestow, but did not succeed because in Bina’s way, the purpose of Creation is missing. Even her subsequent reception of illumination in ZA was not enough since the Creator’s desire to do good to His creations was in abundance, not in ZA. Hence, how could Malchut achieve equivalence of form and obtain the purpose of Creation, too?

It is said about it that she invented something new: Malchut would receive everything, but unlike Ein Sof, where it was all in order to receive, she would do it in order to bestow. Thus, on one hand she would be realizing the purpose of Creation of doing good to His creations, since she would be receiving. On the other hand, her aim would be to bestow, which is equivalence of form.

Tzimtzum Aleph

When that Malchut said that she did not want to receive in order to receive, it is as though she repelled the Light. That state is called Tzimtzum [restriction]. There is a rule in spirituality: Any appearance of a new form is considered a new discernment. Therefore, we should discern two states:

1. When Behina Dalet received all the Light with a Kli called “yearning.” This is called “filling the whole of reality,” as well as “the world of Ein Sof.”
2. After she wanted equivalence of form, that state is considered a different world, called “the world of Tzimtzum,” from which the Light departed.

Hence, as we discerned that Hochma received and Bina repelled the Light, Malchut remained as she was in the state of the world of Ein Sof— receiving all the Light—and now we discern a new Malchut, which repels the Light.

We should know that in the first state, called Ein Sof, it was “He is One and His Name are one,” meaning that the Light and the Kli were one discernment. Only after the Tzimtzum was there a distinction of the four phases, or ten Sefirot, since the Light departed from them.

Question: With this Tzimtzum, the Light departed from all ten Sefirot. This is perplexing since the Tzimtzum was on reception in order to receive, which is Behina Dalet, and not on the rest of the Behinot!

Answer: The first three Behinot are not regarded as Kelim; they only prompt a procession of development, at the end of which the Kli, called “receiving in order to receive,” is born and becomes separated from the Giver. But the first three Behinot are still not separated from the Giver.

After Malchut was born, she obtained her causes. Hence, it cannot be said that after the Tzimtzum the Light remained in the first nine, since they are not Kelim. The only Kli is Malchut, and if she does not want to receive, all the Light departs and she does not receive anything.

The Ari also says, “The Tzimtzum was equal,” namely without distinction of degrees.

Question: If this is so, why did we say that the four Behinot became distinct after the Tzimtzum?

Answer: The distinction was made with respect to cause and consequence, but there was no distinction of Above and below.

Question: What do Above and below mean in spirituality?

Answer: Importance—whereas cause and consequence do not imply importance. For example, the Vilna Gaon was caused by his father, but who was more important, the cause or the consequence?

We need to understand why there was no distinction of Above and below. Malchut received the Light that “fills the whole of reality,” and this is not considered a deficiency or inferiority in importance. Hence, she could have remained in that state, had she not chosen to make the Tzimtzum.

This is what the ARI wishes to imply when he says that the Tzimtzum was equal, that Malchut was not of inferior importance, but that the Tzimtzum was made through her own choice. But afterwards, when Malchut does not receive due to the prohibition, she becomes inferior in importance. Then, what is farther from Malchut becomes of Higher importance, and what is nearer to Malchut becomes of lower importance.

The Ten Sefirot de Igulim [circles] and the Line of Ein Sof that Fills Them

After the Tzimtzum, the Kelim were left empty, and within them Reshimot [recollections/memories] of the Light they had had. They are called “the ten Sefirot de Igulim in the world of Tzimtzum.” They are called Igulim to imply that the issue of Above and below does not apply to them, as it is in a corporeal circle.

Because Malchut is the operator, since she is the actual Kli, Malchut de Igulim returned and extended the Light in order to receive it in order to bestow. And here we learn a new rule: “A desire in the Upper One becomes a binding law in the lower one.” Hence, now she is forbidden to receive.

I once offered an allegory about that: The eve of a new month is a time for saying the small Yom Kippur [Day of Atonement] prayer and for awakening to repent. Sometimes, a person debates whether or not to fast on that day, too. It is not mandatory to fast and there is no prohibition on the food itself, too. Hence, the choice is in one’s own hands.

If, in the end, a person decides to fast. If he later regrets and wishes to eat, the rule is that the food is now forbidden, so “he shall not break his word,” concerning the oath. Thus, we see that initially, there was no prohibition on the food, but after he had chosen to avoid eating, the food became forbidden.

Lesson: In the beginning, Malchut did not want to receive through her own choice. But now that she extends the Light again, it is prohibited to receive the Light. And if there is prohibition, there are Above and below in importance. Hence, this extension is called “a line that extends from Ein Sof from Above downwards.”

We also learned that even though the Igulim [circles] extended the Light, they received it only from the line. We must understand why this is so: Any new form in spirituality is a new discernment. Hence, there are two kinds of Kelim [pl. of Kli]:

1. Kelim in which there is no prohibition on reception.
2. Kelim that extend now, with the extension of the Light, and whose Malchut is called Malchut de Yosher [directness], on which there is prohibition to receive, due to the rule: A desire in the Upper One becomes a binding law in the lower one.

We also learn that the Igulim should receive Light from what they had drawn anew. This Light is called “a line.” It contains Above and below in importance, and there is no other Light. This is the meaning of the Igulim having no Light but from the line.

Yet, there is a big difference between Malchut de Igulim and Malchut of the line. Malchut de Igulim had the Light in the form of “filling the whole of reality,” while Malchut de Yosher never had any Light, nor will it ever have Light in its Kli, called “receiving in order to receive.”

The Line and the Zivug de Hakaa

Thus far, we have discussed three states:

• The will to receive that was created in the world of Ein Sof and received all the Light.
• In the world of Tzimtzum, it became apparent that the will to receive must be corrected for the purpose of decoration.
• In the line, it is apparent that the Kli must be corrected due to the deficiency. Otherwise, the Light does not expand to it.

Now we shall speak of the line. We have already learned that the line has Above and below in importance, since Malchut of the line was forbidden to receive because she is regarded as receiving in order to receive. The rule is that in all the degrees, Malchut’s name was not changed, and it is “receiving in order to receive.” And her Light is Ohr Hozer, meaning she wishes to bestow upon the Upper One.

When the Light extended to Malchut, she made a Zivug de Hakaa, a Masach, which implies ending the Light and making calculations. For example, she assumed that she could receive only twenty percent of the Light in order to bestow. Hence, she decided to clothe only that much Light.

However, she felt that there was too much pleasure in the remaining eighty percent, and if she were to receive it, it would be in order to receive. Hence, she decided not to receive that part of the Light. So what is the difference between a Tzimtzum and a Masach [screen]?

• A Tzimtzum occurs through choice, as we learned that Malchut had all the Light and she chose to not receive it.
• A Masach is the domination of the Upper One on it. Thus, even if the lower one wished to receive, the Upper One would not let it.

The meaning of the term Zivug de Hakaa [coupling of striking] is as follows: In corporeality, it sometimes happens that when people disagree, they strike one another. In spirituality, when two things contradict one another, it is considered that they strike one another.

What is the dispute? The Upper One, who wishes to do good to His creations, awakens in the lower ones a desire to receive all the Light. But the lower one wishes the contrary, to equalize its form, and hence does not wish to receive at all. This is the striking that takes place between the Upper One and the lower one.

In the end, they equalize with one another and create a union and Zivug between them. In other words, the lower one receives the Light as the Upper One wishes, but only as much of it as it can receive in order to bestow, as the lower one wishes. Thus, there are two things here: 1) equivalence of form, and 2) reception of the Light.

However, the Zivug is possible only if a striking preceded it, since without the striking, and with the lower one’s desire to receive the Light, this would be oppositeness and separation from the Creator. This process of Zivug de Hakaa is called Rosh [head]. A Rosh means root, a potential which needs a process of realization. The Rosh exists because of the existence of a Sof, a prohibition on reception. Hence, Malchut is compelled to calculate, which is called a Rosh, preceding the actual reception.

Accordingly, we can understand the words of the ARI in the beginning of Talmud Eser Sefirot [The Study of the Ten Sefirot]: “Behold that before the emanations were emanated and the creatures were created, etc., and there was no such part as head, or end,” etc. This is so because in Ein Sof, there was still no prohibition on receiving; hence, it immediately received it. But now that an end was made, we should distinguish between the Rosh, which is the potential, and the Guf [body], which is the realization.

And afterwards she receives in practice, meaning the twenty percent that she receives in order to bestow are called the Toch [interior] of the degree, and the place of the expansion of the Light is called from Peh [mouth] to Tabur [navel]. Malchut de [of] Toch stands at the Tabur and says, “What I receive from here on, meaning the eighty percent, will be in order to receive. Hence, I do not want to receive, so I will not be separated.” Thus, the Light departs, and this discernment is called the Sof of the degree.

The Bitush between Internal and Surrounding in the Partzuf

Everything discussed here concerning the RTS [Rosh, Toch, Sof] concerns the first Partzuf, called Galgalta, which uses the Aviut of Behina Dalet. And we learned that Galgalta received the maximum it could receive in order to bestow. It could not receive more.

Yet, we learned that in the Thought of Creation, the Kli received everything. This is so because the Kli of reception in order to receive was created by the Creator, while in the Kli that the lower one makes, called “in order to bestow,” there is a limit to the amount it can receive. It follows that there is no Kli that can receive the eighty percent of Light that remained outside the Partzuf. So what will become of them?

To correct that, a Bitush of internal and external was created. These are the words of the ARI concerning this issue in Part 4, Chapter 1, Item 4: “When the Inner Lights connect to the Surrounding Lights, they connect inside the Peh. Hence, when they emerge together outside the Peh, tied together, they strike and beat on each other, and their beatings engender the Kelim.” Thus, it is through the beating that the Kelim are made.

We need to understand why 1) the Ohr Pnimi [Inner Light] and Ohr Makif [Surrounding Light] beat on each other, and 2) why this beating creates the Kelim.

Answer: We have already said that in spirituality, beating occurs when two things are in opposition to one another. But we also need to understand why the beating occurs “when they emerge together outside the Peh.”

At the Rosh of the degree, 100 percent of the Light expands without a distinction of Pnimi [internal] and Makif [surrounding]. This is so because His desire to do good to His creations is complete. But the lower one, who is limited, calculates and decides, for example, that it can receive only twenty percent in order to bestow. This occurs in the Rosh, in potential. “When they emerge outside the Peh”: Emergence, in spirituality, is called “revelation,” when what was in potential is revealed in practice. At that time, it receives a part and repels a part to become Ohr Makif.

This Ohr Makif seemingly comes to the Masach de Guf and argues, “Admit that your conduct, meaning the fact that you have erected the Masach, is not good, since how will the purpose of Creation of doing good to His creations be implemented? Who will receive all the Light?”

On the other hand, the Ohr Pnimi agrees with the Masach, since the very expansion of the Light within is through the Masach and the Ohr Hozer [Reflected Light]. This dispute is called Bitush of Ohr Makif and Ohr Pnimi, or Bitush of Ohr Makif in the Masach.

In truth, the Ohr Makif is right; hence, the Masach agrees with it. And since it agrees, it can no longer repel and raise Ohr Hozer, and therefore can no longer receive in order to bestow. Consequently, the Light departs and the Masach is purified, meaning stops receiving. This state is called Din [judgment] and Achoraim [posterior].

Since each Behina [discernment] consists of four Behinot, the Masach departs gradually, beginning with Behina Dalet in Behina Dalet, then from Behina Gimel in Behina Dalet, etc., until it rises to Peh de Rosh, the source from which the Masach de Guf arrived. In other words, it stops receiving altogether.

As it rises, it uses a smaller Aviut each time, and thus receives smaller Light in order to bestow. For example, when it ascends to Behina Aleph, it can receive only the Light of Ruach. When it rises to Behinat Shoresh [root], it can receive only the Light of Nefesh in order to bestow. Finally, it cannot receive anything in order to bestow and thus stops receiving altogether.

Question: What is the benefit of the Ohr Makif, which wants to shine because of the purpose of Creation, and therefore wants the Masach to receive more? After all, things are unfolding in contrast to its will, meaning the Masach loses even what it had!

Answer: All the degrees that appeared during the departure are not residue of what it had in the beginning, since there is a rule: “There is no generation of new Light that does not extend from Ein Sof.” This means that each discernment that appears is a new discernment. Thus, in the beginning, it could not receive anything more. But now that Behina Dalet has departed, it can receive more, namely from Behina Gimel.

This is the meaning of the Kelim being made through the Bitush. That is, prior to the Bitush, it did not have any more Kelim for reception, since it received all it could with the aim to bestow. But after the Bitush, when the Masach of Behina Dalet was purified, there was room to receive on Behina Gimel, since it departed from Behina Dalet and had nothing. And when it departed from Behina Gimel, it could receive on Behina Bet.

But this still leaves the question: What is the benefit if it receives less each time?

Answer: There is no absence in spirituality. This means that anything that appears remains, except he does not see it and cannot currently enjoy it, but only from the present. When the work is done, all the Lights will appear at once. Thus, in the end, he will have gained.

Baal HaSulam once said an allegory about this: Two people who were childhood friends separated as adults. One of them became a king, and the other, indigent. After many years, the poor one heard that his friend had become a king and decided to go to his friend’s country and ask him for help. He packed his few belongings and went.

When they met, he told the king about his dire state, and this touched the king’s heart. The king said to his friend: “I will give you a letter to my treasurer to allow you into the treasury for two hours. In those two hours, whatever you manage to collect is yours.” The indigent went to the treasurer, armed with his letter, and received the longed for permit. He walked into the treasury with the box he was used to using for his beggary, and within five minutes, he filled his box to the brim and merrily stepped out of the treasury.

But the treasurer took his box from him and spilled its entire contents. The indigent started sobbing but the treasurer told him, “Take your box and fill it up again.” The poor man walked into the treasury once more and filled his box. But when he stepped outside, the treasurer spilled its contents as before.

This cycle repeated itself until the two hours were through. The last time the beggar came out, he told the treasurer: “I beg you, leave me what I have collected, for my time is through and I can no longer enter the treasury.” Then the treasurer told him: “The contents of this box is yours, and so is everything that I had spilled out of your box for the past two hours. I have been spilling your money every time because I wanted to do you good, since each time, you were coming with your tiny box full and you had no room to put anything more into it.”

Lesson: Each reception of Light in order to bestow remains. But if the Light remained, we would not want to receive anymore, since we would not be able to receive in order to bestow on more than we had received. Hence, each degree must depart, and each time, we correct a Kli of will to receive with the aim to bestow until all is corrected. Then, all the Lights will shine at once.

Now let us return to explaining the purification of the Masach. The first expansion that emerged from the Peh down is called Taamim [flavors], from the verse, “as the palate tastes its food.” After the Bitush of Ohr Makif, the Masach began to purify, and on its way produced a new degree each time. These degrees are called Nekudot [points/dots].

I have already explained the words of the ARI that the Kelim were made through the Bitush, since now he has the ability to receive more Light. But Baal HaSulam interprets the making of the Kelim [plural for Kli] differently: While the Light was in the Kli, the Light and the Kli were mingled in each other. Through the Bitush, the Light departed and the Kli became apparent.

Interpretation: While the Light shines in the Kli, the deficiency of the Kli is indistinguishable; hence, it does not merit the name Kli. This is because without the Kli, the Light cannot shine. Hence, they are of equal importance. But once the Light departs, the Kli is distinguished as a Kli, and the Light, as Light.

The Nekuda [point] of Tzimtzum is the reason why the degrees emerging during the purification are called Nekudot.

And what is the Nekuda of the Tzimtzum? The Zohar says that Malchut is called “a black dot without any white in it.” This means that during the darkness, Malchut is called “a dot.” When there is Tzimtzum, and it is forbidden to receive in order to receive, it becomes dark. In other words, the point of Tzimtzum is present wherever it is impossible to receive in order to bestow and there is a desire to receive in order to receive.

We should also explain the difference between Rosh, Toch, and Sof: Rosh is considered “potential,” meaning there is no reception there. Two parts spread from the Rosh:

• One part can receive the Light, and it is called ten Sefirot de Toch. The Light is the abundance that enters the Kelim, and it is called Ohr Pnimi, which is Ohr Hochma—the Light of doing good to His creations.
• The second part that spreads from the Rosh is the part of the desire to receive in order to receive, which it does not want to use. It says that it does not want to receive there, meaning it ends it. Hence, this part is called “ten Sefirot de Sof.”

Question: We learned that the word Sefirot comes from the word “sapphire,” meaning it shines. But if Malchut de Guf, called Malchut de Tabur, does not want to receive and puts a Sof on the Light, why is this part called Sefirot?

Answer: They are called ten Sefirot because, in truth, the Light did shine for them. An explanation on that matter can be found in Part 4, Chapter 5, Item 1, where he explains the difference between Toch and Sof: “From Peh de AK emerged ten internal Sefirot and ten surrounding Sefirot. They extend from opposite the Panim through opposite the Tabur de AK. This is the majority of the Light, but it also shines through the sides and all around that Adam,” meaning not necessarily opposite the Panim, but also from the sides.

In Item 2, he interprets the words of the ARI as follows: “In short, we will explain that from Tabur up it is called Panim. This is because the Light of Hochma, considered the essential Light, spreads there, and from Tabur down it is called Achor [posterior], since it is considered receiving in order to receive. Hence, the Light of Hochma does not spread there, but comes through the sides.”

Further down that page, it continues, “…because through the Ohr Hozer that Behina Dalet brings to the Partzuf, which is Ohr Hassadim.” This means that Malchut de Tabur does not want to receive there, since there it is a will to receive in order to receive. Instead, it wants equivalence of form, called Hassadim. “Thus, she receives illumination of Hochma, as well, though in the form of ‘female Light,’ meaning only receiving and not bestowing.” “Receiving and not bestowing” means that she does not want to bestow the Light upon herself, but, to the contrary, she says that she does not want to receive.

And through this Dvekut [adhesion], an illumination of the Light of Hochma shines upon her, and this is called “illumination of Hochma.” Accordingly, the difference between Toch and Sof is that the Ohr Hochma shines in the Toch and in the Sof. As long as she does not want to receive for the purpose of equivalence of form, the Light that shines is Ohr Hassadim in illumination of Hochma.

We still need to explain why the names in Ohr Hassadim are “right” and “left,” and in the Ohr Hochma they are called “long” and “short.” When the Light shines, in Hassadim, it is called “right,” and in Hochma, “long.” When it does not shine, in Hassadim, it is called “left,” and in Hochma, “short.”

What do these names mean?

Answer: We learned that Ohr Hochma shines in the vessels of reception in order to bestow, of course. Hence, the measure of illumination depends on its measure of Aviut. This is called “above” and “below,” and this is why the names in Ohr Hochma are “long” and “short.” But Ohr Hassadim is not extended through Aviut and is not dependent on it. Hence, the names in Ohr Hassadim relate to width: “right” and “left,” implying that they shine in the same level, and it does not matter to them if there is more Aviut or less Aviut.

An Inner Partzuf

Thus far we have discussed the first Partzuf of AK, called Galgalta or the Inner Partzuf de AK. Now we will explain the inner Partzuf. There is a rule that in all the worlds, there is an inner Partzuf with four clothes. We will explain it in AK: Partzuf Galgalta has complete HaVaYaH within its degree, and a complete degree emerges from each letter in this HaVaYaH.

• Its Rosh, called Keter or “the tip of the Yod,” is unattainable.
• From Peh to Chazeh it is called Yod de HaVaYaH, and from there emerges Partzuf AB de AK, which clothes it.
• From its first Hey, called Bina, emerges Partzuf SAG, from the Chazeh down.

Thus, the Yod–Hey, which are AB and SAG, clothe it from Tabur up. Below Tabur, it is Vav–Hey de HaVaYaH.

• The Vav is called the Upper third of NHY, called Partzuf MA, and from it, emerges the world of Nekudim, which clothes there.
• From its last Hey, called Malchut, which are the two lower thirds of NHY de AK, emerged Partzuf BON, called “the world of Atzilut,” which works with Aviut Shoresh.

The Reshimot

When the Light departs from Partzuf Galgalta, empty Kelim remain, and in them Reshimot from the Lights that shone within the Kelim. The meaning of Reshimot is as we see in corporeality: When a person eats a tasty dish or hears of something pleasant, a taste remains of what he experienced, evoking him to re-extend what he had had. Similarly, a Reshimo [sing. of Reshimot] is a yearning for what he had had.

There are two discernments in the Reshimot: 1) the pure Light in the Reshimo, and 2) the Av [thick] Light in the Reshimo.

This means that as the general Ohr Yashar shone in Kelim called “the general Ohr Hozer,” when the Ohr Yashar departs, it leaves a Reshimo that is a part of the Ohr Yashar. This Reshimo clothes in part of the Ohr Hozer that was there, meaning it leaves an impression of the fact that it worked with the aim to bestow. This is called Reshimo from the Ohr Hozer.

• What remains of the Ohr Yashar is called “the pure Light in the Reshimo.”
• What remains of the Ohr Hozer is called “the coarse Light in the Reshimo.”

Both are clothed in the general Ohr Hozer, called Kli, and both are one Behina.

Explanation: When the Light shines in the Kelim, we say that the Light and the Kli are mixed in one another until the Light and the Kli become indistinguishable. This means that they are performing the same action, and one cannot be without the other. It is like meal and appetite: they both perform the same action, since it is impossible to eat if there is appetite but no meal, and it is also impossible to eat if there is a meal but no appetite. But afterwards, when the Light departs, we discern the Kli, meaning the Ohr Hozer receives the name Kli.

So it is concerning the Reshimot: When the fine Light and the thick Light are together, they are both called Light and they are mingled in one another. And when the fine Light is separated from the thick Light, the thick Light receives a new name: Nitzotzin [sparks].

We should understand why it is that when the general Ohr Yashar departs, the general Ohr Hozer is called Kli, but when the Ohr Yashar in the Reshimo departs, the thick Light in the Reshimo is called Nitzotz [spark], meaning a spark of Light.

Answer: We should say that when the general Ohr Yashar departs, it does not shine at all. But when the Ohr Yashar in the Reshimo departs, it shines from afar.

Now we can understand the matter of the root of the Kelim and the root of the Lights: There is a rule that all the worlds emerge in the form of seal and imprint. This means that as the discernments emerge the first time, the worlds expand from above downward by that same order. The first time that Kelim emerged was in Partzuf Galgalta. This is why it is considered “the root of the Kelim.”

This means that when the Light shines in the Kelim, they are mixed. For this reason, it is impossible to distinguish the Light from the Kli. But after the departure of the Light, the Kelim appear. Also, Reshimot from the Light remain in the Kelim: a Reshimo of the Light of Keter in the Kli of Keter, a Reshimo of the Light of Hochma in the Kli of Hochma, etc. Hence, when we speak of the Kelim, we begin with KHB.

And when the second Partzuf emerged, called AB, where the Light of Hochma shines, following the rule that each Light that comes shines in the finest Kli, called Keter, now the Light of Hochma shines in the Kli of Keter. This is called “the root of the Lights,” which are arranged in this order, the order of HBD. By this we can understand why he sometimes starts the ten Sefirot with KHB and sometimes with HBD.

Tagin and Otiot

Now we shall explain the matter of Tagin and Otiot. We learned that the Reshimot that remained from the Taamim are called Tagin. Sometimes he calls the Reshimot that remain of the Nekudot by the name Otiot. The reason for it is that when the whole of Partzuf Galgalta purifies, which is Behina Dalet de Aviut, the Masach was included with the Reshimot of all the levels that departed. This Masach rose to the Rosh of the degree and asked for the powers it had lost. Since the last Behina is lost due to the Bitush de Ohr Makif that weakened the force of the Masach, it could not overcome Behina Dalet, but only Behina Gimel, which is similar to Nekudot.

We learned that two kinds of Reshimot remained—a Reshimo from the Light of Keter that was clothed in the Kelim, called Dalet de Hitlabshut [clothing]. However, it lost the Reshimo from the strength and overcoming. It is said about that, “the last Behina is lost,” and what remains is only Gimel de Aviut.

It follows that when the Masach of Guf de Galgalta rose to the Rosh de Galgalta, it asked for the power of the Masach for both kinds of Reshimot:

1. On Dalet, the Reshimo from the level of Taamim.
2. On the Aviut of the level of Nekudot.

Hence, two Zivugim were made at the Rosh of the degree:

1. On Dalet de Hitlabshut at the level of Keter.
2. On Gimel de Aviut at the level of Hochma.

We also learned that Dalet de Hitlabshut shines only at the Rosh of the degree of the lower one, the Rosh de AB. But Gimel de Aviut has Hitpashtut in the Guf, as well. Since the Guf is called Kelim and Otiot, the Reshimo de Aviut, meaning the Reshimo de Nekudot, is called Otiot. This is so because afterwards, Kelim spread from this Reshimo, while the Reshimo de Hitlabshut remains as Tagin, shining only at the Rosh of the degree.

Orally, he explained it in this manner: Gimel de Aviut de AB and Gimel de Galgalta are not identical, since Gimel de AB is the Gimel of the general Aviut, while Gimel de Galgalta is the Gimel of Dalet de Aviut. Even so, Gimel de AB still extends from Gimel de Galgalta. Hence, here he ascribes the Reshimo de Aviut on which Partzuf AB emerged to Reshimo de Nekudot, whose highest Behina is Gimel.

The Continuation of the Procession

Let us return to clarifying the continuation of the procession. Once the Ohr Makif canceled the Masach de Guf de Galgalta, the Masach de Guf rose to the Rosh. Since the last Behina was lost, there was a Zivug at the Rosh de Galgalta on Reshimot Dalet Gimel only, spreading from Peh to Chazeh.

Since the Masach de Tabur is included in the Aviut de Rosh, while it is at the Rosh, there are two discernments to make in it:

1. Its own Behina—Masach de Tabur;
2. Aviut de Rosh.

Once this Masach descended from Peh to Chazeh, which is Behina Gimel, it is considered that the Light of AB shines in the internality of Kelim de Galgalta. This means that the inner AB made a Zivug on what was included in the Aviut de Rosh. From Chazeh to Peh de Galgalta, a new degree emerged, called “Rosh of the outer AB,” and from Chazeh to Tabur emerged the Guf de AB.

Question: This is perplexing. After all, there is a rule that the next degree should fill the empty Kelim of the previous degree. So why does AB not expand below Tabur de Galgalta?

Answer: It is because it does not have a Masach on Behina Dalet. Hence, were it to expand below and see the will to receive that is present there, it would not be able to overcome it. This is why it remained above the Tabur.

In Partzuf AB, too, there was a Bitush of Ohr Makif, and Partzuf SAG emerged from the Reshimot of Partzuf AB. These are still the Reshimot from above Tabur de AK, but the Reshimot from below Tabur de AK have not yet been filled.

This Partzuf SAG emerged on Reshimot Gimel de Hitlabshut and Bet de Aviut, as well as filled the empty Kelim of Partzuf AB. However, it could not descend below Tabur de Galgalta and fill the empty Kelim there since it has Gimel de Hitlabshut, which are Kelim for extension of Hochma. It follows that this discernment, called Taamim de SAG, expanded through Tabur de AK.

But Nekudot de SAG, considered merely Hassadim, since they do not have the above-mentioned Behina Gimel, could expand below Tabur de Galgalta, although there is Behina Dalet de Aviut there, which is a vessel of reception on which it is impossible to place a Masach. Still, because Nekudot de SAG are vessels of bestowal, they have no interest in vessels of reception. Hence, they expanded below Tabur de Galgalta and filled the empty Kelim that were there.

Yet, since they saw the will to receive that was there, they wanted to receive in order to receive, as they did not have a Masach on Behina Dalet. And since we learned that there was a Tzimtzum on receiving in order to receive, the Light immediately departed from them.

Question: We learned that Nekudot de SAG are vessels of bestowal. Thus, how were they restricted?

Answer: There is a difference between GAR de Bina and ZAT de Bina, since we learned that ZAT de Bina should receive Hochma in order to bestow upon ZA, but GAR de Bina engage solely in bestowal.

Now we can understand why GAR de Bina, which are GE, were not mixed, which left GE in the degree, unrestricted, while ZAT de Bina, called AHP, departed the degree because they wanted to receive in order to receive. This is called Tzimtzum Bet [second restriction].

It follows that in HBD, HGT de Nekudot de SAG, which are GE, there is no mixture of Behina Dalet. Hence, their place is still considered the place of Atzilut. Below Tabur de Nekudot de SAG, clothing the two bottom thirds of NHY de AK, the reception in order to receive governs.

When Partzuf SAG rose to Peh de Rosh, two Zivugim were made there at Rosh de SAG:

1. A Zivug on Reshimot de Taamim de SAG that did not descend below Tabur de AK, and from which the Partzuf of the upper MA emerged.
2. A Zivug on Reshimot de Nekudot de SAG that were restricted and mingled with Behina Dalet below Tabur de AK, from which MA emerged—the world of Nekudim. This Zivug took place on half a degree of Aleph de Aviut and on Bet de Hitlabshut.

Therefore, we must understand that Malchut does not extend Light on her own vessels of reception, but only on vessels of bestowal due to the Tzimtzum. Because of it, were she to use the vessels of reception, it would be in order to receive.

Here, too, we learn that the Light spreads in both the inner Kelim de SAG, and in the outer Kelim de SAG. We should know that as a rule, he does not speak of the upper MA, since we are speaking primarily about the association of Midat ha Rachamim [quality of mercy] with Din [judgment], which begins in Partzuf MA, which is the world of Nekudim.

We learned that there are two Roshim [pl. of Rosh] in the world of Nekudim: 1) from the Aviut, and 2) from the Hitlabshut [clothing]. Keter is called Bet de Hitlabshut, and AVI are Aleph de Aviut. Since Bet de Hitlabshut cannot extend Light, since there is no deficiency there, it needs the association with the Aviut, which has the power to extend Light. We also learned that the level of Light that shines there is VAK de Bina, in the form of “for He desires mercy,” which frees the degree from the need for Hochma.

This Light is also called Tikkun Kavim [correction of lines]. Hence, we learned that the Tikkun Kavim shines only at the Rosh, since the Hitlabshut does not have Hitpashtut [expansion] in the Guf. But the Guf had only a small illumination, and it was not satisfied with the state of Katnut. Hence, when the Light of Gadlut came, the vessels of bestowal of the Guf broke, as well.

LESSON

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 22 августа 2023 года

Часть 2: Рабаш. Пояснение к статье «Введение в науку каббала»

Чтец: Мы с вами изучаем «Пояснение к статье «Введение в науку каббала». Это находится в новых книгах, 3-й том РАБАШа, 2098-я. Мы достигли 1-го заголовка «Первое Сокращение» (Цимцум Алеф).

(00:28) Первое Сокращение (Цимцум алеф)

В то время, когда Малхут сказала, что не хочет получать ради получения, называется, что она как бы вернула свет. И это состояние называется «цимцум» (сокращение). В духовном есть правило: каждое обновление формы – это новая бхина. Тем не менее следует различать два состояния:

1. Когда бхина далет получило весь свет в кли, называемое «устремление» и называемое «Наполняет всё мироздание», и поэтому называется Мир Бесконечности;
2. После того как захотела уподобиться по форме, это состояние называется «другим миром», который называется «мир Сокращения», и из него ушел свет.

То есть, если мы понимаем, что хохма получила, а Бина вернула свет, таким образом Малхут осталась такой же, как была в свойстве Мира Бесконечности – то есть, когда получала весь свет. А теперь обнаружилась новая Малхут, которая возвращает свет. И следует знать, что в состоянии алеф, называемом «Эйн соф», было «Он и имя Его едины», то есть свет и кли были одной бхиной. И только после сокращения произошло выяснение четырех стадий или десяти сфирот, поскольку ушел из них свет.

Вопрос…

М. Лайтман: До сих пор есть вопросы? Нет.

Вопрос (Чтец): (02:42) Что значит, что в духовном есть правило, что «каждое обновление формы является новой стадией, новой бхиной»?

М. Лайтман: Что у нас нет чего-либо, что могло бы появиться, кроме как из источника (из Эйн Соф). Поэтому каждое обновление, каждое новое свойство приходит к нам из Эйн Соф (из бесконечности). И это новая форма, новая картина, которая появляется на фоне того, что было прежде.

Ученик: Что значит «на фоне»?

М. Лайтман: То что было прежде – остается, а то что приходит сейчас – это добавляется.

Ученик: Так что такое «сейчас»?

М. Лайтман: То, что сейчас раскрывается.

Ученик: А что с тем, что было раньше?

М. Лайтман: Тоже остается.

Ученик: Так что это «сейчас»? Кто это?

М. Лайтман: Форма, которая раскрывается сейчас – из того же источника, из которого пришла предыдущая форма, затем приходит следующая форма.

Ученик: Скажем, здесь есть мир Бесконечности и после него мир Сокращения приходит?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так, а творение, которое чувствует, кто оно? Оно уже сокращенное, уже делает сокращение?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так он уже не в бесконечности, он сокращает бесконечность?

М. Лайтман: И бесконечность остается и также то, что сейчас раскрывается, мир Сокращения остается. Каждая форма сама по себе.

Ученик: Форма более продвинутая всегда рождается из предыдущей формы?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как причина и следствие. Так если сейчас, например, здесь он решил себя сократить, так сейчас он уже сокращен?

М. Лайтман: Но это не связано с тем, что было прежде. То что было прежде – осталось, а то что сейчас сокращено – так сокращено.

Ученик: А если он принимает решение преобразовать себя, сократить?

М. Лайтман: Он не может принимать решения о предыдущей форме.

Ученик: Это понятно. Но когда он уже продвинулся вперед, принял решение о том, что будет впереди: изменить свою форму, чтобы соответствовать свету…

М. Лайтман: Да.

Ученик: …его форма меняется? Он уже становится сокращен?

М. Лайтман: Верно. Над той предыдущей формой, которая была прежде, сейчас приходит новая форма, относительно которой он решил.

Ученик: Так почему говорят, что его предыдущая форма не исчезает, это на фоне ее происходит?

М. Лайтман: Разумеется.

Ученик: Но он преобразуется по сути.

М. Лайтман: Нет. Он решил и добавил к предыдущей форме. Никакая форма не исчезает, а все приходит только в добавлении.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (06:15) Почему, когда свет вышел из кли и образовалась новая малхут, создались все парцуфы и десять сфирот. Как именно с помощью нисхождения света создается что-то, а не с помощью получения его?

М. Лайтман: Пока что здесь не говорится о получении света. Но если и да, то пассивно свет распространяется в желании.

Ученик: Это желание, которое распространяется – это вторая малхут, которая образуется, и это различие между ощущением кли и света?

М. Лайтман: Я не понимаю тебя. Вторая малхут…

Ученик: Он говорит здесь, что есть как бы два состояния, на которые нужно обратить внимание: сначала свет вошел в кли, в малхут, а затем, когда он ушел, как бы образовалась еще малхут.

М. Лайтман: Да, сокращенная.

Ученик: Да, сокращенная. Я спрашиваю: это малхут, и это различие между ощущением света и кли вместе?

М. Лайтман: Можно сказать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (07:34) Есть в малхут два состояния – состояние бесконечности и новое состояние. Что она может сделать с предыдущим состоянием, что она еще берет, что есть еще в ней?

М. Лайтман: Состояние бесконечности я еще не слышал, что есть в малхут.

Ученик: Нет, мы сказали, что малхут проходит процесс.

М. Лайтман: Когда свет наполняет всю реальность.

Ученик: Свет наполняет всю реальность и малхут делает сокращение. Мы сказали, что это новое состояние.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И никакое свойство не исчезает, только добавляется.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так я спрашиваю: что такое, что в малхут есть дополнительное состояние? Что это дает предыдущему состоянию? Что оно может сделать с этим?

М. Лайтман: Предыдущее состояние находится в следующем состоянии, то есть малхут, которая вся наполнена светом, называется Малхут Бесконечности, на нее потом облачается малхут, которая сокращена и называется миром Сокращения. Вот и все. Два состояния.

Ученик: Я понимаю. Я спрашиваю, что малхут может сделать с предыдущим своим состоянием? Что это дает ей, почему она его не теряет?

М. Лайтман: Почему нам это важно сейчас?

Ученик: Потому что считается, что в духовном есть такие ступени, которые строятся одна над другой.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: И кажется, что результат, он всегда как будто зависит только от последней ступени. Так для чего нужны все эти предыдущие ступени? Я не понимаю.

М. Лайтман: Нет исчезновения в духовном. Все состояния остаются и существуют, и никогда не исчезают.

Ученик: (09:30) Можно дополнительный вопрос? Написано здесь: в начале Первого Сокращения, поскольку малхут сказала, что не хочет получать ради получения… С какой стати малхут, которая только получение, вдруг не хочет получать ради получения?

М. Лайтман: Согласно природе света, который наполняет ее.

Ученик: Что это значит? Свет всегда был в отдаче. Все ступени до этой точки тоже были в отдаче.

М. Лайтман: Да, но он пришел к состоянию, когда он передал малхут свои свойства и она тоже не хочет быть получающей. Это повлияло на нее и она изменилась. Она хочет тоже быть как и свет, потому что свет он высший, он первичен, и он относится к более высшей ступени.

В тот момент, когда свет воздействует на что-то – он оказывает давление на того, на кого он влияет, и поневоле та стадия, которая получает это, которая находится под воздействием света – она получает его власть.

Ученик: Когда мы говорим, что свет влияет на малхут, что новое рождается? Новое решимо рождается? Что там новое рождается в малхут?

М. Лайтман: Еще это не написано, и я не знаю.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (11:10) Мир Бесконечности, когда он получил все это против хохмы, которая получила? И сейчас действие сокращения – это против формы, которую показала ей бина?

М. Лайтман: Нет. Почему ты говоришь так? Что ты хочешь этим сказать?

Ученик: Что малхут как бы делает то, что уже произошло перед ней как примеры, и сейчас она хочет идти в направлении отдачи, как бы уподобиться свету.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так мы сказали в Зеир Анпине, что это «малое лицо» – получить немного для того, чтобы отдавать. И вся цель малхут – это получить все, для того чтобы отдавать потом. Да?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так я говорю: получить все – это получить весь свет. Когда хохма получила что-то…

М. Лайтман: Да.

Ученик: …и сейчас она начинает производить действия для того, чтобы уподобиться бине, которая хочет отдавать?

М. Лайтман: Нет. О какой стадии ты говоришь?

Ученик: Я говорю сейчас о малхут, которая сокращается, делает сокращение на свет, на все наполнение, когда она не хочет оставаться противоположной свойству света. Она получила весь свет и почувствовала, что это приводит ее к тому, что она обратна свету, и сейчас она производит какое-то действие для того, чтобы уподобиться свету. И в этом она сокращает себя, верно?

М. Лайтман: О ком ты говоришь, о какой стадии?

Ученик: О четвертой, о малхут.

М. Лайтман: Четвертая стадия – она выходит после третьей стадии.

Ученик: Да.

М. Лайтман: И к чему вынуждает ее третья стадия?

Ученик: Она получила немного света, свечения хохмы для того чтобы отдавать, и она поняла в конце…

М. Лайтман: Что она хочет все.

Ученик: Что она хочет все, потому что это не Цель творения – получить немного.

М. Лайтман: Да. Так она сейчас собирается получить все.

Ученик: Да, как в четырех стадиях хохма получила. Это форма получения – это хохма.

М. Лайтман: Ну хорошо и…

Ученик: (13:29) Так я сейчас говорю. Мир сокращения, сокращение, которое она делает – это уже новое действие, когда она хочет продвигаться дальше после того, как получила все, она хочет сейчас подобия свойств.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Она в чем-то, как бы делает согласно предыдущим действиям или все это она? Она полагается на действия, которые сделаны перед ней. В этом вопрос.

М. Лайтман: Малхут получила свет, который приходит к ней от Зеир Анпина, так? Ну, скажи, иначе я не буду продолжать.

Ученик: Она результат того, что прошел Зеир Анпин, так я понимаю?

М. Лайтман: Да. Она получает свет, который приходит к ней от Зеир Анпина, принимает его. Что происходит дальше?

Ученик: То, что Вы говорите: это, что она получила весь свет бесконечности, то, что она получила от Зеир Анпина?

М. Лайтман: Я так не сказал.

Ученик: Я понимаю это немного по-другому. Что в конце третьей стадии – это Зеир Анпин, она получает новое ощущение, что для того, чтобы восполнить Цель творения – она хочет, чтобы весь свет раскрылся в кли.

М. Лайтман: Хорошо.

Ученик: Но как бы внутри есть какой-то процесс, что она делает не просто, есть и намерение за этим.

М. Лайтман: Какое?

Ученик: Она сейчас хочет прийти к подобию свойств со светом.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так я спрашиваю – это приходит к ней от примера, что бина хотела впервые сделать этот процесс?

М. Лайтман: Конечно, все эти четыре стадии действуют в ней, она должна, она содержит их все.

Где мы?

Чтец: В абзаце, который начинается со слова вопрос.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр):(15:46) В стыде, которой пробудился в малхут и породил сокращение, у нее есть уже намерение на подобие свойств или пока еще нет?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (16:00) Малхут в четвертой стадии получила свет бесконечности, и начинает становиться уже миром бесконечности. Затем она сокращается от света, для того чтобы прийти к источнику его, уподобиться ему. Так это уже не малхут четвертой стадии, это начало третьей стадии?

М. Лайтман: Нет. Это называется «мир сокращения».

Ученик: Мир сокращения – это выше чем мир бесконечности, как бы Малхут Бесконечности?

М. Лайтман: Нет, это приходит как результат этого.

Ученик: Так есть в свете бесконечности, который получила, какая-то точка, которая приводит ее к тому, чтобы сделать сокращение?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (16:57) Он пишет, что после сокращения происходит осознание четырех стадий. Что нужно более этого? Почему есть отсюда продолжение, что это только начало, да?

М. Лайтман: Я не понимаю вопроса.

Ученик: Если есть у сокращенной малхут осознание четырех стадий, что нужно кроме этого в творении?

М. Лайтман: Но чего она хочет достичь?

Ученик: Подобия высшему и это было в четырех стадиях.

М. Лайтман: И в чем она может уподобиться сейчас?

Ученик: То что есть у нее это осознание. Что это значит, вот это «осознание»?

М. Лайтман: Когда она сокращает себя, она делает что-то, что приближает ее к высшему?

Ученик: Есть у нее осознание четырех стадий, которые вышли от высшего.

М. Лайтман: Ну и что?

Ученик: Может быть в этом уже все?

М. Лайтман: Она получила весь свет бесконечности?

Ученик: Это не написано.

М. Лайтман: Пройдем это еще.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-35): (18:22) Малхут сокращенная, почему то, что она сокращена и не получает весь свет, чем она подобна Творцу? Что это ей добавляет?

М. Лайтман: Она приближается к Творцу тем, что она не получает. Согласно действию она приближается к Творцу.

Вопрос (Интернет, Merkaz 1): (18:48) Что характеризует сокращение в нашей работе?

М. Лайтман: Тоже сокращение: что человек не хочет получать, потому что он тем самым чувствует себя в различиях по свойствам с Творцом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:14) Как может быть недостаток в состоянии, когда «Он и имя Его едины»?

М. Лайтман: Какое состояние «Он и имя Его едины»?

Ученик: Четвертая стадия в конце, которая получает свет.

М. Лайтман: Четвертая стадия, которая получает весь свет, даже то, что она получает весь свет, она получает это в подобии по свойствам?

Ученик: Он называет это «Он и имя Его едины». Это состояние до сокращения.

М. Лайтман: Нужно почитать откуда ты берешь это.

Ученик: Секунду, я здесь это видел…

М. Лайтман: (Читает первоисточник)

То есть, если мы понимаем, что хохма получила, а Бина вернула свет (бесконечности), таким образом Малхут осталась такой же, как была в свойстве Мира Бесконечности – то есть, когда получала весь свет. А теперь обнаружилась новая Малхут, которая возвращает свет. И следует знать, что в состоянии алеф, называемом «Эйн соф», было «Он и имя Его едины», то есть свет и кли были одной бхиной. И только после сокращения произошло выяснение четырех стадий или десяти сфирот, поскольку ушел из них свет.

Да?

Ученик: Так я спрашиваю об этом состоянии. Какой недостаток может быть в состоянии «Он и имя Его едины», когда он уже вызывает новое действие, как бы отраженный свет? Почему не удовлетвориться этим состоянием, когда «Он и имя Его едины», ведь это слышится как бы состоянием совершенства?

М. Лайтман: Почему ты думаешь, что это состояние совершенное?

Ученик: Это тоже вопрос. Но я знаю, что рождается затем новая стадия, новое создание называемое «стыдом», которое ведет весь процесс дальнейшей. Этого еще не написано здесь, но…

М. Лайтман: Продолжим. (Читает первоисточник)

Что он говорит?

Вопрос: В этом сокращении вышел свет из всех десяти сфирот. И как бы понятно, ведь сокращение относилось к получению ради получения – на стадию далет, а не на остальные свойства?

В чем наши вопросы? Нет вопросов.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:20) Сокращение, которое совершает малхут, это также называется «отраженный свет»?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Но он ведь пишет, что она вернула свет?

М. Лайтман: То что она вернула, так она вернула свет. Но то что это отраженный свет – это нет. Отраженный свет – это что-то, что происходит с нами затем в парцуфе.

Ученик: Так что делает знание всех четырех стадий, десяти сфирот? То что свет уходит – да. Но что затем делает осознание всех остальных стадий?

М. Лайтман: Что происходит с малхут после того, как свет вышел?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Ну?

Ученик: Может быть другой вопрос. Малхут в тот момент, когда она сокращает себя, так весь свет сократился из малхуёт остальных стадий?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это то что делает осознание всех других стадии, которые перед ней?

М. Лайтман: Малхут, которая сокращает себя, она гасит свет во всех сфирот.

Ученик: Так что делает вот это различие в стадиях перед ней? Или я не могу понять этого.

М. Лайтман: Она находится во всех предыдущих стадиях, и она, находясь в конце парцуфа, перестает получать, и она как бы не позволяет получать ни одной сфире до нее.

Ученик: И тогда есть различие между светом и кли? Потому что до этого он пишет, что свет и кли едины.

М. Лайтман: Ну допустим, что да. Хорошо. Что мы продолжаем, где мы?

Чтец: Вопрос…

М. Лайтман: Читай.

Чтец: (24:38) Вопрос: В этом сокращении вышел свет из всех десяти сфирот. И как бы понятно, ведь сокращение относилось к получению ради получения – на стадию далет, а не на остальные свойства?

Ответ: Три первых свойства не считаются келим, они только приводят к упорядочиванию распространения, в конце которого рождается кли, называемое получение ради получения, и оно отделено от отдачи: а три первые свойства всё еще не отделены от отдачи. После того как родилась Малхут, она постигла своих предков, и таким образом, нельзя сказать, что после сокращения свет остался в девяти первых, поскольку они не келим. Единственное кли – это Малхут, и если бы она не хотела получать, ушел свет, весь свет, и она ничего не получала. [РАБАШ. Пояснение к статье «Введение в науку каббала»]

М. Лайтман: Это понятно? Только спрашивай ясно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:20) Он говорит, что свет полностью наполняет и нет различия между светом и кли, потом есть состояние, когда свет полностью выходит, и там тоже нет различия. Когда в кли есть различия, когда оно различает, что в нем находится, в сфирот?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: Он говорит, что есть состояние, когда свет полностью наполняет кли, и нет различия между светом и кли. Потом есть сокращение и тьма в келим. Вы сказали: он погасил сфирот. Когда в кли есть различия в сфирот?

М. Лайтман: Это после того, как есть входы и выходы от сфирот. Это еще не сейчас. Всё?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:20) Он говорит, что только в малхут – кли, до тех пор была подготовка кли, а потом есть исход света и десять сфирот. И он задает вопрос… Как будто девять первых сфирот – они еще не келим, но, с другой стороны, это считается сфирот, и их называют келим. Кетер… говорит, что первая стадия шореш – это кетер…

М. Лайтман: Ну, заканчивай вопрос, непонятно.

Ученик: Малхут и девять первых сфирот – если это не келим, как он пишет, а только подготовка келим…

М. Лайтман: Конечно же, не келим.

Ученик: Почему к этому уже здесь называются сфирот? Разве сфирот – это не келим?

М. Лайтман: Нет. Кли – это малхут, а сфирот – это проявление света еще до малхут. Когда малхут получает в своем отраженном свете эти света в девяти первых, и тогда она делает на них зивуг и получает свет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:41) В чем разница между кли и десятью сфирот, которые до него?

М. Лайтман: Это зависит от того, где мы говорим. Десять сфирот, которые соединены между собой в малхут, называются кли.

Ученик: Почему именно сокращение дало осознание малхут десяти своих сфирот?

М. Лайтман: Она знает свои десять сфирот, потому что сокращает себя и не желает получать. Этим она ограничивает развитие света в девяти первых и затем, насколько она уподобляется девяти первым ради отдачи, она чувствует, насколько они получают.

Ученик: После того, как родилась малхут, она постигла свои причины?

М. Лайтман: Это называется, что она получает.

Ученик: Как это влияет на нее?

М. Лайтман: Все они становятся вместе парцуфом.

Ученик: То есть это позволяет ей…

М. Лайтман: Место для раскрытия света.

Ученик: Это дает ей возможность отдавать?

М. Лайтман: Скажи так.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:08) Когда малхут получает, и у нее есть осознание всех предыдущих десяти сфирот, то есть она различает разные света?

М. Лайтман: Да.

Ученик: У самой малхут есть свой свет или только в девяти сфирот есть свечение?

М. Лайтман: Отраженный свет, ор хозер.

Ученик: Не понял.

М. Лайтман: То что она делает отраженный свет на девять первых сфирот – это ее свет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:47) Что это за независимость, которая вдруг у нее появляется в последней стадии? Вдруг она такая самостоятельная, может делать расчеты: я получаю, не получаю, я использую, развиваюсь во что-то другое.

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Откуда у нее есть эта самостоятельность? Все первые стадии проходят по какому-то нисхождению, свет воздействует на них, есть определенное воздействие, определенное развитие. И вдруг – последняя стадия, появляется у нее какая-то самостоятельность, у нее есть возможность делать какие-то расчеты. Что изменяется между последней стадией и предыдущими стадиями?

М. Лайтман: Малхут – она полностью получающая, нет у нее никакого другого света: получать или не получать. Тем, что она выбирает «не получать», она становится связанной с девятью первыми, не в отношении того, что есть в них, а – что они хотят дать ей. И в этом она поднимается над собой к девяти первым.

Ученик: Девять первых сфирот – у них нет выбора.

М. Лайтман: Предположим.

Ученик: И откуда у малхут есть возможность вдруг получать или не получать?

М. Лайтман: Потому что она – желание получать, и кроме этого у нее нет ничего.

Ученик: Я не могу сформировать вопрос. Я пытаюсь понять: было девять стадий, которые работали определенным образом, и вдруг из них вышла такая стадия, которая работает совершенно иным образом.

М. Лайтман: Потому что во всех этих девяти стадиях есть что-то в каждой свое, а в малхут нет ничего.

Ученик: Понял, спасибо.

Вопрос (Киев-1): (33:07) Извините, может глупый вопрос. А почему Зеир Анпин не мог просто продолжать получать свет ради отдачи? Почему обязательно ему надо было стать малхут?

М. Лайтман: Нет у него такой возможности «получить ради отдачи», для того чтобы отдавать. Нет у Зеир Анпина такой возможности.

Ученик: Но он же получал, это же была компромиссная стадия. То есть он же получал какую-то часть света ради того, чтобы отдавать?

М. Лайтман: Да. Я не могу тебе на это сейчас ответить. Скоро.

Вопрос (Петах-Тиква-19): (34:13) Написано здесь, что первые три стадии не считаются келим, они только… это порядок развития в результате которого рождается кли.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Воздействие света бесконечности – это было как бы что-то одно, и вдруг родилось желание получать. Было идеальное состояние, что вдруг произошло? Сотворение, совмещение, возникло желание, кли, желание получать, и называется – разъединение. Что произошло в конце?

М. Лайтман: Как ты умеешь все это повернуть.

Ученик: Но потому что он писал прежде, что все было замечательно, прекрасно, ничего не было, все было здорово. И вдруг – свет, и появилось желание получать. Кто это потребовал? Творец захотел это. Келим возникли другие. Что произошло, непонятно? Можете объяснить это?

М. Лайтман: Я не знаю, как это объяснить.

Ученик: Это, как говорилось там о дармовом хлебе, стыд и прочее – есть что-то в этом?

М. Лайтман: Что-то есть.

Ученик: Можно это как-то развить немножко?

М. Лайтман: Ой, Цвика, Цвика…

Ученик: И тогда возник весь этот балаган?

М. Лайтман: Ты можешь спросить ясно, одним предложением, то, что ты спрашиваешь?

Ученик: (35:50) Да. По какой причине вдруг нарушилось равновесие между светом и кли, и вдруг возникло это желание – кли с желанием получать?

М. Лайтман: Кли с желанием получать развилось от свойства корня: первая, вторая, третья и четвертая стадии. Мы все время говорим здесь о развитии кли. И кли по пути своего развития раскрывает свет, который наполняет его, и в каком виде оно согласно с ним, не согласно с ним, хочет его, не хочет и так далее – пока не приходит к последней стадии. Что ты спрашиваешь об этом?

Ученик: Я спрашиваю: мы читали, что все было совершенно, и вдруг возникла эта тема. Создание желания получать, свет – такого не было прежде. Было все прекрасно, все замечательно. И вдруг вышла эта тема, родилось желание получать. Из всей этой прелести и совершенства вышло желание получать. Какова причина, что возникло желание получать? Как у такого кли может быть желание получать? Ведь все было хорошо как бы. Так АРИ говорит: был свет белый. И вдруг вышло такое. Что это за причина? Это можно объяснить?

М. Лайтман: Ты закончил?

Ученик: Да. Вы спросили, я сказал.

М. Лайтман: Идем к женщинам Европы.

Вопрос (Ж Европа): (38:03) Процесс сокращения света – это обрезание, которое делает нас человеком?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Когда малхут сократила свет и вернула его, что произошло с остальными сфирот? Это значит, что всё останавливается и начинается это исправление, пока малхут не начинает взаимодействовать с Творцом, и света начинают воздействовать? Это так происходит?

М. Лайтман: Конечно же. Малхут находится во взаимодействии с Творцом, а сфирот, которые посередине между кетером и малхут, только связывают между кетером и малхут, и малхут и кетером.

Вопрос (KabU 7): (39:20) Я хотел бы удостовериться, что я правильно понимаю вопрос сокращения. Сокращение – это когда я способен прекратить получать ради себя и превращаю получение в ради отдачи, иначе это не сокращение. Это так?

М. Лайтман: Да. Нет, иначе это не сокращение. Я не понимаю. Есть сокращение, есть получение ради получения и получение ради отдачи.

Ученик: Другими словами, если я сокращаю только ради получения для себя то, это не сокращение?

М. Лайтман: Да.

Ладно. Продолжим.

Вопрос (Чтец): (40:15) Можно спросить?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я слышал, что тем, что она сокращает – она принимает то, что девять сфирот хотят передать ей.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что они хотят ей передать, что только сокращение позволяет ей это получить?

М. Лайтман: То, что они получают от кетера с нулевой стадии шореш (корень).

Ученик: А что они получают?

М. Лайтман: Высший свет, отношение Творца к ним.

Ученик: Прежде, чем малхут сокращает себя, она не может этого получить от них – от девяти первых сфирот?

М. Лайтман: Может она, но она тогда не почувствует то, что она получает.

Ученик: Сокращение позволяет ей получить от девяти первых сфирот то, что она не может получить?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И что это?

М. Лайтман: Взаимодействие. Взаимодействие – это как гость и хозяин, когда гость отталкивает то, что получает от хозяина. Почему отталкивает? Не хочет получать, не хочет доставить благо хозяину, но в другом виде он не может прийти к подобию хозяину, в соединение с ним, во взаимодействие.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:45) Здесь это отличается. Он описывает здесь, что только после сокращения возникло осознание. То есть сначала она получила. Это не как ты перед хозяином, и ты останавливаешься, прежде чем получать. Он говорит, что распространение света и его выход, делает кли пригодным к его действию.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Распространение и сокращение позволяет ей понять то, что… как Орен говорит: она узнает действия, которые делали предыдущие стадии, до этого не осознавала.

М. Лайтман: Каково намерение хозяина.

Ученик: То есть это имеется в виду – сокращение и исход света, и тогда она начинает осознавать то, что было.

М. Лайтман: Да. Сейчас она начинает получать другие ощущения. Что хозяин не просто хочет так ее наполнить до предела, но что есть у него в этом более высокое намерение.

Ученик: Кли пригодное для своей роли – это значит, она начинает распознавать намерение хозяина?

М. Лайтман: Да, хозяин как бы дает ей возможность войти в него, покопаться, а затем изменить, может быть, свой путь.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:19) Во второй стадии родился свет хасадим, верно?

М. Лайтман: Да.

Ученик: В четвертый стадии, когда она получила весь свет в себя, то есть она получила и свет хохма и свет хасадим вместе.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И когда свет вышел, она обнаружила себя пустой. Но ведь осталось там немножко от света хохма и от света хасадим в этой опустошенности.

М. Лайтман: Она делала сокращение полностью.

Ученик: А до сокращения? В тот момент, когда она получила, когда свет вышел из нее, ведь тогда она сделала сокращение?

М. Лайтман: Нет. Нет-нет, не может быть, чтобы сокращение произошло после выхода света.

Ученик: Это происходит в этом процессе?

М. Лайтман: До выхода света произошло сокращение, и тогда свет ушел.

Вопрос (Чтец): (44:12) Когда хозяин дает ей возможность войти в себя, покопаться в себе, что она находит там?

М. Лайтман: Она находит только намерение любви.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:25) До сокращения бхины далет написано: она получает ради получения, но весь процесс развития происходит из ощущения дающего. Что она чувствует от дающего практически? То есть она не чувствует, что наслаждается этим, что получит? А что она на самом деле она чувствует?

М. Лайтман: Она чувствует любовь, она чувствуют любовь.

Ученик: Она чувствует его любовь, но не получает от него какой-то реакции на свое получение?

М. Лайтман: Почему? Откуда ты это взял?

Ученик: Я хочу понять этот момент: до сокращения есть намерение? Она получает, исходя из того, что чувствует любовь Творца и хочет насладить Его или нет?

М. Лайтман: Да, конечно, иначе бы она не делала сокращение.

Ученик: А в чем же разница между кли хасадим и намерением насладить Его?

М. Лайтман: Она хочет насладить Творца также, как она раскрывает сейчас, что Он хочет насладить ее во всем ее кли, и поэтому она сокращает себя.

Ученик: Но до сокращения, когда она обнаруживает, ощущает всю эту любовь, она чувствует, что она Его радует?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Тогда почему она решает произвести сокращение?

М. Лайтман: Но она этим перечеркивает себя. Поэтому со стороны Творца, Ему как бы неважно: она сократит себя или нет, она получит ради отдачи или ради получения. Для Него главное, чтобы она получила.

Ученик: И когда она сокращает себя, что дает ей Творец, чтобы она снова получила? Как она ощущает себя, чтобы снова смогла получить?

М. Лайтман: Потому что после сокращения она уже ставит себя в своих намерениях до ее действий, и тогда она не получает ради отдачи, но для того, чтобы отдавать, она получает.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:23) Мы говорим, что Первое Сокращение никогда не отменяется. Если оно никогда не отменяется, как мы обратно попадем в бесконечность?

М. Лайтман: Первое Сокращение не отменяется, но мы выше Первого Сокращения совершаем действия ради отдачи.

Вопрос (Киев-1): (47:50) Откуда взялся ресурс у малхут сделать сокращение? Это что-то, что в ней самой родилось, либо это как-то внедрил Творец в нее, эту способность, либо она ее где-то переняла? Откуда вдруг может взяться такая способность – сделать сокращение?

М. Лайтман: Малхут может совершить сокращение, потому что она чувствует свое состояние, все ее отношение к высшему свету – получить его ради получения, всю ее невозможность получить ради отдачи, и отношение Творца к этому.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:47) Как примитивное желание получать может почувствовать дающего?

М. Лайтман: Это не примитивное желание получать. Оно чувствует, откуда получает. И поскольку перед ним есть буквально девять первых сфирот, оно приходит к состоянию, когда в его обращении уже заложены намерения, свойства дающего. И тогда она пользуется этим.

Ученик: То есть это говорит о том, что есть желание получать, и рядом с ним есть желание ощутить дающего. Это как бы две вещи?

М. Лайтман: Перед ним есть желания почувствовать дающего, да.

Ученик: Если есть две эти вещи, как можно прийти к подобию свойств с одним?

М. Лайтман: Нет, его желание строится как результат воздействия дающего во всех его девяти первых свойств. И поэтому желание получать, которое малхут, уже результат девяти первых.

Ученик: Он начинает уже во второй стадии ощущать желание отдавать еще до малхут.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И начинает реагировать, начинает извлекать из себя. Это значит, что у него есть еще дополнительная возможность?

М. Лайтман: Нет, он не может сделать никакого действия, пока не завершает развитие сверху вниз, не может.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:41) Свет – это наслаждение. То есть, есть девять сортов получения, и есть одно наслаждение, которое непригодное, и творение не может его использовать. Можно так сказать?

М. Лайтман: Хорошо, хорошо, продолжай.

Ученик: Малхут, которая сокращает себя, то есть если она получает, то она не может ничего ощутить, кроме наслаждения, которое наполняет ее. Сокращение позволяет ей почувствовать наслаждение всех девяти первых сфирот, которые до нее?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда наполнить себя (ее).

М. Лайтман: Ну.

Ученик: И, в сущности, здесь всё говорится о наслаждении, где одна часть позволяет другой или перекрывает ее, если нет сокращения?

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Где здесь входит Творец? Всё здесь – творение само собой, то есть малхут и предыдущие сфирот, предыдущие сфирот и малхут. А мы говорим о том, что мы хотим доставить наслаждение Творцу.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А где здесь Творец, если всё это – законы творения?

М. Лайтман: Девять первых.

Ученик: Малхут относится к девяти первым, как к Творцу?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:14) Вы сказали, что малхут, когда получает все – она чувствует, что Творец наслаждается от того, что она получает. Но не написано, что здесь есть дилемма. Я ожидал, что здесь должна быть большая дилемма перед сокращением. Если она чувствует, что Творец наслаждается от того, что она получает, как может быть, что таким собственным решением «не получать» она причиняет Творцу ущерб?

М. Лайтман: Да, поэтому она пишет, что сокращение – это является очень чрезвычайным действием.

Ученик: Но почему здесь этот стыд сильнее для нее, чем отдача Творцу (тем, что она получает), почему это сильнее?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Почему ощущение стыда проявляется в ней сильнее, чем необходимость наслаждать Творца, и тем самым она решает сократить себя?

М. Лайтман: Именно из-за этого, что она хочет доставить наслаждение Творцу.

Ученик: Но ведь она чувствует, что она делает это получая? То есть она уже чувствует это.

М. Лайтман: Она не получила ради отдачи.

Ученик: Верно, но ведь Творцу неважно: получает она ради получения или ради отдачи.

М. Лайтман: Но она этого не чувствует.

Ученик: То есть она не чувствует наслаждение Творца?

М. Лайтман: Нет. Это как ребенок, который еще не чувствует; как младенец не находится в обмене мыслей с мамой.

Вопрос (Чтец): (53:58) По поводу раскрытия того, что у Творца есть намерение любви относительно нее. То есть это приходит только после того, как она сократила себя, или что-то от этого приходит к ней еще до того, как она сократила себя, и это приводит к сокращению?

М. Лайтман: Вопрос правильный. Творец, который заботится о малхут, Он наполняет ее всеми своими отношениями к ней во всех желаниях и, когда она раскрывает отношение Его к ней в полной мере, что приводит ее к сокращению, – это только на последнем этапе.

Ученик: И тогда она чувствует, что у Него есть намерение любви к ней?

М. Лайтман: Не только любви – абсолютной любви.

Ученик: И это приводит ее к сокращению?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Теперь она сократила себя.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тем самым она входит в еще большее взаимодействие с Ним, она раскрывает те вещи, которые не могла раскрыть прежде?

М. Лайтман: Предположим.

Ученик: Что это?

М. Лайтман: Я не могу сказать. Мне кажется, что это называется «тайнами Торы». Еще.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:51) Можно сказать, что корень сокращения – это состояние второй стадии, так можно сказать?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть это желание уподобиться действиям Творца?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:27) Я слышал на уроке, что кли – это только малхут, и Вы сказали, что десять сфирот, которые связаны между собой в малхут, называются «кли». Вы сказали, что девять сфирот называются «бхинот» или этапами развития. Но ведь это не может быть светом, ведь свет находится в абсолютном покое, не развивается, а кли малхут еще не получила. Так что такое девять сфирот? Как к ним относиться? Как к стадиям света, который находится в абсолютном покое или как к кли, которое еще не получило… То есть четыре стадии прямого света – это ретроактивное состояние малхут, которая получила…

М. Лайтман: Не стоит настолько сложно все это интерпретировать. Это просто оболочка для света.

Ученик: Кто это называет так? Малхут после того, как получила? Что такое девять сфирот со стороны малхут? Стадии прямого света со стороны малхут?

М. Лайтман: Девять первых сфирот – это те сфирот или свойства, которые облачает свет, чтобы сформировать для себя малхут.

Ученик: Кто их так называет? Кто раскрывает, что это девять первых сфирот?

М. Лайтман: Малхут.

Ученик: Когда это происходит? После того, как она получила и сократилась?

М. Лайтман: Когда они приходят к ней, эти сфирот.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:00) Можно ли сказать, что в малхут, когда она производит сокращение, свет как бы завершил уже свое действие, а сейчас это уже реакция кли на свет?

М. Лайтман: Относительно, да.

Ученик: То есть сокращение – это она уже почувствовала отношение Творца, и сейчас это процесс творения?

М. Лайтман: Реакция.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:39) Мне кажется, что я уже понял, но только удостовериться. Между Малхут Бесконечности и малхут сокращения что происходит? Я думал, что в тот момент… как в разбиении, когда свет вдруг касается, и есть уже сокращение и стыд, а тут он говорит, что есть выбор, она выбрала это. Что происходит между Малхут Бесконечности и малхут сокращения? Где здесь стыд и сокращение?

М. Лайтман: Да. Сначала стыд, затем сокращение.

Ученик: Но это немедленно? В разбиении, скажем, как свет только коснулся – сразу разбилось, а здесь кажется, что она наполняется и лишь потом на позднем этапе, как он пишет «на более позднем этапе»… Я знаю, что времени нет, но все-таки.

М. Лайтман: Да, есть реакция.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:00) Малхут в четвертой стадии перед получением света чувствует опустошенность?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А после получения света бесконечности чувствует свет жизни и любви?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это заставляет ее искать источник любви и делать сокращение?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Можно сказать, как сказал АРИ: вкусите и узрите, как прекрасен Творец! Это то состояние?

М. Лайтман: Мы не говорим о тех стадиях, которые до сокращения и исправления экрана, о которых ты хочешь говорить.

Ученик: Хорошо. Она не смогла сделать сама сокращение, она сделала сокращение с помощью света?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И она ищет источник света?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Хозяина света, можно сказать?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А после того, когда Хозяин раскрывается, она снова делает сокращение? Она не захотела получать свет, потому что связь с Хозяином дороже, чем Его наполнение? Это верно?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это вызывает другую реальность для нее?

М. Лайтман: Да.

Ладно. Мы завершили на этом? Что у нас еще?

Чтец: У нас есть отчет товарища, по поводу собрания товарищей.

Ученик: (01:01:42) Здравствуйте, товарищи, здравствуйте, Рав. Отдел собрания товарищей хочет пригласить всех товарищей из израильского кли, из мирового кли в ближайшее воскресенье прибыть к нам на собрание товарищей, которое будет здесь происходить, в нашем зале мероприятий. Мы хотели бы провозгласить это как подготовка к конгрессу, и оттуда мы начнем прорываться, из наших сердец, и участвовать в конгрессе и в собрании товарищей создать одно горящее, трепещущее сердце.

Объявление: (01:02:20)

Песня (01:02:30)

Набор: Команда синхронного набора