READING: FROM MIDNIGHT TO DAWN MONDAY

Rabash. The Lord Is Near to All Who Call upon Him. 29 (1985)

LESSON MATERIAL

The Lord Is Near to All Who Call upon Him

Article No. 29, 1985

It is written in The Zohar, Hukat (item 78): “From this we learn that anyone who wishes to evoke things above—in an act or in a word—if that act or that word is not done properly, nothing is evoked. All the people in the world go to the synagogue to evoke a matter above, but few are the ones who know how to evoke. The Creator is near to all those who know how to call upon Him and to evoke a matter properly. But if they do not know how to call upon Him, He is not close, as it is written, ‘The Lord is near to all those who call upon Him, to all who call upon Him in truth.’ What is ‘in truth’? ‘In truth’ means that they know how to properly evoke a true matter. So it is in everything.”

This means that one who does not know how to call upon Him should not go to the synagogue because if he does not know how to call upon Him, it means that his prayer is not accepted. Thus, there is an excuse here, so he explained that it is not enough to not go to the synagogue because he does not know how to call upon Him. Therefore, one should know what to do in order to know how to call upon Him and be close to the Creator.

The Zohar comes and explains to us about that what we should know, and then we should exert to come to know it. It says that knowing is only truth, that one who calls upon Him in truth is close to the Creator. Accordingly, if knowing means that he called upon Him in truth, what is new here when he says that with the Creator it means that there must be special knowledge in order to call upon the Creator? The meaning of the verse that says, “The Lord is near to all who call upon Him,” is that it is without exceptions, meaning that He is close to everyone, without exceptions. Afterwards the verse ends with a condition, which appears to be a major stipulation. What is the condition? He should call upon Him in truth! This is the principal condition required of man.

Regarding this principal condition required of man, which is called “truth,” usually, when someone calls another person, if the other person knows that he is calling him falsely, he is bound to ignore his calling him because he knows that he is calling him falsely, so he pretends not to hear him, since he is calling him falsely.

Thus, what is the principal condition required of man? Certainly, when it comes to the Creator there must be special requirements that do not apply to people, but this condition, that we must call upon Him in truth, is the smallest requirement that can be. Indeed, there is a special intention here in the stipulation of truth, and this intention is called “in truth.”

To understand the meaning of truth we should precede with the words of our sages: “Anyone who is proud, the Creator says, ‘He and I cannot dwell in the same abode.’” We should ask, “Why should the Creator care if he is proud?” If a person walks into a hen house and sees that one rooster is showing vanity over another, is the person impressed by that? Baal HaSulam said that the Creator loves the truth and cannot tolerate falsehood, as it is written, “He who speaks lies will not be established before My eyes.”

Indeed, the Creator created man with a desire to receive, which is the self-love that there is in him. This is the source of all the evil lusts that exist in the world, namely thefts, murders, and wars, they all stem from man’s will to receive. It follows that the Creator created man in utter lowliness, and he takes pride, meaning says that he is not like others. It follows that he is lying, and truth does not tolerate lies.

According to the above, if a person comes to the synagogue to ask the Creator to hear his prayer because he deserves to be heard by the Creator—to be given because he deserves, to be given by the Creator more than He gives to others, even when this concerns spirituality—then he is far from the Creator, since falsehood is far from the truth. This is why it is considered that he does not know how to call upon Him, since he is calling the Creator with a lie, and this is called “far” and not “near,” according to the spiritual law that “nearness means equivalence of form, and remoteness means disparity of form.”

Since there is no greater disparity of form than between truth and falsehood, it is regarded that he does not know how to call upon Him. The Creator is not close to him because when he is asking during the prayer, he is in falsehood for he feels that he is more virtuous than others because he sees all his faults in others. For this reason, he wants the Creator to help him.

But in truth, it is as our sages said (Kidushin, p 70), “Anyone who flaws is flawed and does not speak in praise of the world. And Shmuel said, ‘faults in his own fault.’” Because there are people who always look at others. If the other is learning as he understands or prays as he understands, then the other is fine. If he is not fine then he has found a flaw in the other.

This is similar to what Baal HaSulam said, that among the jealous there is a custom where if someone is more meticulous than him [in observing commandments], he is called “frumer” [derogatory term: overly pious], meaning too extreme. There is no point mentioning this person and it’s a waste to even think about him. But if he is less devout than him he says that the other person is far too lenient and should be persecuted to the point of banning, so he does not defile others.

That person, who comes to pray to the Creator to bring him closer because he is virtuous, is remote from the Creator, meaning in disparity of form from the Creator, since the Creator’s quality is truth, and that man’s quality is all falsehood. Therefore, it is regarded as the Creator being far from him, and therefore does not hear him.

We should ask, “If ‘the whole earth is full of His glory,’ what does it mean that the Creator is far from him?” It is as one who is standing far from another, and does not hear his voice. Therefore, in spirituality, it is known that the measure of remoteness and nearness depends on the equivalence or disparity of form.

But if a person comes to pray to the Creator and says to Him, “You must help me more than others, since others do not need Your help that much because they are more qualified than I, and are not as immersed in self-love as I am, and have better self-discipline than I, and I see that I need Your help more than the rest of the people, since I feel my lowliness, that I am farther from You than everyone and I have come to feel as it is written, “We have no redeeming and delivering King but You.”

It follows that his argument is true, and such arguments the Creator tolerates because they are true. It was said about this, “I am the Lord, who dwells with them in the midst of their impurity.” That is, although they are immersed in self-love, which is the source of impurity, since he is making a true argument, the Creator is close to him because truth with truth means equivalence of form, and equivalence of form is called “near.”

By this we will understand the question of the holy Zohar, which implies that one who does not know how to call upon Him has no reason to go to the synagogue because the Creator will not hear his voice because he is far from the Creator if he does not know how to call upon Him. And another perplexity is that this contradicts the verse, “The Lord is high and the low will see” (Psalms 138). And what is the meaning of “low”? It is one who knows nothing, not even know how to call upon Him; he, too, will see.

With the above we will thoroughly understand that he does not need to know anything, but only his true spiritual state—that he does not know any wisdom and any moral word that will help him, and he is in the worst possible state that can be in the world. And if the Creator does not help him, he is lost. This is the only thing he needs to know—that he does not know anything and that he is the lowest of everyone. If he does not feel it, but thinks that there are worse people, then he is already in falsehood and already in remoteness from the Creator.

By this we will understand the second question we asked, “What can he do in order to know how to call upon Him and be closer to Him? What should he learn in order to know? In that state, he is told that he does not need to learn anything special but simply try to walk on the path of truth, and then he will have what to pray for, meaning for necessity and not for luxuries, as it is written (Psalms, 33), “Behold, the eye of the Lord is on those who fear Him, on those who hope for His mercy, to deliver their souls from death and to keep them alive in famine,” or simply, the he needs spiritual life.

By this we will interpret the verse, “The Lord is near to all who call upon Him,” without exception. And the condition he states, “to all who call upon Him in truth,” is not regarded as a special condition. But among children, if one calls another, and he knows that he is lying, he will not mind him. But here, with the Creator, we should know to what the matter of truth pertains. It is difficult for one to know for himself what a state of truth is and what a state of falsehood is, since one cannot see the truth. Hence, he needs a guide to guide him and tell him what he lacks, and what he has, and even redundancies that interfere with his reaching the truth.

This is the meaning of “Seek the Lord while He is present; call upon Him while He is near.” Certainly, we find him when He is near. But where is the place called “near”? It is as was said above, “to all who call upon Him in truth.” If a person calls upon Him from his real state, one finds Him.

LESSON

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 19 августа 2023 года

Часть 1: Рабаш. Близок Творец ко всем призывающим Его. 29 (1985)

Чтец: Мы с вами читаем книгу «Труды РАБАШа», первый том, 151-я страница. Статья «Близок Творец ко всем призывающим Его».

(00:34) Статья «Близок Творец ко всем призывающим Его».

Сказано в Книге Зоар: «Кто бы ни желал пробудить высшие вещи, будь то в действии или в речи, – если это действие или речь не производится как должно, ничего не пробудится. Все жители мира ходят в дом молитвы, чтобы пробудить высшую вещь, но немногие умеют пробуждать. А Творец близок ко всем, кто знает, как призывать Его и пробуждать вещи должным образом. Если же люди не знают, как призывать Его, Он не близок. Сказано об этом: «Близок Творец ко всем призывающим Его, ко всем, кто взывает к Нему истинно». «Истинно» – то есть когда знают, как пробудить истинную вещь должным образом. И так во всем».

Отсюда следует, что если человек не знает, как взывать к Творцу, ему нечего идти в дом молитвы. Ведь он не знает, как призывать Творца, а значит, молитва его не принимается. В таком случае, здесь имеется отговорка, и потому Зоар разъяснил, что недостаточно не ходить в дом молитвы из-за того, что человек не знает, как призывать Творца. Ему следует также знать, что делать, чтобы научиться взывать к Творцу и сблизиться с Ним.

Итак, Зоар объясняет, чтó нам следует знать, – а затем мы увидим необходимость и постараемся прийти к этому знанию. И говорит нам: «Знание – лишь в истине. Кто взывает к Нему истинно, тот близок к Творцу». Но если «знание» означает умение взывать к Нему истинно – в чем суть этого дополнения? Выходит, в отношениях с Творцом, по словам Зоара, необходимо особое знание, чтобы воззвать к Нему. При этом сказано: «Близок Творец ко всем призывающим Его», – это значит без исключений. То есть Он близок к каждому, без исключений. Однако же затем указывается условие, и, судя по всему, важное условие – взывать истинно. И это важное условие предъявляется человеку.

Касательно этого важного условия, предъявляемого человеку и определяющегося как «истина»: обычно, если один человек зовет другого, и тому известно, что этот призыв ложен, – разумеется, он не прислушается к нему, поскольку знает, что это одна только ложь. В таком случае он делает вид, что находится вдалеке и не слышит взывающего, – так как его призыв ложен.

Раз так, что же это за важное условие, предъявляемое человеку? Ведь Творец, конечно же, ставит особые условия, не такие, как в отношениях между людьми. В этом свете, условие о том, чтобы взывать к Нему истинно, кажется наименьшим из всех возможных. Однако же в условии истинности, разумеется, заложен особый смысл – намерение, которое названо «истинным».

Чтобы понять, что такое истина, приведем сначала высказывание мудрецов: «О каждом возгордившемся говорит Творец: “Не можем Я и он жить в одном жилище”». Возникает вопрос: почему Творцу важно, если человек возгордился? Допустим, человек входит в курятник и видит, как один петух чванится перед другим. Разве это производит на человека впечатление? А Бааль Сулам сказал, что Творец любит истину и не может терпеть лжи, как сказано: «Изрекающий ложь не утвердится пред глазами моими».

На самом деле Творец создал человека с желанием получать, и это – кроющееся в нем себялюбие. Оно источник всех дурных вожделений в мире: воровства, убийств, войн. Всё проистекает из этого эгоистического желания человека. Таким образом, Творец создал человека в совершенной низости, и тот впадает в гордыню, считая себя непохожим на других. Тем самым он изрекает ложь – а истина не терпит лжи.

Следовательно, если человек пришел в дом молитвы просить Творца, чтобы Он услышал его просьбу, так как ему полагается, чтобы Он ее услышал, и чтобы Творец дал ему желаемое, так как ему полагается, чтобы Творец дал ему больше, чем другим, – пускай даже речь идет о духовном, все равно человек далек от Творца, ибо ложь далека от истины. Такой человек не знает, как взывать к Творцу, поскольку он взывает во лжи. Вот почему он «далек», а не близок, – согласно действующему в духовном правилу: «близость – это подобие по свойствам, а удаление – различие свойств».

И поскольку нет большего различия свойств, чем между истиной и ложью, это значит, что человек не знает, как взывать к Творцу. Ведь Творец не близок к нему, потому что во время молитвы человек пребывает во лжи – чувствует себя достойнее других, так как видит в них все свои недостатки и потому хочет, чтобы Творец ему помог.

А в действительности, как сказали мудрецы: «Каждый отвергающий отвергнут сам и не возносит хвалу миру. И сказал Шмуэль: отвергнут собственным изъяном». Ведь есть люди, которые всегда смотрят на других: если другой учится согласно их понятиям или молится согласно их понятиям, то он в порядке, а если нет, они тотчас находят у него дефект. Сказал об этом Бааль Сулам: «У тех, кого называют «завистниками», заведено так: если кто-то скрупулезнее их в соблюдении Торы, то он «чересчур набожен», то есть впадает в крайности. О таком человеке, само собой, и говорить-то нечего, о нем и думать не стоит. Если же кто-то менее скрупулезен по сравнению с ними, они говорят, что он, безусловно, совсем уж фриволен и потому надо подвергнуть его остракизму, чтобы он, не дай Бог, не испортил других».

Когда такой человек молит, чтобы Творец приблизил его, потому что он благочестив, тогда он далек от Творца – иными словами, отличается от Него по свойствам. Ведь Творец представляет категорию истины, тогда как этот человек целиком погружен в ложь. Вот почему сказано, что Творец далек от него и не прислушивается к нему.

Возникает вопрос: разве не «полна вся земля славой Его»? В таком случае, как понять, что Творец далек от человека? Это как если один человек находится вдалеке от другого – и тогда не слышит его. Поэтому в духовном известно, что мера отдаления и сближения зависит от подобия или различия свойств.

Другое дело если человек молит Творца: «Мне Ты должен помочь больше, чем другим, потому что другие не нуждаются в Твоей помощи до такой степени. Ведь они достойнее, чем я, не настолько погрязли в себялюбии, дисциплинированнее меня. Я вижу, что более прочих нуждаюсь в Твоей помощи, потому что сам чувствую свою низость – я дальше всех от Тебя. И я пришел к такому ощущению, о котором Сказано: «Кроме Тебя, нет у нас царя, избавителя и спасителя».

Довод этого человека истинен, и такие доводы Творец терпит, поскольку они – истина. Сказано об этом: «Я, Творец, находящийся с ними, среди нечистоты их». Иными словами, хотя они погружены в себялюбие – источник нечистоты, однако, поскольку человек приводит истинный довод, Творец близок к нему, так как истина с истиной находятся в подобии свойств, а подобие свойств означает близость.

Отсюда мы поймем вопрос по словам Зоара: «Если человек не знает, как взывать к Творцу, ему нечего идти в дом молитвы», – потому что Творец не слышит его? Ведь он далек от Творца, раз не знает, как взывать к Нему. И еще вопрос, разве не сказано: «Высок Творец, и униженный увидит»? «Униженный» – тот, кто не знает ничего, то есть даже не знает, как взывать к Творцу, – и он тоже увидит.

Из вышесказанного хорошо понятно, что человек не должен знать ничего, кроме своего истинного духовного состояния. Он не знает никакой мудрости и никаких нравоучений, которые помогли бы ему, и находится в наихудшем состоянии, какое только может быть. И если Творец не поможет ему, он пропал. Только это знание ему нужно – то, что он ничего не знает и что он ниже всех. Если же человек не чувствует этого, но полагает, что есть люди хуже него, – то уже пребывает во лжи и далек от Творца.

Отсюда понятен второй вопрос: что делать человеку, чтобы научиться взывать к Творцу и сблизиться с Ним? Какое обучение надо пройти, чтобы узнать это? В ответ ему говорят, что не надо изучать ничего особенного, но только стараться идти путем истины. Тогда, естественным образом, ему будет о чем молиться – о необходимом, а не излишнем. Сказано, об этом: «Вот око Творца на трепещущих пред Ним и ожидающих милости Его, чтобы спасти от смерти душу их и оставить их в живых во время голода». Проще говоря, человеку недостает духовной жизни.

Теперь объясним слова: «Близок Творец ко всем призывающим Его», – без исключений. Условие гласит: «ко всем, кто взывает к Нему истинно». И это не считается «особым условием». Другое дело – между детьми: если один зовет другого, и тот знает, что призыв ложен, то не обратит на него внимания. Здесь же, в отношениях с Творцом, мы должны знать, к чему относится понятие истины. Но разве сам человек может знать, что такое состояние истины и что такое состояние лжи? Ведь он неспособен видеть истину. Поэтому он нуждается в проводнике, который будет наставлять его, объясняя, чего ему недостает и что у него есть, включая даже лишние вещи, мешающие ему достичь истины.

Cказано об этом: «Ищите Творца, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близко». Разумеется, «когда Он близко», мы Его находим. Но где же это место под названием «близко»? Об этом и сказано: «ко всем, кто взывает к Нему истинно». Если человек призывает Творца из истинного состояния, то находит Его. [Статья 29 (1985). Близок Творец ко всем призывающим Его]

М. Лайтман: Вопросы?

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (21:30) Во время урока мы приходим к состоянию подъема, и мы приподнимаемся над нашей природой, и после урока мы строим молитву, и часто приходим к состоянию, когда мы чувствуем, что это не истинная молитва. И возможно, что это потому, что во время урока мы получили некий подъем, и это уже не наше истинное состояние. Когда мы должны строить молитву, когда правильное время для составления молитвы? Что должно происходить после урока? Может быть, только благодарение?

М. Лайтман: Нам нужно стараться быть все время в обращении к Творцу из связи между нами и обращаться к Нему со всем, что нам нужно, со всем, в чем мы нуждаемся. Все. Теперь, когда не важно это в соответствии с расписанием дня или ночи, не важно также, какое настроение у нас: частное, общее, – в каждый момент, когда мы можем обратиться к Творцу, мы приглашены, мы должны обратиться.

Ученица: Но именно, когда мы чувствуем подъем, вдруг есть у нас свойство, которое требует истины. И где же эта истина, если мы на самом деле хотим эту самую высшую вещь? Как работать с этим свойством, которое требует истины, как РАБАШ говорит: если это не истинная молитва, то это вообще не молитва?

М. Лайтман: Хорошо, насколько мы способны. Я не проверяю: это истинная или не истинная, это то, что мне нужно или не очень. Нужно стараться. Главное – это стараться в каждый момент, насколько возможно. Это важно. Понятно?

Нет вопросов, обо всей статье? Интересно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:44) Он здесь приводит пример настоящей молитвы, когда говорит: ты мне должен помочь больше, чем другим, поскольку другие не настолько нуждаются в Твоей помощи, потому что они более способные, чем я, и не так погружены в любовь к самому себе, как я.

М. Лайтман: Если человек чувствует так, то он может так и просить.

Ученик: Он как бы просит за себя?

М. Лайтман: Он просит о том, чтобы Творец помог ему, поскольку остальные не находятся в таком падении как он, и поэтому он действительно нуждается в большей помощи.

Ученик: Он просит за себя?

М. Лайтман: Помочь, как ему выйти из того состояния, в котором он находится, когда у него такое ожесточение сердца, что он не в состоянии оправдать товарищей и оправдать Творца.

Ученик: А что с тем, что мы говорим, что истинная молитва должна быть за товарищей?

М. Лайтман: Хорошо, да, и это тоже относится. Он не в состоянии делать все эти вещи, потому что, как я сказал, должен оправдать товарищей, оправдать Творца и просить об исправлении.

Ученик: Но ведь он просит о собственных исправлениях.

М. Лайтман: О собственных исправлениях.

Ученик: Это всегда путает, когда мы всегда говорим, что даже если молитва будет о доставлении наслаждения Создателю, но если это за себя, это приводит к разрушению души. Иногда мы говорим, что даже за себя он может просить исправлений, потому что он на самом деле чувствует, что он хуже других.

М. Лайтман: Ты старайся все время быть в выяснениях, все время находиться в выяснениях. И тогда ты увидишь, как Творец разрешает то самое выяснение.

Ученик: Как не ограничивать себя? Вроде бы написано, что нельзя просить за себя.

М. Лайтман: Нет. Нужно просить за себя и за остальных, и за сближение, и за общую работу – все нужно. Все нужно.

Еще? Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:29) Я хотел спросить: что называется «взывать к Творцу истинно»?

М. Лайтман: Истинно – это значит, что человек понимает, что те места, в которых он обращается к Творцу: это его точки неуспеха, его проблемы, его запутанности, и он просит объяснения, понимания, ощущения преодоления.

Ученик: Потому что в начале статьи он пишет, что если человек обращается из лжи, происходит наоборот, что ты далек от Творца этим призывом.

М. Лайтман: Это насколько человек чувствует и понимает.

Ученик: Так что такое истина?

М. Лайтман: Что человек чувствует, что он обращается из истины, из его состояния, насколько он не способен, насколько он находится в падении, насколько он не может выяснить эти вещи, не в состоянии поднять себя к остальным.

Ученик: Как определить истину, как определить, что именно это называется истиной?

М. Лайтман: Истина, я думаю, что истину можно определить так. Это точка, на которой я стою, и я не думаю, что у меня есть еще точка основы, на которой я мог бы стоять и просить. Там, где стою, там где нахожусь – там истина.

Ученик: А что значит, что ты близок к Творцу в своем призыве? В чем именно я близок к Творцу в том, что я прошу?

М. Лайтман: Что я хочу сблизиться с Ним, прийти к слиянию с Ним и из моего крика начать подниматься к Нему, по отношению к Нему – «на гору Творца», как сказано.

Ученик: Так на чем я основываю свою молитву, чтобы она была истинной молитвой? Что является основой твоей молитвы, чтобы она называлась молитвой?

М. Лайтман: Чтобы я старался все время раскрыть все больше и больше точку, на которой я стою и из нее я обращаюсь к Творцу.

Ученик: Что это за точка, на которой я стою?

М. Лайтман: Что из нее я смотрю на состояние свое, состояние мира, группы и так далее, и с этой точки зрения я смотрю на мир и из нее обращаюсь к Творцу.

Ученик: Я не могу уловить, как можно распознать эту точку, из которой ты делаешь все? Как схватиться за эту точку истины и из нее работать?

М. Лайтман: Это моя точка истины. Я не могу сказать, что это абсолютная истина для всех, но по отношению ко мне. И на данный момент – это верно, так я чувствую. И оттуда я обращаюсь. Я прошу, чтобы Творец помог сформировать Себя там, где я нахожусь, как мне оттуда видеть мир, группу, себя, Творца, весь процесс, который я прохожу, и так я надеюсь, намереваюсь, что я продвигаюсь правильно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:52) В продолжение вопроса товарища я хотел спросить. Человек обычно видит, что портится у него отношение с товарищами, с его стороны проблема. И он просит, чтобы исправление было для него, но не ради себя, а ради истины, потому что он видит, что есть опасность, что он разрушает свою душу?

М. Лайтман: Нет, этого нам не нужно бояться, потому что мы тогда не сделаем, не сдвинемся ни на один шаг в сторону, нам нужно стараться выяснить: кто мы, на чем мы стоим и к чему хотим продвинуться, насколько точка, на которой мы стоим, и точка, к которой мы хотим прийти, являются истинными, правильными точками, и с помощью чего мы делаем шаги вперед наиболее эффективные. Всё это мы хотим выяснить, и тут нам нечего бояться, только требовать все больше и больше. Лучше, если мы потребуем от Творца, чем наоборот – ограничим себя и не попросим ничего.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:29) Есть условие в статье, что нужно призывать Творца истинно. Если условие выполняется – понятно, что мы близки к Творцу, подобны по свойствам, но что если мы взываем к Нему не в истине, а во лжи?

М. Лайтман: Если я намеренно взываю во лжи… Но если я взываю во лжи, но я не думаю что это ложь – это иная вещь.

Ученик: Но, скажем, в каждом из этих состояний непонятно, что делать, чтобы приблизиться к тому, чтобы призывать в истине.

М. Лайтман: Насколько я могу воззвать в истине, я продвигаюсь.

Ученик: Но от чего это зависит, потому что я в данный момент призываю Его во лжи и не знаю?

М. Лайтман: Но ты знаешь или нет, что ты во лжи?

Ученик: Но если знаешь, так есть уже какая-то истина. Я говорю, что я не знаю, но происходит так.

М. Лайтман: Если ты не знаешь, так нет проблемы.

Ученик: А что если я знаю, что я могу сделать, чтобы изменить состояние?

М. Лайтман: Так измени его.

Ученик: Но что мне сделать, чтобы изменить его?

М. Лайтман: Переставай взывать во лжи и постарайся взывать в истине.

Ученик: То есть просить о части состояния, которое является истинным? А как можно это сделать и увидеть, что ты не обманываешься?

М. Лайтман: Проверяй. Ты спрашиваешь о середине пути. Проверь, а потом спрашивай.

Ученик: (35:12) В этом все и дело, потому что это середина пути. Потому что, если я призываю истинно, там уже еще раз Творец нас поднимает, но если мы еще не находимся в состоянии, когда мы можем воззвать в истине?

М. Лайтман: Так ты не можешь воззвать, так тебе не понятно, о чем взывать.

Ученик: И не призывать там в таком случае?

М. Лайтман: Но ты не знаешь, о чем взывать, о чем просить. Я чего-то хочу, но чего я хочу – я сам не знаю. Что это за вопрос такой? Молитва должна быть как можно более понятной.

Ученик: Теперь скажем в нашем состоянии.

М. Лайтман: В нашем невозможно сказать, в нашем – это что-то отсюда дотуда, от стены до стены.

Ученик: Но, скажем, мы просим или направляем нашу просьбу или молитву на то, что мы слышим от каббалистов, на то, что слышим от Вас, даже от того, что слышим от товарищей. Из того, что слышим от товарищей в десятке – об этом просить, даже если я не знаю, что именно они говорят?

М. Лайтман: Так как же ты будешь просить?

Ученик: Какое-то стремление по крайней мере, иначе, что я тут делаю?

М. Лайтман: Да, ты можешь сказать в своем сердце, что у тебя нет своей молитвы, но ты слышишь, что хотят товарищи, и ты хочешь за них попросить, чтобы их молитва была принята.

Ученик: То есть это может быть механизмом наверняка – всегда просить то, что говорят товарищи, то есть всегда это будет относиться к истине?

М. Лайтман: Истина – я не знаю, но есть для этого место.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:07) Что означает «быть близким к Творцу»?

М. Лайтман: Быть близким к Творцу – это значит, насколько ты способен… говорится о человеке, насколько человек в состоянии почувствовать намерения Творца, Его цель в творении, и соглашается с этим и желает приблизиться к этому. Это в конечном счете дает человеку точку, за которую он может ухватиться, силу, которая ведет его, продвигает его.

Ученик: Но я понимаю и чувствую, что абсолютно противоположен.

М. Лайтман: Это тоже истина.

Ученик: Так почему это близость, откуда она?

М. Лайтман: Это близость – поскольку ты осознаешь, поскольку ты близок к Творцу, что ты противоположен Ему.

Ученик: Но Он, по сути дела, близок ко мне все время, а я далек от Него как бы.

М. Лайтман: Нет, ты тоже чувствуешь по определению своего состояния, что ты противоположен Ему. То есть вот эта противоположность тоже указывает на то, что ты понимаешь и чувствуешь свое истинное состояние.

Ученик: А как я могу измерить приближение?

М. Лайтман: Ты пока не можешь измерить приближение, но проси. Понятно?

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (39:00) Вопрос от подруги из моей десятки. Молитва, которую мы выстраиваем вместе, ближе к истине, чем моя личная молитва за подруг?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученица: Молитва, которую строим вместе, ближе к истине, по сравнению с моей молитвой за подруг?

М. Лайтман: Да, ближе, потому что это молитва многих. Молитва многих всегда важнее.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (39:57) Согласно тому, что мы читаем, в принципе, каждый должен прийти к состоянию, когда он увидит себя как самый низкий и находящийся в самолюбии.

М. Лайтман: Я не обязан так чувствовать. Я должен стараться быть ближе к истине, но не то что моя цель – чувствовать себя, что я ноль, отброс и слабый, запутанный. Нет.

Ученица: Если я вижу себя, мне кажется, что всегда есть два-три человека, которые мне кажется хуже меня. Так лучше правильнее за них просить?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (40:54) Я слышала, что Вы сказали, что в состоянии отдаления человеку не нужно бояться, иначе он вообще не сможет сделать никакого шага вперед. Но каков совет человеку, который в состоянии отдаления чувствует, что он вообще не может сделать ни одного шага, даже самого маленького? Потому что каждый шаг приведет к еще большему вреду, и он находится как будто бы в какой-то клетке, и только внешняя сила может вызволить его оттуда.

М. Лайтман: Выглядит верным. Но все-таки он должен объединиться с группой, прийти к слиянию с товарищами, и в такой поддержке, когда он находится с ними вместе, делать шаги вперед.

Ученица: Так не молитва, а именно объединение с подругами?

М. Лайтман: Да, тогда расчет с товарищами.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:08) Есть истина – это мое состояние, которое я ощущаю, и есть истина – это Цель творения, подобие Творцу. А есть еще истина – разница между этими двумя состояниями. Вот об этой истине говорит РАБАШ, что…?

М. Лайтман: И о ней тоже.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:44) Как мы определяем, что состояние, в котором мы находимся, истина?

М. Лайтман: Если у меня нет ничего, кроме этого состояния и я могу проверить его, измерить его, прийти к слиянию с ним, из него обратиться к Творцу – то что может быть иначе? Тогда я определяю, что это моя истина – пока что, на данный момент.

Ученик: Еще вопрос: как выйти из состояния лжи?

М. Лайтман: Увидеть, что это ложь. И это поможет нам постепенно выйти из него.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:46) Относительно погружения в любовь к себе. Что будет с ним, если человек погружен?

М. Лайтман: Группа подействует на него, Творец поможет ему увидеть, что он находится во лжи, и так постепенно можно будет собрать силы, чтобы сдвинуться с места.

Ученик: Так это вроде не зависит от него?

М. Лайтман: Это зависит от него, но с помощью внешних сил, группы. Это главное.

Ученик: И он может задействовать эти силы?

М. Лайтман: Да, разумеется.

Ученик: Как?

М. Лайтман: Насколько он сольется с ними.

Ученик: До урока мы слушали отрывок из РАБАШа, где он приводил пример, где Бааль Сулам говорит, что один сын получил от отца большое наследие, много садов, и он плачет, что не может работать с этим. А РАБАШ говорит: «Преодолевай. Если тебе дали наслаждения от сна – преодолевай». Вот это понятие «преодолевай», что значит «преодолей»? Дают человеку какой-то больший груз, чем он способен нести, и тогда говорят ему: «Преодолевай!»

М. Лайтман: Пока не придет к состоянию, когда он увидит, что у него нет сил преодоления и прорвется в молитве.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:54) Так, собственно, истина, которая раскрывается человеку (это я продолжаю выяснение товарища), он не раскрывает сближение, наоборот, он раскрывает, насколько он далек. Это, собственно, помощь Творца, что он показывает человеку, насколько тот далек от истины?

М. Лайтман: Но, с другой стороны, насколько я раскрываю, что я далек – это признак того, что я уже приблизился, а иначе бы я не распознал, что я далек.

Ученик: Так как?

М. Лайтман: Это вещь и ее противоположность, то, что мы все время раскрываем.

Ученик: То есть то самое ощущение отдаленности дает человеку возможность раскрыть еще и еще хисарон. То что он раскрывает – он раскрывает?

М. Лайтман: Да, насколько он приближается, он раскрывает, что он далек.

Ученик: Так, к чему человек приходит в таком состоянии? Мы видим, что то ощущение отдаления… и в нашей группе, мы видим, что есть такие, которые просто вылетают отсюда.

М. Лайтман: Это слабые. Что с того, что человек вылетает? Что значит – нет у него сил, нет силы терпеть, нет у него нервов? Что значит, что он вылетает?

Ученик: В таких состояниях.

М. Лайтман: На что он меняет здесь одно на другое?

Ученик: Именно…

М. Лайтман: Написано: «кроме как уйди, только не уходи». Слышал об этом?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Вот и все. Я нахожусь в этом (сколько я здесь нахожусь – уже 40 лет в этом, сколько?) Так что, я тоже могу сказать: «Хватит. Все. Достаточно».

Ученик: Я не хочу сердить Вас.

М. Лайтман: Я даже не сержусь на это. Чтобы было еще 100 лет? Ну, так что? Это творение, я нахожусь в нем, и я плыву по этому течению, я не могу быть выше Высшей силы, которая таким образом установила.

Ученик: Силы преодоления.

М. Лайтман: Даже если и нет силы преодоления – так, знаешь, немного убавь со своей стороны вот эти стремления, требования, немного величия. И тогда то, что не делает разум, сделает время.

Ученик: Спасибо.

М. Лайтман: Ты думаешь, что нет таких состояний, когда человек находится без сил, в унижении буквально, на нуле. Находится. Ну и что? Дай Творцу немного организовать эти вещи.

Ну что-что? Дай ему-дай ему, он думает, что ему есть что сказать.

Ученик: Я скажу что… То, что действительно помогает мне удержаться, держаться за товарищей, это то самое ощущение истины, которое было у меня, когда я впервые пришел сюда. Бывают всякие состояния: и в работе, и в жизни, и состояние здоровья у меня было ужасное, я бы мог сломаться.

М. Лайтман: Хорошо, что пока тебе дают за что держаться, иначе ты бы вылетел. А что дальше?

Ученик: Не знаю, я не знаю.

М. Лайтман: Скажи спасибо, и все.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (50:23) По отношению к истине есть как будто две точки, которые бы я желала выяснить. На пути, когда мы идем, истина является чем-то относительным, то есть каждый раз, когда мы приходим к точке, в которой нам удается попросить Творца, и тогда Он нам показывает… Предположим, мы получаем некий ответ и какое-то ощущение, что преодолели. Но следующий шаг – действительно увидеть, что это тоже было ложью, и как будто Творец показывает нам, что то, что требуется, это то, что требуется просить об истине, и тогда увидеть, что это тоже ложь. Или это дополнительная точка, когда… то есть истина – она относительна, относительно которой мы постоянно себя настраиваем по отношению к объединению и по отношению к этому мы…

М. Лайтман: Но я вопроса не услышал.

Ученица: Вопрос: какова наша работа между двумя этими точками и по отношению к истине, и как Творец нас ведет?

М. Лайтман: Может быть, ты должна просить у Него, чтобы раскрыл тебе вопрос: что я должна делать в теперешнем состоянии? Вот и всё. Чтобы Он объяснил тебе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:01) Иногда бывают состояния, когда человек чувствует, что не то что у него нет сил преодоления, но вдруг, как говорит Вам РАБАШ, увеличивают вкус ко сну. Сон – это просто как пример, увеличивают вкус к материальному. И тогда человек чувствует, что он может почувствовать вкус двух миров: может продвигаться в духовном, но вдруг ему как бы возвращают материальный мир и удовольствие в нем увеличивают-увеличивают-увеличивают. И тогда, что человек чувствует – он может наслаждаться двумя мирами, есть и то и другое.

М. Лайтман: Да, так в чем вопрос?

Ученик: Как выйти из такой клипы?

М. Лайтман: Это не клипа, просто есть у него и то и другое.

Ученик: И что будет с ним?

М. Лайтман: Не знаю. Продолжи и увидишь. Я не говорю вам, что делать, потому что ответ будет: войди в сокращение, будь более искренним. Что тут можно сказать? Что не делает разум, делает время. И главное – это добавлять в объединении. Добавлять в объединении. Есть у тебя группа, есть у тебя учеба, есть у тебя разные вещи, относящиеся к объединению в группе – добавляй в этом, насколько это возможно, все больше. Это самое эффективное. Это единственное, что является эффективным. Понятно?

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (54:04) Почему вообще нужно преследовать истину, если она всегда скрыта, и чем больше я к ней приближаюсь, тем больше я обнаруживаю, что она скрыта?

М. Лайтман: Это признак продвижения.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (54:26) Мы изучаем, что истину можно определить через десятку, в одиночку невозможно к этому прийти. Здесь в статье говорится о том, что можно прийти в дом молитвы с помощью инструктора…

М. Лайтман: Дом молитвы – это твоя группа. Дом молитвы – это твоя группа, чтобы тебе было понятно.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (55:00) Я пытаюсь понять и почувствовать. Сердце – это то, что говорит с Творцом. И в моем сердце то, что не находится – это истина, это результат от работы, от влияния десятки, от всего. Так где же здесь ложь?

М. Лайтман: Раскрой ее. Раскрой ее.

Ученица: Это то, что сердце просит от Творца: раскрой меня. Я пытаюсь поймать…

М. Лайтман: Что?

Ученица: Я чувствую, что работа – это работа Творца с моим сердцем, и Он действует, и мое участие только в этом.

М. Лайтман: Правильно, большего и не нужно. Почему ты еще копаешься в этом?

Ученица: Я хочу больше.

М. Лайтман: Больше – это нормально, но в этом: в объединении, в любви, в том, что относится к единству.

Ладно, девочки.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (56:21) Если я прошу и молюсь, чтобы расширил мои келим, чтобы мне удалось больше отдавать десятке – является ли это эгоизмом? Я прошу и о десятке, но и о себе.

М. Лайтман: Это не эгоистически. Ты просишь продвижения в десятке, да.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (57:02) Во многих состояниях, в которых мы находимся в состоянии лжи, и тяжело выйти оттуда, потому что эгоизм дает нам понять, что ложь – это правда, как правильно продвигаться и не оправдывать ложь?

М. Лайтман: Это только с помощью объединения. Ты почувствуешь, это идет вместе с объединением с подругами или нет. И в таком виде у тебя будут правильные выяснения и продвижение. Понятно?

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (57:48) Ложь, которую мы раскрываем по отношению к истине, которую мы представляем…

М. Лайтман: Да.

Ученица: Так в таком случае, когда я представляю истину и раскрываю, что нахожусь во лжи, так когда я преодолеваю это и получаю какие-то свойства близкие, которые ближе к истине – я раскрываю более высшую истину?

М. Лайтман: Да.

Ученица: И тогда моя ложь тоже больше?

М. Лайтман: Да, и признак этого – это радость.

Ученица: Так, в общем-то, чтобы мы все в десятке приблизились к истине, которая более истинна – как мы помогаем друг другу в этом?

М. Лайтман: Этого я не знаю. Есть много форм связи между вами, и разговоры, учеба. Как помогать – я не знаю. Помочь можно даже без слов, с молитвой в сердце, или в помощи там на кухне, я не знаю что еще.

Ученица: Но наша цель, в общем-то, чтобы каждый раз мы могли представлять более высшую истину?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (59:32) Из низин поднимет высший – это когда человек погружен в мусор, в отбросы…

М. Лайтман: Если он думает, что это мусор.

Ученица: Да, он даже любит вкус этого мусора, но он знает, что это мусор, что это отбросы. Он входит в десятку, в товарищей – и как отдать себя, чтобы действительно это привело к большему объединению?

М. Лайтман: Через товарищей.

Ученица: Вот я сейчас нахожусь тоже с подругами – и как я отдаю себя, чтобы они меня подняли, потому что я сама в отбросах?

М. Лайтман: Так прилепись к ним, помогай им во всем, что они делают, соединись с ними во всех действиях и объединениях, которые они выполняют.

Ученица: А как я действительно буду уверена, что я их не испорчу?

М. Лайтман: Спроси их, в чем проблема, исходит от меня зловоние или нет?

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:01:17) Творец привел нас с хисароном найти истину в Бней Барухе, и каждый раз мы преодолеваем ложь и истина растет, и будет это продолжаться до Гмар Тикуна, до Конца Исправления?

М. Лайтман: Да, может быть.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:01:46) У нас есть общее сердце, над которым мы все работаем?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:02:02) Я слышала, что Вы сказали, что просить Творца, обращаться к Нему как к самому лучшему другу.

М. Лайтман: Ну, да, по крайней мере так.

Ученица: А как нам преуспеть в десятке составить молитву вместе и почувствовать действительно, как будто, как будто нужно быть без масок, без стеснений, быть самыми близкими?

М. Лайтман: Такое невозможно, как ты говоришь быть хитрыми. Но в любом случае есть у нас у всех те же слова, те же чувства, есть какая-то общая основа в которой мы находимся. Это возможно.

Ученица: Сама по себе я поняла, что мне не удается обратиться к Нему как к самому лучшему другу, или потому, что я не уверена, что Он это выполнит, или потому, что я боюсь, что Он выполнит.

М. Лайтман: В любом случае, у тебя как раз есть хорошее продвижение. Где-то год или два года назад, когда я начал больше знакомиться с тобой, ты прошла хороший путь.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:03:42) Я очень волнуюсь, потому что я обычно на трансляции, и сегодня я благодаря моей десятке, нахожусь тут. Спасибо десятке, спасибо вам, Рав.

Я хочу так, немного усилить вопрос по поводу истины, лжи, низкий и высокомерный. Я понимаю, что ложь – это высокомерие. То, что я чувствую себя выше других, так я отдаляюсь, но, когда я чувствую низость, когда все остальные лучше меня, тогда я нахожусь в правильном месте.

Является ли это работой в десятке, приблизиться к тем, которые раскрывают мне это, или это обращение к Нему? Или это обе вещи?

М. Лайтман: И то и другое верно.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:04:49) Как человеку определить, что он находится во лжи? Все работаем в десятке, но что же это за ложь, которая не дает нам продвигаться?

М. Лайтман: Обычно мы раскрываем ложь через ощущение стыда, когда человек начинает стыдиться того, что он отличается, того, что кажется ему правильным и хорошим. Вот и все.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:05:32) Написано, что он думает, что есть люди, которые хуже него, и он уже тем самым находится во лжи, и в отдалении от Творца. Но то, что человек уже может распознать эту точку, это уже молитва, или есть еще какой-то путь от того, что он распознает и тем, что его…?

М. Лайтман: Есть много точек такого рода, мы должны ухватиться за все возможное, и все время с помощью них подниматься.

Ученица: А как из этого состояния, когда он определяет, что он находится в отдалении от Творца, как из этого состояния он приближается к требованию истины?

М. Лайтман: Лучше всего это с товарищами, не самому. Потому что сам он будет крутиться и ему будет не хорошо. Сам он просто должен сломать себя. Самое лучшее и удобное и быстрое – это то, что он находится с товарищами, и вместе с ними сможет проделать шаг вперед.

Ученица: Но когда он определяет это состояние, когда он в отдалении от Творца, и он чувствует, что есть другие товарищи, которые хуже него. Что значит с другими вместе?

М. Лайтман: Он приближается к ним и вместе с ними делает шаги по направлению к Творцу.

Ученица: Хорошо, спасибо.

М. Лайтман: И тебе спасибо за вопросы, которые ты задаешь на уроке.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:07:43) Если я поняла эту тему, – ложь, это когда я чувствую, когда я выше своих подруг, и истина – когда мои подруги выше меня.

М. Лайтман: Да.

Ученица: И единственное состояние, когда подруги выше меня, когда я могу терпеть это – когда я их люблю, иначе мое желание получать никогда мне не даст увидеть, что мои подруги выше.

М. Лайтман: Ты начни работать с ними, продвигаться, и ты увидишь, что ты на самом деле их любишь.

Ученица: Вот как раз что же мне тогда просить у Творца в таком состоянии? Если я вижу истину, что мне уже просить у Творца? Потому что я вижу истину, когда я уже люблю подруг. Может быть, вообще нужно просить из лжи: когда я вижу, что я выше других, тогда у меня есть что просить?

М. Лайтман: Ты обращаешься к Творцу только с просьбами?

Ученица: Также и в благодарности.

М. Лайтман: Если бы ты не должна была просить у Него что-то, ты вообще не обращалась бы к Нему.

Ученица: Мне вообще тяжело, по правде говоря, что-то просить у Него.

М. Лайтман: Нет, мы все время должны быть на связи с Ним, или с просьбой или с благодарностью. Вот и все. Так старайся.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:09:26) То, что здесь происходит каждое утро, три раза в день – это урок, когда мы сидим тут с товарищами, и товарищи, которые, может быть, неделю назад не могли здесь быть, – это не истина?

М. Лайтман: Почему неделю не могли?

Чтец: Они были больны.

Ученица: То, что здесь происходит каждое утро, это истина?

М. Лайтман: Говорится, что мы были как во сне, что перед Концом Исправления нам кажется, что то, что мы прошли, было как во сне.

Ученица: Так за это благодарить? Это истина?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Большая благодарность.

М. Лайтман: И тебе тоже благодарность за твое участие.

Всё, мы закончили с женщинами. Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:33) Только не сердитесь. Можно еще раз спросить о том отрывке, который мы слышали, – ваша беседа с РАБАШем?

М. Лайтман: Ну, спроси.

Ученик: Он сказал Вам так: Вы переехали из Реховота в Бней-Брак…

М. Лайтман: Да.

Ученик: …получили вкус ко сну…

М. Лайтман: В Бней-Браке?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Ну… предположим, что да.

Ученик: Мы, слышали так, что Вы сказали: «Да». Теперь, что дальше? Какая следующая глава в истории, что с Вами потом случилось?

М. Лайтман: Я не знаю, что со мной произошло дальше. Я продолжал учиться в те же часы, в которые я приезжал из Реховота. А здесь я не в Реховоте уже был, жил на улице недалеко от того места, где жил РАБАШ – это где-то 100 метров, даже, может быть, меньше. И всё. Он сам нашел мне квартиру. Я ходил на учебу и возвращался. Вот и все.

Ученик: Я спрашиваю о наслаждении. Это Вы обсуждали с РАБАШем?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Вкус ко сну. Например, вкус сна – вкус в материальном. Человек делает усилия продвинуться в духовное и получает награду – увеличивают вкус ко сну и всяким другим материальным наслаждениям. Что теперь человеку делать?

М. Лайтман: Преодолевать.

Ученик: Это слово «преодолеть» – что это значит?

М. Лайтман: Важность цели. Нужно увеличивать важность цели в своих глазах. Что также, как я был до сих пор, учился и участвовал в группе каббалистов, сейчас я должен увеличить их важность в своих глазах во много раз больше.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:07) Если есть больной ужасной болезнью, есть опасность для жизни, и есть врач, который занимается им. И это самый лучший врач, который может заняться им. И вот он занимается им, а больной во время этого лечения страдает, страдает от самого лечения настолько, что не может выдержать уровень этой боли. И я слышу и чувствую страдания этого больного. Прежде всего, почему я это чувствую, и что это дает мне? Почему я должен чувствовать страдание от лечения? Теперь, что я могу сделать, как помочь больному?

М. Лайтман: Стараться, молиться, чтобы Творец забрал у него это страдание.

Ребята, я не могу просто так… это вопросы для женщин, еще у меня есть вопросы со всего мира.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:14:30) Если я чувствую, я знаю, что мои подруги больше меня, иногда я чувствую это настолько сильно, что я вообще не понимаю – что же я могу дать им, я настолько мала по сравнению с ними, что мне нечего им дать. Так в чем же моя истинная молитва, что я могу попросить у Творца?

М. Лайтман: Чтобы Он помог мне быть близким к моим товарищам, и чтобы я хотел вместе с ними сделать как можно больше шагов по направлению к исправлению.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:15:18) Вы говорите, что нужно постоянно говорить с Творцом. Каким должно быть мое отношение к Творцу – как к близкому другу или как к силе, которую я боюсь, трепещу перед ней?

М. Лайтман: Я бы сказал, обо всем: и об этом, и о том, и о том.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:15:51) Я хотела также понять этот вопрос: когда я чувствую себя хуже всех, так что же в общем-то есть у меня им дать? Иногда мы должны быть как кетер по отношению к подругам.

М. Лайтман: Да.

Ученица: Так в состоянии, когда я хочу отдавать им, я тоже должна чувствовать себя самой низкой?

М. Лайтман: И в низком состоянии ты тоже можешь отдавать им, показывая пример, что все-таки ты прикладываешь усилия и участвуешь.

Ученица: Как будто у меня есть, что им дать?

М. Лайтман: Да. Пример склонения себя.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:16:40) Вопрос от женщин из Москвы. Я, находясь в любом состоянии, ищу связь с Творцом?

М. Лайтман: Да.

Все? Отлично. А, есть еще вопросы. Да, пожалуйста.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:17:07) В статье сказано, что если человек входит в курятник и видит, что один петух показывает себя перед другим, какой здесь посыл?

М. Лайтман: Есть посыл: не стоит превозноситься друг над другом, потому что все мы курицы. Вот и все.

Ладно. Что нам делать дальше? Здесь – ого! Ну, давайте.

Вопрос (Ж Турция-7): (01:18:05) Иногда, несмотря на то, что мы далеки от Творца, у нас есть ложные представления, ощущения, что мы близки, что мы праведницы. Как же действительно прийти к истине, действительно прийти к Творцу?

М. Лайтман: Продолжать, просто продолжать. Слышать еще немного и еще немного о себе и о праведницах, и тогда мы увидим, насколько мы еще не достигли их уровней.

Вопрос (Ж Испания): (01:18:55) Чем больше мы продвигаемся, как действительно направлять себя между этими силами, которые нас все время направляют туда-сюда?

М. Лайтман: Держаться только за группу, когда группа как нож, с помощью которого я буквально очищаю путь. И так я прохожу, скажем, через лес или еще что-то, что мешает мне.

Вопрос (W Eng 1): (01:19:43) РАБАШ дал нам пример молитвы, которая является истинной. И я пытаюсь проанализировать эту молитву. И первый элемент этой молитвы – это то, что человек определяет, что он самый низкий из всех, и он поднимает товарищей, которые уже исправлены. А также он сказал, что нужно почувствовать величие Творца, что они отличаются от этого и хотят уподобиться Творцу, и человек чувствует, что только Творец может ему помочь. Он приходит к состоянию полной самоотмены и преклонению перед Творцом в состоянии молитвы. Превращает ли это молитву в модель истины?

М. Лайтман: Я не очень-то понял, что она спросила.

Реплика: Она спрашивает, чем является истинная молитва, являются ли все эти компоненты истинной молитвой?

М. Лайтман: Да, это может быть истинной молитвой, если это был вопрос. Да, спасибо мадам.

Ученица: Это как раз был вопрос, спасибо.

Вопрос (W French): (01:21:18) Каждая чувствует истину в собственном восприятии. Так как же действует молитва десятки, приближает ли это нас к одной единой истине?

М. Лайтман: Да, в конечном счете это то, что мы должны раскрыть, что все наши молитвы: частные, групповые – неважно что, в конечном счете они соединяются вместе в один призыв к Творцу. Это то, что мы раскроем.

Ученица: Могу я добавить еще вопрос?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Если я распознаю, что истина, которую я чувствую – это все-таки ложь, так как же включиться в общую молитву, потому что тогда молитва находится на ступень выше меня? Как работать в этом состоянии: просто самоотмениться?

М. Лайтман: Просить у Творца включиться в общую молитву, чтобы помог. Творец должен проделать всю свою работу. Его работа называется «работой Творца», когда мы только просим, а Он выполняет. Так не забывать о нашей работе и Его работе. Понятно? Отлично.

Вопрос (Ж Москва-6): (01:23:06) Когда мы чувствуем, что нет сил для преодоления, что может помочь прорваться в молитве?

М. Лайтман: Только помощь подруг. Только помощь подруг, потому что Творец отзывается только на общее кли, на тфилат рабим, молитву многих, что называется.

У нас есть женщины Италии.

Вопрос (Ж Италия): (01:23:47) Потребность в истинной жизни притягивает человека к Творцу, даже если сердце все еще находится в нечистоте. Вопрос: как мы можем приблизиться к истине в десятке?

М. Лайтман: Стараться вместе прийти к вопросу, который очень важен нам, и обязать Творца ответить на него.

Ученица: Извините, я знаю, что личную ситуацию о моих потребностях не стоит рассказывать подругам. Все ищут связи с Творцом, но как мы делаем это вместе в десятке, если невозможно говорить о личных ситуациях?

М. Лайтман: Даже если вы не рассказываете, это соединяется вместе, и в следующий раз, когда вы слышите вопрос, вы чувствуете, что он исходит как общий для всех. Понятно?

Отлично, сейчас у нас есть еще женщины Турции-8.

Вопрос (Ж Турция-8): (01:25:32) Молиться вслух и произносить имя Творца снова и снова – может это приблизить к Творцу?

М. Лайтман: Я? Не могу…

Реплика: Нет, она спрашивает: говорить вслух, молитву произносить вслух – это нас приблизит к Нему?

М. Лайтман: Просите у Него словами, какими вы просите друг у друга, и тогда это будет эффективным. Понятно?

Вопрос (W Heb 2): (01:26:11) Написано в статье, что тот, кто не умеет обращаться к Творцу, не стоит ему идти в дом молитвы и вообще просить у Творца. Но иногда человек настолько низок, что даже не может просить, что даже не выходит вообще просьба к Творцу. Так что же делать?

М. Лайтман: Пусть пишет, пусть пишет! Вот и все. Не нужно говорить. Он должен выразить то, что есть у него в сердце.

Вопрос (Ж МАК-97): (01:26:55) Помогите, пожалуйста, разобраться. Бывает ощущение молитвы как бы не одно: бывает так, что я прямо чувствую, что из глубины души идет молитва, после этого какое-то наслаждение и удовлетворение. Это что, эгоизм меня дурит?

М. Лайтман: Да.

Секунду, всё, всё.

Вопрос (Ж МАК-41): (01:27:32) Когда в группе идут выяснения, и если получается слушать подруг, как будто независимый, как независимый наблюдатель, и в этот момент, просто не выясняя все состояния, а просто поднимаясь (не думая о том, что это с тобой происходит или в группе) – такое возможно: в этот момент молитву поднять, не выяснять, что…

М. Лайтман: Возможно. Возможно.

Ладно, кто у нас еще?

Вопрос (Ж Турция-2): (01:28:23) Есть у меня ощущение, когда я слушаю уроки и прихожу на семинары, и распространяю, что кто-то очень важный дал мне очень важное задание, и я боюсь, что если я не выполню это задание, то я ему наврежу. Является ли это действием по отдаче?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Ж МАК-110): (01:28:52) У нас вопрос от подруги, от десятки выпускников…

М. Лайтман: Короче, короче.

Ученица: Есть у десятки общее эго?

М. Лайтман: Да. Да.

Вопрос (Ж МАК-12): (01:29:17) Вопрос об искренности. Очень трудно бывает искренне говорить какие-то вещи: например, о том, что ты ниже всех; о том, что ты любишь. И возникает такой вопрос, что если мы говорим слова правильные, но не ощущаем это в сердце, – насколько важна искренность? Является ли искренность…

М. Лайтман: Даже если вы просто говорите слова и не ощущаете их еще в сердце, это тоже действует. Это тоже действует.

Вопрос (Ж МАК-23): (01:30:10) Мы в десятке все разные, у каждой подруги свои свойства. Как можно истину Творца раскрыть в связях между нами?

М. Лайтман: Это не ваше дело, как Он раскроется. Вы должны просить.

Вопрос (Ж МАК): (01:30:37) Может ли молитва навредить тому, о ком молятся, если еще не достигнуто до конца истинное намерение, или сам человек не давал разрешения?

М. Лайтман: Нет, нет.

Вопрос (Хайфа-3): (01:30:58) Молитва строит в нас истинность Торы?

М. Лайтман: Конечно.

Вопрос (Кармиэль): (01:31:05) Вопрос по поводу обращения к Творцу. После слов «великий Творец», как правило остальное обращение переходит внутрь черепной коробки, как бы собственной, и даже просьба за товарищей проходит эгоистические какие-то расчеты.

Вот отсюда два вопроса. Скажите, пожалуйста, откуда найти слова незапятнанные эгоизмом в молитве за товарищей? И второй вопрос: как перейти от монолога с собой к диалогу с Творцом?

М. Лайтман: Только с помощью усилий, когда мы постепенно-постепенно приблизимся к истинной молитве.

Ладно, мы уже закончили. Так я сожалею, что я не смог послушать все вопросы и дать на это ответы удовлетворяющие, но с божьей помощью у нас будут еще встречи подобного рода. И что дальше, Гилад?

Объявление: (01:32:20)

Песня (01:32:40)

Набор: Команда синхронного набора