MONDAY: HESED-TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN
READING: FROM MIDNIGHT TO DAWN MONDAY
Rabash. In Every Thing We Must Discern between Light and Kli. 25 (1985)
Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Полдень), 5 августа 2023 года
Часть 1. Рабаш. Во всем надо проводить различие между светом и сосудом. 25 (1985)
Чтец: Мы с вами читаем труды РАБАШа первый том, 136-я страница, статья «Во всем надо проводить различие между светом и сосудом».
М. Лайтман: Да, это то, что мы должны знать, и кроме того, что самое важное, что мы ощущаем себя как одна группа, как один человек с одним сердцем, где все хотим быть в объединении, и из нашего объединения как раз мы хотим постичь то, что пишет нам РАБАШ в статье, да и вообще, то, что мы будем изучать сегодня. Пожалуйста.
Чтец: (01:18) Статья «Во всем надо проводить различие между светом и сосудом».
Во всем нужно проводить различие между светом и сосудом – иными словами, между Дающим, Творцом, и получающим, творением.
При этом нет света без сосуда. То есть если нет того, кто постигает свет, – кто может говорить о нем? Поэтому мы можем говорить только о свете, который облачен в сосуд, – иными словами, об изобилии, которое Дающий дает телу, то есть о том, насколько тело впечатлено дающимся ему изобилием.
И нужно верить: всё, что человек получает в тело, приходит от Творца – как материальное, так и духовное. Ведь, как известно, в мире нет иной силы, которая совершала бы отдачу ему.
Поэтому, когда человек приступает к духовной работе, надо поблагодарить и восславить Творца – это и есть начало его вступления в работу. Порядок работы начинается с того, о чем сказали мудрецы: «Пусть всегда будет человек воздавать славу Творцу, а потом будет молиться. Откуда нам это известно? От Моше, как сказано: «Умолял я Творца в то время». И сказано: «Творец, Ты начал…» А также сказано: «Дай перейду я и посмотрю на эту добрую землю».
Поэтому, когда человек начинает благодарить Творца, прежде всего он должен поблагодарить Его за то, что Он создал мир, как мы говорим в молитве: «Благословен Тот, по слову которого возник мир». И тогда начинается работа – в мере того, насколько в силах человека воздать благодарность Творцу за то, что Он создал мир. Таким образом, степень благодарности – в степени наслаждения.
Здесь начинается выявление истины и лжи. И здесь заложено различие между частной и общей работой: является ли изучение Торы (науки каббала) для человека его «ремеслом» или нет. Бааль Сулам объяснил: «Тора как ремесло (оманýт – אומנות)» – это значит, что с помощью Торы человек хочет обрести веру (эмунá – אמונה). Иначе он следует людям из общности, которые изучают Тору, чтобы заслужить будущий мир, то есть ради получения, а не людям, относящимся к частной работе, которые занимаются ради отдачи.
Когда человек начинает восславлять Творца, также следует отделять истину от лжи. Как правило, когда человек должен поблагодарить того, кто ему помог, он благодарен в той мере, насколько ощущает эту помощь. Соответственно, когда человек начинает благодарить Творца за то, что Он ему дал, тело начинает взвешивать полученные блага, и мерой впечатления от них определяется степень благодарности.
Поэтому, когда человек говорит: «Благословен Тот, по слову которого возник мир», это также зависит от того, в какой мере он испытывает удовольствие от мира. Тогда тело начинает показывать человеку, что ему недостает материальных и духовных благ, и не позволяет ему воздать хвалу перед Творцом. И здесь требуется большая работа: надо идти выше знания и верить, что Творец делает ему только добро. А также здесь имеет место анализ истины и лжи.
Общее имя Творца – Добрый и Творящий добро. И требуются большие усилия, чтобы поверить выше знания, что Творец Добр и Творит добро. Поэтому, когда человек начинает воздавать хвалу Творцу, ему уже есть о чем молиться, чтобы он мог идти выше знания. До тех пор он не испытывал особой потребности верить в Творца выше знания – теперь же он ощущает недостаток веры и потому нуждается в таком изучении Торы, чтобы кроющийся в ней свет вернул его к Источнику.
Таким образом, желание воздать хвалу Творцу вызывает в человеке ощущение недостатка. И когда у него есть эта потребность, зовущаяся сосудом, – в мере того, насколько человек чувствует себя далеким от совершенства, у него появляется возможность для работы, а также нужда в молитве и Торе.
Однако есть и иная потребность. Порой, когда человек видит свою низость, он отчаивается и сбегает с поля боя. Тогда все удовольствия он получает, только если забывает о своем состоянии, то есть не думает о духовном. Либо он может спать – испытывать большое удовольствие от сна, но не потому, что сон доставляет ему особое наслаждение, – просто во время сна он не помнит о духовной работе, и в этом его удовольствие. Ведь когда он вспоминает о работе, тело тотчас вызывает в нем ощущение низости и отчаяния.
Как следствие, человек должен всегда остерегаться, чтобы не впасть в отчаяние, когда к нему приходят страдания и он видит, что не в силах продолжать духовную работу. Поэтому сказал Бааль Сулам, что человек должен быть осторожен и отдавать себе самоотчет только в специально назначенное для этого время, а не когда тело навязывает ему подведение итогов. Пускай скажет телу: «У меня назначено специальное время для самоанализа: держусь ли я данной мне линии или свернул с верного пути. А сейчас я занимаюсь Торой и молитвой. И я уверен, что Творец поможет мне, как помогал всем, кто работает на отдачу, желая идти верным путем, чтобы достичь цели, ради которой они были созданы».
Как я написал в предыдущей статье, а также в статье 11 (1985), следует занять позицию противоположную тому, что говорит тело.
Отсюда мы поймем вопрос Зоара и ответ на него. «Сказано: «Если будете следовать Моим законам, и соблюдать Мои предписания, и делать их…» Спрашивается: после того как уже сказал: «следовать» и «соблюдать», зачем еще и «делать»? Ответ: тот, кто реализует принципы Торы и следует путям Его, – как будто делает Его наверху. Сказал Творец: «Как будто сделал Меня». И утверждает Его. Поэтому: сделайте их законом и установлением».
На первый взгляд, это очень странный ответ: как можно сказать, что, реализуя Тору и принципы отдачи, мы делаем Творца наверху? Разве не «полна вся земля славой Его» и до того, как создания реализуют Тору и ее принципы? А раз так, в чем смысл слов «как будто вы делаете Меня»?
Однако же, как сказано выше, мы не говорим о свете без сосуда. Ведь относительно кого определяется, что есть свет? Только если есть сосуд, тогда он постигает свет. Поэтому, когда мы говорим, что цель творения – насладить создания Творца, это говорится только относительно самих созданий, когда они получают благо и наслаждение. Говоря иначе, есть сосуд, который постигает Его так, что они получают от Творца только благо и наслаждение. С другой стороны, когда создания не получают от Него блага и наслаждения, возникает вопрос: относительно кого проявляется имя Творца «Добрый и Творящий добро»?
Поэтому, чтобы было раскрыто общее имя Творца «Добрый и Творящий добро», включающее все Его имена, и чтобы, получая благо и наслаждение от Творца, создания получали это благодеяние в совершенстве, а не как подаяние в подарок, – было произведено сокращение и скрытие. В результате создания не могут постичь и ощутить благо, пока не подготовят себя посредством сосудов отдачи, означающих подобие свойств. Как следствие, имя «Добрый и Творящий добро» не раскрыто, и это приводит к тому, что создания не ощущают Творца. Поэтому существуют в мире нечестивцы, не верящие в Него.
Чтобы имя Творца раскрылось в мире перед всеми, недостает лишь сосудов подобия свойств. А обрести сосуды отдачи, которые и являются сосудами подобия свойств, мы можем, только реализуя Тору и ее принципы.
Это значит, что, выполняя законы Торы и ее принципы, надо держать намерение, чтобы благодаря этому поднялась слава Исраэля. А «Исраэль» (ישראל) означает «прямо к Высшему» (ישר-אל) – так чтобы наши дела были устремлены прямо к Творцу, а не ради собственной выгоды. Это и называется подобием свойств. А на языке Зоара это называется: «поднять Шхину из праха». Ведь мы не ценим духовное так, чтобы можно было сказать своему телу, что это великое достижение – возможность служить Творцу, – после чего тело покорилось бы и отменило бы себя перед духовным.
В этом смысл слов Зоара о том, что, «следуя Моим законам и соблюдая Мои предписания», тем самым вы «делаете их» – то есть как будто делаете Меня наверху. Иными словами, тем самым вы делаете так, чтобы раскрылось имя Творца «Добрый и Творящий добро» – то есть чтобы все ощутили благо, так как вы заслужили подобие свойств. [РАБАШ. Статья 25 (1985) Во всем надо проводить различие между светом и сосудом]
М. Лайтман: (17:24) Мне кажется, что надо послушать еще раз. Кто «за»? Что, правда? Ты плохо прочитал. Ты не почувствовал людей, которые слушают, надо поэтому делать больше перерывы и читать медленнее. Ну, давай послушаем еще раз.
Чтец: (18:07) Статья «Во всем надо проводить различие между светом и сосудом».
Повторное чтение первоисточника
М. Лайтман: Вопросы?
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (35:08) То, что Творец сказал: «И был создан мир» – это благодаря этому скрытию, чтобы мы могли работать?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученица: Благословен Творец, который сказал: «И был создан мир». Это значит, что Он создал скрытие, благодаря которому мы можем работать?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (35:31) В начале статьи пишет РАБАШ, что начало входа человека в работу Творца – это нужно благодарить и восхвалять Творца. И, насколько он может восхвалять Творца за то, что Он создал мир, в этом есть мера наслаждения. Почему так важно, чтобы тело впечатлялось и наслаждалось оттого, что Творец делает, и когда человек может молиться, чтобы он смог пойти верой выше знания?
М. Лайтман: В первую очередь, человек должен, как написано, в первую очередь, он должен выстроить свое отношение к Творцу: «Я – Любимому моему, а Любимый мой – мне». То есть это значит, что… чтобы ему было ясно, перед кем он находится и кто слушает, кто принимает его. Ну, хотя бы это вначале.
Ученица: Но он отмечает, что важно, чтобы человек… Он отмечает, что человек должен наслаждаться от этого. То есть, чем больше он наслаждается, как будто тело позволяет ему благодарить и стремиться больше, и здесь как будто есть какая-то игра?
М. Лайтман: Человек должен наслаждаться от Творца, так. Настолько, что раскроет Его и в этом раскрытии увидит все наслаждения мира.
Ученица: А если он не наслаждается, когда же он переходит в веру выше знания?
М. Лайтман: Нет-нет, мы не говорим настолько. Для того, чтобы прийти к раскрытию глаз, к прозрению, он уже должен быть выше знания. Это понятно?
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (37:53) В продолжение подруги я поняла из этой статьи, что он говорит, что важно восхвалять Творца, тогда тело начинает делать расчеты и видеть, что, на самом деле, оно не находится в достаточном восхвалении Творца и благодарности. И тогда он должен молиться, чтобы понять, что Творец Добр и творит добро. Это насколько я поняла.
Скажем, в нашей десятке мы каждое утро начинаем с благодарности Творцу, и то, что я чувствую, что мы находим что-то маленькое, о чем можно поблагодарить Творца: спасибо, что Ты дал таких подруг, спасибо за урок. Действительно, тоже за что сердце благодарит Творца, и это естественное что-то, как будто я там нахожусь в благодарности Творцу. И я не продолжаю этот самоанализ, чтобы действительно видеть Творца, что Он Добрый и творит добро, и как будто мой расчет останавливается там. Так это нормально или нет?
М. Лайтман: Ты хочешь продолжать, я не понимаю, ты хочешь продолжать молитву? Пожалуйста, что тут не так?
Ученица: (39:02) Я сейчас слышала в статье, первый раз я это слышу, что вся благодарность вообще только для того, чтобы человек зашел в правильный расчет истинной лжи: действительно ли он благодарит Творца?
М. Лайтман: Но, а как человек знает, что это правда или неправда? Он себя обманывает.
Ученица: Да, правильно. Так что продолжать лгать или, действительно, пытаться понять это место благодарности и как-то понять, как с ним работать? Или это просто все ложь, и вся эта благодарность – это все ложь?
М. Лайтман: Я скажу: изначально, да, это обман.
Ученица: Так что, продолжать благодарить Творца каждый день?
М. Лайтман: Нет-нет, видеть, насколько вы во лжи, и сколько истины, и сколько надо исправить.
Ученица: Так вот как раз как исправить это место, как исправить это, может быть я вообще Его не благодарю?
М. Лайтман: Просить.
Ученица: Что?
М. Лайтман: Просить объяснений: как можно исправить эту свою ложь.
Ученица: Моя цель в том, чтобы мое сердце действительно поблагодарило в конце Творца?
М. Лайтман: Да, конечно, это цель.
Ученица: Почему Ему вообще важно, чтобы мы Его благодарили?
М. Лайтман: Творцу это не важно. Важно, чтобы ты была честна и пряма.
Ученица: Также из статьи мы изучаем, что свет, возвращающий к Источнику, исправляющий свет, в общем-то, делает всю работу, и мы как будто бы знаем это.
М. Лайтман: Нет, он не делает всю работу, человек все равно должен что-то выяснять. Он не будет делать выяснения вместо человека.
Ученица: Так это как раз еще один вопрос. Мы все время выясняем, – почему важно это выяснение, чем оно способствует продвижению?
М. Лайтман: Чтобы человек знал, кто он и с кем он имеет дело.
Ученица: Я хотела просить по поводу исправляющего света. В конечном итоге мы работаем, чтобы свет пришел, исправил все наши выяснения, наше кли, которое мы выстраиваем в десятке, если я правильно понимаю. Но все эти исправления какие-то неосознанные, я чувствую себя как какой-то осел, на которого действует какая-то сила, и он совершенно не понимает ничего.
М. Лайтман: Вот ты и пришла к истине.
Ученица: (41:41) Вот этот осел, он может принимать больше участия в этом свете?
М. Лайтман: Он поднимется над своим уровнем.
Ученица: Как развить осознанность действия света на меня?
М. Лайтман: Просить, молиться, требовать. Ты зависишь от этого, что тебе необходим этот свет. А иначе лучше умереть, чем так жить.
Ученица: То есть просить свет. Но я хочу осознанно понимать, что он со мной делает.
М. Лайтман: Нет, это не мое дело, я не хочу влезать в дела Творца. Я хочу только знать, что я молюсь о своем исправлении и, может быть, Он это услышит и сделает. А как сделает – это уже Его дело.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (42:43) У меня такой вопрос, немного технический. В статье написано, что в состоянии отчаяния, разочарования, чтобы не уйти с пути, мы должны делать самоанализ в определенное время, только в это определенное время, но когда тело этого требует, мы не делаем этого. Что это за время и кто его определяет? И если мы занимаемся самокритикой – каждый в отдельности или вместе всей десяткой?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученица: В статье написано: чтобы не уйти в отчаяние, в разочарование, не сойти с пути, нужно заниматься самоанализом и критикой только в определенное время, насколько я нахожусь на правильном пути, в правильном направлении. Кто определяет это время, с какой частотой, или мы сами это определяем?
М. Лайтман: Ты можешь установить.
Ученица: Я определяю, я делаю эту критику, самокритику над собой, с самой собой или в десятке?
М. Лайтман: Над собой, себя. Понятно?
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (44:11) Я продолжаю вопрос Шелли, я не очень поняла, что Вы ей ответили. Вся благодарность, любая благодарность – это ложь? Нет ситуации, когда мы действительно благодарим и имеем эту любовь, намереваемся?
М. Лайтман: Пока что вся наша любая, наша благодарность – это пока ложь. Мы не знаем пока, что такое истина, мы еще не направлены на истину, не настроены. Если благодарим – благодарим в том, в чем хорошо нам. Мы не можем благодарить за настоящие исправления, потому что они пока что против нашей природы. Еще поговорим об этом, мы действительно не говорили еще об этом.
Ученица: И продолжать благодарить?
М. Лайтман: Да, работа должна быть, путь должен продолжаться.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:22) Порядок… Ушел вопрос, извините.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (45:34) В статье говорилось, что, насколько человек чувствует, что не находится в совершенстве, у него появляется возможность для работы. То есть мы проходим такие подъемы-падения, подъемы-падения, и когда человек чувствует, что у него есть недостаток от совершенства, он просит, у него есть такая глубокая молитва. Мой вопрос такой, о переходе от того, что человек чувствует, что… даже он просто работает, и он просто идет как бы за Творцом, и он даже еще может не говорить себе: «Я работаю на Творца, я в совершенстве!» Он просто работает. Но уже происходит какой-то свич, переключение, и начинается такой спуск, то есть человек как будто проигрывает партию, еще не начав ее. Вопрос мой: как каждый раз ловить это состояние за хвост, чтобы оно не опережало меня, чтобы не проигрывать ему?
М. Лайтман: Это не от тебя зависит, это делается сверху, свыше. А ты должна продолжать то, что тебе надо сказать Творцу, до конца, и, может быть, даже повторить это. А то, что ты чувствуешь в виде реакции, отклика – это потом войдет в твои келим и потом изменит тебя.
Ученица: (47:53) То есть каждый раз… то есть неважно, какой будет разворот, какого он будет объема для…
М. Лайтман: Это неважно. Это неважно, в конечном счете это изменяет и исправляет тебя.
Ученица: И только держаться зубами за группу?
М. Лайтман: Да, да. Когда тебе кажется, что это уже всё, конец, уже мне ничего не поможет, я уже тут всё… Нет, это все неважно. Продолжать выше знания, как по новой.
Ну что, вспомнил? Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:37) Это в продолжение вопроса. Если мы в пути, скажем, есть порядок собрания, мы должны выстроить восхваление и благодарность Творцу в самом начале. А сейчас мы говорим, что благодарность – это неправильное состояние. Как это не наносит ущерб порядку собрания, когда мы сидим и восславляем…
М. Лайтман: Вы думаете, что вы находитесь с какой-то машиной – вы что-то говорите, а она это все копирует и записывает, а потом как-то к этому относится. Вы не понимаете, что прежде чем человек начинает говорить, Творец уже дает ему слова, вкладывает их в рот, и Творец всегда Первый. А потом уже человек говорит, он начинает понимать (после того как начал говорить), что он сказал.
Главное для нас, это объединяться как можно больше, теснее друг с другом, и вместе – вместе – к Творцу, и таким образом продолжать. И тогда увидим, насколько еще чуть-чуть, еще чуть-чуть мы приближаемся к Нему, понимаем Его, чувствуем Его и так приходим к диалогу. Мы близки к этому, чтобы начать ощущать, насколько «Я – Любимому моему, а мой Любимый – мне».
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (50:53) Есть большая важность в этой статье соблюдения и выполнения Торы и заповедей и объединении между нами. Что значит в последнем абзаце, он говорит: «вы создали Меня наверху»?
М. Лайтман: Что Творец как будто бы не существует, а вот таким образом и в такой мере, в какой человек представляет себе Его – «вы Меня сделали».
Ученица: Он говорит…
М. Лайтман: У Него ни формы нет, ни тела, ни образа, ничего нет, а то, как мы это всё представляем.
Ученица: Что значит почувствовать, что Творец в свойстве Добрый и Творящий добро между нами (это то, что он пишет в конце)? Когда мы создаем связь, объединение, мы должны почувствовать, что мы создаем Творца. Что значит «создавать Творца между нами»?
М. Лайтман: Что у Творца нет никакой формы, картины, образа, а то, что мы представляем себе. А Он Сам по себе, Он выше этого. У нас нет никакой возможности представить Его.
С женщинами мы закончили? Нет. Ну, пожалуйста.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (52:44) Здесь написано: нужно остерегаться, чтобы не заниматься самоанализом, самокритикой, а только в отведенное специальное время. Но у меня голова… постоянно у меня возникают мысли самокритики или критики других. Так что же значит: это делать в особое время?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученица: Тут написано в статье, что нужно остерегаться, чтобы не заниматься самоанализом или самокритикой, а только, когда он определяет для этого особое время. Что значит – определить для этого определенное время, состояние? Но у меня постоянно голова в этой критике находится, в каждый момент.
М. Лайтман: Нормально. Ну, пусть будет так. Это не важно, ты не обязана в определенные часы молиться или устанавливать разговор с Творцом. Нет.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (53:55) Есть период времени, когда мы находимся в общем усилии всего мирового кли, когда мы входим в такое ощущение выше собственного, когда можно назвать его даже радостью. Вопрос: является ли это заповедями или светом и создается ли здесь связь?
М. Лайтман: Мы иногда получаем некоторое небольшое свечение, добавку к обычной нашей жизни, но это пока еще не духовная подсветка.
Ученица: К какому общему усилию мы должны прийти, для того чтобы вызвать духовное свечение?
М. Лайтман: Тогда, когда мы по-настоящему начинаем объединяться в одно сердце.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (55:10) Так работа начинается в общем с того, что тело не видит наслаждения, и тогда это толкает человека, чтобы идти в вере выше знания. А в вере выше знания человек чувствует, что Творец хочет только, чтобы человек подготовил место для раскрытия Творца творениям, от частного к общему. И как правило, тогда возникает страх и разочарование, и вместо того, чтобы человек следовал этому страху и разочарованию, он должен бежать, приобретать эту уверенность в десятке через товарищей, внутри товарищей, внутри кли товарищей.
М. Лайтман: Ну, скажем, так. Продолжай.
Ученица: Так вопрос в том, что в общем-то вся работа человека – чем больше я приложу усилий, чтобы соединять десятку как можно более сильнее, чтобы было одно общее сердце, и это будет местом для Творца?
М. Лайтман: Ну, скажем.
Ученица: И отсюда вопрос. Я хочу очень сильно, чтобы моя десятка раскрыла всё всему мировому кли, что, как мы создаем это место для раскрытия Творца, каждый, кто это делает, мы вместе это раскрываем, чтобы мы чувствовали эту взаимозависимость, это поручительство взаимное в работе в десятке – это мое желание.
М. Лайтман: Замечательное желание, да. Ну, ты в полном порядке.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (56:51) Сказано в статье: и здесь требуется большая работа – надо идти выше знания и верить, что Творец делает ему только добро, а также здесь имеет место анализ истины и лжи. Вопрос: что подразумевается под анализом истины и лжи, и как совместить с работой веру выше знания в доброе управление Творца?
М. Лайтман: Истина и ложь существуют только относительно нас, и поэтому их нам надо стараться распознать и увидеть, что надо подняться над этим. Ну это всё.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (58:07) Мы говорили о том, что у Творца нет никакого образа и формы. Но почему мы так много вкладываем смысла в то, что Он Добрый и Творящий добро, это, в принципе, тоже форма?
М. Лайтман: Это форма, которую мы должны получить, чтобы уподобиться Ему.
Ученица: Но как значть, что мы отождествляем себя с Ним, потому что у Него никакой формы нет? Ведь у Него нет никакой формы, а почему именно эта форма, что человек определил, что это форма Творца? Как мы на самом деле можем знать, что мы действительно уподобляемся по форме и понимаем Его?
М. Лайтман: Нам надо каким-то образом приблизиться, и поэтому у нас нет выбора, но в разных таких вот формах, ну, как дети, мы говорим с ними языком сказок или какими-то персонажами, то, в принципе, также и мы относительно Творца. Но потом это проходит.
Ученица: Мы сможем когда-нибудь понять Творца?
М. Лайтман: Понять? Я не думаю, что нам нужно видеть это целью, хотя это есть – есть такая цель. «Вернитесь сыны Израиля до своего Творца» – это с одной стороны. А с другой стороны, нам нужно в первую очередь думать о том, как мы приближаемся к Нему настолько, что уподобляем себя Ему еще, еще и еще. И тем, что уподобляем себя Ему, мы начинаем Его понимать. Это, в принципе, наш подход и наша работа. Адам называется человек настолько, насколько он подобен Творцу. И поэтому чем больше мы принимаем на себя свойств отдачи, свойств объединения, в соответствии с этим мы приближаемся к Творцу и начинаем отсюда понимать Его.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:01:07) По поводу «я – Любимому моему, а Любимый мой – мне». Чем больше мы благодарим Творца, тем больше мы чувствуем, что Он велик. И так со временем все больше и больше проявляется в человеке, насколько он обратен, и эта разница все больше и больше: чем больше Творец, тем меньше человек. То есть, как вообще можно почувствовать, что вообще у человека есть какой-то шанс, потому что он постоянно терпит неудачу?
М. Лайтман: Не мы сделали себя, а Творец нас сотворил, нас объединил каким-то образом, внешним и внутренним, привел к месту, там, где мы должны стараться войти в то, чтобы уподобляться Ему. Поэтому это то, что мы делаем. Что произойдет дальше? Все зависит от нас: насколько каждый из нас будет помогать другим, настолько мы будем приближаться к Творцу.
Ученица: (01:02:37) То есть помогать нужно подругам в десятке? И то, что происходит со мной, что человек постоянно видит, что он хуже и хуже, – просто дать этому…
М. Лайтман: То, что он чувствует себя все хуже и хуже – это Творец раскрывает ему, чтобы он мог видеть, чтобы ускорить его двигаться вперед. Это всё. Это раскрытие зла всего-навсего. Но мы должны быть более связанными друг с другом, таким взаимным образом, чтобы человек чувствовал, что он соединен с другими, и именно в связи между собой и другими он раскрывает Творца. Он не раскрывает Творца внутри себя, как мы в нашем мире получаем в наше желание получать различные постижения, а мы чувствуем Творца между нами. Только между нами Он раскрывается, и это нам запрещено забывать. Я не могу думать о другом и не думать о себе, а о связи между творениями. Понятно?
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:04:14) Если продолжить подругу. Творец раскрывает нам наше зло – так это может быть точка, где можно благодарить за это раскрытие, и эта благодарность в этом моменте действительно?
М. Лайтман: Да, об этом написано: человек должен благословлять за зло как за добро.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:04:42) Он пишет в статье о такой ситуации, как разочарование, отчаяние, что человек отчаивается видеть свою низменность, что он готов уже просто уйти спать, чтобы только не чувствовать и не осознавать это свое реальное состояние. Есть такие случаи на пути, когда ты просто застреваешь в этих состояниях вообще надолго.
М. Лайтман: Это большие эгоисты. Да, но откуда отчаяние? Оттого, что не приходит мне то, что я должен получить, а мне полагается больше, чем я получил.
Ученица: Так как же избежать нахождения в этих состояниях так долго, постоянно в этом абсолютном побеге?
М. Лайтман: Не думать о себе.
Ученица: А о чем думать?
М. Лайтман: А что, кроме этого, не о чем думать?
Ученица: О подругах, о Творце.
М. Лайтман: Да, о мире. Думать о себе – это нехорошо, это не продвигает.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:05:59) Иногда меня огорчает, что я вижу, что подруги, товарищи – такие великие, преданные, но они чувствуют на себе осознание зла, и насколько они – нули, и насколько они плохие. Почему это так, почему такая большая разница? Мы видим этих людей в вере выше знания, но почему они чувствуют так плохо?
М. Лайтман: Этого я не знаю, спроси у них.
Ученица: То есть, что спросить: почему они чувствуют? Но, с другой стороны, каббалисты говорят, что человек, который идет по пути, он почувствует, он должен почувствовать, насколько он низок, низмен.
М. Лайтман: Эта низменность должна быть вместе с радостью, потому что это в пути.
Ученица: (01:06:55) Но, может быть, мы должны радоваться за них и благословлять, и восхвалять, насколько они большие на пути?
М. Лайтман: Это мы. Но что они?
Ученица: А что они должны делать?
М. Лайтман: Они тоже должны находиться в радости. С нашей помощью. Нам нельзя видеть печальные лица в нашей группе, именно так – нельзя. А если мы видим, мы должны это устранить: вот это настроение. Понятно?
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:07:58) Вы нам подчеркиваете, что Творец раскрывается в связи между нами…
М. Лайтман: Да.
Ученица: …и никто не думает о себе. И я удивляюсь, как вообще сборище эгоистов может прийти к связи и раскрытию Творца между нами? Я не понимаю.
М. Лайтман: Исправляют вас немного в чем-то, поднимают вас в чем-то – и тогда раскрывается.
Ученица: Я вижу себя, что я могу прийти сюда каждый урок, каждый шаббат еще 5000 лет.
М. Лайтман: Нет, я думаю, что 5000 лет не придется ждать.
Ученица: Но как приблизиться к этому состоянию с этого момента, как Вы сказали в начале урока?
М. Лайтман: Вы не заботитесь о том, что есть между вами. Вы больше заботитесь о том, что есть внутри вас – в этом вся проблема.
Ученица: Так как же перейти в это состояние?
М. Лайтман: Это большая работа, когда каждая должна, и должен также каждый мужчина, каждый должен заботиться о том, насколько он строит правильные, хорошие связи с другими. Это не означает улыбаться и заниматься чем-то незначительным, но это означает направить свое сердце к этому.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:09:47) Что между нами – это Творец, так мы должны заботиться о Творце, чтобы Он раскрылся?
М. Лайтман: Предоставить Ему место для раскрытия.
Ученица: Так все наше направление, направленность – это думать…
М. Лайтман: Строим хорошее отношение друг к другу, чтобы мы находились в подобии свойств с Творцом, и тогда раскроется Он между нами в этих отношениях.
Ученица: Мы постоянно должны притягивать любовь между нами?
М. Лайтман: Да.
Ученица: И желать соединить эти точки любви, которые есть в каждом, между нами? То есть только для того, чтобы порадовать Творца, мы делаем всё?
М. Лайтман: Да.
Ученица: И в это мы должны играть весь день, пока это будет на самом деле истиной?
М. Лайтман: Да. Вы должны выстроить между собой атмосферу, которая называется Шхиной.
Ученица: А если мы пытаемся делать это постоянно, это станет также привычкой, которая становится второй натурой?
М. Лайтман: Да.
Ученица: А где же тут раскрытие зла?
М. Лайтман: А для чего ему раскрываться?
Ученица: Говорят, что чем больше мы приближаемся, тем больше мы раскрываем зло, над которым мы должны подняться.
М. Лайтман: Если мы раскроем зло – будем знать, как устранить его.
Ученица: Но только сосредотачиваться на действии, о котором мы сейчас говорили?
М. Лайтман: Да. Я думаю, что все понятно.
Вопрос (Ж Турция-7): (01:11:42) Каковы практические действия, которые мы можем выполнить, чтобы выразить нашу благодарность Творцу выше того, что мы чувствуем в наших келим?
М. Лайтман: Повтори еще раз, пожалуйста.
Ученица: Каковы практические действия, которые мы можем выполнять, для того чтобы выразить нашу благодарность Творцу выше того, что мы чувствуем в наших келим?
М. Лайтман: Я думаю, раз-два в день стоит почитать Псалмы, провозгласить Шма дважды в день, и буквально дать самоотчет, насколько я помогла сегодня скольким подругам сформировать между нами хорошее объединение, теплое. Это нужно, нужно, и также показывать это другим. Понятно? Ладно.
Вопрос (W French): (01:13:13) По поводу отрывка, который говорит об особом времени для самопроверки. Идет ли речь о том, чтобы находиться полчаса в день в левой линии – то, что написано в другой статье?
М. Лайтман: Да, эти полчаса в день, если человек все остальное время находится в правильном отношении, тогда полчаса в день он может посвятить выяснению, анализу и даже претензиям.
Ученица: Хорошо. Но если у нас есть правильный подход постоянно, так мы тогда не упадем в отчаяние, когда проводим этот самоанализ?
М. Лайтман: Нет, потому что все остальное время мы находимся в таком случае в противоположном: во взаимосвязи, в сближении, и поэтому эти полчаса не дадут нам упасть.
Ученица: И это мы должны избегать делать в десятке?
М. Лайтман: Да, в десятке мы все время должны стараться поднимать себя наверх, быть с высоко поднятым носом. Понятно?
Ученица: Еще вопрос?
М. Лайтман: Нет-нет-нет, у меня нет времени, я сожалею.
Вопрос (Ж Италия): (01:15:02) У нашей десятки есть два вопроса, если возможно. Первый вопрос: кому раскроется Добрый и Творящий добро, если Он скрывает Себя, и мы не знаем, если вообще наше кли чувствует истину?
М. Лайтман: Творец принимает от нас все, если мы хорошо относимся к Нему, если даже не очень хорошо к Нему относимся, Он принимает и чувствует все. И в соответствии с этим будем устанавливать между собой связи, взаимоотношения. Так давайте же мы всегда будем воспринимать нашу связь с Творцом как хорошую связь, насколько Он Добрый и Творящий добро, и мы тоже будем в той же форме «добрых и творящих добро» и это всё.
Вопрос (Турция-2): (01:16:43) Как мы раскрываем совершенство, абсолют, чтобы это было истинно в нашем ощущении, по-настоящему?
М. Лайтман: Это не просто. Совершенство, истинность нашего ощущения – это… Сделай расчет, что тебе нужно раскрыть глаза или свою линзу, чтобы принять буквально свет бесконечный – это же невозможно. Поэтому то, что мы открываем, то, что мы способны открыть – это еще немного, еще немного и еще, во всевозможных видах мы раскрываем эту линзу и так приближаемся, и приучаем себя к таким разным действиям и особенностям, пока не становимся способными видеть истину. Это очень особая вещь, но это происходит, происходит. Это немножко происходит, мы еще не можем этого различать в чем-то, но мы уже находимся в этом, нам открывают немного.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:50) Что вот это за «открывать»? Что открываем, как диафрагму эту открываем?
М. Лайтман: Это когда мы приоткрываем линзу.
Ученик: Нет я понимаю. Что мы открываем?
М. Лайтман: Высший свет, который немного приходит к нам, и пока он все еще открыт, облачен во всевозможные особенности, вторичные по отношению к духовным, но постепенно-постепенно мы к этому приближаемся для того, чтобы начать его распознавать как свет отдачи, свет дарования, любви. Это произойдет, и вскоре.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:45) Зоар в статье: он как будто бы сделал нас там наверху – сказал Творец. То есть как будто бы «вы Меня сделали». Мой вопрос: почему подражание, уподобление приводит по-настоящему к тому, что я меняю действительность моего товарища, и поднимаю его?
М. Лайтман: Ты передаешь ему немного света свыше через себя, и поэтому ты по отношению к нему как высший.
Ученик: Какая связь между действием уподобления моего и тем, что товарищ на практике, что у него реальность, действительность меняется?
М. Лайтман: Его реальность меняется с помощью действий Творца. Всё.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:53) Попросить практически, когда лучше всего проводить анализ, итоги подводить?
М. Лайтман: Он пишет (Бааль Сулам) в своем письме, быть в этом не более получаса в день. Всё. Когда? Пусть установит для себя каждый, когда он хочет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:30) Тоже вопрос, что касается анализа. То есть остерегаться, чтобы не проверять себя, а только когда устанавливает определенное время. А человек, когда все время находится в духовной работе, он видит различия, насколько он далек, насколько он погружен в любовь к себе…?
М. Лайтман: Нет, этого тоже нельзя делать.
Ученик: Тогда какой анализ? Это же естественно.
М. Лайтман: Это нехорошо.
Ученик: Почему?
М. Лайтман: Это нехорошо, потому что он этим говорит Творцу, что он недостаточно хорошо относится к людям, управляет миром.
Ученик: Когда во мне пробуждается такой анализ, и я вижу разницу между собой и товарищами, с Творцом и вообще, это не хорошо?
М. Лайтман: Сделай «стоп» на часах и скажи, что ты делаешь это пять минут.
Ученик: Пять минут анализа? Что я делаю в это время?
М. Лайтман: Ты увидишь, что тебе не нужно будет даже пяти минут. И если ты ограничиваешь себя в этом, уже не будет это занимать пять минут, а будет меньше.
Ученик: Тогда что-то другое. То, что Вы сказали сегодня, я слышал, и вчера тоже слышал, – два раза читать Шма.
М. Лайтман: Это я женщинам говорю.
Ученик: Удачи.
М. Лайтман: Это не то чтобы мужчинам было запрещено, мужчины обязаны, а женщины – ну, желательно для них.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:18) Что касается этого анализа. Вы можете направить, относительно чего анализ? То, как я вижу вещи, или относительно того, как Творец это всё выстраивает по отношению к товарищу? Потому что анализ – это вещь очень широкая такая.
М. Лайтман: Да, это непросто. Я думаю, что об этом мы должны на самом деле больше поговорить. Не знаю, нужно поискать материалы об этом. Всё. Потому что я вижу, что иначе мы как бы… Нам надо войти в это.
Вопрос (W Eng 1): (01:24:22) Царь Давид написал много Псалмов о благодарности, и я верю, что это правильная форма благодарности, то, как он это описал там. Что особенного, что он написал в Псалмах, и чему мы можем научиться из этого?
М. Лайтман: Я не могу тебе что-то сказать о Псалмах больше, чем обычные предложения, потому что это очень высокая вещь. Царь Давид – он на самом деле Малхут (царство) всех миров. И поэтому так, как он выразил свои слова, мысли, желания в своем сердце через Псалмы – это выше всего, потому что Малхут, которая достигает Кетера, таким образом говорит. Поэтому эти Псалмы приняты у всех, и все ими пользуются. Я рекомендую читать, я рекомендую читать их буквально каждый день.
Ученица: (01:26:20) Я не знаю, Вы также сказали читать Шма (Слушай, Израиль). Где это можно найти, что это за молитва?
М. Лайтман: Так где наша английская дивизия? Нужно ей послать, это же наша Мадам из Англии спрашивает. Ну, пошлите девочке, пошлите ей все эти материалы. Удивительно, что она не… Но я слышал, что она была духовным лицом. Так как может быть, что у нее нет псалмов?
А! Возглашение Шма. Да, это понятно. Ну, пошлите ей. Хорошо.
Что мы еще услышим?
Вопрос (Ж МАК): (01:27:32) Когда воздаю хвалу – значит ощущаю и знаю, что Он Добрый и Творящий добро. И как написано в статье: тут нужна молитва, чтобы идти в вере выше разума. Я не могу понять, как из наполненного кли, без ощущения недостатка, можно просить быть выше духовных наслаждений, а продолжать работать ради Его наслаждения? И эта молитва выше своих сил и понимания – это подарок Творца, за который должна благодарить, а если этой молитвы нет, что делать и как ее…
М. Лайтман: Просить, чтобы была. Просить, чтобы такая молитва у вас появилась. Все молитвы должны исходить свыше от Творца, и тогда мы в этом случае должны просить такой особой молитвы. Понятно? Хорошо.
Ученица: А можно задать еще один вопрос?
М. Лайтман: Нет.
Вопрос (Ж Хадера-2): (01:28:43) Вопрос по поводу благодарности. Как правило, в работе мы пытаемся привнести хисарон. Можно ли понять из статьи, что благодарность, в принципе, выявляет хисарон? Когда мы пытаемся благодарить за то, что есть у нас, мы уже одновременно определяем, чего нам не хватает?
М. Лайтман: Можно.
Ребята, давайте сделаем так. Сегодня мы уже использовали все наше время, у нас есть еще масса вопросов и из-за границы, и из Израиля. И то, что я попрошу, – чтобы был здесь ответственный, чтобы принимал вопросы от всех групп в мире, и это будет на следующую субботу на этот урок, и чтобы были переведены на иврит все эти вопросы, и я смогу ответить на них вот так быстро и по делу. Хорошо?
Чтец: (01:30:05) Тогда мы просим у всех послать на boardworldkli@gmail.com все вопросы, которые еще остались, как слышали сейчас от Рава, и дадим ответы в следующий шаббат. boardworldkli@gmail.com
М. Лайтман: Есть еще вопросы особые, срочные вопросы от женщин? Да?
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:30:36) Как можно помочь подруге или товарищу включиться в десятку?
М. Лайтман: Пример, давать ему пример без слов – это лучше всего.
Ученица: Может ли он получить наше желание для себя?
М. Лайтман: Если захотите, чтобы он получил, и подадите ему такой пример, чтобы был перед ним, он это примет и захочет. Давайте посмотрим. Сделайте, и тогда поговорим об этом. Хорошо? Отлично.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:31:17) Это не срочно, но только, чтобы понять этот вопрос Псалмов. У женщин каждый вечер есть молитва всего мирового кли, мы читаем отрывки из Псалмов.
М. Лайтман: Прекрасно.
Ученица: Так вопрос: достаточно ли этого, или Вы еще рекомендуете читать?
М. Лайтман: Этого достаточно. Хорошо?
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:31:41) Как практически заботиться о том, что находится между нами?
М. Лайтман: Раскрыть сердце – мне нечего больше сказать, на самом деле. Есть у вас, у каждого, золотое особое мягкое сердце, но когда его начинают направлять к другой женщине – оно сразу сжимается, становясь, превращаясь в камень буквально. Так должны немного больше и еще больше, и еще – смягчать. Хорошо? Отлично. Проделаем упражнение, а на следующей неделе, с божьей помощью, поговорим.
Объявление (01:32:47) Итак, завтра подготовка к уроку в 2:40, и закончим песней.
Песня (01:32:54)
Набор: Команда синхронного набора