SUNDAY: NETZACH-TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

READING: FROM MIDNIGHT TO DAWN SUNDAY

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 28 июля 2023 года

Часть 1. Рабаш. Когда человек знает, что такое трепет перед Творцом. 35 (1985)

Чтец: Мы читаем статью РАБАШа «Когда человек знает, что такое трепет перед Творцом». Статья находится в системе Арвут и в книге «Труды РАБАШа», 1-й том, 169-я страница.

(00:26) Статья РАБАШа «Когда человек знает, что такое трепет перед Творцом».

Сказано в Книге Зоар: «А затем, в частности, когда человек знает, что такое трепет перед Творцом, то есть когда обретает свойство самой Малхут – трепет из любви, являющийся сутью и основой любви к Творцу, – этот трепет подвигает его реализовывать все принципы отдачи, так чтобы человек был верным рабом Творца, как подобает».

Следует понять, что это значит: «когда обретает свойство самой Малхут – трепет из любви». Выходит, когда человек удостаивается самой Малхут, она представляет свойство любви, и эта любовь вызывает в нем трепет. Почему же любовь вызывает в нем трепет? А также следует понять, что такое трепет, после того как человек обрел любовь.

Объясняется это согласно толкованию, которое я слышал от Бааль Сулама на слова: «И был спор между пастухами стада Аврама и пастухами стада Лота». Авраам зовется «отцом веры», поскольку вся его работа базировалась на вере выше знания, без всякой опоры, на которой можно было бы установить здание, бывшее делом всей его жизни. Двигаясь простодушно, именно посредством веры выше знания он мог сближаться с Творцом и только это видел целью своей жизни.

Что же касается слияния с Творцом в знании, Авраам видел, что разум обязывает к другому. Ведь к чему бы он ни обращался, всюду видел противоречия в Управлении – в том, как Творец поступает со своими созданиями. И тогда он понял, что Творец желает, чтобы он служил Ему именно выше знания. И понял, что если бы путь, лежащий в знании, вернее вел человека к слиянию с Ним, то, конечно же, Творец поступал бы иначе, «ибо кто скажет Тебе, как действовать».

Авраам же верил: единственный его путь, идущий выше знания, предначертан изначально. Творец сделал так намеренно, поскольку именно этот путь на пользу человеку. И потому Авраам решил, что он хочет служить Творцу именно выше знания. Говоря иначе, при возможности постичь управление Творца в знании он был против этого – поскольку ценил свою работу выше знания, придававшую больше уверенности в том, что его намерение будет направлено лишь на удовольствие Творцу.

Но что он мог сделать, если видел, что управление Творца облачается в его разум и тогда у него уже нет выбора, чтобы идти выше знания, поскольку всё открыто перед ним?

Бааль Сулам объяснил: видя, как ему раскрывается свет и изобилие, Авраам не удовлетворялся тем, что ему уже не придется идти выше знания, поскольку на эту работу тело не согласно. Ведь телу приятнее, когда у него есть на что опереться. Такова основа, на которой строятся все его усилия. Все здания, возводимые человеком, базируются на разуме: к чему он обязывает, так и следует действовать. И потому, когда разум не может сказать, что все дела человека правильны, – разумеется, ему трудно идти этим путем.

Поэтому, когда у человека появляется какая-либо возможность постичь что-то разумом, он тотчас бросает свою основу, лежащую выше знания, и начинает работать на новой основе, которая строится на разуме. И сразу у него появляется опора, на которой можно базировать свои усилия, и он уже не нуждается в помощи Творца. Ведь выше знания идти трудно, и потому человеку всегда нужна помощь Творца, чтобы у него были силы идти над разумом. Однако теперь разум говорит ему: «Логика и знание сейчас поддерживают тебя, и ты уже можешь идти вперед сам, без помощи Творца, достигая того, что требуется».

Авраам же последовал другому совету и решил: «Теперь я вижу, что истинный путь пролегает выше знания. Ведь именно благодаря тому, что я пошел выше разума – путем, который угоден Творцу, – я удостоился сейчас сблизиться с Ним». В качестве доказательства тому, он чувствует вкус в работе – как в Торе, так и в молитве.

Таким образом, заслужив сближение с Творцом и испытывая сейчас любовь к Нему, человек не использует это как основу и опору для работы – служения Творцу. Ведь разум обязывает его к тому, что стоит реализовывать принципы отдачи, – и тогда ему уже не надо идти путем веры выше знания. Однако человек остерегается, чтобы не нарушить этот принцип – не принять сейчас путь, лежащий в знании, отбросив веру.

Вера называется «Малхут». Идя в знании, человек презирает и подрывает веру. Ведь теперь видно: изначально, когда у не было другого выбора, он прибег к вере, – а иначе не воспользовался бы ею. Когда же он видит, что может избавиться от веры, – сразу же презирает и отбрасывает ее, принимая вместо этого категорию знания. Сказано об этом: «Чтущих Меня Я почитаю, а бесславящие Меня будут посрамлены». А также сказано: «Прямы пути Творца, праведники пройдут по ним, а преступники оступятся на них».

Отсюда понятен ответ на заданный нами вопрос. Обретаемое человеком свойство Малхут – это трепет из любви. Но если у него уже есть любовь – причем тут трепет? Какой может быть трепет, после того как человек уже обрел любовь?

Согласно тому, как Бааль Сулам объяснил спор между пастухами стад Авраама и Лота, нам будет просто это понять. Выражение «пастухи стада Авраама» означает, что Авраам «пас» свойство веры. Слово стадо (מקנה) означает приобретение (קנין). Иными словами, все заслуженные им приобретения были «пастырями» его веры. Он решил для себя: «Сейчас я вижу, что путь веры – истинный путь, потому что я заслужил сближения с Творцом. Поэтому отныне и впредь я принимаю на себя обязательство идти только путем веры выше знания».

Другое дело – пастухи стада Лота. У Авраама были приобретения, которые он относил к категории Лота. Зоар называет Лота «проклятой землей». Это значит: здесь нет места благословению под названием «поле, благословенное Творцом», а есть место проклятию, означающему продвижение в знании: к чему разум обязывает человека, то он и делает. Когда же Авраам встал на путь Творца, он принял также веру выше знания. Однако постоянно дожидался: «Когда я смогу избавиться от этой работы выше знания?»

Ведь тело всегда требует от человека какой-то основы, чтобы базировать на ней все усилия по реализации принципов отдачи. Когда работа строится на разуме и разум дает понять, что она того стоит, тогда тело работает с большим рвением и усердием, поскольку разум обязывает его к этому.

Например, человек идет спать в двенадцать ночи. Он очень устал, у него высокая температура, и ему нельзя вставать с кровати из-за внезапного озноба. В это время в соседних комнатах вспыхивает пожар. К нему приходят и говорят, чтобы он скорее поднимался с постели, потому что очень скоро он не сумеет выйти из дома и может сгореть. В таком случае разум стопроцентно, без всяких сомнений обязывает его к действию. Ведь если учитывать его состояние и те причины, по которым ему неприятно вылезать из постели, то он может сгореть. В результате, само собой, он вскакивает с кровати без всяких споров, так как основа его усилий – разум – однозначно подтверждает необходимость в этом и, разумеется, человек сделает всё без каких бы то ни было сомнений.

Таким образом, когда разум обязывает приложить усилия, человек оценивает уже не сами эти усилия, а их целесообразность: чего он может достичь их посредством. Однако, работая выше знания, человек все время находится под прессингом тела, которое спрашивает его: «Что дает тебе уверенность в том, что ты на верном пути? Действительно ли стоит прилагать те усилия, которые ты вкладываешь для достижения цели? Действительно ли это выполнимо и позволит тебе достичь желаемой цели?»

Как следствие, человек постоянно испытывает подъемы и падения: иногда в нем преобладает разум, иногда – подход выше знания. И он все время думает: «Когда же придет время, и я смогу утвердить свою работу в знании? Тогда у меня будет прочная основа, потому что я смогу всё выстраивать на разуме. И, конечно же, тогда у меня не будет никаких падений в служении Творцу – как и во всем, что базируется на здравом смысле». Однако он не знает: то, на что он надеется, принесет ему не благословение, а проклятие. Ведь в знании заложено место для зацепки другой стороны (эгоистических сил). Так избрал Творец: для тех, кто хочет достичь слияния с Ним, именно путь, лежащий выше знания, действительно приближает к Нему.

Такова ступень Лота, проклятая земля – земля, где царит проклятие, а не благословение. И это называется «пастухи стада Лота». Он всегда искал приобретений в знании, и свойство Лота – это проклятие. Вот о чем сказано: «был спор между пастухами стада Авраама и пастухами стада Лота». И в этом споре каждый утверждал, что правда на его стороне.

Те, кто относился к категории пастухов стада Лота, говорили: «Если мы сможем выстроить свою основу на разуме – что называется, в знании – у нас не будет подъемов и падений, поскольку мы все время будем на подъеме. Ведь когда разум обязывает к действиям, ничто им не помешает. Поэтому в отсутствие выбора мы вынуждены идти выше знания, но когда у нас есть возможность выбрать путь в знании, тогда, наоборот, следует признать, что это доставляет удовольствие наверху, поскольку отныне и впредь у нас не будет падений в работе. А значит, наш путь, несомненно, более верный».

Однако пастухи стада Авраама – люди, чья основа лежала как раз в вере выше знания, – говорили: «Если бы Творец хотел, чтобы мы работали на основе разума, Он изначально не скрывался бы от нас. Однако, конечно же, это наилучший путь, и потому не надо искать возможности избавиться от веры выше знания. Напротив, получив какое-то понимание и сближение с Творцом, мы не примем это за основу, позволяющую отбросить веру. Вместо этого надо сказать: «Сейчас я вижу, что это истинный путь, потому что благодаря ему я заслужил сближение». Следовательно, человек должен преодолеть себя и принять обязательство в том, чтобы отныне и впредь не искать никакой возможности избавиться от веры, а наоборот, укрепляться в вере выше знания».

Отсюда понятны слова Зоара о том, что свойство самой Малхут, то есть любовь – это трепет из любви. Мы спросили: причем тут трепет, если уже есть любовь? И еще: что такое трепет?

Из вышесказанного следует: после того как человек обрел любовь, нет чего-то большего, что обязывало бы к работе. Ведь эта основа заложена в знании, и теперь разум обязывает его к работе. Так заведено в мире: кого мы любим, тому хотим служить. А значит, уже нет места для веры – разве может быть в таком случае что-то «выше знания»?

И потому человек трепещет: что если теперь он подорвет свойство веры. Ведь тело сейчас больше наслаждается работой, поскольку обрело основу в знании. А если он подорвет веру, то разоблачит себя «задним числом»: вера выше знания, которая у него была, окажется вынужденной, поскольку он не заслужил ее по праву, но все время ждал: «Когда же я смогу избавиться от нее и работать в знании, а не в вере?»

Тогда, подрывая веру, человек сразу падает со своей ступени и отдаляется от Творца, поскольку знание – это категория получения.

Известно, что получение, представляющее эгоизм, понимается нами двояко:

1. в разуме;

2. в сердце.

Таким образом, когда человек уже обрел любовь, сама эта любовь вызывает в нем трепет: он боится, как бы не вовлечься в знание. И потому он должен тогда проявлять большую осторожность, чтобы не упасть в получающее желание. Отсюда понятно, что любовь сама вызывает трепет. И теперь мы уже знаем, что это за трепет, вызванный любовью, когда человек боится, как бы не упасть вследствие этой любви в себялюбие.

Вместе с тем, можно понять великое правило, описанное Бааль Суламом: хотя принято, что за грех следует наказание, но внутренний смысл этого совершенно иной, и его не так легко понять. Как сказал Бааль Сулам, мы должны знать, что грех – это наказание, а наказание – это уже исправление.

Тогда возникает вопрос: если грех – это наказание, что же было грехом? Исходя из вышесказанного, можно объяснить, что грех был совершен как раз во время подъема. Именно в то время, когда человек обрел любовь, он захотел принять эту любовь за основу и отбросил веру, согласившись с пастухами стада Лота. И тогда получил падение и снова опустился в себялюбие, откуда происходят все грехи.

Таким образом, человек оступился именно во время подъема, когда думал, что, если к тому же примет любовь за основу и опору для усилий, благодаря этому у него уже не будет падений. Ведь когда разум обязывает к чему-то, это здравый путь, и он больше никогда не упадет. В этом-то и состоял грех. Сказано о нем: «Каждый добавляющий убавляет». Следовательно, падение человека в себялюбие – это наказание за то, что он подорвал веру. А наказание, которое он получает, – это исправление, с тем чтобы снова подняться и встать на прямой путь. [РАБАШ. Статья 35 (1985). Когда человек знает, что такое трепет перед Творцом]

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:58) Он говорит здесь, что вывод из всего, о чем тут он пишет, что именно с помощью веры выше знания он может прийти к сближению с Творцом, и тогда он видит, что цель жизни заключается в том, чтобы удостоиться. Вопрос: почему нужно обязательно идти выше знания? Внутри знания он не может получить помощь Творца?

М. Лайтман: Это свойство обратное нам, тому, что мы получили. И тогда получается, что у нас нет выбора, только молиться и получить свыше это свойство веры выше знания. Мы устроены внутри знания и можем сменить одно знание на другое, но выше знания – это другое свойство, свойство отдачи, оно управляет нами, направляет нас. На это мы не способны.

Ученик: Каков путь, как это делать? То есть как мы приходим к состояниям, что я нуждаюсь в помощи Творца, чтобы быть выше знания?

М. Лайтман: Иногда кажется, что это понятно, иногда – что это совершенно ускользает. Совершенно ускользает. Что делать? Делайте только через постоянство и помощь группы, окружения.

Ученик: (27:06) Как это относится к десятке? Как я реализую процесс, когда нуждаюсь в помощи Творца, чтобы прийти к выше знания, и что значит работа в десятке выше знания?

М. Лайтман: Спроси товарищей.

Ученик: Я спрашиваю.

М. Лайтман: Кто умеет ответить, кто может ответить? Что называется быть в десятке?

Петах-Тиква-Центр: (27:53) Мы должны раскрыть то, что написали нам учителя, что это дает нам возможность представлять себе такие формы состояния, которые мы не постигаем. И это раскрытие, когда мы начинаем исследовать внутри, какие вопросы возникают, и как нам нужно ограничивать себя. Во время подготовки, что мы должны делать в десятке? Поднимать все вопросы. Если – нет, так поднимать эти вопросы, обращать к другим десяткам и Раву, но мы должны прийти к таким картинам, что ученик как бы уже находится в форме отдачи. К этому мы должны стремиться и сливаться с этим, пока уже не будем опытными, и тогда сможем получить свыше то, что нам необходимо, исходя из правильных хисаронов, чтобы получить помощь Творца.

Петах-Тиква-Центр: (29:00) Я добавил бы еще одно предложение к сказанному товарищем. Как Вы сказали однажды, приходить в десятку и стараться быть нулями перед десяткой, то есть вообще выбросить разум и постараться почувствовать товарищей.

М. Лайтман: Это то, что РАБАШ советует.

Ученик: Отменяться перед ними и постараться почувствовать каждого товарища внутри друг друга. Это то, что я думаю.

М. Лайтман: Это наверняка поможет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:40) Есть у меня очень важный вопрос для меня, я надеюсь, что и для других тоже будет важно. На подготовке мы слышали, как сказал Бааль Сулам: «Я надеюсь, я предписываю вам, чтобы вы начали прежде всего любить друг друга и участвовать в страдании друг друга, и радоваться радости друг друга, насколько возможно». Мы здесь изучаем: любить, объединяться, быть вместе. Я смотрю на состояние нашей страны (страны Израиля), государство Израиль находится в плохом состоянии: мы спорим друг с другом, мы наскакиваем, натравливаем друг на друга, ашкеназы и сфарадим, и восточные, религиозные и светские, я прохожу по улице, и вижу, какое страшное состояние. У меня есть бизнес в Рамат-Авив и многие люди, которые со мной работали говорят: «Все мы отсюда уезжаем, мы не хотим здесь больше оставаться».

Вопрос такой: мы ученики учеников мудрецов, может быть пришло время, чтобы мы вышли на улицы и воззвали к объединению, к любви в народе Израиля. Может быть под Вашим руководством, если мы сделаем это, выйдем на улицы, я уверен, что весь мир увидит нас. Я уверен, что мы этот вынесенный приговор изменим, и мы увидим, что есть много людей таких, думают как мы, что они выйдут на улицы. Ведь мы же можем делать это? Ведь такое ощущение, что народ Израиля просто самоубийством занимается. Есть многие люди, которые все время спрашивают: «А что происходит с нашей страной?» А мы сидим тут тихо, и только бросаем спички в костер, как мне кажется. И почему мы не хотим передать это ощущение любви и объединения, и я очень молюсь и прошу, чтобы мы вышли на этот путь под Вашим руководством.

М. Лайтман: Я знаю только одно, что путь к успеху – это путь объединения, как мы учим и сейчас тоже. Но об объединении никто не хочет слышать. Никто. И поэтому мне не к кому выйти и не с кем выйти. Маленькая горстка людей, мы более-менее, даже не все кто понимает, что объединение спасает все. Объединение выше всех причин, которые против него. Поэтому я не чувствую, что я способен выйти с каким-то призывом к народу. Народ сам еще…

Ученик: (33:26) Разве это не ощущение, что это Творец нам приготовил это состояние, чтобы мы вошли в Него? Чтобы нас не видели по телевизору, как нас бьют и там обливают водой, а чтобы товарищи из Бней Баруха стояли с плакатами «бескорыстная любовь и объединение» показывали.

М. Лайтман: Этого не увидят.

Ученик: Но если мы выйдем на улицы – нас увидят, покажут.

М. Лайтман: Но твои плакаты о любви не увидят.

Ученик: А я думаю (это мое мнение, я извиняюсь)… Мое мнение такое, что если мы выйдем, как мы раньше выходили и делали такие круги по объединению, это наш путь, я думаю, что это нам поможет, нас объединит тоже, так я чувствую. Я говорю то что в моем сердце, я извиняюсь, так в моем сердце – я так говорю. И это конечно Ваше решение, ведь я же Ваш ученик, а Вы мой учитель, и я иду за вами туда, куда Вы идете. Я просто говорю, куда Вы идете – я иду за Вами. Большое спасибо.

М. Лайтман: Я слышу эти слова, эти призывы и тем не менее не чувствую в себе силу выйти с этим к народу. Народ все еще… Или он должен быть более отчаявшимся, но я не вижу состояния, что можно обратиться к народу Израиля, и что он услышит. Нет, мне не кажется.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:56) В чем разница в понятии времени и места внутри знания, и понятия времени и места выше знания?

М. Лайтман: Разница большая. Более этого я не могу сказать, потому что это нужно почувствовать. И эти два понятия если человек чувствует, он может сравнивать их, и может сказать что-то.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:44) Когда человек идет выше знания, он не знает, куда он придет в пути, потому что у него нет никакой связи, поддержки. Зачем человеку идти по пути, конца которого он не знает?

М. Лайтман: Он не идет по пути не из-за того, что это к чему-то его приведет. Он идет по пути, потому что на самом пути он находится все время с Творцом.

Ученик: Это у него в ощущении, как он знает, что находится с Творцом?

М. Лайтман: Потому что он идет выше своего знания.

Ученик: Это то что я спрашиваю: почему надо идти по пути конца которого он не знает?

М. Лайтман: Он не хочет знать каков конец. Я не хочу знать конец пути и вообще путь. Я хочу только знать, что на этом пути я иду вместе с Творцом.

Ученик: Мне немножко тяжело для понимания.

М. Лайтман: Тут нет большого понимания, я согласен с тобой, но так вот идем.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:01) Знать, что ты идешь вместе с Творцом – это не внутри знания?

М. Лайтман: Нет, потому что это против моего желания. Это против моего желания. Ну, что ты так уже взрываешься? Я знаю тебя.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:32) Мы говорим все время: от любви к творениям к любви к Творцу. А тут он говорит, что любовь по сути дела предотвращает веру, то есть если я люблю, я обязан быть внутри знания. Что это значит, что это, о чем это говорит?

М. Лайтман: Мы должны идти, не исходя из нашего разума, а исходя из разума Творца. Разум Творца – это объединение. Объединение! И поэтому мы должны стремиться к объединению над всеми теми условиями, которые раскрываются.

Ученик: Как мне относиться к любви к товарищам?

М. Лайтман: Я держусь за них и поддерживаю их, и участвую вместе с ними.

Ученик: Это на самом деле в продолжение того, что Вы сказали до этого товарищу, что такое десятка?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что такое укрепляться в вере все время?

М. Лайтман: Укрепляться в вере, это когда я показываю, когда я вижу перед собой состояния, в которых мы объединяемся сердцем и душой. Или можно сказать в разуме и в сердце объединяемся, несмотря на то, что нам не кажется, что это возможно.

Ученик: (40:22) Это, по сути дела, все время в преодолении?

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: И до конца пути так, на самом деле?

М. Лайтман: Да. Это основная, главная вещь. Это главный знак того на пути, что мы находимся выше противоположностей (мнений), выше знания.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:56) В чем разница между работой в вере и работой в скрытии?

М. Лайтман: Работа в вере – это когда я иду путем веры и хочу, чтобы это было моим направлением, моим компасом, и так я хочу продвигаться.

Ученик: Обрести большую веру – это обрести большую важность?

М. Лайтман: Обрести большую веру – это приобрести большую важность тем, что я хочу идти не своим разумом.

Ученик: Когда я не иду своим разумом, я не иду в скрытии?

М. Лайтман: Нет. Потому что я не меняю одно на другое, я иду выше силы преодоления. У меня нет слов, у меня нет слов.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:44) Вещи начинаются с помощью Творца, но от разума, даже если разум говорит нам идти выше разума, оттуда это начинается. А после этого они нисходят обратно в разум, и тогда есть проблема якобы, якобы. Секунда – и есть проблема, как будто мы говорим: сейчас я могу один, мне не нужна помощь Творца или что бы то ни было. Но это и другое каждый раз, когда это просачивается в разум, это снова возможность построить систему. И когда я несу это в десятку, я хочу, чтобы это просочилось у нас в разум, чтобы у нас было место построить еще. То есть это естественный и здоровый процесс, эта форма, как я это вижу.

М. Лайтман: Да. Да, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:55) Большая честь быть здесь после долгого виртуального процесса, большое спасибо. Мой вопрос. Кажется, что, чем больше мы понимаем, это только усложняет нашу работу. Правильно ли это?

М. Лайтман: Может быть, да. Может быть, ты прав, что человек, который не касается этого, ему кажется, он думает, что может что-то перепрыгнуть. А как человек, который входит внутрь, видит, что здесь есть действительно большие проблемы, которые мы должны преодолеть как-то и связать между ними. Это не просто. Это не просто.

Вопрос (Интернет, Солт Лейк Сити): (44:59) Что значит трепет из-за любви? Если у нас уже есть любовь, какой цели служит нам трепет?

М. Лайтман: Трепет – всегда это сила, которую мы должны соединить с любовью, иначе любви нет предела, и только трепет может как-то сделать ее устойчивой и привести к правильному использованию. Мы находимся в реальности, что как бы то ни было есть у нас два данных в пути, которые мы как-то должны совместить и соединить между ними, но они в общем-то не соединяются, только выше них мы можем найти объединение.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:09) Разница в выше знания то, что происходит с пастухами стада Лота и пастухами стада Авраама. Пастухи стада Лота, он пишет, что они идут выше знания, но непонятно как бы, зачем они идут выше знания? Если разум дает силу, усилия, они всегда возвращаются к усилию в разуме – это понятно. Так какова движущая сила идти выше знания, зачем?

М. Лайтман: Хотят продвинуться. Хотят продвинуться также и те, кто идут по одному пути и по-другому, все хотят продвигаться.

Ученик: Но это продвижение их выше знания отличается? Отличается от выше знания пастухов стада Авраама?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Чем?

М. Лайтман: Это зависит от того, что они берут за основу. Что они берут за основу, в чем их основа.

Ученик: Что называется, что основа – это вера?

М. Лайтман: Основа – это вера? Это значит, что они видят в том, что они входят в людей, которые находятся в вере, что там их место, что они могут получить там силу.

Ученик: Почему они настаивают на том, чтобы оставлять выше знания, даже когда есть продвижение к Творцу, они хотят подняться выше знания и не отменять скрытия, почему это?

М. Лайтман: Да. Почему это? Ну, это корень души.

Ученик: (48:36) Но что дает им, что они поддерживают скрытие?

М. Лайтман: Что они находятся в вере выше знания. Что если скрытие уходит, так они находятся внутри знания.

Ученик: Связь с Творцом только выше знания, только там есть связь?

М. Лайтман: Конечно, конечно.

Ученик: Почему связь с Творцом происходит только когда есть скрытие?

М. Лайтман: Потому что ты не можешь коснуться Творца, быть в связи с Ним, иначе, как только путем выше знания.

Ученик: Что называется «раскрытие Творца», если связь с Ним через скрытие?

М. Лайтман: Чтобы все пришли к состояниям, что смогут раскрыть Творца через скрытие, и скрытие не пропадает, а они могут почувствовать и увидеть, и постичь Творца через скрытие.

Ученик: Так есть раскрытие Творца или Он все еще в скрытии? Как бы, чего они достигают, если скрытие не отменяется, если они поддерживают его все время?

М. Лайтман: Они хранят скрытие, сохраняют его, и поэтому так раскрывают.

Ученик: Я не понимаю, что они раскрывают, если поддерживают скрытие?

М. Лайтман: Что именно благодаря скрытию они раскрывают.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:17) Что такое идти не согласно моему разуму?

М. Лайтман: Не согласно своему разуму? Это значит, что я готов принять противоположные свойства. Я не знаю как объяснить.

Ученик: Как идут выше разума?

М. Лайтман: Там, где разум говорит, что нужно идти таким образом – я не согласен с этим, потому что это будет, исходя из моего разума. А я стараюсь прийти к состоянию, что я работаю выше моего разума, против своего разума.

Ученик: Эта часть во мне, которая говорит моему разуму «я с тобой не иду, я иду против тебя, над тобой» – что это такое?

М. Лайтман: Это невозможно объяснить. Это должно прийти к человеку просто свыше.

Набор: Команда синхронного набора