FRIDAY: MALCHUT-TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN
READING: between after midnight and sunrise of Friday.
Rabash. What Is, “A Cup of Blessing Must Be Full,” in the Work?. 38 (1990)
Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 21 июня 2023 года
Часть 1: Рабаш. Что значит: “Чаша благословения должна быть полной” в духовной работе. 38 (1990)
Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», второй том, 1145-я страница. Статья «Что значит: “Чаша благословения должна быть полной” в духовной работе».
М. Лайтман: Чаша благословения должна быть полной молитвой, нашими ожиданиями, хисароном, что мы находимся перед Творцом, дошли до этого. Тогда вся подготовка в наших сердцах будет называться чашей благословения, когда мы просим благословения, чтобы Творец изменил нас, обратил наше сердце, чтобы вместо мыслей и желаний ради получения, Он превратил бы это в намерение ради отдачи через всех ближних к Нему, к Творцу. Это называется полная чаша благословения.
Именно так мы благословляем Его, благодарим Его за то, что Он создал нас в таком агрессивном, замкнутом, бесчувственном желании получать. И вместе с этим дал нам возможность достичь ради отдачи, достичь обратного. Мы понимаем то изменение, которое должны пройти, и благодарим Его за то, что Он дал нам возможность состоять из двух противоположных свойств: из нашего эго (из получения) и из отдачи. Так, что когда мы соединим два эти свойства, станем близкими Творцу, будем как Он, поднимемся к Нему, достигнем состояния, когда понимаем, чувствуем и становимся буквально как Он.
И поэтому перед тем, когда мы начинаем входить в контакт с Творцом, нам надо почувствовать, где мы на самом деле находимся, почему создал нас именно такими, что нам делать, чтобы изменить себя, чтобы уподобиться Ему. И то, что именно из этих двух свойств мы, с одной стороны, будем оставаться творениями, с другой стороны – как Творец, и так придем к нашему Полному Исправлению.
Чтец: (04:46) Статья «Что значит: “Чаша благословения должна быть полной” в духовной работе».
В Зоаре (глава Пинхас, стр.241, и в Сулам, п.630) сказано: «Полная – сказано о чаше благословения, как написано, чаша благословения Творца должна быть полной. Так и человек должен быть цельным, совершенным, как и Яков пришел совершенным. И не было в ней никакого изъяна, потому что все, что имеет изъян, не приблизится. И буквы алеф ламед мем, в слове илем (немой) (71) вместе с буквами юд кей (15) – это буквы Элоким (86). И это равно (в числовом значении) чаше (кос), то есть пей вав (86). И поэтому чаша должна быть полной, так как это слово обратное от илем, алеф ламед мем, (досл. – немота, безмолвие). И найдешь мале (полная) чаша в гематрии полная – это юд кей».
И надо понять:
1) На что указывает нам то, что наполняют чашу вином, и она полная, что означает «чаша полная благословения Творца». Означает, что если чаша не наполнена вином, то не может осуществиться благословение Творца.
2) Что означает, что «человек должен быть совершенным, по примеру чаши с вином»? Что он нам добавляет тем самым, если чаша уже наполнена благословением Творца? И для чего и человек должен быть таким? Иначе, кажется, будто он не способен получить благословение. Если так, то относительно кого считается чаша благословения «благословением Творца», и так же почему чаша нуждается в благословении?
3) И еще сложнее сказанное, что человек должен быть совершенным, как сказано «потому что все, что имеет изъян, не будет приближено». Означает, что тот, у кого есть порок, не способен приблизиться к Творцу. Из этого следует, что тот, у кого отсутствует какой-то орган, уже не способен приблизиться к Творцу, и должен оставаться в отдалении от Творца, и у него нет права выбора, не дай Бог?
4) О чем нам говорит то, что илем (немой) и мале (полный) – это те же самые буквы, и что чаша – это в гематрии Элоким?
Чтобы понять все это, необходимо вспомнить порядок работы, которую мы должны выполнить, как сказано: «которую создал Творец, чтобы сделать». Мы говорили много раз о том, что у нас есть два свойства, которые противоположны друг другу.
1) Цель творения – насладить творения, то есть чтобы творения получили благо и наслаждение.
2) Исправление творения – это, чтобы творения постарались отдавать Творцу ради Его наслаждения. Желание получать для себя желает наслаждаться, и это желание дается Творцом, и от этого желания он отказывается, а все его желание в том, чтобы Творец – наслаждался.
Получается, что эти две вещи противоположны друг другу. Поэтому так трудна работа, чтобы достичь этого желания, называемого желанием доставить удовольствие Творцу, и аннулирование желания собственной выгоды. А чтобы реализовать этот выход человека из-под власти желания получать, необходимо начинать с ло лишма, то есть с ради себя. То есть, благодаря выполнению Торы и заповедей, он получит вознаграждение в этом мире, как сказано в Зоаре: «чтобы была у него жизнь, здоровье и пропитание». Иначе у него не будет возможности наслаждения материальной жизнью в этом мире. И когда человек верит в это, уже есть то, что заставляет его выполнять Тору и заповеди, что означает веру в вознаграждение и наказание, то есть, что он выполняет Тору и заповеди из страха наказания, надеясь на получение вознаграждения.
Иногда наказание и вознаграждение выражается у человека в наказании и вознаграждении в мире будущем, когда присутствуют понятия райского сада и ада. И это причина, заставляющая его выполнять Тору и заповеди. А поскольку «от ло лишма приходим к лишма», то есть свет Торы светит ему, есть наказание и вознаграждение в иной форме, то есть вознаграждение в том, чтобы удостоиться слияния с Творцом. Тогда у него есть возможность почувствовать величие Царя, и он надеется на это вознаграждение. А наказанием называется у него то, когда он видит и чувствует, что отделен от источника жизни, и это – когда он ощущает свою удаленность от Творца, и это для него самое большое наказание.
Получается, что когда человек уже получил некое ощущение от Торы и заповедей, которое ему несет ло лишма, тогда он уже начинает иногда немного ощущать величие Творца. Это ведет к тому, что человек хочет отменить себя перед Ним, как свеча перед факелом. И человек не может понять, почему он хочет сейчас отмениться и аннулировать все свое существование перед Творцом. Это приходит к нему уже как будто это нечто естественное. То есть, даже если человек не понимает то, что с ним происходит сейчас, когда он хочет отменить себя, на самом деле это – так. И это означает пробуждение свыше, что недостижимо для самого человека. То есть понятие руки – это постижение, как сказано «достанет рукой». Означает, что человек не понимает, почему он хочет отмениться перед Ним на самом деле.
Но потом, когда пробуждение уходит от него, и человек начинает стремиться достичь отмены себя перед Творцом, и хочет достичь того ощущения, которое у него было во время подъема, тогда он начинает понимать, насколько далек от этого. И все его органы сопротивляются этой идее, то есть отказаться от личной выгоды, и чтобы все его заботы были только о том, как доставить наслаждение Творцу.
Тогда он видит, что мир померк в его глазах, и у него нет никакой возможности получить от него жизненную силу. И тогда он осознает, что находится в состоянии падения и низменности. Когда он видит, что ни у кого нет таких плохих мыслей, когда он приходит к такому падению. И когда человек должен верить верой мудрецов, что эти мысли приходят сверху, то есть, сверху хотят, чтобы этот человек приблизился к Творцу, чтобы получал падения, потому что то, что он получает падения – необходимо для того, чтобы он ощутил потребность в том, чтобы Творец возвысил его. И то, что человек должен верить верой мудрецов, что эти мысли приходят сверху, то есть сверху хотят, чтобы человек, желающий приблизиться к Творцу, получил падения – это для того, чтобы он получал падения, дабы ощутил потребность в том, чтобы Творец возвысил его.
Об этом сказано: «Из сора возвышающий нищего» (Псалмы 113:7). И это именно тогда, когда он ощущает себя находящимся в отходах, то есть это все те вещи, на которые он смотрел, как на ненужное, которые являются пищей для животных, которые питаются отходами, тем, что люди выбрасывают, говоря, что это не подходит для питания людей, как и он говорил об этом во время подъема.
Но сейчас, когда Творец хочет его приблизить, человек должен ощутить его потребность, и тогда сможет получить наполнение этой потребности. Получается, что именно когда человек находится в отходах, поскольку ищет пропитание, и когда он видит, к чему он пришел после всех усилий, которые приложил, чтобы достичь желания доставить удовольствие Творцу, тогда он способен на истинную молитву. Но не всегда у человека есть силы верить.
Но когда человек уже находится близко к тому, чтобы получить помощь сверху, то есть близко – означает, что у него уже есть кли, желание отдавать – с этих пор и далее, и это, когда он видит, что только Творец может его спасти. Как сказал мой отец и учитель, Бааль Сулам: это самая важная точка в работе человека, когда у него уже есть тесная связь с Творцом, поскольку он видит на сто процентов, что ему ничего не поможет, а только сам Творец может ему помочь.
И хотя он верит в это, все равно не всегда ему светит эта вера, что именно сейчас – это то время, когда он наиболее готов к тому, чтобы получить спасение от Творца, что именно сейчас он может спастись, что Творец приблизит его. То есть даст ему желание отдавать и поможет выйти из-под власти любви к себе, что означает выход из Египта. То есть он выходит из-под власти египтян, которые заставляли страдать исраэль тем, что не позволяли им выполнять духовную работу. И «возопили сыны Израиля от работы, и поднялся их вопль к Творцу», и тогда Творец вызволил их из египетского изгнания.
То есть, поскольку народ Израиля ощущал рабство, и хотел сбежать из этого изгнания, когда их порабощали египтяне, когда пришли к этой важной точке, то есть когда ощутили свою низость, тогда вызволил их Творец из Египта. И об этом сказал святой АРИ, что народ Израиля, когда были в Египте, то они уже пребывали в 49 вратах нечистоты. И тогда Творец вызволил их из Египта. Это означает, как сказано выше, что уже достигли самой низкой точки низменности, ниже которой нет. И тогда Творец вызволил их.
Получается, что когда человек видит, насколько он низок, то должен верить, что именно сейчас – это то время, когда Творец приблизит его, и если вера ему не светит в это время, то он сбегает с поля битвы.
Получается, что все усилия, которые он приложил, были напрасны. Но затем ему дают еще раз сверху пробуждение, и он снова забывает, что у него было во время падения, и снова он думает, что у него не будет падений, и так все повторяется. И человеку необходима большая милость свыше, чтобы не сбежал с поля боя. И хотя человек использует советы мудрецов, которые сказали: «Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу», – он говорит, что уже использовал этот совет несколько раз, и это ему не помогло.
И также говорит, что уже использовал совет «пришедшему очиститься помогают», но как будто бы все эти советы не для него. Если так, то он не знает, что делать. И тогда для человека наступает самое плохое состояние, когда он хочет сбежать от этих состояний. Но ему некуда бежать. И тогда он страдает от того, что он находится между состояниями отчаяния и уверенности. Но тогда человек спрашивает – куда ему направиться?
И тогда нет никакого иного совета, чем молитва. И эта молитва также без какой-либо уверенности. Получается, что он должен воздать молитву, чтобы поверил, что Творец слышит молитву, и все, что человек ощущает в этих состояниях – ему на пользу. Это может быть только выше разума. Хотя и разум ему подсказывает после всех расчетов, и он видит, что ему ничего не может помочь, он должен верить выше разума, что Творец может вызволить его из желания получать для себя, и вместо этого он получит желание отдавать. И тогда, когда человек получает желание отдавать от Творца, то он приходит к совершенству с Творцом, то есть удостаивается равенства свойств, что означает единство.
И тогда это означает, что у человека нет изъянов. Потому что все изъяны, которые есть в человеке – это его плохие мысли о духовном. То есть, в том месте, где человек должен ощущать важность духовного, что это нечто очень важное, когда человек должен отмениться перед этим, когда у него должна быть любовь к Творцу, вследствие стремления к Творцу – у него все наоборот. То есть он ощущает сопротивление тела. И все это по причине недостатка веры в величие Творца. И как же он сможет приблизиться к Творцу со всеми своими изъянами? И это то, о чем мы спрашивали о том, что тот, у кого есть изъян, не приблизится. То есть, у него уже нет никакого выбора, чтобы прийти к сближению с Творцом. То есть не о нем сказано – «и выбери жизнь». Можно ли так сказать?
Но в работе можно сказать, что изъяном называется желание, то есть потребность в вере Творца. Так или иначе «у кого есть изъян, не приблизится» – не сможет приблизиться к Творцу. Но необходимо сначала исправить пороки, то есть, выполнять добрые дела с намерением удостоиться веры в Творца, который управляет миром, как добрый и творящий добро.
А теперь выясним то, что спрашивали о написанном – о чем намекает то, что чаша благословения должна быть полна вином, иначе она не называется чашей благословения. И говорится, что так же и должен быть совершенным человек. Какова связь человека и чаши? Как чаша должна быть полной, так и человек должен быть совершенным.
Ответ. Чаша – это сосуд, в который наливают вино. А сосуд называется хисарон, потребность, желание, в которое входит наполнение. Вино означает наполнение. А со стороны наполнения никогда нет недостатка, поскольку нет недостатка в доме царя, и как сказано: «Я свое АВАЯ, имя не менял», в свете никогда нет недостатка. А кли зависит от получающих келим, чтобы они были целыми и неразбитыми.
Мы учили о разбиении келим, что от разбиения келим вышли клипот. А после разбиения келим – это, как и при разбиении обычного сосуда, когда в него наливается жидкость, все изливается наружу. Так же и в духовном – с чашей, называемой сосудом, который не полный, где сосуд – это желание к Творцу, и тогда свет уходит к внешним, то есть к клипот.
Это намекает на то, что чаша должна быть полной, что означает, что чаша будет подобной по свойствам свету, приходящему от Дающего. Тогда чаша может быть полной, и свет не уходит к внешним. И чтобы понять намек, добавили и сказали, что человек должен быть цельным, чтобы в нем не было никакого изъяна, и тогда чаша называется чашей благословения.
Человек – это кли, которое должно получить свет благословения. И человек должен быть в совершенстве с Творцом, что означает, что все его заботы – только о благе Творца, а не о своей выгоде. Это означает «полную чашу». Это намек на то, что человек должен быть цельным. И тогда чаша сможет быть полной.
Если кли, называемое чашей, говорит о получающем человеке, то благословение может быть полным в кли, и не уйдет из него благословение, то есть от кли к внешним, к клипот. А все останется в святости, потому что у человека не будет никакого изъяна, поскольку изъяном в духовном называется примесь желания получать. А если человек исправил в себе все недостатки, что означает желание получать для себя, тогда останется чаша, полная благословения Творца, и ничего от света не уйдет к внешним.
А теперь выясним, что означает «илем с юд кей – это буквы Элоким. И это равно (в числовом выражении) кос (чаше) , а чаша должна быть полной, так как слово противоположное илем (немой) – это мале (полный)». И надо понять, о чем идет речь.
Святой АРИ выясняет кей, Элоким относительно кли, пригодного к получению изобилия, называемого светом. И говорит, что выясняемый порядок заключается в том, что необходимо поднять искры и келим из БЕА в Ацилут, к ибур Има, и тогда поднимутся ШАХ, 320 искр, 32 свойства, бхины, когда каждое свойство включает в себя 10, и это 320 бхинот, свойств.
И поскольку благодаря малхут со свойством суда, которое было во всей малхут, в каждом из 32 путей, и из-за этой малхут произошло разбиение, поэтому первое исправление было в том, что АБА, называемый хохма, выяснил и опустил малхут каждой ступени. И это называется, что опустил малхут каждого пути, и это означает пэ, рот, малхут, от которой раскрывается ступень и светит.
И об этом сказано (В ТЭС, часть 2, стр.1222, п.246): «Плод не говорит совершенно, поскольку он – немой, от Элоким. И поэтому он безмолвствует, не говорит. И в этом смысл – «тот, кто становится немым» (Шмот 4:11). Как сказано (В ТЭС, часть 12, п.251): «И вот во время вскармливания наполнились от букв юд кей и стали совершенно духовными».
И надо различать обращение к безмолвному в духовной работе. Речь – это вид раскрытия, то есть человек уже достиг ступени вскармливания в духовном. Он уже ощущает, что питается от святости. Вскармливание молоком указывает на свет хасадим, так как свойство хесед – это свойство отдачи. Когда человек удостаивается отдающих келим, то есть все его действия ради небес, и уже не заботится о своей пользе – это означает свойство милосердия, хесед.
Однако перед вскармливанием есть ступень зарождения, когда высший его исправляет. Можно представить, что человек подобен плоду, который находится в чреве матери. Плод отменяет себя перед матерью, у него нет никого собственного мнения, а как сказали мудрецы плод – это часть материнского тела, и он питается тем, чем и мать, и нет у него никакой самостоятельной возможности, он не может задавать вопросы. У него нет имени, и это то, что называется немой – у него нет рта, чтобы задавать вопросы.
В то время, когда человек способен идти с закрытыми глазами верой выше знания, верить в мудрецов, идти до конца, он называется зародышем, когда у него нет рта. Плод, зародыш (определение из ТЭС, часть 8, стр. 608, п. 17): «Ступень малхут – самая маленькая и ограниченная в своих возможностях, называется ибур, зародыш, и это означает проступки и суды, как сказано: «разгневался Творец на меня за вас» (Дварим 3:26).
Объяснение понятия проступки и суды. Поскольку человек должен идти с закрытыми глазами верой выше знания, а его тело сопротивляется этой работе, поэтому то, что человек должен всегда преодолевать гнев, ярость и страдание, это очень тяжелая работа, идти, преодолевая, отменять себя перед высшим, чтобы высший сделал из него то, что он хочет. Это называется зарождением – самым маленьким и ограниченным в возможностях состоянием.
Порядок исправлений, как сказали мудрецы, когда отец (хохма) дает белое и очищает, отбеливает нижнего от его желания получать. Человек начинает ощущать, что его желание получать – это отходы, как сказано, что даже если будут грехи ваши багряными, станут белыми как снег. И тогда, мать дает красное, что означает, что бина – это свет хасадим, свет, приходящий в отдающие келим. Другими словами, когда человек начинает понимать, что желание получать для себя подобно отходам, тогда он получает желание отдавать. Это значит, что высший делает, а нижний отменяет себя совершенно без критики. Это как сказано выше, означает, что нет у него рта, то есть он – немой, у него отсутствует свойство рот.
Затем следует ступень родов и вскармливания, когда уже есть у него рот, то есть своя воля, и он уже понимает, что делает. Он уже может выбирать, то есть у него своя воля. И это означает, что он обретает ступень руах, которая светит, когда может самостоятельно находиться в духовном. Когда же находился на ступени плода, то имел только уровень нефеш, от слова нефиша – то есть неживое, не имеющее собственного движения, когда высший движет им в каждом действии.
И тогда он получает полное имя от Элоким. То есть когда он был на ступени зародыша, безмолвным относительно духовного, то у него не было своей воли в работе, а все было за счет высшего. А после рождения у него наступает духовное вскармливание – с его стороны. И тогда он обретает полное имя от Элоким. Это намек на то, что сначала был немым, а теперь стал совершенным, то есть уже удостоился ступени юд кей от Творца, что говорит о полном имени гематрии кос, чаша, и это числовое значение Элоким, 86, и тогда чаша – полная. То есть, когда человек уже исправил себя в духовном, то он называется совершенным сосудом. И это называется чашей благословения, то есть, что благословение уже может в нем находиться. И поскольку сосуд исправлен, все, что он получает, остается в духовном.
Из этого становится понятным намек на то, что чаша должна быть наполнена вином. Это говорит о том, что свет удержится в кли, не уйдет к внешним, и все будет ради отдачи. Получается, что когда говорим о заповеди, все намекает на ветвь и корень, поэтому чаша благословения должна быть полной, что намекает на духовное, то есть на порядок работы человека для достижения цели творения. [РАБАШ. Статья 38 (1990) Что значит: «Чаша благословения должна быть полной» в духовной работе]
М. Лайтман: Вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:18) Написано: но в работе нужно сказать, что пороком называется недостаток веры в величие Творца. И понятно, что тот, у кого есть этот порок, не может приблизиться к Творцу, он должен прежде исправить пороки, то есть делать хорошие действия с намерением удостоиться веры в Творца, что Он управляет миром в качестве Доброго и Творящего добро. Вы можете это объяснить, что значит «хорошие действия с намерением»?
М. Лайтман: Человек должен прийти к состоянию, когда он верит, видит, чувствует, принимает то, что Творец Единственный Властитель над всей реальностью. И то, что Он направляет всю реальность к состоянию, которое называется Добрый и Несущий добро, что Он может передать добро. И вот это состояние добра будет хорошо для человека, добро для человека. И в этом, по сути, цель наших исправлений.
Ученик: Когда у человека есть вера, то есть, когда он на самом деле это получает, он должен продолжать действовать из того, что показывает Творец. Как он делает следующий шаг? Он стоит и ждет? Что ему делать?
М. Лайтман: Из какого состояния в какое? Я не понял вопрос.
Ученик: Например, я вижу, что добро или зло – это относительно меня. Я думал, что достаточно думаю о своей десятке, и тогда пришло состояние плохое и беспорядочное. И теперь я думаю о ней все время, двадцать четыре часа в сутки. Я говорю себе: смотри, ты недостаточно думал о них. И говорю, спасибо Творцу, что показал мне это. И я спрашиваю, что сейчас мне делать?
М. Лайтман: Продолжать. Если ты понял, что такое правильное продвижение, то расширяй его. Очень просто, расширяй. У тебя есть пример, у тебя есть поддержка. Чего еще недостает? Только усилия с твоей стороны и молитвы с твоей стороны к усилиям – и тогда достигнешь следующую ступень. Потому что постоянно требуется участие с твоей стороны все больше и больше.
Ученик: (42:25) Участие с моей стороны все больше?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Чтобы найти мой путь, как я это сделал?
М. Лайтман: Конечно. Когда ты пробуждаешь следующее состояние, ты же этого хочешь достичь?
Ученик: Спасибо, я надеюсь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:56) В статье он говорил о молитве без всякой уверенности. Я хотел спросить. Когда есть хисарон (недостаток), скажем, в чем-то необходимом, и ты понимаешь, что руками и ногами ты на это ответить не можешь, и приходишь к пониманию того, что только Творец на самом деле может помочь сейчас находиться в таком состоянии молитвы… Ты не знаешь, сколько это времени займет, может, день, неделю или намного больше времени. Как удержаться в этой ситуации и держаться на уровне?
М. Лайтман: В молитве ты находишься перед Творцом, у тебя есть определенный контакт с Ним, ты обращаешься к Нему, хочешь или даже требуешь, просишь реакции. Так в самой молитве у тебя уже и есть связь с Творцом. Это не значит, что ты стоишь перед пустотой, у тебя совершенно не с кем связать молитву. Если у тебя уже есть некоторая связь, какая-то нить в молитве, то понятно, что в твоей молитве уже есть возможность почувствовать, к Кому ты обращаешься.
Ученик: Есть знание из прошлого, что была молитва и получила ответ, есть знание в голове. Это, с одной стороны, дает тебе возможность постоянно держаться в следующих молитвах, это чувствуется с каждым разом все труднее и требует больших усилий. И много также падений в молитве. Вопрос: эти падения – это то, что удлиняет время, и нет выбора, мы должны падать в этой молитве?
М. Лайтман: Нет. Как и сказано, что тысячу раз упадет праведник и встанет. Тысячу раз праведник упадет и встанет. То есть именно через падения и пробуждение к новой работе, к новым состояниям мы прокладываем путь.
Ученик: (45:41) В молитве есть мера, которую нужно наполнить, есть процесс, который нужно пройти?
М. Лайтман: Да, конечно. Мы заранее не знаем, какова будет правильная мера, достаточная. Но, конечно же, она есть.
Ученик: В этом состоянии молитвы, что происходит внутри человека? Творец над ним работает, форматирует его, готовит следующий этап? Что происходит в этом состоянии?
М. Лайтман: По мере того, что мы… Нет, еще раз вопрос.
Ученик: Когда человек находится в состоянии молитвы, удерживается силой в нем, что Творец делает внутри него? Он готовит его к следующему этапу и проводит его через разные внутренние состояния?
М. Лайтман: Да, конечно.
Ученик: Так только, чтобы эти падения… Вы сказали: тысячу раз упадет праведник и встанет. Эти падения могут быть до последнего мгновения или в процессе молитвы ему удается удержаться в состоянии?
М. Лайтман: До последнего мгновения, до самого последнего мгновения. И вообще, нельзя нам ожидать этого или ждать чего-то и так далее. Мы должны идти не силой, что я надеюсь, что вот – все закончилось. Все наоборот. Человек, который продвигается к правильной цели, в конечном итоге не ждет, что это кончится.
Ученик: Когда Вы говорите «наоборот» – это значит почувствовать, что есть у меня эта добавка быть в необходимости получить от Творца?
М. Лайтман: То, что все Ему на благо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:55) Сейчас Вы ответили товарищу, что человек понимает, что все ему же на благо, и он чувствует себя в этом процессе.
М. Лайтман: Да.
Ученик: В статье он описывает очень низкое состояние, когда человек уже не может слушать никаких советов, даже не слышит совета, что приходящему очиститься помогают. Не слышит, что «создал злое начало и создал Тору в приправу», то есть ни в каком месте не может удержаться. И написано у РАБАШа, что совет – это молитва, и чтобы также находился выше знания. Я пытаюсь представить это состояние и спрашиваю: откуда у человека есть сила, когда он забыл обо всем, забыл обо всех советах и не думает, что это для него? Откуда есть у него силы поднять молитву выше знания?
М. Лайтман: Ну как ты описываешь – у него нет ничего.
Ученик: Я описываю то, что здесь написано.
М. Лайтман: Я не знаю, что там написано. Я сейчас слышу от тебя то, как ты понял, что написано. Когда у человека нет ничего, если ничего нет – так и нет ничего.
Ученик: Он пишет здесь, что человек говорит, что все советы уже не для него, он не знает, что делать…
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он в самом плохом состоянии…
М. Лайтман: Да.
Ученик: …когда не знает, как убежать от этих состояний?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда РАБАШ говорит, что нет иного совета, кроме как вознести молитву. Молитву без всякой уверенности, чтобы он верил, что Творец слышит молитву. И это может быть только выше знания. Так я спрашиваю: откуда есть силы поднять такую молитву – выше знания?
М. Лайтман: Так в выше знания он и найдет силы. Он найдет силы как раз там, в вере выше знания.
Ученик: Как?
М. Лайтман: Найди. Когда нет ничего, и ничто не может помочь, и перед тобой нет никакой надежды – ты взбираешься в выше знания.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:19) Да, Вы меня почувствовали. Правильно ли сказать, что именно в этом состоянии эта возможность у человека молиться выше знания, что это Творец дает ему возможность на самом деле молиться выше знания, когда он на самом деле чувствует, что нет у него никакой собственной силы чего-то достичь?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда может быть впервые его молитва выше знания?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так это по сути дела помощь Творца: помогает нам подняться выше знания, когда не дает нам никаких сил больше?
М. Лайтман: Верно.
Ученик: В продолжение этому выяснению: что такое духовный подъем, если уж мы говорим об этом?
М. Лайтман: Духовный подъем – это когда в состоянии, когда у самого нет никаких сил, старается отменить себя из последних сил, тогда Творец его поднимает.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:27) Это противоположно ощущению.
М. Лайтман: Я не знаю, что такое противоположно ощущению. Если человеку уже нечего делать: у него нет ни сил, нет никакого начала собственного действия. И из такого состояния, когда ничего нет: ни будущего, ни настоящего, ни прошлого – вообще ничего, и если он кричит к Творцу, обращается к Нему, ставит себя в зависимость только от Творца, когда в общем-то и за это ухватиться-то он не может, но это то, что его спасает.
Ученик: Это будет считаться подъемом?
М. Лайтман: Потом уже, да.
Ученик: То есть это ощущение – ощущение, что это действие было (не хочу говорить: с пользой), что было полезным, это состояние было полезным для человека, чтобы прийти к этому затем?
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:50) Он дает здесь очень интересное объяснение первого состояния, к которому нужно прийти – и это зарождение (ибур), а затем уже рождение и вскармливание. Я хочу спросить о зарождении самого близкого к нам состояния. Он пишет так: и после того как человек пришел к знанию, что желание для себя называется отходами, тогда он получает желание отдавать. И это все называется, что высший делает, а нижний отменяет себя без всякой критики. И это называется, что нет у него рта, и это называется «немой». Так я хотел спросить: как с нашей работой в десятке, как отменить себя без всякой критики, как это сделать?
М. Лайтман: Скажи мне: проще с критикой или без критики?
Ученик: Я не ищу легкого, я ищу, как продвигаться. Для того чтобы продвигаться, нужна ведь критика. Но ее преодолевать. То есть критика и есть желание получать, и духовное – одно против другого, здесь сомнения нет, но как эта критика, которая раскрывается, как ее не принимать в расчет?
М. Лайтман: Не принимать в расчет вообще – это значит вообще не критиковать, но критиковать или анализировать и принимать в расчет надо и идти выше критики.
Ученик: А как идти выше критики?
М. Лайтман: Несмотря на то, что все понятно, и все перед человеком, и он видит, что у него нет никакой другой возможности что-либо сделать, тем не менее он идет выше того, что видит.
Ученик: А если он видит, что товарищ находится в критике и не способен работать с этим?
М. Лайтман: А почему это важно?
Ученик: (55:33) Он должен молиться по-другому, он должен работать над собой, чтобы он не видел этой критики?
М. Лайтман: Не видел? Нет, пусть поможет товарищу, может быть так.
Ученик: А как помочь товарищу, у которого есть критика?
М. Лайтман: То, что у него есть критика на товарища?
Ученик: Не обязательно на самого товарища, скажем, общая критика.
М. Лайтман: Нет, нет, ну так мы ничего не проясним.
Ученик: Хорошо, тогда, да, на другого товарища. На другого товарища, понятно, в работе нашей, в десятке.
М. Лайтман: Значит, я ему должен помочь. Я должен приблизиться к нему и помочь ему.
Ученик: Но товарищ не дает приблизиться к нему, когда он в критике. Как прорваться туда?
М. Лайтман: Начинаем издали, мы уже об этом говорили. Ладно.
Так, что ты на часы смотришь? Что?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:55) Он пишет здесь, что зарождение – это гнев и суды.
М. Лайтман: Да, гнев и суды.
Ученик: Так зарождение со стороны Творца – это гнев, и есть на это сокращение, первое как бы?
М. Лайтман: Ибур, состояние зарождения – это состояние, когда нижний чувствует, что он начинает проявляться в высшем.
Ученик: Но он чувствует себя отделенным от высшего, не так?
М. Лайтман: Ну да, именно этим он и чувствует, насколько он отделен, насколько он противоположен. Да.
Ученик: Так это причина, почему это называется нарушением (авира)?
М. Лайтман: Это не нарушение, это… как сказать?
Ученик: Эвра (гнев).
М. Лайтман: Ну да, но это…
Реплика: Злость (говорят), гнев, ярость.
М. Лайтман: Ну да, ярость. Это трудности, усилия.
Ученик: Это с нашей стороны трудности и усилия? Это действие, которое как бы осознанно производится?
М. Лайтман: Да, это с нашей стороны. Мы это почувствуем, почувствуем.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:43) Так что значит «идти до конца» во всем этом процессе?
М. Лайтман: Это значит согласиться, даже когда ты не согласен, на каждом шагу с тем, что перед тобой, с тем, что тебя ожидает.
Ученик: Когда я прихожу к состоянию, как Вы раньше сказали, к молитве выше знания – это уже состояние, когда я уже не слушаю свое личное желание, полностью отменяю себя по отношению к Творцу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это состояние, которое перед рождением, конец зарождения и начало рождения, можно сказать?
М. Лайтман: Это абсолютно в каждом состоянии в духовном, когда я отменяю себя перед высшим. Как только я не могу себя перед высшим отменить, я превращаюсь в выкидыш, что называется.
Ученик: Так что это за состояние после этого, когда он говорит, что «Творец разгневался на меня из-за вас»?
М. Лайтман: То, что Творец находится во мне и делает из меня новое творение, новое творение.
Ученик: Что значит «новое творение»? То есть, когда я понимаю в своем ощущении, что все, что я получаю от Творца – это для товарищей, не для себя самого, можно так сказать?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Интернет, Африка): (01:00:28) Написано: то есть, в то время, когда человек уже исправил себя для власти святости – это называется «цельным кли», это называется «чашей благословения», то есть, когда благосостояние может находиться в ней, что все, что исправлено, останется в святости. Он спрашивает: как человек исправляет себя, чтобы войти во власть святости?
М. Лайтман: Тем, что он постоянно себя отменяет, еще, еще и еще. Таким образом он приближается к «ради отдачи».
Вопрос (Интернет, Беларусь): (01:01:16) Написано: и тогда, когда человек получает желание отдавать от Творца, тогда человек становится совершенным с Творцом, то есть удостаивается подобия свойств, что называется «единством». Что означает подобие свойств с Творцом?
М. Лайтман: Сказано: как Он милосерден, так и ты будь милосерден, Он милостив, и ты будь милостив – это означает подобие по свойствам.
Вопрос (Интернет, KabU 9): (01:01:49) Почему он говорит, что когда человек приходит к такому отчаянию и нет у него сил, пока все еще молитва без всякой уверенности?
М. Лайтман: Потому что он не приобрел уверенность, у него нет сил, нет ничего – отчаяние. Откуда у него возьмется уверенность? Одно противоречит другому, отрицает другое.
Вопрос (Ж Интернет, Hebrew 3):(01:02:17) Что значит, что человек ест отходы, которые пригодны только животным?
М. Лайтман: Это то, что он готов получить ради получения, то, что спускает его с уровня человека до уровня животного.
Вопрос (Интернет, Беларусь): (01:02:48) Как отменить себя перед властью высшего и преодолеть гнев и суды?
М. Лайтман: Отменять себя – это то, что человек должен сделать.
Вопрос (Интернет, Беларусь): (01:03:14) Они продолжают спрашивать: как выглядит постижение выше знания среди товарищей в десятке?
М. Лайтман: Между товарищами? Когда они соединяются вместе, поднимаются выше (над собой) к объединению. Еще раз вопрос.
Ученик: Как выглядит постижение выше знания между товарищами в десятке?
М. Лайтман: Между товарищами мы, как правило, изучаем, как это происходит в каждом отдельном человеке, а не между ними. Прежде всего нужно объединиться и начинать подниматься вместе, как одно кли, и тогда они почувствуют, что такое быть в одном постижении.
Вопрос (Москва-3): (01:04:53) В конце отрывка написано: затем следует ступень родов и вскармливания, когда уже у него есть рот, то есть своя воля, и он уже понимает, что делает. На русский перевели как «воля». А что означает, что есть у младенца воля в духовном?
М. Лайтман: Что он может производить действия против желания, действия против желания, то есть ради отдачи. С этого момента и далее уже начинается еника (вскармливание), заканчивается период ибура (зарождения) и начинается период еника (вскармливание).
Ученик: То есть получается, что у зародыша еще нет силы преодоления этой духовной силы?
М. Лайтман: У зародыша есть только возможность отменять себя, только возможность отменить себя.
Вопрос (Киев-1): (01:06:17) Вот эта полная чаша между нами в десятке, что это такое?
М. Лайтман: Когда мы можем быть вместе в одном направлении.
Вопрос (Киев-3): (01:06:38) Правильная реакция на гнев и суды – это покрывать милосердием и оправдывать эти состояния?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Скажите, а когда мы так делаем: хотим покрывать милосердием и оправдывать – это пробуждение снизу и это кли или это уже наполнение?
М. Лайтман: Это может быть и то и другое, смотря в каком состоянии мы находимся. Может человек получать – и это его наполняет. Может человек отдавать – и это его наполняет.
Ученик: Еще одно, пожалуйста. Я слышал, что свет хасадим всегда приходит со светом хохма в нем, если ничего не путаю.
М. Лайтман: Ну, да. Так что?
Ученик: А значит ли это все вместе, что когда я вижу в себе или в товарищах эти состояния (гнев и суды), хочу относиться милосердно, оправдываю, в ответ на это свыше дают силу так поступать, и это приводит к раскрытию, к духовному постижению?
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (Ж Москва-6): (01:08:15) У нас два вопроса. Первый вопрос. Если нет личной молитвы, требования к Творцу, считается ли присоединиться к молитве десятки за верную молитву?
М. Лайтман: Да.
Ученица: И из 105-й девочки спрашивают. Как мы можем понять о своем рождении в духовном, речь идет о человеке или о рождении десятки?
М. Лайтман: Не понял.
Ученица: Как мы можем понять о своем рождении в духовном, речь идет о человеке как о личности или о рождении десятки? Что рождается в духовном?
М. Лайтман: Это не имеет значения, мы это потом поймем.
Вопрос (Италия-3): (01:09:26) Нам надо ждать Конца Исправления, чтобы почувствовать полноценную, полную молитву?
Ученик: Да. Я не знаю, что такое Конец Исправления, но и «полная молитва» – мы еще к этому тоже не пришли, но уже находимся в приближении.
Вопрос (Тель-Авив-): (01:09:56) Если человек, который идет по пути, ломается или происходит такое, что он вообще выходит на уровень животного, – как животное вообще может молиться, какая связь у него есть?
М. Лайтман: Но оно находится рядом с группой, вместе с группой, и тогда, если в группе все-таки есть изменение состояния между всеми, то оно (животное) может почувствовать недостаток, нехватку, изъян, который в нем, и так будет продвигаться.
Ученик: Скажем, я в таком состоянии: я полностью вообще отчаялся, не вижу никаких шансов. Так что, я смотрю на товарищей – они великие, от них получаю силу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я им рассказываю о своем состоянии или скрываю это, потому что могу опустить их?
М. Лайтман: На это нужно посмотреть в соответствии с состоянием.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (01:11:14) В третьем абзаце сверху написано: рождение и вскармливание, когда у него появляется уже какая-то самостоятельность, уже есть возможность сделать выбор. Вы можете объяснить это состояние?
М. Лайтман: Третий отрывок с конца. И затем приходит состояние рождения и вскармливания.
Ученица: Да.
М. Лайтман: (Читает и комментирует первоисточник)
Затем следует ступень родов и вскармливания, когда уже есть у него рот, то есть своя воля, и он уже понимает, что делает. Он уже может выбирать, то есть у него своя воля. И это означает, что он обретает ступень руах, которая светит, когда может самостоятельно находиться в духовном. Когда же находился на ступени плода, то имел только уровень нефеш, от слова нефиша – то есть неживое, не имеющее собственного движения, когда высший движет им в каждом действии.
Без всякого пробуждения со стороны нижнего. Так в чем вопрос?
Ученица: Я думала, что Творец движет нами. Тогда что такое, что есть рождение и вскармливание, у него есть уже выбор, уже есть самостоятельность какая-то делать выбор?
М. Лайтман: Так он делает с помощью различных средств. Мы всегда находимся под властью Творца, даже в Конце Исправления. Но вопрос: как нам раскрыть, почувствовать и согласиться с этим.
Ученица: Так что тогда он раскрывает в состоянии рождения и вскармливания?
М. Лайтман: Он раскрывает, насколько находится под властью высшего. Понятно?
Ученица: Почему он пишет тут, что у него уже есть какая-то самостоятельность в собственном распоряжении?
М. Лайтман: А иначе что?
Ученица: Если он раскрывает, насколько он находится под властью высшего, в его распоряжении – почему же он пишет…
М. Лайтман: Собственная власть – имеется в виду, что он все еще не находится в слиянии с Творцом.
Ученица: Понятно.
М. Лайтман: Что делаем дальше?
Чтец: Перейдем к следующей части или еще вопросы?
М. Лайтман: Нет, я не вижу, что здесь есть что-то.
Чтец: Тогда перейдем к следующей части урока, «Введение в науку каббала». Но сначала вместе споем песню.