SUNDAY: GEVURAH-TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

READING: between after midnight and sunrise of Sunday.

Baal HaSulam. The Freedom

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 16 июня 2023 года

Часть 2: Бааль Сулам. Свобода

Чтец: Мы изучаем статью «Свобода воли», подзаголовок «Власть разума над телом», 419-я страница в книге.

Власть разума над телом

Но есть современные «внешние» мудрецы, которые, после того как рассмотрели то, о чем мы говорили выше, и увидели, что разум человека есть не более, чем результат, происходящий и произрастающий из событий жизни, – как мы приводили выше – пришли к выводу, что у разума нет никакой власти влиять на тело хоть в какой-то мере, и только события жизни, которые записываются в материальных связях мозга, управляют человеком, приводя его в действие. А разум человека подобен зеркалу, принимающему формы, находящиеся перед ним, и, несмотря на то, что зеркало является носителем этих форм, оно никоим образом не может приводить в действие или двигать те формы, которые в нем отражаются.

Так же и разум, несмотря на то, что все события жизни со всеми своими обстоятельствами причин и следствий видны и известны разуму, тем не менее, сам разум никак не управляет телом, приводя его в движение, то есть приближая к полезному или отдаляя от вредного, потому что духовное и материальное абсолютно далеки друг от друга, и совершенно невозможно представить себе никакого средства, приспосабливающего их друг к другу, так чтобы духовный разум мог бы приводить в движение и влиять на тело, являющееся материальным, как они это основательно и подробно описали.

Однако именно в месте остроты их ума кроется их ошибка, ибо аналогия состоит в том, что человек пользуется разумом не меньше, чем микроскопом для глаз, поскольку без микроскопа он не видит никаких вредителей из-за их миниатюрности. Однако, после того как он видит вредителя с помощью микроскопа, человек отдаляется от этого вредителя.

Получается, что это микроскоп привел человека к действию, отдаляющему его от вредителя, а не его орган ощущения, поскольку он не ощущал вредителя. И в этой мере разум, безусловно, управляет телом человека абсолютной властью, отдаляя его от зла и приближая к добру, – другими словами, всюду, где свойства тела недостаточны, чтобы распознать полезное или вредное, и он нуждается только в познании разумом. И мало того, поскольку человек знает, что познание является надежным результатом жизненного опыта, он способен получить познание и понимание от верного ему человека, причем принять его в виде закона, несмотря на то, что события его [собственной] жизни были не достаточны, чтобы раскрыть ему такое познание.

Это подобно человеку, спрашивающему совет врача, – ведь человек слышит и принимает его совет, хотя своим умом он совершенно ничего не понимает. Таким образом, он использует ум других людей и пользуется их помощью, не менее чем своим собственным умом.

И как мы выяснили выше, у путей Управления есть два способа гарантировать человеку, что он придет к конечной доброй цели, и это: путь страданий и путь Торы. И вся ясность, о которой мы говорили там, заключенная в пути Торы, вытекает из того, что эти светлые понятия, которые раскрылись, проявились и стали видны после длинной и долгой цепочки событий в жизни пророков и служителей Творца, – человек берет и использует их во всем их объеме, извлекая благодаря им пользу, как будто бы эти понятия были [взяты] из событий его собственной жизни.

Итак, ты видишь, что благодаря этому человек избавляется от всех тех горьких испытаний, которые он обязан пройти, пока у него самого не разовьется ясный ум, и в таком случае, он избавляется от страданий и, кроме того, выигрывает время.

И это можно уподобить больному, который не хочет слушать совет врача, до того как сам не поймет, как его совет вылечит его, и поэтому сам начинает изучать медицину. Но ведь он может умереть от своей болезни, до того как успеет постичь медицину.

Так же и путь страданий по отношению к пути Торы. Ведь тот, кто не верит идеям, которые Тора и пророчества советуют ему принять без собственного понимания, обязан сам прийти к этим понятиям. То есть только лишь пройдя цепочку причин и следствий, вызванных жизненными ситуациями, которые являются очень ускоряющими переживаниями, способными развить чувство осознания зла, как выяснено выше, без собственного выбора [человека], а [лишь] благодаря его усилиям обрести хорошее окружение, которое приводит его к этим мыслям и поступкам.

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (08:04) То, что Бааль Сулам описывает, понятно. Но, исходя из опыта, я должен отменить свой разум, чтобы принять мудрость каббалистов. Невозможно работать прямым разумом, должна быть отмена перед ними? В этом вся проблема?

М. Лайтман: Хорошо, я услышал.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (08:38) Наша работа – это взять разум каббалистов, которые написали нам эти труды? Это является работой выше знания?

М. Лайтман: Да, есть в этом часть веры выше знания.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (08:59) Можно ли сказать, что то, что выходит отсюда – это необходимость отменить себя, чтобы что-то получить? Потому что, скажем, невозможно научить детей, передать им какой-то опыт или мудрость иначе, чем если ты не отменишься перед ними?

М. Лайтман: Правильно, да. Это правильно, я согласен.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (09:29) Как же мы правильно можем пользоваться нашим разумом?

М. Лайтман: Это все еще вопрос. Хорошо, что ты спросил.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (09:42) Мы можем отменяться и делать механически, согласно тому, что говорят нам мудрецы. Но как можно еще больше углубиться внутрь, чтобы они были, как рош, как голова, а мы были, как тело, как гуф, который выполняет?

М. Лайтман: Да. Вопрос на своем месте.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (10:32) Согласно тому, что мы читали сейчас, разум эффективен только, когда он работает в отрыве от чувства, когда он подвержен чувству? То есть разум должен обеспечивать чувства?

М. Лайтман: Хорошо, мы слышим, слышим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (10:53) Мне непонятно, почему то, что записывается в желании получать, не совершенствует разум и не приводит к добру?

М. Лайтман: По-видимому, то зло и то добро, к которым нам нужно прийти – это не проясняется нам с помощью наших жизненных событий. Иначе, нас самом деле, мудрый – это только от жизненного опыта.

Ученик: Но ведь мы учим, что всё, что человек проходит, должно приблизить его к Цели творения?

М. Лайтман: Кто тебе сказал?

Ученик: А для чего тогда он проходит это?

М. Лайтман: Я не знаю, но вижу, что нет, не так. Чем больше развивается человечество… человечество развивается в обратном направлении Цели творения.

Ученик: Здесь что-то нелогично, то есть…

М. Лайтман: Правильно, да. В нашей жизни что-то нелогично, я с этим согласен.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (12:11) Согласно тому, что Бааль Сулам пишет в последнем абзаце, тот путь, который мы выбираем, окружение, – это путь страданий. А если мы выбираем какой-то высший разум – то это путь Торы? Можно ли это объяснить?

М. Лайтман: Здесь нечего объяснять. Действительно два пути. Будем еще это изучать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Отмениться перед разумом высшего – это свет получать? Это свет свыше получают таким образом?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А отмениться перед разумом группы – это кли так формируется?

М. Лайтман: Да. У него вообще правильное восприятие, подход.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:20) Мы видим, что в десятке мы читаем эти статьи несколько раз. Я читаю их иногда сам. Когда мы приходим сюда, в учебный зал, это совершенно иначе. Когда ты совершаешь усилия, ты открываешь себя, отменяешь себя, открываешь сердце и слышишь вопросы и ответы товарищей, то статья изучается совершенно иным образом. Ты вдруг принимаешь эту статью абсолютно иначе, как какое-то совершенство.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это то, что я понимаю, что мы здесь дополняем друг друга и действительно хотим истинного объединения. Когда я прихожу в себя, открываюсь всем, я помещаю в себя все эти ответы, и тогда я понимаю эту статью в своем сердце и разуме?

М. Лайтман: Замечательно! Хорошо сказал. Сказал очень хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (14:20) Да, смотрите, это предложение меня просто потрясло. Послушайте сами и скажите мне, что путь страданий по отношению к пути Торы… Ведь тот, кто не верит идеям, которые Тора и пророчества советуют ему принять без собственного понимания, обязан сам прийти к этим понятиям. То есть только лишь пройдя цепочку причин и следствий, вызванных жизненными ситуациями, которые являются очень ускоряющими переживаниями… Но то, что я понимаю, скажите, если я ошибаюсь. Если ты не будешь выше знания…

М. Лайтман: Если ты не принимаешь тот путь, который нам определили…

Ученик: Каббалисты.

М. Лайтман: Да. Тебе понадобится это на себе пройти по жизни – это много страданий.

Ученик: Именно об этом я спрашиваю Вас: для чего я изучаю каббалу, я не хочу страдать?

М. Лайтман: Нет. Но он тебе говорит, каким образом ты можешь изучать это быстро, коротко, по-хорошему, то, что тебе рекомендует каббала. Или ты же этого не хочешь и ты хочешь проверить второй путь. Ну, пожалуйста, перед тобой два пути. Это называется путь Торы и путь страданий.

Ученик: Прекрасно. Но мы начинаем учиться, даже несколько лет, но я все еще не понимаю, что он пишет. То есть, если я не верю, если я не буду выше знания, то знай, ты получишь по полной. Это то, что он говорит. Это не то, что я вначале прихожу и понимаю, что тут написано. Вы понимаете?

М. Лайтман: Нет, с самого начала ты не можешь.

Ученик: Вот именно.

М. Лайтман: Тебе надо сначала поучиться.

Ученик: Прекрасно. Но как Вы, скажем, наш Рав, можете научить нас, чтобы сначала обойти страдания, вставить нам это в голову.

М. Лайтман: Обойти страдания – это надо изучать эти страдания, которые есть у нас на пути, почему они там есть и какими действиями мы можем в объединении между нами и так далее. Мы можем обойти эти страдания и привести себя к цели.

Ученик: Замечательно. Но это значит, что есть здесь какая-то формула, которая говорит нам, как вы можете не страдать.

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Почему?

М. Лайтман: Это не вопрос: не страдать. Не страдать, так Творец сразу бы нам вколол, скажем, что-то обезболивающее, и мы бы все это прошли в такой радости.

Ученик: То есть то, что Вы говорите мне сейчас: Цвика, в любом случае ты должен пройти эти страдания.

М. Лайтман: Не страдания, а ты должен распознать вот эти неприятные вещи, с помощью которых ты выбираешь правильный путь, то есть один из двух. И тогда с помощью этого ты умнеешь: вот это имеет смысл, а вот это не стоит, тут я обхожу, тут я прохожу. И так ты приходишь к цели, имея багаж, багаж полный разных-разных понятий, и тогда ты понимаешь, что ты достиг правильной цели. А как без этого? Ну как ты вообще сможешь увидеть цель.

Ученик: (17:57) Нет, я принимаю то, что Вы говорите. То есть, если можно учиться через Вас, Вы говорите про РАБАШа…

М. Лайтман: Ты не можешь учиться на моих страданиях.

Ученик: Почему я не могу пользоваться Вашим опытом? Ведь он говорит здесь «опыт». Почему я не могу пользоваться Вашим опытом, он пишет здесь, понимаете.

М. Лайтман: Нет, только благодаря опыту обретается мудрость.

Ученик: Вы что, не можете передать нам Ваш опыт, чтобы мы как-то пропитались этим?

М. Лайтман: Вопрос, насколько вы можете. Это мы видим, вот как раз-таки то, что касается ступеней лестницы. Если нижняя ступень соединяется со всеми остальными компонентами, которые ее складывают (то есть десятка), тогда она может проанализировать и правильно проработать то, что она получает от высшей ступени. То есть она может распознать, что есть добро, зло и продвигаться дальше. Это так.

Ученик: То есть можно немножко как бы снизить страдания, высоту огня.

М. Лайтман: Ну, практически да, по-умному.

Ученик: Ладно. Спасибо.

М. Лайтман: Мы же из истории видим же, что теоретически я вижу, что тут есть прямой проложенный путь, но согласно тому, что происходит, я вижу, что вместе с этим есть все-таки путь страданий. Но будем надеяться, что будем больше продвигаться путем Торы.

Все нормально, ребята? Что вы сегодня такие, такие вот покорные? А ждете хумуса? Ну, я не знаю.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (20:03) Что же всё-таки такое взаимовключение? Что мы делаем, когда мы включаемся друг в друга? Чем мы содействуем?

М. Лайтман: Мы изначально, еще с момента рождения, с места нашего выхода, мы все уже включены друг в друга без всяких границ. Потом за счет взрыва мы так отдалились друг от друга, и каждый, собственно, теперь включает в себя всех. А что мы делаем дальше?

Дальше нам нужно постараться с помощью различных жизненных событий, которые предлагает нам Творец, постараться объединиться. Поэтому все, что с нами происходит, нам нужно постараться присоединить себя в одного человека с одним сердцем.

Ученик: То есть действие по объединению, когда мы приходим к состоянию как один человек в одном сердцем, сократит нам процесс, сократит вот эти личные страдания, индивидуальные страдания, которые каждый проходит?

М. Лайтман: Конечно. Нам не нужны личные страдания, абсолютно, совершенно не надо. Мы их ощущаем только при условии, что мы отключаемся, отсоединяемся от общей системы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:42) Он пишет, что духовное и материальное абсолютно противоположны, и нет ничего, что могло бы их соединить. А потом он говорит, что средства – это воображение человека. Что это за воображение и как его использовать?

М. Лайтман: Человек в своем воображении может приблизить и сблизить духовное и материальное.

Ученик: Как?

М. Лайтман: Потому что воображение человека находится посередине между духовным и материальным.

Ученик: Представлять себе духовное, что это такое?

М. Лайтман: Я могу представить себе нечто духовное при условиях, которые я слышу от каббалистов. У них это истина, у них это жизнь. А у меня это только вот такие условия, чтобы построить духовную форму, пока что воображаемую.

Ученик: Допустим, когда мы говорим «объединиться», это называется «воображение», «представление»?

М. Лайтман: Конечно, воображение. Мы не можем представить себе, что такое объединение.

Ученик: Но, по крайней мере, воображение мое ограничено. Я могу представить себе какой-то образ, допустим, мы все стоим в кругу, обнимаемся, но ведь это не духовный образ?

М. Лайтман: Ты строишь такие примеры, как мы это делаем в своей жизни, скажем, в технике модели.

Ученик: Вот как эти материальные модели способствуют скачку? Как этот скачок из материального в духовное происходит?

М. Лайтман: Это в нас, когда мы хотим построить какую-то духовную систему, и хотя можем пока представлять вместо этого какую-то материальную систему, мы все-таки в этом как бы потенциально приближаем себя к нашей форме, к тому, чтобы стать как один.

Ученик: Какая связь между этими воображениями и истинной просьбой к Творцу?

М. Лайтман: Когда мы стараемся увидеть это как одно, то вот таким образом мы их задействуем, а они, собственно, и производят уже объединение.

Ученик: Просьба к Творцу, чтобы Он воображение сделал реальным?

М. Лайтман: Он это делает.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:44) Почему мы не используем то, что говорит здесь Бааль Сулам, что если ты будешь учиться у мудрецов и пророков, то будешь меньше страдать?

М. Лайтман: А что, разве тебе нельзя этим пользоваться?

Ученик: Нет, но это мы не акцентируем. Мы не говорим людям: «Учи науку каббала, будешь меньше страдать, поймешь больше жизнь».

М. Лайтман: А ты себе скажи, почему ты должен другим говорить?

Ученик: Я перестал страдать с тех пор, как я пришел сюда, я совершенно перестал страдать практически с первого урока.

М. Лайтман: Замечательно.

Ученик: Да, поэтому я и говорю, мы говорим людям: пойми жизнь, обрети смысл жизни, почему мы не говорим людям: просто перестань страдать?

М. Лайтман: Я не вижу это на людях, которые приходят изучать науку каббала, что они перестают страдать.

Ученик: Нет, есть страдания, но когда ты чувствуешь связь между тем, что ты проходишь.

М. Лайтман: Да, есть какая-то такая компенсация.

Ученик: Это очень серьезная компенсации. Это не те страдания, которые я испытывал прежде, чем я пришел к каббале.

М. Лайтман: У каждого по-своему.

Ученик: Почему мы не пользуемся этим? Он ведь говорит здесь совершенно ясно, что если услышишь врача, он просто говорит это здесь, в этом примере, то ты получишь лекарство. Сегодня люди ходят по улицам просто в каске, чтобы не получить удары.

М. Лайтман: Что правда такое есть?

Ученик: Нет, я говорю не физически в каске. Он тебе рассказывает, как устроить такую жизнь, чтобы меньше получать ударов.

М. Лайтман: Замечательно, это стоит взять в распространение.

Ученик: Я распространяю много, но мне просто кажется, что мы боимся использовать вот это – изучай науку каббала, перестанешь страдать. И РАМБАМ говорит, что ты вначале должен обучать детей, женщин и так далее. Постепенно желание получать…

М. Лайтман: То есть ты говоришь, что ты можешь с помощью науки каббала как бы подкупить желание получать и будет все хорошо?

Ученик: Нет, перестанешь страдать и постепенно поймешь, о чем идет речь и тогда у тебя будет свобода выбора. Я не сказал ему, что он будет рабом желания получать, но по крайней мере ты узнаешь о чем идет речь, и почему ты страдаешь.

М. Лайтман: Я не вижу в этом пользы, правды я не вижу в этом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:16) Что значит «постараться объединиться»?

М. Лайтман: Постараться объединиться с товарищами. Вот и все.

Ученик: Можно объяснить, что это значит?

М. Лайтман: Я не могу объяснить. Ты хочешь, чтобы я объяснил тебе эту точку, что такое объединиться? Объединиться – значит быть в одной точке желания.

Ученик: Вы сказали, что невозможно представить, что такое объединение прежде, чем ты находишься в этом, а как всегда находиться в этих усилиях?

М. Лайтман: То, что ты не можешь – это ты говоришь, что это невозможно. А я тебе говорю – это возможно, хотя это и трудно, но возможно. И все. И в этом уже… сколько ты лет с нами?

Ученик: 15.

М. Лайтман: Ты видишь, что ты остался на своем же месте?

Ученик: Верно.

М. Лайтман: Так и будет, поэтому с тобой нечего делать.

Ученик: Как выйти из этого места?

М. Лайтман: Невозможно выйти, ты не выйдешь, потому что тебя затормозило в одном месте, и ты не хочешь оттуда уходить.

Ученик: Что делать?

М. Лайтман: Что делать? Я не знаю, ищи в другом месте.

Ученик: Почему Вы мне говорить это?

М. Лайтман: Потому что я вижу, что тебе нечего давать.

Ученик: Я не хочу уходить в другое место, и не хочу идти к другому учителю.

М. Лайтман: Нет у тебя учителя другого, нет у тебя учителя здесь, нет у тебя другого места, но у тебя и тут нет места. Я тебе говорю, что ты ничего не добьешься.

Ученик: Я не понимаю, почему Вы так говорите.

М. Лайтман: Тебе нужна такая методика, которая тебя потянет.

Ученик: Но я хочу быть здесь, я хочу делать то, что Вы говорите, но я не знаю как.

М. Лайтман: 15 лет я тебе говорю, что делать. Ну и что, что мы имеем?

Ученик: Вы правы, но я вижу по себе, что я сижу и жду, что что-то произойдет. Кроме этого я не знаю, что делать, я не знаю, что такое объединение.

М. Лайтман: То, что ты не знаешь – все не знают, но то, что ты не хочешь знать, не хочешь приблизиться к тому, к чему все приближаются – этого ты не хочешь.

Ученик: Но я хочу, правда.

М. Лайтман: Ладно. Я не могу прогнать человек отсюда, но я тебе говорю, что может быть, что тебе стоит поискать другое место, но пока что нечего делать.

Ученик: Последнее. Говорят: все кроме – уйди, а Вы мне говорите: уходи.

М. Лайтман: Хорошо, садись.

Вопрос (Ж Европа): (31:53) Как мы можем молиться о товарище, что мы можем сделать для товарища, который не хочет жить? Можем молиться за него, что можно делать ради него?

М. Лайтман: Молиться.

Ученица: Мы должны быть в поручительстве с товарищами?

Переводчик: Я только не понимаю, она спрашивает о товарище, который не хочет жить или товарищ, который хочет оставить. Я не знаю, что она имеет в виду.

М. Лайтман: Дайте микрофон Авиу.

Переводчик: Эта подруга говорит о том, что мы должны быть в поручительстве за всех нас. Спрашивает: как мы можем молиться за товарища, который не хочет оставить, он хочет быть, но очевидно ему нужны силы от нас, как мы должны молиться за него?

М. Лайтман: Я уже давно и много раз говорил перед всеми, что таким образом, как он нам представляет себе… нет, но если мы хотим как-то повлиять на него – пожалуйста, попробуйте, помогите ему, но насколько это возможно. Но конечно же, она ведь тоже права, она права. Хорошо, постараемся объединиться еще больше и позаботиться друг о друге, и ты увидишь – будет все хорошо.

Ученица: Хорошо. Я хотела спросить по статье. Написано, что разум – это результат жизненного опыта, и разум не властвует над телом, что подразумевается под телом из того, что написано в статье?

М. Лайтман: У нас есть разум, а есть желание. Так вот желание является более духовной вещью, а разум – вещь больше материальная, поэтому нет власти разума над желанием, и желание также в определенной ситуации может повлиять на разум, а может и не повлиять. Но об этом мы еще поговорим, это еще предстоит нам изучить, чуть-чуть дальше.

Вопрос (Турция-3): (35:20) Если я испытываю радость от того, что товарищи продвигаются к цели, как я могу предложить такое позитивное усилие, чтобы все почувствовали это счастье и эту радость?

М. Лайтман: Если ты обнимешь всех и постараешься передать свое сердце всем, то ты увидишь, насколько они будут рады твоему сердцу и включатся в твоем сердце, и это на самом деле будет что-то особое. Постараемся. Но я очень рад, что у нас есть сегодня такой вот прорыв нескольких товарищей, это говорит о том, что наше кли становится все ближе и ближе к истинному чувству, и конечно же Творец радуется. Творец радуется.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:44) Могут ли товарищи изменить судьбу другого товарища?

М. Лайтман: Если будут молиться в объединении между собой за одного из товарищей в десятке – да, они могут поменять все.

Ученик: И нужно действовать так?

М. Лайтман: Ну, если решите. Если решите, вы можете сделать все. Можете сделать все, сделать даже больше чем Творец. Но на самом деле наше состояние становится более внутренним, более тонким, лучше. И мы также приближаемся к такому времени, когда очень скоро у нас будет девятое Ава и вообще еще…

Ну хорошо, хаверим. Так, что нам предстоит?

Объявление: (38:02)

Песня (40:03-42:48)

Набор: Команда синхронного набора