SUNDAY: MALCHUT-TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

READING: between after midnight and sunrise of Sunday.

Rabash. What Is Heaviness of the Head in the Work?. 25 (1987)

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 9 июня 2023 года

Часть 1: Рабаш. Что такое серьезность в духовной работе. 25 (1987)

Чтец: Мы читаем статью РАБАШа «Что такое серьезность в духовной работе». Статья находится в книге трудов РАБАШа, первый том, 541-я страница.

Что такое серьезность в духовной работе.

Наши мудрецы сказали (трактат Брахот, 30:2): «Молиться можно только лишь со всей серьезностью».

А объяснение Раши: «Серьезность означает принижение себя». И еще оттуда же: «Учили мудрецы: «Нельзя молиться ни из уныния, … и ни из легкомыслия»». И объяснение Раши: «Легкомыслие означает замену серьезности».

И следует понять, что когда он [то есть Талмуд] говорит: «Только лишь со всей серьезностью», – имеется в виду, что если у него нет серьезности, не следует молиться. А затем сказано: «Нельзя молиться … и ни из легкомыслия».

Это означает, что если там нет легкомыслия, уже можно молиться, и не нужно [доходить] до того, что у него будет серьезность.

Однако отсюда выходит, что если у него нет легкомыслия, у него есть серьезность. И также наоборот: что если у него нет серьезности, у него уже есть легкомыслие. Другими словами, нет ничего посередине между серьезностью и легкомыслием. И поэтому нет никакого противоречия между этими высказываниями. Однако следует понять, как это может быть, чтобы не было промежуточного свойства между серьезностью и легкомыслием.

И главным образом надо понять, что такое молитва, о которой они сказали: «Молиться можно только лишь» согласно условиям, названным мудрецами. Иными словами, что такое молитва, в которой обязаны соблюдаться эти условия, а иначе нельзя молиться?

Наши мудрецы сказали (трактат Таанит, 2:1): ««Чтобы любить Творца, Всесильного вашего, и работать для Него всем сердцем вашим», – что это за работа, которая в сердце? Следует сказать, что это молитва».

И нужно понять, почему молитва называется «работой в сердце» больше, чем все остальные заповеди Торы. Разве изучение Торы не такая большая работа, как молитва?

И еще следует спросить, почему именно молитва называется «работой в сердце». И нельзя сказать, что только молитва относится к сердцу, а Тора – нет. Ведь и Тора тоже относится к сердцу, как сказал рабби Ибн Эзра (приведено в Предисловии к книге «Паним масбирот у-меирот»), «И знай, что Тора была дана лишь только мудрецам (букв.: «людям сердца»)». В таком случае следует понять:

1. Почему молитва называется «работой» более всех остальных заповедей;

2. Почему молитва называется именно работой сердца, а не работой разума. И о молитве, являющейся работой в сердце, мудрецы сказали нам: «Молиться можно только лишь со всей серьезностью», – что означает, что именно благодаря этому его молитва будет в порядке. В таком случае, следует понять, что такое «серьезность».

И чтобы понять вышесказанное, нужно сначала повторить известные вещи по поводу цели творения. Хотя это и понятно, но стоит повторить, чтобы помнить о цели, ведь это является [верным] способом не упустить цель. По поводу цели творения стоит говорить только о двух предметах:

1. О Творце, дающем [высшее благо];

2. О творениях, получающих высшее благо.

Ведь цель творения, – то есть «Его желания нести добро Своим созданиям», –создать творения, которые получат то, что Он хочет дать им. То есть они получат наслаждение, которое Он хочет дать им. Ибо это смысл слов «нести добро». Ведь невозможно сказать, что кто-то получает нечто хорошее [то есть доброе] и не наслаждается. Другими словами, если он не наслаждается от этого, почему же оно называется хорошим?

Однако мы видим, что человек наслаждается только от того, к чему он страстно стремится. И поэтому Он создал в творениях желание страстно стремиться получать наслаждения. И это называется «желание получать ради собственной выгоды». А в высших мирах желание получать ради собственной выгоды называется «малхут». А также это свойство называется «авиютом» [эгоизмом, букв.: «грубостью»], ведь желание получать для себя было отвергнуто, и этим кли нельзя пользоваться без исправлений.

Однако тут на желание получать произошло исправление, чтобы не пользоваться им так, как оно было создано от начала своего сотворения, то есть в первоначальном корне, когда оно родилось, – из-за различия по форме между ним и Творцом, ведь Творец – дающий, а творения будут получающими.

И чтобы было подобие по форме, то есть чтобы и получающий тоже считался дающим, а иначе, если не будет подобия по форме, это приведет к тому, что во время получения блага и наслаждения творения будут чувствовать неприятное ощущение, называемое «стыдом». И чтобы избавить творения от этого стыда, произошло исправление, называемое «получением ради отдачи». Иными словами, хоть он и получает в кли, называемое «устремлением».

То есть невозможно наслаждаться благом, если он не стремится получить это благо. Исправление же в том, что он должен построить намерение на это действие. Другими словами, он должен смотреть: несмотря на то что желание получить это в полной силе, если он не может построить намерение ради доставления наслаждения своему Создателю, он отказывается от этого наслаждения, хоть и очень стремится к нему.

И причина его отказа должна быть только в том, что он желает слияния с Творцом, называемого «подобием по форме», как сказали наши мудрецы: «Как он милосерден, так же и ты будь милосерден». И от этого исправления у нас происходит сокращение и скрытие. Другими словами, до того, как у нижних есть это намерение, чтобы они могли отказываться от самых больших наслаждений, если не могут настроиться «ради отдачи», в мире пребывает тьма.

Иными словами, Творец скрыт от творений, так что они не чувствуют Его. И следует верить выше знания, что у Него есть связь с творениями, которых Он создал, чтобы дать им благо и наслаждение. Тогда как то, что открыто нашему взору до того, как человек может построить намерение ради отдачи, находится под властью тьмы, и ничего духовное не светит, и в этот момент не раскрывается цель творения, то есть нести добро Своим созданиям, ибо в этот момент они видят только страдания и боль, и не видят управление Доброго, Несущего добро. И нам нужно только верить, что то, что цель творения – нести добро Своим созданиям, есть непреложная истина. А то, что мы этого не видим, происходит благодаря исправлению, [сделанному] для нас, которое называется «сокращением и скрытием лика».

И это как говорит [Бааль Сулам] (в статье «Введение в науку каббала», п.10): «И вот ты находишь, как эта душа, являющаяся светом жизни, облаченным в тело, рождается как сущее от сущего… и, проходя через четыре мира АБЕА, она так же всё больше удаляется от света лика Творца, пока не доходит до предназначенного ей кли, называемого «телом». … И хотя свет в ней тоже очень уменьшился, до такой степени, что нельзя узнать корня, из которого она исходит…».

И это приводит нас к тому, что у нас есть работа в вере, поскольку по нашей душе уже нельзя узнать, что она исходит от Творца, но требуется особая работа, чтобы верить в Творца, что Он управляет всеми творениями. Согласно этому у нас выходит, что вся тяжесть, которую мы ощущаем в работе на отдачу, не связана с тем, что нам тяжело работать без компенсации в силу нашей природы, называемой «желание получать», а тут действует совершенно другая вещь. Ведь согласно правилу, сформулированному моим господином, отцом и учителем, в нашей природе заложен принцип, что любой нижний желает принизить себя перед высшим, который для него важнее всего. И у простого человека есть наслаждение, когда он служит важному лицу, как объясняют мудрецы (трактат Кидушин, 7:1): «Что касается важного человека, дала она, и сказал он: «Вот эта посвящена» – поскольку его получение с тем, чтобы насладить дающую ему, считается настоящей отдачей и подарком ей».

И причина этого в том, что от природы есть наслаждение в том, что человек дарит и дает важному лицу. И отсюда возникает вопрос, почему нам так тяжело исполнять Тору и заповеди ради отдачи. А ответ, как сказано выше, что из-за исправления хлеба стыда произошло исправление, называемое «сокращением», «скрытием» и «тьмой», – что до тех пор, пока творения находятся под властью получения для себя, они настолько удалены от своего корня, что невозможно узнать источник, из которого они исходят, как сказано выше.

И нам дана работа в вере выше знания, то есть несмотря на то, что мы не видим и не чувствуем ничего духовного, мы должны совершать всю работу выше знания, и это вызывает у нас тяжесть в работе на отдачу. И из сказанного следует, что когда мы хотим идти в работе по пути истины, мы должны просить Творца, чтобы Он дал нам силу веры.

И как сказано (в молитве рабби Элимелеха, называемой «Молитва, предваряющая молитву»): «И установи веру Свою в сердце нашем навсегда без перерыва». То есть, когда Творец даст нам силу веры, чтобы мы почувствовали, что служим Царю царей, наше тело без сомнения отменится «как свеча перед факелом».

Однако поскольку от природы мы родились такими, что у нас есть разумение и знание, являющееся нашими руководителем, то есть наставником на нашем пути, и оно говорит нам, что́ нам хорошо и что́ плохо, на всё, что оно не понимает своим разумом, оно говорит нам, что это нехорошо для нас.

В таком случае, когда нам дается работа в вере выше знания, приходит наше знание и дает нам понять, что идти этим путем не стоит. И оно приходит с аргументом: «Неужели же Творец дал нам разум просто так? Нет сомнения, что всё, что Он создал, создано нам во благо», – то есть чтобы мы радовались от этого. И оно приводит нам доказательство из Писания: «Хвалят человека по мере разума его».

И вдруг человек заявляет телу: «Это верно, что до сих пор ты был моим наставником в пути. И я никогда не делал ничего против знания, то есть того, что ты приказывал мне делать. Однако начиная с этого момента, знай, что что бы ты ни говорил мне делать, я не буду слушаться тебя. А [я буду делать] только то, что я услышал из книг и от мудрецов. Я принимаю на себя бремя небесного правления выше знания, и я желаю служить Творцу, как положено перед великим Царем, и, начиная с этого момента, я не желаю ни в чем заботиться о тебе, а все мои мысли будут только о Твоем, Творец, благе».

И отсюда следует, что у человека нет недостатка ни в чем, чтобы получить возможность прийти к истине, кроме свойства веры выше знания. И на этом тело настаивает со всей силой и противится этому, и отсюда получается, что мы не продвигаемся в духовной работе. И это называется «серьезностью» (букв.: «тяжестью головы»), где «головой» называется свойство знания в человеке. А если человек идет согласно тому, как говорит ему знание, это называется «легкомыслием», то есть что знанию это легко выдержать, – когда человек будет делать действия, к которым побуждает его знание.

Тогда как если человек хочет идти выше знания, это называется «тяжестью головы» (то есть серьезностью). Это означает, что знанию, то есть «голове», тяжело терпеть, когда человек хочет идти против знания, и это для него [тяжкое] бремя и груз. И это называется «серьезностью».

И отсюда следует объяснить слова: «Молиться можно только лишь со всей серьезностью». Другими словами, наши мудрецы советуют нам, зачем человеку нужно молиться. Они говорят нам: «Только лишь со всей серьезностью». Иными словами, прежде, чем молиться, человек должен посмотреть, чего ему недостает, так что об этом недостатке (хисароне) он молится, чтобы Творец наполнил его ему.

Поэтому стоит, чтобы до этого человек проверил себя, может ли он принять на себя идти верой выше знания, что и называется «серьезностью». И только тогда пусть приступает к молитве, чтобы Творец установил веру в его сердце. Потому что если будет вера выше знания, у него уже есть всё, как сказано выше, что маленький отменяет себя перед большим.

И это как объяснил Раши, что серьезность – это принижение себя. А что такое принижение? Это когда человек принижает себя перед большим и слушает мнение большого. То есть если маленький ребенок что-то говорит взрослому человеку, и взрослый видит, что то, что говорит ему ребенок согласуется с логикой, взрослый, конечно, послушается его. Но это не значит, что взрослый принижает себя перед маленьким.

А что же называется принижением? Если человек приходит и просит совета большого человека, что ему делать, а большой говорит, что надо делать так-то и так-то, а человек видит, что это просто противоречит здравому смыслу. И если он спросит кого-нибудь, стоит ли слушаться того, что сказал ему большой человек, тот, конечно же, скажет ему, что это противоречит логике, и тебе нельзя слушаться его. И тем не менее, этот человек принижает себя, то есть он принижает свое мнение и также мнение всех людей в мире, которые не согласны с мнением большого человека, и слушается его. Это называется принижением – когда он слушается большого человека выше знания.

И это очень тяжело сделать, и это называется «тяжело исполнить это дело». А также это называется «тяжел на уста и тяжел на язык я», как сказано о Моше. Ведь Моше называется «верным пастырем», поскольку свойство Моше называется «вера». А в вере нет «уст и языка», поскольку «уста и язык» означает, что он объясняет эти вещи с помощью разума и знания. А свойство Моше – это свойство веры выше знания.

И отсюда мы сможем понять, почему Раши объясняет, что «легкомыслие» означает замену «серьезности». Почему он не объясняет напрямую, а употребляет выражение «замена серьезности»? Это потому что он хочет объяснить, чтобы нам было яснее, что такое «серьезность» – что это вера выше знания. Поэтому он говорит нам о легкомыслии, которое является противоположностью свойству веры выше знания.

Другими словами, чтобы объяснить нам, что между ними нет промежуточного свойства. А есть вера выше знания, называемая «серьезностью», и вера «внутри знания», называемая «легкомыслием» (букв.: «легкостью головы»), поскольку в том, что согласуется с разумом и знанием, голове легко согласиться, чтобы человек исполнял эти действия, опирающиеся на основу, которую понимает внешний разум.

Тогда как если человеку говорят, чтобы он делал действия, противоречащие разуму и знанию, это серьезность (букв.: «тяжесть головы»). То есть это тяжесть бремени, которое разум должен вынести. Поэтому, когда человеку говорят, чтобы он принял на себя бремя небесного правления «как бык под ярмом и осел под поклажей», он сопротивляется.

И отсюда поймем, почему мишна говорит: «Молиться можно только лишь со всей серьезностью». Это означает, что если у него нет серьезности, он не должен молиться. А гмара говорит: «Нельзя молиться … из легкомыслия».

И мы спросили, что отсюда получается, что если у него нет легкомыслия, даже если у него нет серьезности, он уже может молиться. Получается, что тут нет промежуточной станции. И согласно сказанному выше, и в самом деле нет промежуточной станции, а или у него есть вера выше знания, называемая серьезностью, или у него есть вера внутри знания, называемая легкомыслием («легкостью головы») из-за того, что голове легко понять и согласиться, если разум заставляет его думать, что ему необходимо делать эти действия.

Но посередине нет ничего. Поэтому, нет сомнения, что тот, кто хочет молиться Творцу, у него, конечно, есть вера, а иначе он не молился бы. Однако:

1. Или он молится на основе веры внутри знания, называемой легкомыслием, как объясняет Раши, что у него нет принижения себя.

2. Или он молится серьезно, когда у него есть принижение себя. То есть он принижает свое мнение и не смотрит на него, как будто оно ничего не стоит, а вся его основа построена на вере выше знания.

А теперь мы сможем понять то, что мы спросили, почему молитва называется работой. И мало этого, она еще называется работой в сердце. Известно, что работой называется, если человек должен сделать что-то, и тело не наслаждается этим действием. Это называется работой. И поэтому человек не способен работать без вознаграждения. Тогда как если человек наслаждается от работы, это не считается усилием.

То есть действие, которое человек совершает, для того, кто не наслаждается от его совершения, называется усилием. А для другого, который действительно наслаждается от совершаемого им действия, для него это не считается усилием и работой. И как бы то ни было, он не должен получать за нее никакого вознаграждения, поскольку человек не в состоянии делать действие без наслаждения. И поэтому, когда он все же делает действие, не наслаждаясь от него, почему в этом случае он всё же делает это действие?

Ответ, что он ожидает, что от того усилия, которое он прилагает сейчас, он будет наслаждаться потом, то есть что он получит вознаграждение за свою работу и насладится. Получается, что когда человек делает какое-либо действие, не получая наслаждения, откуда он получает силы для работы? Однако мы должны сказать, что он смотрит на компенсацию. И от этого он получает энергию для работы.

К примеру, скажем, если Любавичский ребе приезжает в аэропорт, и у него есть какая-то сумка, и он дает ее носильщику, носильщик, конечно работает и берет сумку, чтобы отнести ее в такси. А потом он потребует компенсацию за свою работу. И это из-за того, что он не знает важности ребе. Тогда как если ребе даст свою сумку одному из своих хасидов, и он захочет заплатить ему за его работу, хасид, конечно, не захочет принять это. Поскольку ведь он уже получил наслаждение во время самой работы. Ведь для него будет огромной ценностью то, что он служил ребе.

И как мы объяснили, молитва должна быть в серьезности. То есть когда человек сам чувствует, что нет веры выше знания. То есть, что знание не обязывает его работать на отдачу. И человек понимает, то главная цель должна быть «удостоиться слияния с Творцом». А поскольку знание сопротивляется этому, и он должен идти против знания, это очень большая работа.

Ведь он просит у Творца, чтоб Он дал ему то, чему противятся все его члены. Получается, что в каждой молитве, которую он возносит к Творцу, у него есть особенная работа. Поэтому молитвой называется работа в сердце. То есть что он хочет идти против знания и разума, которые говорят ему прямо противоположное.

И поэтому это не называется работой разума, потому что работой разума называется, когда человек прилагает усилие, чтобы понять что-либо своим разумом и знанием. Тогда как тут он не желает понять знанием, что нужно служить Творцу в свойстве «знание», а он хочет служить Творцу именно в вере выше знания. И поэтому эта молитва называется работой в сердце.

И согласно этому следует объяснить, [что значит:] «нельзя молиться». Ведь молитва – это потребность (хисарон), когда человеку не хватает чего-либо, и он не может самостоятельно достичь желаемого, он просит у других, чтобы они помогли ему. И поэтому, когда человек собирается молиться Творцу, чтобы Он помог ему, он должен сначала увидеть, чего ему на самом деле не хватает. Другими словами, если ему дадут желаемое, он уже совершенный человек, и нет у него ни в чем недостатка.

И это можно сказать именно о вере, потому что когда человек удостаивается постоянной веры выше знания, он уже удостоился всего. Поэтому сказали [мудрецы]: «Молиться нужно только о недостатке серьезности». То есть чтобы Творец дал ему свет веры. [РАБАШ. Статья 25 (1987) Что такое серьезность в духовной работе]

М. Лайтман: Мне кажется, что вы хотели бы услышать еще что-нибудь, но он не хочет продолжать. Да, послушаем. Нечего спрашивать? Ну, Цвика, как обычно, нас спасет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:26) Действительно, я смог запутаться полностью, так он запутал нас. Он говорит: получается, что нет недостатка у человека ни в чем, чтобы прийти к истине, а только в свойстве веры выше знания. То есть, это говорит о том, что должно быть выше знания. Написано, что серьезность – это выше знания, и если он идет в знании, то это легкомыслие. Так что это такое, непонятно?

М. Лайтман: Это две противоположные вещи.

Ученик: А в чем разница между ними?

М. Лайтман: Потому что в легкомыслии он идет по своему знанию, а выше знания, в серьезности – он идет в сопротивлении.

Ученик: Когда он идет в сопротивлении, что это дает ему?

М. Лайтман: Это дает ему возможность приблизиться к Творцу и потребовать у Него быть выше знания.

Ученик: Как можно подытожить два эти предложения: в чем разница между серьезностью и легкомыслием, чтобы я понял?

М. Лайтман: Легкомыслие – это то, что есть у тебя в сердце или в разуме. А в серьезности – это когда ты чувствуешь, что то, что у тебя есть в разуме и в сердце, противоположно тому, что должно быть по Торе. И тогда ты должен решить, хочешь ли ты быть в серьезности или в легкомыслии.

Ученик: Я понял. Скажем так: исходя из того, что мы здесь учим, как практически мы должны быть в серьезности (выше знания) в самой учебе?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Мы не можем легкомысленно относиться к учебе, а только серьезно? В этом объяснение?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Тогда мы продвигаемся, получается?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:00) Я вошел в эту статью и шел вместе с РАБАШем, как он объясняет такие вещи. Я прихожу к такому мнению, что нужно вообще быть в таком состоянии, что нам не нужно тело. Должно быть то, что я даже не знаю как определить: чтобы быть только в мысли?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Человек должен к этому прийти, в конечном итоге?

М. Лайтман: Тело относится к уровню животного, а мы хотим подняться на уровень человека (Адам, подобный Творцу), и поэтому тело, конечно, нам не нужно. Но пока что, чтобы подниматься с уровня на уровень, мы существуем в теле.

Ученик: Да, но Вы говорите «в конце». Но я вижу, что то, к чему нас ведет РАБАШ, – в принципе, получается, что нам не надо вообще ничего делать? То есть лечь и начать думать, и соединиться с этой системой, и все?

М. Лайтман: Нет, потому что ты родился как животное, и в твоем теле ты существуешь какое-то количество лет, пока в конечном счете тебе не удается понять, что ты должен подняться выше тела: на уровень мысли, намерений, отдачи и так далее. И поэтому пока что тебе нужно тело. И вся работа твоя, даже до Окончательного Исправления, должна продолжаться, пока ты еще в теле. Это не мешает тебе, тело не противоречит тебе, а сопровождает тебя, сколько нужно. Это другой расчет, свыше.

Ученик: Я попробую объясниться по-другому. Допустим, мы придем к этой полной вере выше знания…

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так что, мне не надо молиться, как он говорит, так как я нахожусь уже в полной вере, я уже с Творцом в подобии по форме, полностью.

М. Лайтман: Допустим.

Ученик: Ну, так эгоизм всегда даст мне сопротивление к этому. Но если я достаточно силен, что мне еще остается делать?

М. Лайтман: Тебе ничего не остается делать в теле, ты прав. Если ты исправил все уровни, которые ты можешь исправить через тело (сопротивление тела и так далее), то тебе не нужно оно. Не нужно оно.

Ученик: И что тогда происходит?

М. Лайтман: Ты пользуешься телом, которое уже называется желанием получать (желание получать, не физические твои рош, тох, соф во плоти), а ты продолжаешь существовать в твоем духовном теле.

Ученик: Это то, что он сказал в самом начале?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:50) Я знаю, что РАБАШ хочет направить нас на работу, но я вышел достаточно запутанным, потому что он говорит, что центр – нехорошо, знание – нехорошо, вера выше знания – это тоже, это как тащить чемодан рава, тут тоже нет никакой работы. Я понимаю, что решение находится в группе?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Может быть, Вы можете немного открыть нам, чтобы выйти из этого?

М. Лайтман: Прежде всего мы должны стараться тащить чемодан, то есть понять, чего Творец хочет от нас, и делать эту работу. Это называется «тащить чемодан». И то, что я тащу этот чемодан, я должен выяснить: с помощью каких сил я это делаю, насколько это мне приятно или нет.

Если я начинаю, скажем, в учебе, в работе, в науке каббала, в таком воодушевлении нахожусь, и насколько это важно, и дали мне такую работу, и я горжусь в глазах окружающих, что у меня есть чемодан, и мне сказали перетащить его из места в место, и у меня тогда есть силы, – конечно же это не духовные силы. Это силы окружения, что благодаря величию окружения в моих глазах, это дает мне силу, я это делаю ради отдачи.

И получается, что на практике, в действии – это ради отдачи (я же тащу чемодан), но в духовном – это не ради отдачи, потому что я получаю эти силы от окружения. Оно смотрит на меня, и я получаю силы, горжусь тем, насколько это важно, что мне дали тащить этот чемодан. Об этом ты спрашиваешь?

Ученик: У меня нет решения.

М. Лайтман: Что значит нет решения?

Ученик: Если я в десятке делаю разные действия…

М. Лайтман: Так ты должен в десятке получить силы, чтобы у тебя всегда была важность тащить чемодан Творца, Высшего. И несмотря на то, что ты будешь делать это с помощью того, что группа дает тебе силы, и ты гордишься в их глазах, потом ты уже начинаешь получать важность Высшего и важность группы, и только для этого ты начинаешь работать. Это ты уже переходишь на духовную ступень.

То есть разница между тем, что мы делали раньше, когда мы тащили чемодан, потому что мы гордились этим, и наше эго давало нам силы делать это, сейчас мы делаем это потому, что это относится к Высшему, и величие Высшего в наших глазах дает нам силу. Это называется вера.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:57) Если я тащу чемодан большого рава, я делаю это без смирения, а если нет смирения, то нет и серьезности, как он пишет.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть я должен тащить чемодан, потому что это важно кому-то другому, не мне?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть принизить себя согласно желанию товарища, хотя с моей стороны нет никакого желания делать это?

М. Лайтман: Если у тебя нет никакого желания?

Ученик: Изменить свое желание, чтобы прийти к серьезности?

М. Лайтман: Да. Тогда ты должен выбирать, перед кем ты отменяешься.

Ученик: То есть я делаю то, что важно группе, а не то, что важно мне?

М. Лайтман: Хорошо, да. По отношению к группе, если тебе важна группа тебе нужно работать над этим. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:07) Работа выше знания происходит в десятке с каждым человеком отдельно или мы можем прийти к состоянию, что мы вместе (как десятка) работаем выше знания?

М. Лайтман: Это уже по-настоящему духовность, если вы вместе работаете в десятке в вере выше знания, когда вы объединяетесь, чтобы сделать действие. Это великая вещь. Ну, хотя бы, чтобы каждый по отношению к десятке работал в вере выше знания, той силой, которая поднимает его выше знания, которую он получил от десятки. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:58) РАБАШ пишет много о хисароне: прийти к хисарону, к вере. Что это и как мы можем направить себя в работе, в мысли, чтобы прийти к этому хисарону, что это настоящая вещь, о которой нужно молиться, как он пишет?

М. Лайтман: Смотри. С одной стороны, написано, что зависть, страсть и тщеславие выводят человека из мира, то есть из нижнего мира в высший мир. Что можно еще сказать? Ты спрашиваешь, с помощью чего мы это делаем?

Ученик: Что это, попробовать представить этот хисарон в вере?

М. Лайтман: Хисарон веры – это значит, что я должен хотеть силу отдачи, чтобы она наполнила меня, чтобы она властвовала надо мной и обязывала меня делать действия отдачи. То есть важность действия отдачи должна быть выше, чем важность действия получения.

Ученик: Но как мне направить себя, чтобы с помощью этих действий прийти к этому хисарону, почувствовать необходимость этого, как он говорит, чтобы в конце прийти к молитве? Потому что он говорит, что об этом надо как раз молиться.

М. Лайтман: Да. Так я должен здесь соединить эти три причины: зависть, страсть и тщеславие. И с их помощью я смогу захотеть подняться на уровень отдачи.

Спрашивайте, спрашивайте, пока мы не придем к состоянию, чтобы эта вещь была нам понятна. Это непросто.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:12) Как десятка тащит чемодан Высшего?

М. Лайтман: Десятка? Это уже духовное действие. Если десятка (вся вместе) соединяется и понимает, что ее должность, ее обязанность вместе тащить то, что получает от высшего, чтобы выполнить действие, желание высшего, тогда это уже совершенное духовное действие, что мы должны объединиться и от этого объединения соединиться вместе с высшим и получить принять на себя цель высшего. Да, и так выполнить.

Ученик: Что это за чемодан?

М. Лайтман: Чемодан – это получать ради отдачи высшему, то есть получать от высшего для того, чтобы быть в отдаче ему.

Ученик: А как это становится легко тащить этот чемодан?

М. Лайтман: Прежде всего здесь должно быть решение, а потом объединение, чтобы выполнить решение, а потом само действие – из объединения поднять себя к высшему.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:59) Я слышал сейчас «решение и действие», и здесь в статье написано, что вдруг человек приходит и говорит телу: знай, что все, что ты скажешь мне делать, я не буду тебя слушаться. Как бы решает, что все, что скажет ему тело делать – знай, что я не буду слушаться тебя.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Допустим, он приходит к такому состоянию, но не проходит минуты, и уже тело снова загипнотизировало его, и снова это все в другой плоскости.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так что такое «знай…», что это?

М. Лайтман: Так может быть он начнет сначала? Ведь прежде же он принял на себя действие отдачи и сделал какое-то движение, чтобы объединиться всем вместе в десятке и потащить этот чемодан? Хорошо. Так, скажем, ты говоришь: посередине пути они вдруг увидели, что это не по их силам. То есть, есть какие-то всякие вещи более важные, чем тащить чемодан. Так что они делают? Падают и просят помощи у Творца, просят помощи у Творца – так должно быть. Это называется подъем МАНа: что они хотят все-таки продолжить действие, продолжить выполнение задачи. У них нет сил.

Ученик: Эти решения: как будто человек… они важны (эти решения), хотя уже накопился опыт, что все эти решения ничего не стоят, как лист на ветру?

М. Лайтман: Все-таки каждое действие, каждая вещь добавляет. Ничего просто так не проходит зря. То есть и плохие, и хорошие, даже если ты не обращаешь на них внимания, все они собираются вместе, они собираются в один большой опыт, попытку, и тогда понимаем, как нужно просить и как нужно действовать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:38) Я только хотел спросить: решение идти выше знания как происходит?

М. Лайтман: Мы с самого начала готовы идти выше знания, только у нас пока еще нет условий. Мы еще не понимаем и не чувствуем, и не имеем связи с тем, что называется «быть в вере выше знания». Это что я действую для десятки – и ты, и он, и он, все-все-все действуют ради десятки. И тогда вся наша работа в общем – это работа выше знания.

Ученик: Что делать с сопротивлением выше знания, с сопротивлением, которое у тебя есть: идти выше знания? Что делать против этого сопротивления?

М. Лайтман: Ты ищешь, как ты можешь сделать такое действие.

Ученик: Но как ты видишь, что действия твои выше знания?

М. Лайтман: Я ищу, как я могу сделать такое действие, чтобы оно было силой отдачи ради десятки, и чтобы в конечном итоге результат этого усилия был направлен на Творца.

Ученик: Он пишет, что он принимает то, что он молится, если действительно этого не хватает ему, и что он должен проверять себя, что действительно ему не хватает идти выше знания.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так в чем проверка?

М. Лайтман: Насколько группа действует на него, и тогда он начинает чувствовать то, что ему не хватает.

Ученик: Что ты проверяешь, то есть как мне проверить, что я хочу идти выше знания, и что это настоящий хисарон – идти выше знания?

М. Лайтман: То, что ты получаешь все время позыв, толчок, спрашиваешь себя, могу ли я это сделать. Ты смотришь на товарищей, делают ли они. Они же, наверное, все-таки делают – каждый из них что-то. А я?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:26) Мы читаем тут, что молиться можно, только исходя из серьезности. Я слышу товарищей, слышу Ваше объяснение; я понимаю, что такое серьезность: что это молитва, когда мы исходим из сокращения наших желаний и наслаждений, с работой выше знания. Но что происходит с человеком, у которого нет предварительной подготовки, то есть он не провел этих выяснений, которые мы делали сейчас на уроке, а у него получается молитва из сердца, из крика, он чувствует вдруг и обращается к Творцу, как тот маленький ребенок, который упал и обращается к Творцу?

М. Лайтман: Так это его молитва, как у маленького ребенка.

Ученик: То есть?

М. Лайтман: Так это когда он кричит, потому что у него болит что-то.

Ученик: То есть в таком случае может быть молитва без всех выяснений, которые мы проводим, и когда это выходит из глубины сердца, получится?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: А как?

М. Лайтман: Как может выйти из глубины сердца, если он не знает, кому молится, и что, и кто он?

Ученик: Больно ему.

М. Лайтман: Ну, больно ему, неважно тогда ему (укол какой-то).

Ученик: То есть это молитва, когда человек находится внизу и кричит к Творцу…

М. Лайтман: Ничего это не значит.

Ученик: Ничего не значит. Тогда может быть молитва многих – это то, что мы учим?

М. Лайтман: Да, тоже и это.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр, Турция): (56:05) Вопрос о важности отдачи. Допустим, если я чувствую, что Царь дал мне самую неважную работу в своем саду, но это работа, которую мне дал Царь. Но человек думает: я прихожу каждое утро делать эту малюсенькую работу по моему расчету. Как поднять важность этой работы, если она даже кажется маленькой?

М. Лайтман: Если я хочу подняться только с помощью группы. Важность зависит только от группы, от окружения, иначе человек не чувствует, что это ему более важно, менее важно. Так ты должен выстроить всю свою жизнь с того момента, как ты когда-то жил там в лесу, как какое-то животное, как зверь, и начал выходить из этого леса, и начал устраивать свою жизнь среди людей, в обществе. И тогда ты должен делать это, исходя из общества.

Ученик: Но по моему ощущению это низкое состояние, потому что Царь уже удостоил тебя тем, что ты можешь сделать для Него, а ты говоришь: «Это то, что я делаю для Царя? Для этого я каждое утро прихожу на каждую встречу десятки?» Так нужно ли входить в расчет результатов отдачи: как моя отдача подействует на общее кли Адама Ришона?

М. Лайтман: Мы еще очень далеки от этого, но все равно спрашивать: какие результаты моей работы, – мы обязаны спрашивать так.

Ученик: Можно ли сказать, что это в 620 раз больше (моя отдача общему кли)?

М. Лайтман: Нет-нет-нет, мы еще далеки от этого, это еще не сейчас.

Ученик: Но это состояние существует?

М. Лайтман: Когда-нибудь это будет существовать, но пока у меня нет точки самостоятельности.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:06) Сила веры выше знания – зависит ли она только от важности высшего, или может быть состояние, когда сила веры существует без связи с важностью?

М. Лайтман: Нет, зависит только от важности высшего, а высший – это группа, а потом может быть все человечество, но в конечном итоге это Творец.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:45) Человек чувствует в десятке, что есть какой-то товарищ, который ведет себя эгоистически. В таком виде я могу выбрать как бы: иду ли я вместе с телом и веду себя легкомысленно, или мне удается придумать какие-то уловки, найти какую-то причину, по которой Творец создал эту ситуацию, чтобы я мог преодолеть это выше знания – так это на практике?

М. Лайтман: Да. И это тоже может быть так.

Ученик: Где находится место просьбы в этом деле?

М. Лайтман: Место просьбы находится буквально по центру. В центре всего этого действия, которое делает мне Творец, и я выясняю и делаю выяснения, и тогда я требую.

Ученик: То есть я должен просто почувствовать, что мое тело ведет туда, а я должен тянуть в другую сторону, просить у Творца: «Дай мне все-таки чувствовать выше знания»?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Интернет, Беларусь): (01:00:59) Почему зависть, страсть и тщеславие выводят человека в духовное?

М. Лайтман: Потому что эти силы, от которых наше желание получать пока очень впечатляется. От зависти, страстей, тщеславия.

Вопрос (Интернет, Москва-9): (01:01:19) Серьезность – это подарок свыше?

М. Лайтман: Серьезность, это конечно же, подарок свыше, потому что это сопротивление обязывает нас подняться к важности Цели, к важности Творца еще больше.

Вопрос (Интернет, Latin 1): (01:01:38) Что такое постоянная вера?

М. Лайтман: Постоянная вера? Я не могу это объяснить.

Вопрос (Интернет, МАК-34): (01:01:56) Почему Творец дал нам разум, для того чтобы мы поднялись над ним?

М. Лайтман: Разум дан для того, чтобы мы все время поднимались выше разума.

Вопрос (Интернет, KabU 4): (01:02:12) В статье написано, что как он милосерден, будь и ты милосерден. Что такое «быть милосердным» в десятке?

М. Лайтман: Что я люблю товарищей, что я хочу прилепиться к ним, что я всегда хочу помочь им, всегда судить их на хорошую сторону. Так вести себя.

Вопрос (Интернет, Азия): (01:02:45) Серьезность приводит к молитве об открытии сердца, чтобы просить за ближнего?

М. Лайтман: Ну, в общем да.

Ученик: Чемодан – это любовь к ближнему?

М. Лайтман: Тоже может быть так.

Вопрос (Интернет, KabU 9): (01:03:15) Так между какими двумя сущностями происходит эта беседа, когда человек приходит к телу? Тело – это желание получать, но кто вторая сущность?

М. Лайтман: Я не понимаю.

Реплика: Я помогу. Написано человек говорит своему телу…

М. Лайтман: Да.

Реплика: …тело определяется как желание получать…

М. Лайтман: Да.

Реплика: …кто этот второй в человеке, который приходит и говорит желанию получать? Это внутреннее разделение надвое: желание получать и еще кто-то. Кто это еще «кто-то»?

М. Лайтман: Это точка в сердце, которая находится вне желания, и она исследует. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:13) Должен ли я открыто говорить с товарищами о работе выше знания или это выстраивает свет, возвращающий к Источнику (в сердце, в молчании, в нашей работе), и как в этом не обмануться?

М. Лайтман: Обычно мы не говорим о внутренней работе человека (даже в десятке и между товарищами). Потому что человек должен понимать, что он пока еще находится в поиске и главная причина, по которой мы не очень-то ценим такие разговоры, потому что мы можем ошибиться в этом, и наверняка ошибаемся и этим мешаем товарищам. И поэтому лучше, если человек делает свои эти расчеты внутри, а снаружи показывает только его хорошие очень ощущение, что он хочет быть в такой группе, которая продвигается к отдаче, к Цели творения. И так он с ней продвигается. Это самое надежное.

Набор: Команда синхронного набора