WEDNESDAY: TIFERET-TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN
READING: between after midnight and sunrise of Wednesday.
Rabash. The Meaning of Truth and Faith. 3 (1985)
Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 5 июня 2023 года
Часть 1: Рабаш. Истина и вера. 3 (1985)
Чтец: Мы читаем книгу трудов РАБАШа, первый том, страница 70-я, статья «Истина и вера».
Правда и вера – два противоположных друг другу понятия. Мы видим, что в молитве, учрежденной членами Великого Собрания, также есть две противоположные друг другу вещи. С одной стороны, порядок молитвы таков, что ее нужно произносить именно в то время, когда человек испытывает потребность. Более того, мудрецы сказали, что молитва, с которой мы обращаемся к Творцу, должна идти из глубины сердца – так чтобы потребность ощущалась всем сердцем.
Это значит, что в сердце не должно быть никакого ощущения совершенства, – напротив, один лишь недостаток. И чем недостаток больше, тем лучше принимается эта молитва по сравнению с другими.
Сказано: «молитва бедняка, когда он ослабевает и изливает душу пред Творцом». Книга Зоар объясняет: «Есть три вида обращения, называемые молитвой:
1. Молитва Моше, человека божьего, с которой не может сравниться молитва другого человека.
2. Молитва Давида – молитва, с которой не может сравниться молитва другого царя.
3. Молитва бедняка.
Какая из этих трех молитв наиболее важна? Молитва бедняка. Она предшествует молитве Моше, молитве Давида и всем прочим молитвам мира. По какой причине? Потому что бедняк сокрушен сердцем. И сказано: «близок Творец к сокрушенным сердцем». Бедняк всегда ведет спор с Творцом, и Творец слушает и слышит его слова».
Таким образом, согласно Книге Зоар, главная молитва возникает именно тогда, когда человека сокрушен и ему нечем оживить душу. Это и называется «молитвой из глубины сердца».
Молитва эта наиболее важна из всех молитв в мире, потому что у такого человека нет никакой добродетели, чтобы сказать: «Я обладаю каким-либо достоинством, которого нет у других». Такой человек полон недостатков – и тогда появляется возможность для настоящей молитвы из глубины сердца. Иными словами, чем больше недостаток, тем важнее молитва.
Сообразно с молитвами, которые мудрецы учредили в общем порядке, они учредили также порядок хвалы и благодарения – что находится в противоречии с установленными молитвами и просьбами. Ведь как правило, если один человек делает другому что-то хорошее – тот благодарит его. И степень благодарности всегда определяется степенью оказанного благодеяния. Так человек выражает благодарность благодетелю.
Например, если один человек помог другому на половину содержания, то есть этого хватило, чтобы содержать дом только наполовину, тогда его благодарность еще не полная. Но если человек постарался предоставить другому полное содержание, да еще и с излишками, не оставив ни одну потребность неудовлетворенной, – разумеется, тот благодарен такому человеку и восхваляет его всем сердцем и всей душой.
Таким образом, что когда человек благодарит и славит Творца, желая воздать Ему хвалу и благодарность всем сердцем и всей душой, – разумеется, он должен видеть, что Творец удовлетворил все его желания и он не испытывает недостатка ни в чем. В противном случае его благодарность не может быть полной.
А раз так, человек должен стараться увидеть, что он ни в чем не испытывает недостатка, что все его потребности восполнены Творцом и у него не осталось ни одной из них. Только тогда человек может воздать благодарность Творцу – что является тем служением и восхвалением, которое было учреждено для нас в молитве.
А значит, молитва с просьбой и служение с хвалой противоположны друг другу. Ведь если во время молитвы и просьбы человек не испытывает никакого совершенства, а весь полон недостатков, то его молитва не полна. С другой стороны, при служении и хвале всё наоборот: если в человеке не остается ни одного желания, не наполненного полностью, именно тогда он может воздать настоящую благодарность.
И надо понять, почему, на самом деле, мудрецы учредили для нас две эти противоположности? С какой целью? Что дает нам такой порядок? А также надо понять, как можно реализовывать две эти противоположности. Ведь каждая из них противоречит другой.
Сказал АРИ: «В женщине должны быть «двери», позволяющие закрывать их и задерживать плод внутри, чтобы он не вышел наружу, пока не сформируется полностью. А также ей нужна сила, придающая плоду форму».
Там же объясняется причина: «В материальном мире, при дисфункции в животе матери, происходит выкидыш. Иными словами, плод выходит из материнского чрева, еще не оформившись полностью на этапе зарождения. В таком случае это называется не «рождением», так как зарождение не может происходить во внешнем мире, а «выкидышем» – что значит: плод не родился, а выпал из материнского чрева, и не может жить».
Так же и в духовном зарождение содержит две категории:
1. Форма зарождения – уровень малого состояния (катнýт). Это его истинная форма. Однако поскольку у него есть лишь малое состояние, это считается недостатком. А везде, где есть недостаток отдачи, имеется зацепка для эгоистических желаний (клипóт). И тогда они могут вызвать выкидыш – когда духовный зародыш выпадет, прежде чем завершится его зарождение. Поэтому необходим задерживающий элемент, суть которого в том, что ему дают полноту, большое состояние (гадлýт).
2. Однако здесь следует понять, как можно дать зародышу большое состояние, в то время как он не готов получить даже малое состояние в полной мере, поскольку у него еще нет сосудов, чтобы принять эти состояния с намерением ради отдачи?
Там же дается этому объяснение согласно словам мудрецов: «плод в материнском чреве ест то же, что ест его мать». А также сказано: «плод – бедро матери». Это значит: поскольку плод – бедро матери, постольку в период зарождения он не заслуживает собственного имени. Как следствие плод ест то, что ест его мать. Иначе говоря, он всё получает в материнские сосуды. Поэтому, хотя у плода нет сосудов, способных получить большое состояние, однако в сосуды высшего, то есть его матери, он может его получить, поскольку полностью отменяет себя перед ней и не имеет собственного владения.
Это и называется «зарождением» – когда он полностью отменяет себя перед высшим. И тогда, получив большое состояние, он обретает совершенство. Как следствие, там нет зацепки для клипот и состояние это называется «задерживающей силой».
Так плод в духовном берегут от выкидыша – подобно тому, как в материальном мире мать должна беречь свой плод от любых расстройств. Так же и в духовном.
Как следствие, в работе человека следует выделять два состояния:
1. Истинное состояние, в котором он находится, – то есть малое состояние. Всё, что он думает и делает, – малó. Человек начинает ощущать это состояние, когда хочет идти путем истины – путем работы на отдачу. Тогда он начинает видеть свою малость – он далек от понятий отдачи, и не в его силах совершить какое-либо действие с намерением на отдачу. Это и называется «истиной» – таково истинное состояние, в котором человек находится.
И тогда, поскольку это малое состояние, у эгоистических сил (ситра áхра) может появиться зацепка, из-за чего человек может прийти в отчаяние. Как следствие, когда он приступает к работе в период зарождения, это грозит выкидышем. Иными словами, человек упадет со своей ступени, подобно материальному плоду, который выпадает из материнского чрева и не может остаться в живых. Так и в духовном: человек падает со своей ступени, после чего нуждается в новом зарождении – то есть должен начать свою работу заново, как будто никогда не служил Творцу.
Поэтому и нужна задерживающая сила – чтобы плод не выпал наружу. Иными словами, в этот период он должен пребывать в совершенстве, так чтобы самому чувствовать: нет ничего, чего бы ему недоставало в работе. Напротив, он сейчас близок к Творцу, пребывает в полном слиянии, и никто не может сказать ему: «Разве ты не видишь, что вовсе не продвигаешься в служении Творцу? А раз так, ты зря стараешься. Ты недостоин работы в отдаче и потому должен быть как все. Зачем же ты поднимаешь шум, желая находиться на ступени более высокой, чем остальные, и не довольствуясь общей работой? Вот что подтолкнуло тебя к мыслям и желаниям, побуждающим выйти из общей работы и пойти дальше, к истине. Верно, это истина, но ты видишь, что, хотя и желаешь идти ее путем, но непригоден для этого, потому что тебе недостает способностей или же недостает силы преодоления – ты не можешь преодолеть природу себялюбия, в которой родился. Поэтому оставь всю эту работу, сиди внизу, как все остальные, и не заносись над собратьями. Лучше тебе свернуть с этого пути».
Поэтому, чтобы не упасть в такие мысли, человеку нужна сдерживающая сила. Иными словами, он должен верить выше знания, что если уж встал на путь истины –это имеет огромное значение и важность, и что он не в силах оценить важность самого соприкосновения с путем истины – ведь это весь тот сосуд, в который водворится свет Творца.
Однако это относится к сосудам Высшего. Иными словами, Творец знает, когда человек должен ощутить слияние с Ним. В своих же собственных сосудах человек чувствует, что он, наоборот, хуже, чем тогда, когда шел общим путем. В те времена он чувствовал, что каждый день продвигается, совершая добрые дела и реализуя законы Торы. Теперь же, с тех пор как он встал на индивидуальный путь, ему постоянно надо держать намерение, проверяя, насколько он способен действовать ради отдачи и насколько способен отказаться от себялюбия.
И тогда, как правило, человек видит, насколько он приближается к истине. И всегда правдивее видит, что не в силах выйти из себялюбия. Но все равно в сосудах Высшего, то есть выше знания, человек может возвысить себя и сказать: «Неважно, как я совершаю отдачу Творцу. Я хочу, чтобы Он приблизил меня к Себе. Творец, конечно же, знает, когда наступит мое время, и я тоже почувствую, что Он приблизил меня. А пока я верю, что Творец, конечно же, знает, чтó хорошо для меня. И потому Он дает мне чувствовать то, что я чувствую».
Но по какой причине Творец желает вести нас этим путем, так чтобы мы верили, что Он поступает с нами как Добрый и Творящий добро? Если мы верим в это, Он подает нам знак: сколько радости мы испытываем и насколько способны воздать Ему благодарность и хвалу. И, разумеется, мы должны понимать, нам во благо то, что именно путем веры мы сможем достичь цели – получения ради отдачи. Иначе Творец, конечно же, мог бы вести нас путем знания, а не путем веры.
Отсюда понятно то, о чем мы спросили: зачем нужны две взаимоисключающие вещи? С одной стороны, мы должны идти по пути истины, то есть сознавать свое состояние, в котором мы чувствуем, как отдаляемся от себялюбия и приближаемся к любви к ближнему, и насколько нам недостает того, чтобы «возвеличилось и освятилось имя Его».
В то время как мы видим, что духовное еще не обрело важности, мы испытываем большую потребность. Видеть, насколько мы сожалеем об этом и как больно нам от того, что мы далеки от Творца, – это и есть истина. Иными словами, это состояние, испытываемое нами в наших сосудах, согласно нашим ощущениям.
А также нам дан путь веры выше знания. Это значит – не считаться со своими ощущениями и знаниями, а принять то, что сказано: «Глаза у них – а не видят, уши у них – а не слышат». И верить, что Творец, конечно же наблюдает и знает, чтó хорошо для меня и что плохо. Поэтому Он желает, чтобы я ощущал свое состояние так, как я его ощущаю. А мне лично неважно, как я себя ощущаю, потому что я хочу работать на отдачу.
В этом главное – я должен работать ради отдачи. И хотя я чувствую, что в моей работе нет никакого совершенства, все равно в сосудах Высшего, то есть с его точки зрения, я полностью совершенен, как сказано: «не будет отторгнут от Него отверженный». Поэтому я удовлетворен своей работой – тем, что у меня есть право служить Царю. Пусть на самой малой ступени, но и это будет для меня большой заслугой – то, что Творец дал мне приблизиться к Нему хотя бы немного.
Это дает нам две вещи:
1. Истина: человек видит свое истинное состояние, и у него есть возможность для молитвы. Он испытывает потребность и тогда может молиться о том, чтобы Творец восполнил его недостаток. Как следствие, человек может подниматься по ступеням отдачи.
2. Путь веры – совершенство, исходя из которого человек может воздавать хвалу и благодарность Творцу. И тогда он может пребывать в радости. [РАБАШ. Статья 3 (1985) Истина и вера]
М. Лайтман: Вопросы.
Вопрос (Киев-1): (26:03) Что тут имеется в виду под матерью, которая обладает сдерживающей силой, а также под келим Высшего, относительно которого я не должен переживать о своей работе, а только пытаться находиться в отдаче? Что это за ступень?
М. Лайтман: Следующая ступень, на которую я поднимаюсь – это когда я склоняю голову перед Высшим, соглашаюсь с тем, что Он мне делает, потому что все, что делает высший – это совершенство. И я это принимаю. Ну и всё. И тогда у меня не возникает никаких вопросов. Я хочу лишь, чтобы Высший все больше и больше работал надо мной, а что со мной произойдет – это уже не так важно, я это не критикую.
Ученик: Что такое сдерживающая сила, которая не дает мне выпасть? Есть тут какая-то гарантия или поддержка свыше, чтобы действительно не упасть?
М. Лайтман: Ну, как правило, мы говорим о том, что это группа, окружение. Оно держит. Подобно плоду, который держит утробу, находясь во чреве, чтобы не было выкидыша, чтобы не выпал наружу, а всякий раз необходимы силы, которые закрывают его и не дают ему упасть, убежать от развития.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:15) Он потом говорит, что у матери должна быть еще сила, формирующая плод. Что это за сила? Что мы должны в себе формировать?
М. Лайтман: Нет. Има составляет образ этого плода, а он должен представить себе что-то относительно Высшего, Матери. Она же создает его всякими внешними и внутренними келим.
Ученик: Сила, которая формирует этот образ, откуда приходит? Это просто что-то естественное?
М. Лайтман: Это исходит от Имы (матери).
Ученик: А что мы должны сделать? Ведь группа должна это проделать в нашей внутренней работе.
М. Лайтман: Чем больше человек отменяет себя, тем больше Мать может беречь его и давать ему силы, чтобы он все больше рос.
Ученик: Я спрошу иначе. Что значит отменить себя перед Высшим, перед этой Матерью, чтобы Она придала ему образ?
М. Лайтман: Он об этом тебе рассказывает на протяжении всей статьи: как получать от Творца, а не из какого-то другого источника, и ты хочешь находиться только в этом, несмотря на то, что это против ощущения.
Ученик: Когда приходит ощущение, что это истина, и я чувствую, как эта сила работает надо мной, есть благодарность, но это как бы на мгновение. Как продолжать это постоянным образом и не попадать под власть иных явлений?
М. Лайтман: Это возможно только через отмену, когда для меня не важно, что я чувствую, важно, чтобы я находился под управлением, под властью Высшего.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:28) Написано, что хотя ты и желаешь идти путем истины, однако ты не пригоден к этому: или потому что у тебя нет способностей, или потому что нет силы преодоления, чтобы ты смог преодолеть природу, в которой ты родился, в своем собственном себялюбии. Так что после этого?
М. Лайтман: А что после этого? Что именно ты прочел, о чем ты задал вопрос?
Ученик: Ты не в состоянии преодолеть свою силу, свою природу собственного себялюбия.
М. Лайтман: Да, но это не вопрос…
Ученик: Так ты не в состоянии.
М. Лайтман: И что?
Ученик: Так что же будет с тобой, если ты не в состоянии?
М. Лайтман: Слияние с Высшим. И Высший даст сил, Высший проинструктирует, Высший вообще все будет делать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:40) Что удерживает человека в этих двух понятиях: в истине и в вере?
М. Лайтман: То, что он отменяет себя, по сути, перед Высшим. Он отменяет себя перед Высшим, и тогда у него будет и направление, и появятся силы продолжать. В общем, он должен уподобиться Высшему. Есть в этом несколько этапов. Тут говорится про этап, когда он все еще в развитии внутри Высшего.
Ученик: А в настоящее время, когда он полон хисаронов, полон недостатков, что уберегает человека продолжать и не убегать? Как ему сейчас добавить веры?
М. Лайтман: Отмена. Все время, когда плод находится внутри матери, он отменяет себя. У нас в материальном это происходит. Так что эта самоотмена происходит и со стороны Высшего, который на 100% управляет низшим, а в духовном, разумеется, это тоже исходит со стороны Высшего, но происходит в соответствии с молитвой нижнего.
Ученик: Человек может находиться в полной молитве, когда он чувствует только недостаток, не радуясь состоянию, в котором он находится?
М. Лайтман: Это уже другой вопрос. Есть сила, создающая плод, передающая плоду достаточно сил, направлений. Если человек направляет себя на отмену через свое окружение, через свою десятку, выполняя все те советы, которые говорят каббалисты по своему состоянию, тогда он получает поддержку и движется дальше, вперед. Несмотря на то, что на каждом шагу он как бы и падает, и не знает, и его состояния очень разные – так вот все время старт-стоп.
Ученик: Сила формирующая, сила удерживающая – это две силы, которые человек создает?
М. Лайтман: Человек сам ничего не создает. Человек лишь по отношению к Высшему отменяет себя в самых разных проявлениях. Так растет.
Ученик: Так только самоотмена? Потому что во всех понятиях я слышу только один ответ – самоотмена.
М. Лайтман: В принципе, да. Все, что касается рождения, это всегда отмена, которая происходит именно со стороны низшего.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:46) На этапе зарождения мы видим, что у плода нет никакого осознания процесса. Почему же мы во время подготовки к духовному должны понимать все эти процессы? Чем это нам поможет?
М. Лайтман: Мы должны не только понять, мы должны участвовать в этом. Да. То есть мы должны склонить нашу голову и быть соединенными между собой, иначе будут силы противоположные Высшему (матери) и так мы продвигаемся.
Ученик: Ну как бы природа показывает нам, что есть процессы, когда творение не должно понять, а как бы принимает участие вынужденно. Здесь же РАБАШ подталкивает понять каждую деталь, и что такое Има, и что Она сдерживает и что подталкивает…
М. Лайтман: Потому что от этого зависит наше будущее, как мы будем развиваться. Если мы не дадим Высшему управлять собой, то кто позаботится о нас, кто поможет нам? Мы должны быть все время под властью Высшего и делать из себя каждый раз форму, чтобы Высший был вынужден заняться нами и продвигать нас. И здесь все зависит от окружения. Как мы видим на примере зародыша, что он полностью находится под властью окружения: он ест то, что ест его мать и так далее.
Ученик: (36:49) Как не остаться чисто с интеллектуальным пониманием процесса вместо того, чтобы войти в процесс?
М. Лайтман: Человек не может остаться в интеллектуальном развитии. Потому что это не будет развитием, это в конечном счете закончится. Потому что много ступеней (это десятки дней), когда зародыш находится под властью матери. И нужно отменить себя, иначе нет шанса, что он будет развиваться, не дай бог. Все его развитие только посредством самоотмены перед Высшим. А Высший им полностью управляет.
Нет ничего у зародыша, что мы могли бы об этом многое сказать. Все его заповеди – это только как отменить себя перед Высшим во всех действиях, которые Высший проводит по нему. Вы, разумеется, видели, как выглядит плод в чреве матери при сканировании. Мы видим, что он находится в самоотмене перед высшими силами (перед матерью). Мать – это бина, которая развивает его силой света хохма и света хасадим. И он каждый раз согласно этому должен меняться, крутиться, получать указания и реализовывать их. Это месяцы зарождения, тут можно многому научиться, но по сути в этом все дело.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:28) Понятно, что и благодарность, и хисарон о наполнении должны быть из кли отдачи, чтобы они совместились. И тогда можно быть и в катнуте, и в гадлуте – не имеет значения, и не бояться этого. Правильно ли я понимаю, что благодарность должна быть именно относительно Творца, отдачи Творцу, а хисарон об отдаче должен быть об отдаче товарищам? И тогда можно проверить, насколько они между собой все-таки расходятся или не расходятся.
М. Лайтман: Ну, это зависит от того, о каком этапе мы говорим. Но, по сути, да.
Ученик: Потому что ведь человек может говорить «я забочусь о товарищах» – и залезть в такой эгоизм, и возвышаться над ними и так далее.
М. Лайтман: Конечно.
Ученик: И тогда проверка относительно Творца может ему показать истинное состояние. И наоборот: я могу говорить «я в отдаче Творцу», и при этом не быть в отдаче товарищам.
М. Лайтман: То есть что мы действительно должны находиться под критикой: где здесь истина, и насколько истина находится в наших келим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр, Турция): (41:34) Написано, что Творец близок к сокрушенным сердцем. Я пытаюсь понять, почему Творец близок к сокрушенным сердцем? Потому что я знаю, что значит быть с сокрушенным сердцем, и если я вижу такого человека с разбитым сердцем, пытаюсь к нему подойти, его почувствовать… я бы хотел показать ему… чтобы помочь ему наполниться. Но ведь это я, по сути, тот, у кого это сокрушенное сердце, а если я отождествляю себя с ним, значит я нахожу в себе такую часть разбитую, и я бы хотел помочь излечить того человека, будто бы это я сам. Вопрос: а что здесь с самим Творцом, почему Он чувствует себя близким к сокрушенным сердцем?
М. Лайтман: Потому что у кого сокрушенное сердце – это период, который человек проходит. И тогда есть у него ощущение: что значит сокрушенное сердце, что означает исправленное сердце относительно этого – то, что это должно быть, и у него нет. И из этого он приходит к состоянию, когда у него в руках есть келим, в которых он действительно может понять Творца как в хорошем, так и плохом. И так он может продвигаться. Только тот, кто прошел сокрушенное сердца (это много состояний), тогда он может оправдать Творца, быть в слиянии с Ним в любом состоянии.
Ученик: (44:08) Можно ли сказать, что нужно очистить это сердце от клипот?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я понимаю, но то, что Вы ответили, это с точки зрения человека, а я хотел бы лучше понять со стороны Творца. Ведь мы же говорим, что у Него нет желания получать, – так как Он может отождествить Себя с разбитым желанием человека?
М. Лайтман: Мы учим это в науке каббала, что ЗАТ де-бина облачает нижнего, для того чтобы подвести его под полное воздействие. Так и Творец – Он воздействует на человека, отдает человеку тем, что Он облачает человека и чувствует в точности, как более внутренняя ступень, что человек должен получить и как он должен отреагировать, и что с ним произойдет. Вначале это происходит в Творце, Творец вначале страдает (и мы говорим об этом в нескольких высказываниях, что Творец страдает), Он понимает нижнего, чувствует нижнего.
Ученик: Я хотел задать еще один вопрос. Является ли целью моего физического существования помочь Творцу облачиться в других?
М. Лайтман: Может быть, если ты это так будешь трактовать, это тоже будет верно. Цель человека – это служить переходом от Творца ко всем.
Ученик: И тогда я продолжаю со стороны Высшего чувствовать малхут?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:26) Из выяснения Тамира выходит, что если я отдаю группе, то могу получить от этого и собственное величие как раз, не по-настоящему отдаю. А если я отдаю Творцу… (пытаюсь сформулировать свой вопрос правильно) то есть если я отменяю себя перед группой, я получаю собственное величие, а если отменяю себя перед Творцом, тоже могу получить величие себя. То есть по сути я вообще не могу отменить себя. Вы объяснили, что все время должна быть критика, анализ, чтобы не прийти к гордыне.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так мой вопрос: как быть в такой критике?
М. Лайтман: Отменить себя через группу перед Творцом – это то, что мы должны сделать для того, чтобы не прийти к выкидышу.
Ученик: Как это сделать, как отменить себя через группу?
М. Лайтман: Говорим об этом, изучаем это, «человек да поможет ближнему». Каждый старается представить себя, как будто бы он находится в этом.
Ученик: Ну, просто разговоры в группе – это еще не отмена себя. Что приводит к тому, чтобы я отменил себя, чтобы я наступил на свое эго, чтобы уменьшил себя?
М. Лайтман: Почему не отмена в группе?
Ученик: Я говорю, что просто разговоры в группе не приводят к тому, чтобы я наступил на эго, чтобы отменил его.
М. Лайтман: Зависть, допустим. Зависть, когда ты смотришь на других и видишь, насколько они продвигаются тем, что именно находятся в самоотмене, и готовы принять на себя новые условия каждый раз, для того чтобы еще больше продвигаться в самоотмене.
Ученик: Теперь вспомнил, что я хотел спросить. Если я отменяю себя, служу группе, потому что чувствую себя меньше – это как раз только увеличивает мое эго. Потому что очень часто те, кто в служении – это их же и поднимает, увеличивает. Как уберечь себя, чтобы это не вывело меня на гордыню?
М. Лайтман: С помощью осознания гадлута в твоем действии (большого состояния в твоем действии), ведь это состояние гадлута – это, насколько ты уменьшаешь себя, служишь им, готов отменить себя перед ними.
Ученик: (50:35) Как уберечь себя, чтобы в момент самоотмены и служения я бы действительно отменил себя, чтобы это не привело меня к тому, что я начинаю чувствовать себя только выше?
М. Лайтман: Здесь мы должны идти уже двумя ногами. С одной стороны, видеть себя большими, поскольку мы можем отменить себя, и одно уже находится в противоречии с другим. Все время охранять себя, оберегать, насколько мы можем быть больше в том, что мы больше отменяем себя перед группой. «Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше», и нам нужно это злое начало принижать.
Ученик: И тогда от этой работы на самом деле можно получить силы, для того чтобы отменять себя?
М. Лайтман: Да, мы получаем силу от ступени более высокой.
Ученик: И это тот анализ, которой мы должны делать постоянно?
М. Лайтман: Критика – это по отношению к товарищам: насколько мы стараемся отменить себя и реализовать желание группы. Насколько я отменяю себя перед группой, я этим поднимаю себя на более высокую ступень.
Ученик: Так в чем индикатор, как проверить, какая точка, по отношению к которой я меряю себя, чтобы убедиться, что я не возвышаю себя?
М. Лайтман: Я не знаю, как это выразить, но об этом есть тоже несколько статей. Желательно, чтобы мы отменили себя перед десяткой без всяких границ, потому что ощущение границы, что вот до сих пор, до этого мне хватит – это та самая точка, точка разбиения и всё.
Ученик: Там, где я говорю себе: «До сих пор достаточно, я прав, а не они», – это именно та точка, по отношению к которой я себя отменяю?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:56) Относительно молитвы и благодарности: надо ли стараться, чтобы всегда они были вместе, или есть время для одного и время для другого?
М. Лайтман: Может быть время для одного и для другого.
Ученик: Есть ли какой-то порядок, которого надо придерживаться: начинать с благодарности, или как чувствую – так правильно?
М. Лайтман: Если человек в конечном счете отменяет себя, то он чувствует, в соответствии с чем он течет.
Ученик: Есть ли что-то в дозировке, то есть должен я чуть больше быть в благодарности, или если вижу, что благодарности мало, значит делать что-то недостаточно. То есть как правильно померить?
М. Лайтман: Да, поговорим об этом, поговорим об этом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:51) В продолжение товарища. Вижу, что эти два таких состояния: благодарность и молитва – это состояния завершающие, то, что я чувствую в конце. Я выполнил действие, отменил себя, и тогда или молитва или благодарность – это так? Что я делаю потом, через секунду?
М. Лайтман: Ты получил новое состояние.
Ученик: Что делать с ним?
М. Лайтман: Реализуй его.
Ученик: Я был или в молитве, или в благодарности. Что делать дальше?
М. Лайтман: Сейчас ты должен получить реакцию. Ты произвел действие, ты должен почувствовать на него реакцию.
Ученик: И, как правило, эта реакция будет – это еще молитва или ещё благодарность?
М. Лайтман: Может быть, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:46) Я хотел спросить: что есть такого в отмене, что позволяет низшему расти?
М. Лайтман: Отмена перед Высшим, когда нижний принимает на себя то самое состояние, которое ему Высший изначально дал – это приводит нижнего к большей отдаче со стороны Высшего.
Ученик: Почему отмена создает слияние нижнего и Высшего?
М. Лайтман: Формирует зародыш, разумеется.
Ученик: А почему, что такого в отмене, что растит нижнего?
М. Лайтман: Потому что отмена нижнего – это именно выполнение условий для нижнего, чтобы получить более продвинутую форму со стороны Высшего. Он отменяет себя по отношению к Высшему.
Ученик: Когда он отменяет себя, что происходит?
М. Лайтман: Он готов получить от высшего форму Высшего (следующую в очереди).
Ученик: Высший создает, дает форму, а через отмену ты уподобляешь себя этой форме?
М. Лайтман: Да. Высший выставляет по отношению к нижнему каждый раз новые состояния, и нижний должен их принять на себя, усвоить их и устроить себя в соответствии с этим. Это, собственно, и есть девять месяцев зарождения.
Ученик: Так что конкретно он отменяет, если всякий раз уподобляет себя новым состояниям, более продвинутым, что именно отменяется?
М. Лайтман: Желание получать. Он получает от Высшего различные формы желания отдавать, поведение Высшего, и поэтому он должен отменить себя.
Ученик: А как нижний может распознать форму, которую Высший желает, чтобы тот уподобил себя ей?
М. Лайтман: Это нижний должен сделать через десятку.
Ученик: Что именно, что он должен делать точно?
М. Лайтман: Он хочет быть близок ко всей десятке, насколько это возможно в различных меняющихся условиях, и тогда с помощью этого он придает себе форму: поднимается по ступеням более продвинутым.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:49) Относительно границы отмены себя перед Высшим. Если сейчас происходит увеличение авиюта, я чувствую удаление от десятки, от группы, от товарищей, и тогда две возможности: или я принимаю это состояние (говорю: «Хорошо, нет никого, кроме Него, Он Добрый и Творящий добро») и продолжаю действовать, как получается; или прошу у Творца в молитве изменить свой подход.
Вопрос. Само действие, которое я прошу у Творца: изменить с ощущения, чтобы чувствовать себя ближе к товарищам и к Нему – мне кажется, что это недостаток отмены перед Высшим, я как бы не принимаю само состояние, которое Он мне послал?
М. Лайтман: Я тебя понимаю, но ты постарайся, постарайся идти до конца в этом, и потом ты увидишь, научишься.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:52) Я слышал прежде, что мы должны делать из себя всякий раз форму, в которой Высший должен был позаботиться о нас.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что это за форма, которая вынуждает Высшего заботиться о нас?
М. Лайтман: Что мы находимся в слиянии с Высшим и хотим быть в еще большем слиянии, и так выходит, что мы заставляем Его заниматься нами.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:29) Он говорит, что в критическое время человек находится в хисароне, и тогда он в молитве. Но ведь что-то еще должно оберегать его? Как можно быть и в молитве и уберечься, чтобы не потерять хисарон или чтобы он не был не правильным?
М. Лайтман: Нужно приблизиться к этому, и тогда сможем увидеть. Нижний не сможет развиваться, если не будет в чем-то подобен матери, которая развивает себя по отношению к плоду, нижнему в хисароне, а себя чувствует тем самым в совершенстве. То есть мы должны стараться воспринять свойства Высшего, свойства матери.
Ученик: Так бывает состояние восприятия этих свойств матери и состояние истинное, то есть увидеть свое настоящее состояние. Так вот как в таком состоянии (в точке истины) поднять хисарон, настоящую молитву, вместе с тем, чтобы удержаться, чтобы уберечь себя? Что бережет его?
М. Лайтман: От чего уберечься?
Ученик: Но ведь есть хисарон, он может захотеть все что угодно, может быть любое облачение.
М. Лайтман: Его хисарон должен быть – прийти к слиянию с Высшим и служить Высшему, насколько он способен, всеми силами.
Ученик: Почему он пишет, что он нуждается именно в том, чтобы его оберегали, нуждается в защите?
М. Лайтман: Потому что здесь он может получить или не получить помощь от Высшего. Зависит от того, насколько он правильно просит, и может быть, что кроме того, что может быть выкидыш, он еще может развиваться неправильно, не в самоотмене по отношению к Высшему, и тогда возрастет в нем желание получать большее, чем форма отдачи.
Ученик: (01:03:20) Как в таком состоянии на самом деле он может попросить этой защиты?
М. Лайтман: Если он хочет каждый раз отменять себя перед Высшим в течение всех месяцев зарождения, этим он получит правильную форму самоотмены по отношению к Высшему, то есть форму зародыша.
Ученик: А о чем молитва?
М. Лайтман: Находиться в самоотмене перед Высшим.
Ученик: Так это то же самое, это же не две разные вещи, а говорится как бы про два момента: вера и истина.
М. Лайтман: Но условия меняются и меняются именно с помощью того, что есть истина и есть вера. Где истина – это его истинное состояние, что он практически «ноль», а вера – что он находится именно в совершенстве, потому что находится в Высшем. И насколько он продвигается к рождению, то большая отмена и большее совершенство. Это противоположные вещи.
Ученик: Да, но если он как бы будет только в истине, значит – упадет. И если будет только в вере – он не будет продвигаться, потому что он в совершенстве.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Отсюда вопрос: как можно быть и в молитве, и в совершенстве?
М. Лайтман: Так в этом все наше дело, что и первая сила, и вторая находятся под властью Высшего, и тогда нижний может расти все больше и больше тем, что он все больше и больше отдает себя Высшему.
Ученик: Но когда он отдает себя Высшему, он должен просить что-то у Высшего?
М. Лайтман: Он просит находиться в самоотмене перед Высшим, с одной стороны, а с другой, он желает расти в этом, уподоблять себя Высшему. Когда он уже не может, Высший его не терпит и выталкивает наружу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:57) Все люди очень ценят чувства, и тут в статье чувство своего «я» очень сильное, а в конце статьи он говорит таким острым образом: не считаться со своими чувствами, что это завершение действия. И я бы хотел спросить. Любое чувство, которое человек получает, это чтобы в конце концов подняться над ним?
М. Лайтман: Да. Когда мы поднимаемся над чувствами, мы обретаем новые чувства, новую ступень, новые понятия, свойства.
Ученик: То есть это и есть самоотмена?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Еще вопрос. Почему есть длинные такие периоды, когда мы не чувствуем?
М. Лайтман: Это проблема. Это зависит от того, насколько человек связан с группой. Мы забываем о том, что это сила развития.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:15) Вы сказали, что отмена перед десяткой должна быть без конца. А каков процесс, который человек должен пройти, чтобы на самом деле он поднялся над границей самоотмены?
М. Лайтман: Да, отмена себя перед десяткой должна быть в мере того, насколько требуется для его развития. Как это сделать? Согласно действиям. Согласно действиям, насколько ты можешь быть слитым с десяткой, там ты также получаешь инструктаж, что тебе делать, чтобы продвигаться вместе с ними.
Ученик: Так десятка должна помочь мне отменить себя еще больше по отношению к товарищам?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:28) РАБАШ пишет, что главное в молитве – это именно то время, когда человек разбит, когда ему нечем оживить свою душу. Что это за «разбиение сердца» на каждой ступени?
М. Лайтман: Это в соответствии со ступенью, а разбиение в сердце – это когда человек требует помощи, чтобы быть правильным зародышем внутри того процесса, который он проходит. Хорошо.
Можно почитать еще раз, и тогда мы увидим эти вещи немного иначе, и тогда спросим. Может сделаем так?
Чтец: Мы еще раз читаем?
М. Лайтман: Да, снова читаем статью.
Чтец: (01:09:30) Снова читаем статью РАБАШа «Истина и вера».
Правда и вера – два противоположных друг другу понятия. Мы видим, что в молитве, учрежденной членами Великого Собрания, также есть две противоположные друг другу вещи. С одной стороны, порядок молитвы таков, что ее нужно произносить именно в то время, когда человек испытывает потребность. Более того, мудрецы сказали, что молитва, с которой мы обращаемся к Творцу, должна идти из глубины сердца – так чтобы потребность ощущалась всем сердцем.
Это значит, что в сердце не должно быть никакого ощущения совершенства, – напротив, один лишь недостаток. И чем недостаток больше, тем лучше принимается эта молитва по сравнению с другими.
Сказано: «молитва бедняка, когда он ослабевает и изливает душу пред Творцом». Книга Зоар объясняет: «Есть три вида обращения, называемые молитвой:
1. Молитва Моше, человека божьего, с которой не может сравниться молитва другого человека.
2. Молитва Давида – молитва, с которой не может сравниться молитва другого царя.
3. Молитва бедняка.
Какая из этих трех молитв наиболее важна? Молитва бедняка. Она предшествует молитве Моше, молитве Давида и всем прочим молитвам мира. По какой причине? Потому что бедняк сокрушен сердцем. И сказано: «близок Творец к сокрушенным сердцем». Бедняк всегда ведет спор с Творцом, и Творец слушает и слышит его слова».
Таким образом, согласно Книге Зоар, главная молитва возникает именно тогда, когда человека сокрушен и ему нечем оживить душу. Это и называется «молитвой из глубины сердца».
Молитва эта наиболее важна из всех молитв в мире, потому что у такого человека нет никакой добродетели, чтобы сказать: «Я обладаю каким-либо достоинством, которого нет у других». Такой человек полон недостатков – и тогда появляется возможность для настоящей молитвы из глубины сердца. Иными словами, чем больше недостаток, тем важнее молитва.
Сообразно с молитвами, которые мудрецы учредили в общем порядке, они учредили также порядок хвалы и благодарения – что находится в противоречии с установленными молитвами и просьбами. Ведь как правило, если один человек делает другому что-то хорошее – тот благодарит его. И степень благодарности всегда определяется степенью оказанного благодеяния. Так человек выражает благодарность благодетелю.
Например, если один человек помог другому на половину содержания, то есть этого хватило, чтобы содержать дом только наполовину, тогда его благодарность еще не полная. Но если человек постарался предоставить другому полное содержание, да еще и с излишками, не оставив ни одну потребность неудовлетворенной, – разумеется, тот благодарен такому человеку и восхваляет его всем сердцем и всей душой.
Таким образом, что когда человек благодарит и славит Творца, желая воздать Ему хвалу и благодарность всем сердцем и всей душой, – разумеется, он должен видеть, что Творец удовлетворил все его желания и он не испытывает недостатка ни в чем. В противном случае его благодарность не может быть полной.
А раз так, человек должен стараться увидеть, что он ни в чем не испытывает недостатка, что все его потребности восполнены Творцом и у него не осталось ни одной из них. Только тогда человек может воздать благодарность Творцу – что является тем служением и восхвалением, которое было учреждено для нас в молитве.
А значит, молитва с просьбой и служение с хвалой противоположны друг другу. Ведь если во время молитвы и просьбы человек не испытывает никакого совершенства, а весь полон недостатков, то его молитва не полна. С другой стороны, при служении и хвале всё наоборот: если в человеке не остается ни одного желания, не наполненного полностью, именно тогда он может воздать настоящую благодарность.
И надо понять, почему, на самом деле, мудрецы учредили для нас две эти противоположности? С какой целью? Что дает нам такой порядок? А также надо понять, как можно реализовывать две эти противоположности. Ведь каждая из них противоречит другой.
Там же объясняется причина: «В материальном мире, при дисфункции в животе матери, происходит выкидыш. Иными словами, плод выходит из материнского чрева, еще не оформившись полностью на этапе зарождения. В таком случае это называется не «рождением», так как зарождение не может происходить во внешнем мире, а «выкидышем» – что значит: плод не родился, а выпал из материнского чрева, и не может жить».
Так же и в духовном зарождение содержит две категории:
1. Форма зарождения – уровень малого состояния (катнýт). Это его истинная форма. Однако поскольку у него есть лишь малое состояние, это считается недостатком. А везде, где есть недостаток отдачи, имеется зацепка для эгоистических желаний (клипóт). И тогда они могут вызвать выкидыш – когда духовный зародыш выпадет, прежде чем завершится его зарождение. Поэтому необходим задерживающий элемент, суть которого в том, что ему дают полноту, большое состояние (гадлýт).
2. Однако здесь следует понять, как можно дать зародышу большое состояние, в то время как он не готов получить даже малое состояние в полной мере, поскольку у него еще нет сосудов, чтобы принять эти состояния с намерением ради отдачи?
Там же дается этому объяснение согласно словам мудрецов: «плод в материнском чреве ест то же, что ест его мать». А также сказано: «плод – бедро матери». Это значит: поскольку плод – бедро матери, постольку в период зарождения он не заслуживает собственного имени. Как следствие плод ест то, что ест его мать. Иначе говоря, он всё получает в материнские сосуды. Поэтому, хотя у плода нет сосудов, способных получить большое состояние, однако в сосуды высшего, то есть его матери, он может его получить, поскольку полностью отменяет себя перед ней и не имеет собственного владения.
Это и называется «зарождением» – когда он полностью отменяет себя перед высшим. И тогда, получив большое состояние, он обретает совершенство. Как следствие, там нет зацепки для клипот и состояние это называется «задерживающей силой».
Так плод в духовном берегут от выкидыша – подобно тому, как в материальном мире мать должна беречь свой плод от любых расстройств. Так же и в духовном.
Как следствие, в работе человека следует выделять два состояния:
1. Истинное состояние, в котором он находится, – то есть малое состояние. Всё, что он думает и делает, – малó. Человек начинает ощущать это состояние, когда хочет идти путем истины – путем работы на отдачу. Тогда он начинает видеть свою малость – он далек от понятий отдачи, и не в его силах совершить какое-либо действие с намерением на отдачу. Это и называется «истиной» – таково истинное состояние, в котором человек находится.
И тогда, поскольку это малое состояние, у эгоистических сил (ситра áхра) может появиться зацепка, из-за чего человек может прийти в отчаяние. Как следствие, когда он приступает к работе в период зарождения, это грозит выкидышем. Иными словами, человек упадет со своей ступени, подобно материальному плоду, который выпадает из материнского чрева и не может остаться в живых. Так и в духовном: человек падает со своей ступени, после чего нуждается в новом зарождении – то есть должен начать свою работу заново, как будто никогда не служил Творцу.
Поэтому и нужна задерживающая сила – чтобы плод не выпал наружу. Иными словами, в этот период он должен пребывать в совершенстве, так чтобы самому чувствовать: нет ничего, чего бы ему недоставало в работе. Напротив, он сейчас близок к Творцу, пребывает в полном слиянии, и никто не может сказать ему: «Разве ты не видишь, что вовсе не продвигаешься в служении Творцу? А раз так, ты зря стараешься. Ты недостоин работы в отдаче и потому должен быть как все. Зачем же ты поднимаешь шум, желая находиться на ступени более высокой, чем остальные, и не довольствуясь общей работой? Вот что подтолкнуло тебя к мыслям и желаниям, побуждающим выйти из общей работы и пойти дальше, к истине. Верно, это истина, но ты видишь, что, хотя и желаешь идти ее путем, но непригоден для этого, потому что тебе недостает способностей или же недостает силы преодоления – ты не можешь преодолеть природу себялюбия, в которой родился. Поэтому оставь всю эту работу, сиди внизу, как все остальные, и не заносись над собратьями. Лучше тебе свернуть с этого пути».
Поэтому, чтобы не упасть в такие мысли, человеку нужна сдерживающая сила. Иными словами, он должен верить выше знания, что если уж встал на путь истины –это имеет огромное значение и важность, и что он не в силах оценить важность самого соприкосновения с путем истины – ведь это весь тот сосуд, в который водворится свет Творца.
Однако это относится к сосудам Высшего. Иными словами, Творец знает, когда человек должен ощутить слияние с Ним. В своих же собственных сосудах человек чувствует, что он, наоборот, хуже, чем тогда, когда шел общим путем. В те времена он чувствовал, что каждый день продвигается, совершая добрые дела и реализуя законы Торы. Теперь же, с тех пор как он встал на индивидуальный путь, ему постоянно надо держать намерение, проверяя, насколько он способен действовать ради отдачи и насколько способен отказаться от себялюбия.
И тогда, как правило, человек видит, насколько он приближается к истине. И всегда правдивее видит, что не в силах выйти из себялюбия. Но все равно в сосудах Высшего, то есть выше знания, человек может возвысить себя и сказать: «Неважно, как я совершаю отдачу Творцу. Я хочу, чтобы Он приблизил меня к Себе. Творец, конечно же, знает, когда наступит мое время, и я тоже почувствую, что Он приблизил меня. А пока я верю, что Творец, конечно же, знает, чтó хорошо для меня. И потому Он дает мне чувствовать то, что я чувствую».
Но по какой причине Творец желает вести нас этим путем, так чтобы мы верили, что Он поступает с нами как Добрый и Творящий добро? Если мы верим в это, Он подает нам знак: сколько радости мы испытываем и насколько способны воздать Ему благодарность и хвалу. И, разумеется, мы должны понимать, нам во благо то, что именно путем веры мы сможем достичь цели – получения ради отдачи. Иначе Творец, конечно же, мог бы вести нас путем знания, а не путем веры.
Отсюда понятно то, о чем мы спросили: зачем нужны две взаимоисключающие вещи? С одной стороны, мы должны идти по пути истины, то есть сознавать свое состояние, в котором мы чувствуем, как отдаляемся от себялюбия и приближаемся к любви к ближнему, и насколько нам недостает того, чтобы «возвеличилось и освятилось имя Его».
В то время как мы видим, что духовное еще не обрело важности, мы испытываем большую потребность. Видеть, насколько мы сожалеем об этом и как больно нам от того, что мы далеки от Творца, – это и есть истина. Иными словами, это состояние, испытываемое нами в наших сосудах, согласно нашим ощущениям.
А также нам дан путь веры выше знания. Это значит – не считаться со своими ощущениями и знаниями, а принять то, что сказано: «Глаза у них – а не видят, уши у них – а не слышат». И верить, что Творец, конечно же наблюдает и знает, чтó хорошо для меня и что плохо. Поэтому Он желает, чтобы я ощущал свое состояние так, как я его ощущаю. А мне лично неважно, как я себя ощущаю, потому что я хочу работать на отдачу.
В этом главное – я должен работать ради отдачи. И хотя я чувствую, что в моей работе нет никакого совершенства, все равно в сосудах Высшего, то есть с его точки зрения, я полностью совершенен, как сказано: «не будет отторгнут от Него отверженный». Поэтому я удовлетворен своей работой – тем, что у меня есть право служить Царю. Пусть на самой малой ступени, но и это будет для меня большой заслугой – то, что Творец дал мне приблизиться к Нему хотя бы немного.
Это дает нам две вещи:
1. Истина: человек видит свое истинное состояние, и у него есть возможность для молитвы. Он испытывает потребность и тогда может молиться о том, чтобы Творец восполнил его недостаток. Как следствие, человек может подниматься по ступеням отдачи.
2. Путь веры – совершенство, исходя из которого человек может воздавать хвалу и благодарность Творцу. И тогда он может пребывать в радости. [РАБАШ. Статья 3 (1985) Истина и вера]
М. Лайтман: Это хорошо, что мы прочитали еще раз или нет, кто за? Настолько вы непробиваемы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:33:17) Я раньше слышал в отношении истины и веры, что истина – это его истинное состояние, когда он почти на нуле, а вера – это совершенство от того, что он находится в Высшем?
М. Лайтман: Во власти Высшего, под заботой Высшего.
Ученик: Теперь, истина, его истинное состояние, что он почти ни в чем?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если это истина, его истинное состояние, то вера, совершенство, что находится в Высшем, – это не за его счет, а за счет того, что Высший большой, дающий?
М. Лайтман: Да, Высший поднял его.
Ученик: Получается, что человек должен как бы выстроить себя на двух уровнях. Его истинное состояние – это истина, а его принадлежность к Высшему, его отмена перед Высшим – это вера, более высокая ступень?
М. Лайтман: Да.
Ученик: На низкой ступени он раскрывает свое ничтожество?
М. Лайтман: И это тоже… Что значит «он»? Это природа Творца.
Ученик: Да, так Творец сделал. Он приближается все больше на глубину нуля?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это я понимаю. Относительно второго уровня получается, что у меня там, где я чувствую себя лично, Орен, который все время погружается в этот ноль, и там он погрузится в себя, и только если я свяжу себя с группой, со своим учителем, что они в отдаче и любви, будет у меня удержание там, где я чувствую себя в отдаче и любви Творцу?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:35:08) Почему именно в вере он должен сказать, вознести благодарность Творцу, а не в истине?
М. Лайтман: Потому что в вере он находится в совершенстве, и тогда он ближе к Творцу, и тогда он может благодарить Его.
Ученик: Мы также учили, что человек сначала должен возблагодарить Творца?
М. Лайтман: Это другое дело, это прежде, чем мы…
Ученик: Приходим к истине?
М. Лайтман: Да. Так мы должны постараться быть в подобии свойств, в благодарности Творцу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:35:55) Я хотел спросить, что называется «келим Высшего относительно нижнего»?
М. Лайтман: Отдающие келим, большие келим и также получающие келим, которые находятся в служении низшему.
Ученик: Но с келим Высшего… в чем нижний удерживается в келим Высшего?
М. Лайтман: Тем, что он отменяет себя как зародыш.
Ученик: Понятно. Какова роль молитвы в отмене нижнего по отношению к Высшему?
М. Лайтман: Это все, что он может сделать – поднять свой хисарон к Высшему, что он хочет быть в нем, что он хочет расти в нем, что он хочет обретать свойства от Высшего.
Ученик: Так молитва – это выражение его самоотмены или это и есть его отмена? Что является молитвой в этом механизме отмены?
М. Лайтман: Молитва – это все, это соединение низшего и Высшего, это подъем хисарона к Высшему от низшего, когда низший обнаруживает, в чем он нуждается. Без молитвы нет связи.
Ученик: Понятно, он также написал в статье, что отмена нижнего должна быть, когда нет у него собственной власти по отношению к Высшему. Так что есть у него?
М. Лайтман: У него есть то, что он отменяет себя перед Высшим, и таким образом и в такой мере у него есть существование.
Ученик: А вход в ибур нижнего в Высшем, от чего зависит?
М. Лайтман: Это пока не в низшем – это все еще в полной власти Высшего. Высший решает, что он хочет забеременеть.
Ученик: Так во всех связях нижнего с Высшим, что зависит от нижнего, что он делает?
М. Лайтман: Обнаружение своего хисарона, насколько ему недостает совершенства Высшего, и об этом он все время просит, и так растет.
Ученик: А Высший совершает с ним действие?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И выражает только хисарон. И последний вопрос: где входит здесь десятка в связи нижнего с Высшим?
М. Лайтман: Я думаю, что можно сказать так, и мы будем раскрывать это все больше и больше, что десятка – это внешнее облачение на наш МАН.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:38:58) Он пишет, что есть два состояния в работе человека: истинное состояние, в котором находится в состоянии катнута. И тогда он пишет о состоянии катнута, что здесь может быть удержание ситры ахры, и может прийти, не дай бог, к отчаянию. Почему «не дай бог»?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Пришел к отчаянию и может молиться, не так ли?
М. Лайтман: Отчаяние – это наименее желательная форма.
Ученик: Так, к чему я должен прийти в состоянии катнут?
М. Лайтман: В состоянии катнут (в малом состоянии) ты можешь начать расти.
Ученик: Но когда я работаю в десятке с товарищами и нахожусь в пути, состояние катнут приводит меня к такому состоянию отчаяния и в нем я молюсь потом?
М. Лайтман: А почему тебе нужно молиться из малого состояния?
Ученик: Потому что я вижу, насколько я не могу отдавать им, насколько у меня нет ничего, насколько я ноль по сравнению с ними, ничего не могу добавить. И я от этого в отчаянии, что не могу быть интегральной частью десятки, но я в состоянии…
М. Лайтман: То есть пока ты не почувствуешь себя в падении, в ничтожном состоянии, ты не можешь молиться, ты не можешь обратиться к Высшему?
Ученик: Именно так. Здесь он предупреждает нас, что есть возможность, что ситра ахра может выхватить нас и выбросить с пути.
М. Лайтман: Именно не быть в таком состоянии, как ты говоришь, что ощутить хисарон – это правильно и хорошо. Нет. Для того чтобы молиться, тебе не нужно ощущать себя в состоянии упадка, и когда у тебя «нет жизни», нет постижения, нет ничего.
Ученик: Что человеку делать в таком состоянии?
М. Лайтман: В каком состоянии?
Ученик: Которое Вы описали.
М. Лайтман: Что он действительно чувствует себя таким? У него нет выбора. Он уже находится в этом и начинает молиться. Но он не считает это состояние хорошим, нужно уходить оттуда, что он должен находиться в состоянии растерянности, чтобы быть в молитве к высшему.
Ученик: Так что означает «ситра ахра держит меня»?
М. Лайтман: Не дает тебе возможность видеть себя в более продвинутом состоянии в пути.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:41:46) Как десятка входит в состояние «убар», становится убаром в чреве Высшего?
М. Лайтман: Она удерживает зародыш со всех сторон, как матка, в совершенстве связи между ними.
Ученик: Каждый товарищ в десятке является частным органом десятки этого убара, зародыша?
М. Лайтман: Может быть. Да.
Ученик: Вся работа зародыша (убара) – это отмена себя перед матерью?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Для того чтобы расти… проблема в том, что он может быть в сопротивлении по отношению к матери. Как распознавать эти состояния, когда зародыш как бы может привести к выкидышу?
М. Лайтман: Только внутри группы. Здесь мы не можем исследовать мать и прочее, но лучше всего для нас, когда мы стараемся быть в совершенстве между нами, в соединении между нами относительно Творца. И тогда мы – не высший относительно этого плода, а мы средство.
Ученик: Что это значит?
М. Лайтман: Что Творец над нами, а мы посередине, как связующее кли с зародышем.
Ученик: Мы как бы не зародыш, мы десятка?
М. Лайтман Нет. Мы… имеется в виду десятка.
Ученик: Мы не зародыш, не убар?
М. Лайтман: Десятка – нет.
Ученик: Так что такое убар?
М. Лайтман: Зародыш (убар) – это когда каждый из товарищей находится между нами.
Ученик: Каждый – зародыш, убар?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А мы, десятка, тоже зародыш?
М. Лайтман: Нет. Мы, как матка.
Ученик: Десятка – это матка, а каждый – зародыш?
М. Лайтман: Да. Каждый раз ты можешь играться с этим. Скоро будем читать такие статьи.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:44:02) Правильно сказать, что сдерживающая сила – это сила, когда человеку не дают вкуса в отдаче прежде, чем он готов. Это сдерживающая сила?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Правильно так думать?
М. Лайтман: Да.
Набор: Команда синхронного набора