WEDNESDAY PRAYER: GEVURAH-TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

READING: between after midnight and sunrise of Wednesday.

Baal HaSulam. Preface to the Wisdom of Kabbalah, item 49

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 15 мая 2023 года

Часть 2: Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), пункт 49

Чтец: Мы с вами читаем Введение в науку каббала (Птиха), находимся в 49-м пункте.

49. Те решимот (записи), которые остаются внизу, в гуф, после ухода [из него] светов дэ-таамим, называются «тагин». А те решимот, которые остаются от уровней некудот, называются «отиёт» (буквы), и это келим. Тагин, т.е. решимот от светов дэ-таамим, находятся над отиёт и келим и поддерживают их существование. И вот прояснились четыре вида светов, которые называются таамим, некудот, тагин, отиёт.

Таким образом, первый уровень, выходящий в каждом парцуфе из пяти парцуфим [А”К[, называемых Гальгальта, А”Б, Са”Г, М”А, Бо”Н, называется именем «таамим».

А уровни, которые выходят в каждом парцуфе после того, как он уже начал очищаться, пока не очистится полностью, называются именем «некудот».

А решимот, которые остаются от светов дэ-таамим на каждом уровне, после их исторжения, называются именем «тагин».

А решимот, которые остаются от светов уровней некудот, после их исторжения, называются именем «отиёт» или «келим».

И запомни это во всех пяти парцуфим, называемых Гальгальта, А”Б, Са”Г, М”А, Бо”Н, потому что во всех них происходит издохехут и во всех них есть эти четыре вида светов.

М. Лайтман: Вопросы, пожалуйста.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:24) Написано, что решимот от таамим называются тагин, они меняются на решимот от светов некудот и поддерживают их. Что значит, что тагин поддерживают отиёт?

М. Лайтман: В первую очередь, было одно кли и в нем один свет. Это состояние. То есть когда света начинают выходить из келим, то мы видим, что есть различие между светом и кли. И это то, что нам надо исследовать, потому что в конечном счете эти состояния… эти различия между светом и кли, они и заставят келим принимать различные новые формы и получать различные новые света внутрь себя. И все. Поэтому так мы их исследуем. Поэтому у нас есть ТАНТА, свет, который входит, свет, который выходит и в соответствии с этим части келим.

Ученик: Так решимот от таамим называются тагин, а решимот от некудот называется отиёт?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тагин поддерживают отиёт? Что это значит, что решимот от таамим поддерживают и находятся над решимот некудот? Что за отношения между ними?

М. Лайтман: Отношения между ними как свет и кли. Отношения между ними, что сначала приходят таамим, и они идут сверху вниз, а все остальное – это уже как реакция на распространение таамим внутри келим.

Ученик: Так это впечатление одно поддерживает другое?

М. Лайтман: Да, просто держит другое, результат предыдущей отдачи, воздействия.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (05:09) Почему он называет отиёт как келим, так и светами?

М. Лайтман: В первую очередь, мы не знаем, что такое кли, как ты думаешь. Мы всегда ощущаем только реакцию желания получать от чего, что наполняет его в той мере, насколько это немного отличается от него. Если бы не отличалось, мы бы и не чувствовали. И поэтому мы всегда чувствуем света, которые отличаются от келим. Если чувствуем.

Ученик: А почему самый близкие к нам – это как раз отиёт, а не некудот, таамим? Мы всегда больше говорим о буквах (отиёт).

М. Лайтман: Отиёт (буквы) – это завершение кли, самая четкая форма для желания получать, которое получило изменение посредством светов, которые прошли через него. И поэтому мы относимся к буквам, это нам понятнее. Что является концом действия Высшего на желание получать, которое Он сотворил? Буквы.

Ученик: И, скажем, мы в десятке, когда мы пробуждаем стремления. Скажем, мы очень-очень стремимся ко всевозможным уровням, которые еще не постигли, мы этим пробуждаем эти решимот в более сильном виде? Скажем, мы хотим достичь любви Творца – мы не знаем, что это?

М. Лайтман: Так.

Ученик: (07:26) Но мы все-таки понимаем, нам ясно, что на этом этапе важна любовь товарищей, а через любовь товарищей мы знаем, что мы хотим достичь чего-то, чего мы еще не постигли, нам непонятно, что такое любовь Творца, но в любви товарищей мы можем прилагать усилия. Это мы знаем. Когда мы хотим достичь какого-то уровня доставления наслаждения Творца, всевозможные уровни постижения, мы пробуждаем все эти решимот?

М. Лайтман: Да. В каждом действии мы пробуждаем все решимот, потому что все решимот вообще связаны друг с другом как единая система. Это как такое, скажем, облако вокруг парцуфа, которое все время находится в каких-то изменениях. И даже если что-то поменялось в нем – все поменялось.

Ученик: Есть ли что-то… когда мы говорим, что мы играем во всевозможные ступени, когда мы не знаем, что это, есть ли что-то, что приведет к большему пробуждению или более сильному?

М. Лайтман: Мы всегда находимся в изменениях, которые ведут нас к более высоким состояниям.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (09:04) Можно сказать, что буквы (отиёт) включают также тагин, некудот и таамим в конечном итоге?

М. Лайтман: Ну… Снизу вверх, если мы собираемся постигать, то можно так сказать. Но сказать, что сами буквы, что в них есть все те решимот, впечатления, все эти элементы светов, некудот, келим – нет, это не так.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (10:08) Он пишет здесь, что первый уровень, который выходит в каждом парцуфе, называется таамим.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А другие уровни, которые после этого, называются некудот. То есть таамим – это света, которые выходят из парцуфа, и тогда называются таамим (вкусы)?

М. Лайтман: Нет. Таамим (вкусы) – это света, которые входят в парцуф, и парцуф их ощущает, и на них он реагирует.

Ученик: Так это основное как бы в парцуфе, да?

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: А то, что выходит потом, это уже… Как это по отношению к таамим?

М. Лайтман: Потом это всё уже реакция на таамим.

Ученик: То есть малхут работает в таамим, а затем это уже уровни внутри.

М. Лайтман: Да, так тоже можно сказать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (11:16) Правильно ли сказать, что мы решимот разбитого кли и остатки от отраженного света?

М. Лайтман: Правильно, отлично.

Вопрос (Голландия-1): (11:36) Когда свет таамим выходит из кли, оставляя его, так он остается как решимот, как тагин. Почему же это остается, если есть исхождение света? Почему он хочет оставить это, сохранить? Почему я хочу сохранить решимот, если это что-то, что должно уйти, леиздахех?

М. Лайтман: Ослабевает экран, который держит свет. Но вместе с этим весь этот процесс, который проходит экран при получении света, при соударении (битуше) и при выходе светов из кли, ослабление экрана – все эти вещи остаются и записываются в экране.

Экран, собственно, сохраняет весь процесс, который свет проходит в кли. Он совершает зивуг де-акаа, он получает свет внутрь кли, он же решает выйти из своей связи с экраном рош, поднимается из табура в пэ, и этим он выталкивает внутренний свет, который становится окружающим светом. И все это происходит в экране.

Ученик: Является ли это таким же процессом, когда света возвращаются в виде некудот, ведь и там решимот – это отиёт? Это тот же процесс?

М. Лайтман: Я не понял, что ты говоришь. Давай еще раз.

Ученик: То, что Вы описали раньше, что таамим (вкусы), эти решимот остается внизу, существуют в отиёт по отношению к некудот, есть процесс решимот. Является ли это тем же процессом в некудот по отношению к отиёт, когда остается решимо после этого? Это тот же процесс?

М. Лайтман: Можно сказать, что одно параллельно другому. Да, похоже. Весь этот процесс похож и в том, и в этом. Да.

Вопрос (Италия-1): (15:19) Можно ли сказать, что буквы – это материал для построения нового парцуфа?

М. Лайтман: Да, правильно, из букв (отиёт) строится следующий парцуф.

Хорошо, тогда продолжим.

Чтец: (15:43) Заголовок: Рош, тох, соф в каждом парцуфе и порядок облачения парцуфим друг на друга

50. И вот уже известно тебе это различие, что есть два вида малхут в каждом парцуфе: «малхут мездавегет» (малхут, совершающая зивуг), и «малхут месаемет» (малхут, которая заканчивает распространение света). И вот, из экрана, находящегося в малхут мездавегет, выходят десять сфирот отраженного света, от неё и вверх, которые облачают десять сфирот высшего света – они называются десять сфирот дэ-рош, т.е. только корни. А оттуда и вниз распространяются десять сфирот дэ-гуф парцуфа, что означает облачение светов в законченные келим.

И эти десять сфирот дэ-гуф делятся на два вида десяти сфирот, называемых десять сфирот дэ-тох (внутренних) и десять сфирот дэ-соф (оканчивающих). Десять сфирот дэ-тох – их место от пэ до табура, ибо там место облачения светов в келим. А десять сфирот дэ-сиюм и соф парцуфа – их место от табура и вниз, вплоть до сиюм раглав (досл. «окончания ног») – это значит, что малхут заканчивает каждую сфиру, пока не достигает своей собственной бхины, которая не пригодна для получения никакого света, и поэтому там оканчивается парцуф. И эта прекращающая [распространение света] бхина, называется «сиюм эцбаот раглин» (досл. «окончание пальцев ног») парцуфа. А оттуда и ниже [находится] свободное, пустое от света пространство.

И знай, что эти два вида десяти сфирот происходят от десяти корневых сфирот, называемых «рош». Ведь оба они включены в малхут мездавегет, так как есть там сила облачения, и это отражённый свет, поднимающийся и облачающий высший свет. А также есть там сдерживающая сила экрана относительно малхут, чтобы она не получала свет – благодаря этому совершается зивуг дэ-акаа, поднимающий отражённый свет.

И две эти силы существуют в рош лишь как непроявленные корни. Но когда они распространяются сверху вниз, первая сила, сила облачения, проявляет себя в действии в десяти сфирот дэ-тох, от пэ и вниз, вплоть до табура. А вторая сила, сила сдерживания малхут от получения света, проявляет себя в действии в десяти сфирот соф и сиюм, от табура и вниз до сиюм эцбаот раглин. И два вида этих сфирот всегда называются ХаГа”Т НэХ”ИМ: десять сфирот дэ-тох от пэ до табура называются все вместе именем ХаГа”Т, а десять сфирот дэ-соф, от табура и вниз, называются все вместе именем НэХ”ИМ, и запомни это.

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (20:14) В каждой ли порции есть 10 сфирот соф, которые нельзя получать?

М. Лайтман: Есть такие парцуфы, в которых – нет.

Ученик: Я не понимаю, что значит 10 сфирот де-соф, 10 сфирот де-тох. Ясно, что можно их получать ради отдачи.

М. Лайтман: А сфирот, где невозможно их получить ради отдачи, где их место?

Ученик: Я понимаю, что написано, в сиюме. Но вопрос: в каждой ли части порции есть часть, которую невозможно получить?

М. Лайтман: Ну, до Конца Исправления, по-видимому, так. В Конце Исправления не будет соф, возвращаемся в Бесконечность, в Эйн Соф. То есть готовы получить ради получения без каких-либо ограничений. Ну и все.

Ученик: Потому что мы обычно говорим, что берем, например, маленькую порцию, скажем, стакан воды, и пытаемся получить это ради отдачи. Вопрос: и в этой порции тоже есть часть, которая относится к соф парцуфа?

М. Лайтман: Я не понял. Еще раз.

Ученик: Я спрашиваю, если есть пять порций на столе, пять блюд, пять видов светов – в каждой порции есть часть, которая входит в тох, и есть часть, которая входит в соф?

М. Лайтман: Ну, скажем, что так – в соф.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:17) В чем существенное различие между желанием, которое называется малхут, которое находится в конце парцуфа, и желанием получать, которое находится в гуф?

М. Лайтман: Это то же самое желание получать, только зависит от того, каким экраном может пользоваться.

Ученик: Что значит «то же желание получать»?

М. Лайтман: Желание получать, которое взвешивает, где он может быть в подобии, в соответствии с высшим светом, что есть у него в рош. И тогда то, что может быть в подобии с высшим светом, он это выполняет, и это называется тох парцуфа. А то, что не может быть в соответствии с высшим светом, он не принимает это, и это называется соф парцуфа.

Ученик: Но как может быть, что есть желание, которое не может получить свет ради отдачи, как будто есть что-то главное в этом желании?

М. Лайтман: Есть огромное различие между желанием получать, желанием отдавать и желанием получать ради отдачи, когда не может получить ради отдачи. Есть такие состояния. Как гость и хозяин? Когда гость очень хочет получить, но знает, если получит, то оторвется от хозяина? И тогда он не получает. То есть, с одной стороны, у него есть желание к этому, а с другой стороны, нет у него правильного достаточного намерения или заплатить не может.

Ученик: Это зависит от силы наслаждения?

М. Лайтман: Конечно, от силы наслаждения.

Ученик: Или зависит от вида желания?

М. Лайтман: От всего это зависит. Зависит от того, насколько он способен получить от хозяина, чтобы думать только о хозяине, а не о себе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:44) Гальгальта, которая делает расчет, стоит перед всем светом бесконечности?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что есть ниже окончания ног парцуфа, где находится пространство свободное от света?

М. Лайтман: Не чувствуем, что есть там, поэтому называется пустым пространством. А потом, когда раскрываются еще келим и еще экраны (ну, келим и экраны, можно сказать, то же самое), тогда мы обнаруживаем, что есть еще форма ниже, под сиюмом раглин, еще вещи.

Ученик: Так Гальгальта это не почувствовала в то время, когда делала расчет? Это не входит в ее область расчетов?

М. Лайтман: О Гальгальте мы не можем особенно говорить, но под парцуфом… парцуф не чувствует, потому что его экран, его тождество с высшим светом в различных видах, в различных вариантах заканчивается в его сиюме раглин.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:03) Это не напрямую вопрос об этом отрывке. У света как бы нет границы, нет количества, он качественный, он бесконечный.

М. Лайтман: Так.

Ученик: А в кли вдруг есть что-то, что есть у него количество. От сих до сих пор я не могу получить, а здесь – могу.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Почему у кли есть понятие количества?

М. Лайтман: А потому что оно работает против своего желания получать, у него нет выбора, оно должно считаться со своими возможностями быть в подобии с хозяином.

Ученик: Почему эта возможность количественная, а не качественная?

М. Лайтман: Нет, качественная тоже, как мы говорим, НАРАНХАЙ. НАРАНХАЙ – это количество или качество?

Ученик: Качественно как бы, но есть также понятие количества, как будто есть место и для этого.

М. Лайтман: Но есть и то и другое, потому что кли так себя измеряет.

Ученик: Откуда это приходит к нему, потому что в свете нет понятия количества?

М. Лайтман: Кли реагирует на свет, но это не свет. Оно реагирует на свет.

Ученик: Почему эта реакция на не бесконечное, как и на свет бесконечный, то есть на 100% качества без различия по количеству?

М. Лайтман: Потому что это различие между желанием получать и желанием отдавать. Желание отдавать приходит от Творца, желание получать – со стороны творения. И если творение хочет превратить желание получать в ради отдачи, то оно действительно тогда огранично.

Ученик: Но почему это так мне трудно понять в чем разница между Творцом и творением здесь.

М. Лайтман: Как это?

Ученик: Ну как бы скажем свет сейчас ударяет по масаху де-рош он может ввести это наслаждение бесконечное…

М. Лайтман: Куда?

Ученик: Внутрь кли.

М. Лайтман: Но как такое может быть?

Ученик: В отношении света он как бы может сделать.

М. Лайтман: С точки зрения света он может сделать все, что он хочет, но это уже не будет подобием по форме и не по законам творения.

Ученик: Теперь это разделение между двумя видами 10 сфирот тох – это то, что может быть принято, а соф – это отталкивание, то, что не может быть получено.

М. Лайтман: Так.

Ученик: Есть как бы здесь количество, тоже наслаждение – так может получить, а вот так не может получить.

М. Лайтман: Нет, это не тоже наслаждение, часть наслаждения, которое приходит к нему от хозяина он может получить ради отдачи и получает его ради отдачи в тох парцуфа. А ту часть, с которой он не может справиться, чтобы получить это ради отдачи хозяину, он не получает. И для этого есть место в соф парцуфа, что он не получает, он чувствует это и держит на расстоянии.

Ученик: Почему есть две части?

М. Лайтман: Потому что так он видит свое желание получать, где в части его он может наслаждаться хозяином и оказывать этим одолжение хозяину, а в другой части он не может оказывать наслаждение хозяину, даже если получит от Него, и поэтому он не получает.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:44) Так соф парцуфа – это наслаждение, в которое не облачена связь с хозяином?

М. Лайтман: Не облачена.

Ученик: И поэтому это соф парцуфа?

М. Лайтман: Да, когда он делает окончание на получение света ради отдачи.

Ученик: И это в принципе та самая малхут, то есть я буду править, властвовать.

М. Лайтман: Ну не только, что я буду править.

Ученик: Ну не только это свойство, но…

М. Лайтман: Нет-нет, соф парцуфа – это то, что он показывает свои келим получения, что не может получать в них ради отдачи.

Ученик: Тогда все наслаждение в тох – это от связи с хозяином?

М. Лайтман: Да. Отлично.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:40) Сила задержки, когда он пишет, то, что раскрывается в соф парцуфа…

М. Лайтман: Да.

Ученик: Вот эта вот сила задержать – откуда?

М. Лайтман: От самого света, когда то, что он раскрывает в свете, кроме большого наслаждения от получения света, от контакта со светом, он раскрывает так же величие света, величие хозяина и поэтому не может больше получить. Слишком много наслаждения, слишком много.

Ученик: Почему он не пускает?

М. Лайтман: Почему? Потому что он не может облачить его в отраженный свет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:49) Продолжая вопрос товарища до этого. Когда мы говорим: свет бесконечности все время… прямой свет. Он ведь не на самом деле бесконечный свет, он же конечный, это впечатление кли от света четвертой стадии?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть это не что-то такое без границ, а очень ограничен этот прямой свет?

М. Лайтман: Если есть у тебя стакан и ты хочешь наполнить его до конца, так будет конец?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Где?

Ученик: Нет, но нет конца, это как бы нет границы, некуда больше наполнять.

М. Лайтман: Да, это называется «нет конца» (эйн соф).

Ученик: То есть изначально, когда мы используем прямой свет, окружающий свет и вообще этот весь бесконечный свет, он ограничен, это тот же самый стакан.

М. Лайтман: Он не ограничен, согласно твоим келим он не ограничен.

Ученик: Но у стакана ведь есть края, границы?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть он ограничен, а что за границами стакана?

М. Лайтман: Он ограничен, но не свет.

Ученик: А что это за границы стакана, кли?

М. Лайтман: Это граница кли, но у света бесконечности нет границы. Подставь вместо стакана бочку – пожалуйста, он наполнит тебе.

Ученик: Может быть это философия, но все-таки, то самое кли четвертой стадии – самое большое кли желания получать, которое только есть во всем мироздании.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Есть что-то, что… Ну, скажем, назовем это бочкой. Есть что-то за краями этой бочки, что-то вне этой бочки?

М. Лайтман: Вне бочки конечно есть что-то, но это уже не называется бочкой, это не называется кли.

Ученик: Так же и не называется светом в принципе.

М. Лайтман: Свет тоже невозможно измерить, потому что он вышел из бочки, скажем. Я не знаю, о чем ты спрашиваешь.

Ученик: Что происходит за этим бесконечным кли четвертой стадии? Есть что-то больше этого или это уже Ацмуто, или это…

М. Лайтман: Все измеряется только согласно кли: если нет кли – нет света. Ты хочешь спросить о Творце? Творец бесконечен: вне кли, внутри кли – как бы ты не повернул это.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:40) Четвертая стадия – это келим или только стадия?

М. Лайтман: Четвертая стадия – это стадия. И когда она начинает работать как кли – это становится кли четвертой стадии.

Ученик: Но вот это вот состояние, когда там есть четвертая стадия – это состояние, что нет пока еще келим? Если я правильно понимаю.

М. Лайтман: Нет, стадия – это не кли.

Ученик: Называется «стадия», а келим начинают появляться…

М. Лайтман: С помощью экрана, сокращения, отраженного света, расчета. И тогда это келим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:27) Можно сказать, что в Гальгальте малхут сокращена тотально до сиюма?

М. Лайтман: Не понимаю.

Ученик: Ну, сила задержки до…

М. Лайтман: До того, как вообще получает?

Ученик: Ну да, силой задержки она ведь держит себя не получать.

М. Лайтман: Предположим.

Ученик: Нет такого в никаком другом парцуфе потом.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:03) Вначале он пишет, что есть два вида малхут в каждом парцуфе: малхут, совершающая зивуг и малхут заканчивающая. И потом он пишет, что завершающая малхут приходит к состоянию, что она вообще не получает. А что значит, что она больше не получает?

М. Лайтман: О каком парцуфе ты говоришь?

Ученик: Я смотрю на то, что он пишет тут вначале. Он пишет, что есть два вида малхут в каждом парцуфе: «малхут мездавегет» и «малхут месаемет». Потом он рассказывает нам о том, как работает малхут миздавегет, что из нее выходят 10 сфирот отраженного света, а потом он говорит уже о завершающей малхут, о каждой сфире, пока она не доходит до своей стадии, когда не получает никакого света. Что значит, что доходит до своей стадии, что не…

М. Лайтман: Желание получать, в которое она уже ничего не может получить, потому что у нее нет экрана.

Ученик: И что тогда отсюда она становится совершающей зивуг в следующем парцуфе?

М. Лайтман: Если будет свет и осветит ее, даст ей силы ради отдачи, так она получит его ради отдачи, расширяясь.

Ученик: Разница между малхут, совершающей зивуг и завершающей – это разница в масахим, которые строят парцуфы?

М. Лайтман: Да, все зависит от экрана.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:33) Получается так, что написание букв – это экран, который движется между пэ и табур? Так это?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так вот сочетания букв – это все время поиск совпадения по свойствам с Творцом?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:56) Скажите, все эти авханот, состояния, которые мы сейчас изучаем – это состояния в кли или это состояния в свете?

М. Лайтман: Это авханот, понятия, различения света из кли. В свете нет никаких авханот, различений самого по себе, это свет Бесконечности. Но когда он облачается внутрь кли, кли ограничивает его, тогда в соответствии с этим он принимает новые формы на себя, всевозможные формы. И тогда мы называем света всевозможными именами. Это все – из кли.

Ученик: Так процесс раскрытия – это процесс раскрытия света или процесс раскрытия кли, сосудом самого себя, тех свойств, которые есть в нем, а свет только раскрывает это?

М. Лайтман: Свет раскрывает себя через келим.

Ученик: Я спрашиваю это, потому что в конечном счете весь процесс, о котором мы говорим, это процесс, в котором мы раскрываем Творца или же мы в конечном счете раскрываем как бы то, что есть внутри нас, только с помощью света? (Ну, если можно так сказать). Потому что кажется, что во всем этом процессе кли распознает всё больше и больше частей в себе со временем…

М. Лайтман: По отношению к свету кли раскрывает себя. По отношению к свету. Света движут келим. Если свет приходит и остался бы в кли, не было бы ни экрана, ничего вообще.

Ученик: Все эти детали были заранее в рош кли или…

М. Лайтман: Нет, только когда кли сталкивается со светом. Только когда кли сталкивается со светом.

Ладно, мы закончили с этим. Всё. Перейдем к следующей части? Что за следующая часть у нас?

Чтец: Статья «Мир в мире».

М. Лайтман: Сначала?

Чтец: Мы в заголовке «Надежда на мир».

М. Лайтман: Очень хорошо.

Чтец: Перейдем к следующей части урока?

М. Лайтман: Да.

Чтец: Перейдем к следующей части урока.

Набор: Команда синхронного набора