WEDNESDAY PRAYER: HOD-TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN
READING: between after midnight and sunrise of Wednesday.
Lesson on the topic of “Lag BaOmer”
Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №3, 11 мая 2020 года.
Урок на тему “Лаг Баомер”
Чтец: Мы с вами находимся на особом уроке, посвящённом празднику Лаг ба-Омер, читаем избранные отрывки на эту тему. Изучаемые материалы можно найти на сайте kab.tv и там же задавать вопросы. Избранные вопросы будут заданы в течение урока.
М. Лайтман: Мы понимаем, что все праздники – это знаки на пути от человека, который начинает приближаться к раскрытию Творца до того, как он приходит к цели творения, к полному слиянию с Творцом. И поэтому то же самое мы должны видеть также и в празднике, который сегодня у нас наступает, и называется «Лаг ба-Омер» – то есть 33 дня счёта Омера, особого счёта такого. Чем особый этот счёт? Мы учим, что мы находимся в эгоистическом желании получать – это изначально, так мы существуем согласно программе творения. И нужно начинать чувствовать, что мы находимся в ней волей-неволей, как в тюрьме. Когда мы раскрываем это, мы говорим, что это – изгнание, изгнание от отдачи, от Высших сил, от Творца. Он специально поместил нас в изгнание, чтобы мы почувствовали, насколько мы находимся под властью эгоизма. (01:58)
А когда мы начинаем изучать науку каббала, то постепенно должны раскрыть, поступенчато, насколько мы находимся в нашем желании получать, которое властвует над нами, не даёт нам выйти из себя настолько, путает нас так, что мы даже не видим, насколько находимся под его властью. И мы очень страдаем – но, в любом случае, не можем сделать ничего. И так мы проводим много лет, пока не начинаем видеть, что должны что-то сделать, чтобы выйти из нашего эго, из-под власти желания получать – иначе закончим нашу жизнь, как начали. Мы начали эту жизнь, когда все были включены в наше эго, в желание получать, и исполняли все его приказы – то есть мы даже не видели, что находимся под его властью. Мы думали, что это – наше желание, наши мысли, что это всё – я. Пока постепенно я не вошёл в науку каббала и начал здесь читать, что нужно быть в «ради отдачи», что нужно быть в объединении, что это – свойство Творца, это – то, что я должен обрести. (03:54)
И здесь я начинаю видеть, насколько моя природа обратна природе Творца – любви. Насколько моя природа – желания получать – обратна желанию отдавать Творца. И тогда во мне начинаются изменения состояний: в хорошую сторону, в плохую; получение-отдача, объединение-отрыв. И в соответствии с этим я нахожусь в настроении – лучшем или худшем. И так я всё время чувствую себя, что я запутался, что я отрываюсь, и меня бросает с одного места в другое, из одного состояние в другое, от добра ко злу, от зла к добру, от желания получать к желанию отдавать. Я слышу, что надо быть в отдаче – я не способен быть в отдаче; я хочу как-то выйти из получения, из моего желания получать – но я не способен, я не знаю, что делать. (05:08)
И здесь я просто нахожусь в состоянии, когда мне – лучше смерть, чем такая жизнь. Я не знаю, что делать с собой! Думаю, что эти состояния понятны всем, каждый может сказать об этом, написать об этом просто целые книги. Но как мы выходим из этого? Выход из желания получать в желание отдавать называется «выходом из Египта». И это происходит только тогда, когда человек раскрывает, что он находится под властью своего эго – Фараона. И он начинает ненавидеть эту власть, и готов сделать всё, чтобы убежать, выйти из Египта.
И тогда он понимает, что можно это сделать, только если соединиться с другими. И тогда он готов соединиться с другими, и тогда он идёт к объединению с товарищами – и так находит силы, общие силы между всеми, чтобы убежать из Египта. Он понимает, что невозможно оставаться в желании получать и управлять им, а нужно выйти, убежать из-под власти желания получать. И тогда это называется «выход из Египта» – то есть мы отрываемся, просто разрываем свою связь с желанием получать. И, конечно, это – не просто. У нас есть только желание к этому, но нет силы реализовать это. Поэтому кричит человек – и Творец помогает ему, и выводит его из-под власти желания получать. Это называется, что он «вышел из Египта». (07:28)
Но после того, как выходит из Египта (это называется «Песах»), он приходит к этапам, когда постепенно уже обретает силы отдачи. И так он приходит к состоянию, которое называется «33 дня его отсчёта», который он считает, как 33 дня от выхода из Египта. Что особенного в этих 33-х днях? Мы учим, что у нас есть сфирот, по которым мы должны продвигаться. Это – не рош (кетэр, хохма, бина), потому что это к нам не относится. А то, что к нам относится – это хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, малхут. И мы считаем выход из хэсэда, гвуры, тифэрэт, нэцаха, хода, есода и малхут (чертёж 1/8; 09:09).
Где заканчивается, на самом деле, главное исправление? Исправление хэсэд, гвура, тифэрэт – это как кетэр, хохма, бина. Кетэр – это как хохма, хэсэд – это как бина, нэцах подобен зэир анпину, а ход – как малхут. (чертёж 2/8; 09:57) Это значит, что если мы исправляем эти сфирот – допустим, есод и малхут (чертёж 3/8; 10:26), мы уже наверняка пройдём их с исправлением. Но где, главным образом, мы должны пройти исправление? То есть у нас есть хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах и ход, где в ход у нас всё заканчивается. То есть у нас есть хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах… Внутри хода у нас есть хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, малхут (чертёж 4/8; 11:01). Так где конкретно заканчивается исправление? В ход, внутри ход. И получается у нас, что, как мы читаем в Лаг ба-Омер (в молитвеннике, в сидуре), что лаг – это 33, 10 ияра, 33 дня, и это – нэцах в ход. То есть в нэцах внутри ход – там мы заканчиваем исправление. (Сейчас я сделаю это чёрным, вот так). Все исправления, которые мы заканчиваем в этих сфирот, – это исправления, которые надо сделать. И тогда получается в общем 33 дня (чертёж 5/8; 12:10). А всё остальное – что? А всё остальное – нам не нужно так заботиться об этом, потому что во всём остальном всё уже исправится само (чертёж 6/8; 12:35), потому что главное – вот это.
Поэтому вход светов внутрь келим – вот этих келим – мы и празднуем. Поэтому и называется «День света», «Праздник света» – когда зажигают костры, фонарики, потому что мы этим исправили наши келим. И мы говорим: «Сегодня – 33 дня (то есть четыре недели и пять дней) Омера». То есть на этом мы уже наверняка исправили всё. Давайте посмотрим, что пишет об этом РАБАШ. (13:22)
Чтец: Первый отрывок из избранных отрывков первоисточников на тему «Лаг ба-Омер». РАБАШ, Письмо 52.
1. Вот наступает праздник Шавуот – время дарования нашей Торы. Известно, что Шавуот – это свойство малхут в мирах и в сердце человека. Как объяснял мой отец и учитель об освящающем седьмой день, где седьмой, швии – это «ше-би У» (во мне Он).
Означает, что Творец облачается в сердце человека, и это – то время, когда можно объяснить, что Тора облачается в душу человека, поэтому называется «Шавуот», и означает дарование Торы, то есть что Тора облачается в сердце каждого из народа Израиля. (14:24)
М. Лайтман: Поэтому называется, что «во мне Он». То есть облачается Тора в сердце, желание человека.
Чтец: И во время отсчёта от Песаха до Шавуота – это исправление келим, и это исправление моха и либа.
М. Лайтман: То есть свет, который входит через кетэр, хохма, бина – через все эти келим – до 33-й сфиры. Если он вошёл – он исправляет все эти келим, и уже бо́льшая часть работы произошла свыше.
Чтец: И когда заканчивается исправление келим, удостаиваются свойства Торы.
Поэтому до Песаха была подготовка к исправлению келим в свойстве веры, называемая заповедью, а благодаря выходу из Египта удостоились свойства веры, что означает: «Я – Творец твой, который вывел тебя из земли египетской». А после Песаха начинается работа по исправлению для подготовки к получению Торы. А когда Тора облачается в душу человека – это называется «Шавуот», временем дарования Торы. [РАБАШ, Письмо 52] (16:03)
М. Лайтман: Лишь здесь, в конце, у нас будет праздник 50-й день – время дарования Торы. Пока что мы празднуем, что Высший свет входит в наши келим, с которыми мы вышли из Египта, и исправляет главным образом эти келим, и наверняка мы сейчас уже можем прийти к исправлению полного кли.
Вопрос (Киев): Вы говорите: «Мы производим исправления в этих верхних 33-х сфирот». Что значит, что мы производим эти исправления в десятке?
М. Лайтман: Мы стараемся соединиться между собой. Мы стараемся наладить связь между собой, чтобы связь между нами была как можно более подобной свету. Свет – целиком отдающий. И мы тоже хотим быть в таких отношениях между собой – отдавать и давать между нами, и от нас – Творцу. Насколько мы способны, на какой-то самый маленький процент. И мы – не то, что приходим к этому, но хотим прийти – и это тоже уже называется, что «мы находимся в исправлении». (17:42)
Ученик: Вы сказали, что эта нижняя часть (малхут и есод) – она потом исправляется сама собой. Что значит, что она исправляется сама собой?
М. Лайтман: Всё исправляется Высшим светом – не то, что мы исправляем. Но если свет входит в эти келим сверху, от кетэра, хохмы, бины, входит через все эти сфирот (чертёж 7/8; 18:31), то уже наверняка, что он придёт и облачится дальше. Потому что это – те сфирот, которые называются «рош парцуфа» – не кетэр, хохма, бина, а рош зеир анпина, рош гуфа, скажем так. А гуф гуфа – это есод, малхут: и частные – в сфире ход, и общие – есод, малхут. И тогда эти есод – малхут внутри ход, и общие – есод, малхут – они уже исправятся. Это уже выход в практическую реализацию, у них нет никакого обновления. То, что они включаются во все высшие сфирот, уже наверняка они будут исправлены тоже.
Ученик: Мы говорили, что малхут – это моё ощущение себя, а то, что над ней, до кетэра – это моё объединение с десяткой. А есод вы выделяете в отдельную часть. Что такое «есод» здесь, в этой схеме?
М. Лайтман: Мы сейчас об этом говорить не будем, вы запутаетесь. Всё это должно быть отдельно. Вначале поучим это отдельно и то, а потом вы увидите, как эти вещи облачаются. Есод – это (чертёж 8/8; 20:09) в общем. Есод – это «итого» всех сфирот, которые находятся от хэсэда: хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход. Все эти пять сфирот соединяются в есоде. А то, что есод собирает из них, он передаёт малхут.
Вопрос (Казахстан): О каком парцуфе какого мира здесь идёт речь?
М. Лайтман: Говорится о Зэир Анпине мира Ацилут.
Чтец: Второй отрывок из второго тома РАБАШа, 59-е письмо.
По поводу счёта омера [49 дней между первым днём Песах и праздником Шавуот]: известно, что основная работа человека – связать себя с Творцом. Слово «омер» происходит от слова «вязка снопов», а также «сделать немым» (комментарий Раши). То есть человек немеет и не раскрывает рта с претензиями против Творца; и у него «всё, что делает Милосердный, – делает к добру» (Брахот, 9), и говорит себе, что все его мысли и желания будут только во имя Высшего, и тогда он «омер», то есть тем самым он связывает прочной связью свои мысли и желания, чтобы была у них только одна цель – доставить удовольствие Создателю. И тогда человек называется «омер». [РАБАШ, Письмо 59] (22:32)
М. Лайтман: Что это значит? Счёт «омера» – это 50 дней, которые мы считаем от начала выхода из Египта до праздника Шавуот. Скоро у нас будет такой праздник, который называется «Шавуот», и это – особые дни, когда мы должны молчать. То есть учиться молчать в ответ на всё, что мы получаем от Творца. Конечно, всё, что происходит с нами, исходит от Творца – «Нет никого, кроме Него» – и мы должны научиться, как принимать все эти вещи в согласии. То есть я этим самым иду верой выше знания и не желаю ничего менять, кроме одного: чтобы со всем, с чем я не согласен, я стал согласен.
А если я – не согласен, то я буду выше моего несогласия. Часть того, что я получаю от Творца, я могу оправдать, и есть та часть, что я оправдать не могу, но молчу. Я принимаю это даже без согласия – выше моего знания. И тогда, в таком виде, я продвигаюсь к исправлению, которое называется «Шавуот», то есть день, когда я способен уже принять Высший свет, называемый Торой. И то, что я поднимаю себя выше своего желания получать, когда мне не важно, что́ я буду получать в своё желание, – главное, что я могу (именно с помощью того, что я поднимаюсь над ним) быть связанным с Творцом – это для меня важно. Благодаря этому я прихожу к Высшему свету, который раскрывается мне и называется «Тора». Тора от слова «ор» (свет).
Вопросы. Я вижу, что, видимо, тема тяжёлая. Не страшно, не страшно – мы должны будем пройти её. Потому что сегодня – такой особый день. Это один урок всего, который у нас будет такого рода. (25:27)
Вопрос (Москва-4): Как сделать себя немым? Как прекратить проклинать Творца?
М. Лайтман: Не забывать, что это Он специально делает тебе, потому что ты обязан привыкнуть к тому, что «Нет никого, кроме Него», и всё исходит от Него – не забывать об этом! И поэтому Он даёт тебе разного рода помехи, отклонения, чтобы ты запутался, и всё время отрывался бы от Его единства, что Творец тебе это всё сделал, и просил бы у Него всякий раз быть в контакте с Ним, и оправдывать Его, потому что Он делает тебе все эти упражнения, чтобы ты поднялся выше своего эго, своего желания получать. Чтобы ты увидел в своём желании получать, которое отрывает тебя от Творца, что это – твой враг (противник). И так мы продвигаемся к состоянию, когда поднимаемся над нашим эго. А главное для нас – держаться за Творца: «Да, я держусь за Него, как ребёнок держится за мать». Ты не можешь оторвать его от матери! Он схватил её – и всё! Не можешь оторвать! Так мы должны быть объединены между собой и все вместе держаться за Творца.
В тот момент, когда мы отрываемся друг от друга, мы не можем держаться и за Творца тоже. Поэтому весь выход из Египта выражается в связях между нами. В связях между нами, когда мы все хватаемся друг за друга и крепко держим друг друга вместе. Это называется, что «мы держимся за Творца». И в таком виде мы убегаем от эго (от Фараона) – и выходим из Египта. (28:18)
Вопрос (Москва-1): Получение Торы происходит в праздник Шавуот – получается, что от Песаха до Шавуот не происходит никаких исправлений? Или как это устроено? Я пытаюсь понять, как приходит свет Торы, если мы её получим только в Шавуот?
М. Лайтман: В Шавуот свет входит в исправленное кли, а до Шавуот свет исправляет кли каждый день. Каждый день – то есть сфиру за сфирой – исправляет кли. (29:06)
Вопрос (BB-UK): То, что я не в состоянии оправдать, – я как бы направляюсь на Творца, а это… оно возбуждается или это одно действие? Я отказываюсь, и оно как бы остается позади? (29:55)
М. Лайтман: Мы не должны, не должны ждать, пока мы согласимся с Творцом – это большая ошибка, что мы когда-нибудь придём в состояние, когда будем согласны с Творцом. Мы никогда не согласимся с Ним в таком виде, что будет у нас то же мнение, как у Него! Но мы должны подниматься выше нашего мнения – и тогда мы согласны с Творцом. Выше знания! Когда я наступаю на все мысли, желания, намерения – на всё, что есть у меня! И я поднимаюсь выше них, и хочу быть, как Творец. Хочу согласиться с Ним, хочу быть, как Он, хочу думать, как Он, – и всё! Только в таком виде – подниматься выше моего эгоизма, моих желаний, моих мыслей.
А не ждать, пока мои желания и мои мысли будут, как у Творца. Я должен подняться над ними на уровень согласия с Творцом несмотря на то, что мои исконные разум и чувства не согласны с Ним. Поэтому я поднимаю себя выше собственного знания, я облачаюсь как бы в Творца. И я хочу думать и чувствовать, как Он. А не так, как я сейчас думаю и чувствую. Это называется, что я поднимаюсь выше своего мнения, разума.
Вопрос (Латин-2): Что человек должен делать, кроме как работать с десяткой, с равом, учиться? Что значит – «не падать»? Какая здесь главная работа?
М. Лайтман: Главная работа – через десятку связаться с Творцом. Это главная работа – нет ничего, больше этого.
Вопрос (Хавер): Вы говорите, что 33 дня у нас есть исправления, что каждый день мы исправляем. Шавуот – пятьдесят дней. Есть объяснение тем дням, которые находятся посередине, между 33-мя и 50-ю?
М. Лайтман: Да. Это – когда мы тоже исправляемся, но исправление уже идёт согласно решению и согласно тому, что происходит в течение 33-х первых дней. Есть келим, которые находятся на связи с Высшим, а есть келим, которые уже сами получают в себя. Так келим, которые находятся на связи с Высшим – это 33 сфиры, которые находятся на связи с рош ступени. А келим ход, есод, малхут – в ходе и в есоде, и в самих малхут – это келим, которые уже получают без принятия решения, получать или нет, не согласно подобию свойств со своей стороны – это келим, которые уже практически действуют. (34:33)
Ученик: Это – то, что вы сказали, что «молчат, когда получают выше знания»?
М. Лайтман: Нет-нет. Это наоборот.
Ученик: Наоборот?
М. Лайтман: Да, ещё поговорим об этом. Главное – не забывай, что называется «омер». «Омер» – это когда он молчит, когда принимает всё в молчании от начала Песаха и до Шавуот. Если он согласен идти выше знания на все эти сфирот, на все эти свои свойства, и быть вместе с Творцом, поднять себя к Творцу, слиться с Творцом, тогда уже получает связь. В Шавуот приходит Высший свет, и связывает его с Творцом, когда от Шавуот и далее он уже находится на связи с Высшим светом, с Торой, с Творцом. (35:45)
Вопрос (Италия-2): В десятке мы всегда должны напоминать друг другу, что «Нет никого, кроме Него»?
М. Лайтман: Конечно! И, кроме этого, также и сама работа, что «Нет никого, кроме Него», и что Он требует связи между нами, чтобы она тоже была подобна Ему. «Нет никого, кроме Него».
Вопрос (Флорида): Сфира ход, когда получает всё в процессе этих светов, она получает свойство «получение ради отдачи» – правильно мы понимаем?
М. Лайтман: (чертёж 8/8; (37:05) Мы сейчас пока ещё не говорим об этом. Не говорим об этом, хотя в чём-то ты прав.
Вопрос (Турция-1): Если не ошибаюсь, Зэир Анпин мира Ацилут – это то место, где находятся основные буквы. Мы будем изучать, углубляться в них, или надо будет вернуться к урокам 2010-го года?
М. Лайтман: У нас есть много уроков о буквах, и, если вы хотите кроме нашей учёбы изучать также понятие букв, войдите в наш архив – и найдёте очень много уроков о буквах. Но я не могу сейчас идти согласно желанию кого-то, кто хочет знать именно буквы.
Вопрос (Канада): Мы учим, что исправление – снизу вверх, а вы показываете нам сверху вниз: это – хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, и тогда – есод, малхут. Вопрос: первая часть – хэсэд, гвура, тифэрэт, нецах, ход – это работа «выше знания»?
М. Лайтман: У тебя, дорогой мой, большая путаница. Что значит – исправление снизу вверх и сверху вниз? Просто здесь приходит свет и входит в келим, когда келим готовы отменить себя перед ним. И тогда этот свет исправляет их. Он входит при отмене каждой сфиры, которая включает в себя семь сфирот: хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, малхут. Так каждая сфира называется «отменой», когда человек отменяет себя перед группой и перед Творцом. Тогда свет наполняет его и входит дальше, в более нижние свойства. Сверху вниз исправление – не снизу вверх. Снизу вверх есть только подъём МАН, и это не сейчас. Мы ещё будем это изучать… Вот и всё, так происходит исправление. (39:58)
Ученик: Что заставляет свет производить исправление?
М. Лайтман: Если сфирот готовы отменить себя перед светом, свет приходит и исправляет их. И делает из них желание ради отдачи, потому что они готовы отменить себя перед светом. Это называется, что они выходят из-под власти Фараона, из-под своего эгоизма ради получения, и готовы быть связанными с Творцом, просто потеряв всё своё «я», всю свою эгоистическую индивидуальность. Просто хотят быть отменёнными перед Высшей силой. (40:52)
Вопрос (Казахстан): В процессе молчания и смирения бывают моменты, когда я в мыслях – с товарищами, объединён с ними, а бывает, когда эгоизм побеждает меня. Что такое «смирение» – это в борьбе, в динамике или..? Что такое «смирение и молчание»?
М. Лайтман: «Омер» называется, когда я молчу, закрываю рот – вот так вот. Не говорю! Изнутри у меня всё кипит, я не согласен с Творцом, я не готов согласиться с Ним, я пока ещё не исправлен – но я закрываю себя, всё! «Закрывающий рот во время ссоры». И тогда я даю Творцу – Высшему свету – воздействовать на меня и исправлять меня.
Вопрос (Hebrew-10): Лаг ба-Омер – вы всегда говорите нам, что он символизирует собой очень тяжёлые вещи, которые всегда проходили евреи, Исраэль.
М. Лайтман: Да, и потом в истории об этом говорится, что это были ученики рабби Акивы.
Ученик: Много сомнений, сопротивлений, столкновений – это всё, что мы проходим сейчас. Я говорю… я просто чувствую это по себе!
М. Лайтман: Я не хочу говорить, что мы должны связывать себя с этими процессами, датами, потому что это – для очень высоких ступеней. Но, в любом случае, именно праздники – это дни исправления, это – не сложные дни. Иногда исправление может быть сложным, а иногда – нет. Но я отношусь ко всем этим вещам, как к дням высшей милости, отношению любви от Творца к творениям. (43:36)
Вопрос (Rehovot): Как можно понять, что по сфирот в Лаг ба-Омер уже все решено, а далее к 50 воротам только увеличивается глубина исправлений?
М. Лайтман: Это правильно. Можно так сказать, да.
Ученик: Так откуда возникло это решение, перевес этот, там же – более тяжёлые сфирот?
М. Лайтман: Всё это свыше, свыше. Мы пока ещё идём в согласии, только в согласии. Поэтому это называется «дни катнута» (малого состояния), когда не женятся, не стригутся – это дни катнута.
Ученик: Праздник Шавуот – это праздник, в котором происходит дарование Торы? 600 тысяч людей стояли, сказали: «Сделаем и услышим».
М. Лайтман: Секунду, секунду, дорогой мой! Мы этого не изучаем, мы сегодня находимся в Лаг ба-Омер.
Ученик: Вот этот призыв – вытащить, чтобы мы соединились. Дать миру такой призыв. Я чувствую, что я пришел в группу, потому что такой призыв был, такое приглашение. Как можно позвать человека к этому состоянию?
М. Лайтман: К какому состоянию – дарованию Торы?
Ученик: Да. Когда я пришёл к этому пути, я почувствовал, что это – призыв такой от группы, что что-то ждёт меня. Я помню, что в три часа ночи я не мог спать оттого, что не был в группе. А потом у меня это соединилось. Как я смогу выдать такой призыв людям к новому решимо, которое приходит, такой призыв от группы, что есть группа, которая приглашает к объединению, чтобы люди почувствовали это изнутри?
М. Лайтман: Пожалуйста, ты можешь об этом написать, опубликовать это. Мы всё время так делаем. Ты можешь подключиться также к собраниям журналистов, которые у нас проходят два раза в неделю. Послушать то, о чём мы говорим, там есть и перевод. Это открыто для просмотра многими людьми. Тот, кто хочет, может подключиться и слушать… Сожалею, у меня ещё много людей, и я им тоже должен уделить время, чтобы могли спросить. (46:30)
Вопрос (Киев): Научиться молчать – для того, чтобы научиться слушать десятку и товарищей? Для чего молчать или просто отмениться?
М. Лайтман: Да, мы должны молчать, чтобы наше молчание стало нача́лом нашего согласия с Творцом. Хотя я ещё не согласен, но закрываю свой рот, и тогда я могу продолжать получать от Творца исправления дальше. Это – как мы, когда говорим и спорим, и вдруг я замолкаю, и тогда ты продолжаешь говорить. И тогда я могу постепенно принять и услышать то, что ты говоришь.
Вопрос (Азербайджан): Молчать перед товарищами и молчать перед Творцом – это разные вещи? Просто если я молчу, я же не прошу? А я должен быть с молитвой к Творцу…
М. Лайтман: Нет никакой разницы, молчать перед товарищами или перед Творцом. Даже отменить себя перед товарищами – на это требуется гораздо больше, это гораздо важнее, чем перед Творцом. Творец не простит тебя, если ты относишься к товарищам с пренебрежением, зло. А по отношению к Нему ты можешь это делать – как младенец по отношению к матери. Но по отношению к товарищам – нет. Так остерегайся своих отношений с товарищами – а с Творцом справишься. Творец – твой, так это.
Вопрос (Латин-3): Есть часть эго, которая ощущает весь этот процесс очень болезненно. Как будто это – отец-садист, который человеку хочет сделать больно. Как можно сделать, чтобы эти исправления были в любви, и ощущалось бы, что это – процесс гладкий, лёгкий?
М. Лайтман: С помощью света, возвращающего к Источнику. Ты увидишь, насколько всё в тебе перевернётся. И всё, что было плохим, станет хорошим, а то, что было хорошим, станет плохим. Увидишь – дай свету сделать своё.
Вопрос (Фокус-группа): Ученики из Петах-Тиквы спрашивают по поводу сфирот: как различить каждую сфиру, и что в ней особого?
М. Лайтман: Очень просто. Сфирот – это свойства в нас, и мы их распознаём в той мере, в какой они раскрываются. Подожди, этого ещё нет! Мы только говорим о том, что раскроется. Пока что мы не раскрываем и не видим их, но это придёт, не беспокойтесь!
Ученик: Есть ли сегодня особый свет, который действует на нас, как вы говорите, и в Хануку, и в Песах?
М. Лайтман: Конечно же, действует на нас особый свет каждый день. И это зависит от того, как мы хотим увидеть его, почувствовать его, чтобы подействовал на нас, что мы хотим приблизиться к нему, к Высшему свету. Насколько я отменяю себя перед группой, насколько хочу почувствовать, что нахожусь в Высшем свете, в хорошем свойстве Творца, когда я хочу оправдать всё. Потому что я нахожусь только под воздействием Творца, только под управлением Творца, и «Он Добрый и творящий Добро».
Так я должен представить себе – выше того, что чувствую! – что нахожусь в мире, который всецело – хороший, и нет в нём ничего плохого. И насколько раскроется мне мир всё более плохим, я – в преодолении над ним! – должен представлять себе, что нахожусь в хорошем мире. Это – не какой-то обман, это – особая игра, особое построение келим, с помощью которых мы потом раскрываем, что находимся в Высшем мире. Это очень непонятно в начале, но нужно делать упражнения – и вы привыкнете к этому. И вы увидите, что это на самом деле так происходит. (52:19)
Вопрос (Хадера): Можно ли сказать, что до Лаг ба-Омер – это зарождение, ибур (52:34), а Лаг ба-Омер – это как бы рождение?
М. Лайтман: Нет, я не хочу входить во все ваши премудрости. Не думайте так! Почему, если мы не учили, почему вы идёте на это? Давайте мы воспримем то, что мы говорим. Чем больше ты углубишься в то, что мы говорим – это хорошо. Всё остальное может привести к путанице.
Давайте мы посмотрим третий отрывок.
Чтец: Третий отрывок. РАБАШ, второй том, 59-е письмо.
3. По поводу счёта омера [49 дней между первым днём Песаха и праздником Шавуот]: известно, что основная работа человека – связать себя с Творцом. Слово «омер» происходит от слова «вязка снопов», а также «сделать немым» (комментарий Раши). То есть человек немеет и не раскрывает рта с претензиями против Творца; и у него «всё, что делает Милосердный – делает к добру» (Брахот, 9), и говорит себе, что все его мысли и желания будут только во имя Высшего, и тогда он – «омер», то есть тем самым он связывает прочной связью свои мысли и желания, чтобы была у них только одна цель – доставить удовольствие Создателю. И тогда человек называется «омер». [РАБАШ, Письмо 59] (54:12)
М. Лайтман: Тут он говорит в другом виде о том, что насколько мы связываем все желания, все намерения, все вещи, которые есть у нас, с одной целью, с одной точкой – это называется «омер». Как это – «связывают»? Как связывают сноп в поле, когда скашивают урожай, так благодаря этому мы приходим к цели.
Чтец: Четвёртый отрывок. Третий том РАБАШа, «По поводу «Омера».
«Сноп», «омер» – от слов «вяжем снопы», что означает связь. То есть человек должен стараться, чтобы связь между ним и Творцом светила, – от слов «сапфир и алмаз». Поскольку мир называется шестью днями действия и субботой, то есть семью сфирот, и существует взаимовключение сфирот, мы должны соединять себя с Творцом во все дни лет нашей жизни, которых 70 лет, что указывает на то, что каждая [сфира] состоит из десяти сфирот.
И благодаря тому, что мы исправляем эту связь, называемую свойством омера (снопа), мы можем удостоиться свойства Торы, то есть свободы от ангела смерти, как сказали наши мудрецы: «Читай не харут (высечено), а херут (свобода)» – то есть благодаря Торе мы выходим из-под власти злого начала. [РАБАШ, Статья 938 «Омер»] (56:01)
М. Лайтман: Главное при счёте омера, когда мы собираем все желания, все намерения, все наши стремления, и хотим со всеми ними прийти к связи с Творцом. Мы собираем их вместе – это как мы вместе собираем себя в группу, буквально – как сноп в поле. Мы отрезаем себя от земли, мы хотим находиться в воздухе, мы хотим быть направлены к Творцу. Когда связываем себя так, мы тем самым становимся омером (снопом) – достойными получения исправления и достижения цели. Это, по сути дела, – то, что есть у нас. Есть здесь ещё такие отрывки, вы можете потом почитать. Они есть там, да? У всех тоже изучаемые материалы есть?
Чтец: Все получили это в изучаемом материале.
М. Лайтман: Отлично! Так вы почитаете это, а мы пока что вынуждены закончить урок. О чём мы не говорили сейчас – мы через год поговорим, но до тех пор мы уже постигнем, почувствуем всё, о чём говорили сейчас. Это будет уже более знакомым. Мы уже будем наполнены всем этим светом, который приходит и в эти дни, и также, с Божьей помощью, после этого.