THURSDAY PRAYER: YESOD-TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN
READING: between after midnight and sunrise of Thursday.
Baal HaSulam. Preface to the Wisdom of Kabbalah, item 17
Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 18 апреля 2023 года
Часть 2: Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха)
Чтец: Мы изучаем «Труды Бааль Сулама», «Введение в науку каббала», мы дошли до 18-го пункта. В «Трудах Бааль Сулама» это находится на 165-й странице. «Введение в науку каббала», мы дошли до 18-го пункта. Вы хотите начать с…
М. Лайтман: С 17-го.
Чтец: (00:26) 17-й. Заголовок «Пять бхинот (уровней) в экране»
17. Итак, до сих пор были выяснены три первые основополагающие понятия в науке [каббала]:
Первое – это свет и кли, где свет – это то, что напрямую исходит из сути Творца (Ацмуто), а кли – это желание получать, которое обязательно содержится в этом свете, и по мере [проявления] этого желания получать, оно [постепенно] вышло из Создателя, став созданием. И это желание получать является свойством малхут, которое проявляется в высшем свете, и поэтому малхут называется «Шмо» (Имя Его), как сказано «Он и имя Его едины». Потому что гематрия (числовое значение) слова «Шмо» такое же, как у слова «рацон» (желание).
Второе – это выяснение десяти сфирот и четырёх миров АБЕ”А, которые являются четырьмя ступенями, одна ниже другой, по которым желание получать обязано последовательно спуститься, пока не достигнет [формы] постоянного кли, соответствующего своему содержанию.
Третье – цимцум и масах (сокращение и экран), которые были сделаны на это получающее кли, т.е. на бхину далет, – вместо него образовались новые получающие келим в десяти сфирот, которые называются ор хозэр (отражённый свет). И пойми, и выучи как следует эти три основы и их причины так, как они были выяснены перед тобой, потому что без них невозможно понять даже одного слова в этой науке.
М. Лайтман: Об этом тоже есть вопросы? Нет? Ну, хорошо, тогда вперед. 18-й пункт.
Чтец: (02:56) 18-й пункт.
18. А сейчас мы выясним пять бхинот (уровней), имеющихся в экране, согласно которым изменяются уровни [отраженного света] во время зивуга дэ-акаа, который совершает [экран] с высшим светом. И в начале надо хорошо усвоить, что, несмотря на то, что после сокращения бхина далет стала непригодной, чтобы быть получающим кли на десять сфирот, а отраженный свет, поднимающийся от экрана, вследствие зивуга дэ-акаа, стал получающим кли вместо неё, вместе с тем она обязана сопровождать отраженный свет со своей силой получения, и без её участия не был бы отраженный свет вообще способным быть получающим кли. И пойми это из примера [о госте и хозяине], приведенного выше в 15-ом пункте. Ибо мы доказали там, что сила неприятия и отказа стала получающим кли вместо голода и аппетита. Ибо голод и аппетит, т.е. обычные получающие келим, стали здесь непригодными, чтобы быть получающим кли, из-за стыда и позора быть получающим подарок от товарища, и только лишь силы неприятия и отказа стали вместо них получающими келим. Потому что вследствие неприятия и отказа, получение превратилось в отдачу, и [гость] обрел, таким образом, подходящие получающие келим, чтобы получить угощение товарища. И вместе с тем невозможно сказать, что он теперь уже не нуждается в обычных получающих келим, которыми являются голод и аппетит. Потому что ясно, что без аппетита к еде не сможет наполнить желание товарища и доставить ему наслаждение едой у него. Но дело в том, что голод и аппетит, которые были отвергнуты [для использования] в обычном виде, теперь видоизменились, благодаря силе неприятия и отказа, и приняли новую форму – получения ради отдачи. И благодаря этому, позор превратился в почёт. Ведь обычные получающие келим продолжают действовать сейчас как всегда, но приняли новую форму.
И примени это также к изучаемому нами предмету, ибо действительно, бхина далет стала непригодной быть получающим кли на десять сфирот из-за авиюта в ней, что означает отличие формы относительно дающего, которое отделяет её от дающего, как сказано выше. Однако исправлением, достигаемым с помощью экрана в бхине далет, который ударяет по высшему свету и возвращает его обратно, преобразуется прежняя непригодная форма и принимает новую форму, называемую отраженным светом, подобно тому, как форма получения преобразовалась в форму отдачи в вышеприведённом примере, причем начальная форма по своей сути не изменилась, потому что и сейчас он не ест без аппетита. Так же и здесь – весь авиют, т.е. вся сила получения, существовавшая в бхине далет, преобразовалась и включилась в отраженный свет. И благодаря этому отраженный свет стал способным быть получающим кли. И усвой это как следует.
И поэтому нужно всегда различать в экране две силы:
1) кашиют (жесткость) – сила отталкивания в экране по отношению к высшему свету,
2) авиют – та часть желания получать от бхины далет, которая включена в экран. И с помощью зивуга дэ-акаа, благодаря силе кашиюта в нём, превращается авиют, что в нём, в «закут» (чистоту), то есть получение превращается в отдачу.
И эти две силы в экране действуют в пяти бхинот – в четырех бхинот Ху”Б Ту”М, упомянутых выше, и в их корне, который называется кетэр.
М. Лайтман: Вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (08:46) Есть возможность развить голод и аппетит, если их до этого вообще не было?
М. Лайтман: Например.
Ученик: Ну, скажем, я сейчас прихожу к какому-то хозяину домой, и нет у меня голода по отношению к той трапезе, которую он приготовил. Так чему этот визит равен?
М. Лайтман: Ничего не стоит. Это не называется, что ты пришел к нему в гости.
Ученик: Так я просто так ем, или…
М. Лайтман: Это уже другой вопрос.
Ученик: Так что делать? Как достичь такого кли?
М. Лайтман: На самом деле, если мы достигаем этого кли, то у нас уже изначально есть какая-то потребность. Какая потребность? Есть точка в сердце у каждого, кто приходит к контакту с наукой каббала, приходит в группу. Вопрос: насколько это достаточно для продвижения в пути?
Кто хочет спросить?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (10:19) Что составляет кашиют (жесткость экрана)? Из чего состоит?
М. Лайтман: Кашиют экрана, если мы говорим об экране, о масахе, то есть сила сопротивления получению – это то, что мы хотим получить то, что находится перед нами, и мы сдерживаем себя от получения.
Ученик: Да, но как творение приходит к такому результату, то есть, что существует в нем, чтобы он мог сопротивляться получению?
М. Лайтман: Стыд и достоинство хозяина.
Ученик: А, две эти составляющих. Спасибо.
М. Лайтман: Еще.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (11:19) Как связана твердость, кашиют с авиютом в каждом состоянии экрана?
М. Лайтман: Кашиют – это связано с экраном, а авиют – это связано с кли.
Авиют – это уже дано и находится в желании получать, а кашиют – это, в соответствии с тем, насколько желание получать вызывает на себя воздействие высшего света, и его авиют становится кашиютом.
Ученик: Что приходит сначала? Или как работают вместе твердость кашиют и авиют на той ступени, на которой они находятся?
М. Лайтман: На той ступени, на которой находятся авиют и кашиют, они связаны друг с другом, потому что одно является следствием другого. То есть у нас есть авиют, и если мы работаем с этим, чтобы не получать, не использовать авиют, а отдавать, то он становится кашиютом с помощью света, возвращающего к Источнику.
Ученик: И тогда с помощью кашиюта (твердости) можно воспользоваться авиютом?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть это всё время?
М. Лайтман: Это уже получение ради отдачи.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (12:54) Я надеюсь, что вопрос уместен. Мы в первой части говорили, о том, чтобы чувствовать товарища и молиться за него, и также в систематическом виде мы видим, что я должен получать свет только для того, чтобы передавать другим?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как в таком состоянии, когда я получаю свет, чтобы передать другим, мы говорим, что действуют голод и аппетит?
М. Лайтман: Мы сейчас не говорим о том, чтобы передавать другим. Почему ты сейчас в это входишь?
Ученик: А иначе, что называется отдавать Творцу?
М. Лайтман: Я не знаю. Я учу то, что написано передо мной.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:35) Мы говорим о Малхут, верно? О четвертой стадии?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что в зивуге де-акаа делает четвертую стадию способной получить? Почему именно зивуг де-акаа (ударное сочетание)?
М. Лайтман: Потому что она ощущает необходимость соединиться с высшим светом и может произвести соударение с высшим светом, чтобы не получать напрямую.
Ученик: А мера авиюта, которую он чувствует, зависит напрямую от твердости, от сопротивления, кашиюта?
М. Лайтман: Мера кашиюта связана с сопротивлением.
Ученик: Есть ли такое состояние, когда четвертая стадия чувствует определенный авиют, но пользуется только частью этого, чтобы поднять отраженный свет, или всегда пользуется всем авиютом?
М. Лайтман: Я не понимаю. Бхина далет – это желание получать, которое отталкивает все, что приходит к ней, чтобы не быть получающей.
Ученик: Это сокращение?
М. Лайтман: Это сокращение (цимцум).
Ученик: Что происходит дальше?
М. Лайтман: Дальше после сокращения она проверяет, сколько она может получить ради отдачи. Так?
Ученик: Да.
М. Лайтман: И тогда она открывает себя для меры высшего света, чтобы получить его ради отдачи, и получает. Но это получение уже после экрана и отраженного света, и поэтому это не называется получением, а называется ради отдачи, как отдача. Если бы бхина далет была отдающим кли, то она делала бы это без сокращения экрана и отраженного света, а сама была бы дающей.
Ученик: Это, как было в системе Адама Ришона, когда от себя.
М. Лайтман: Ну, допустим.
Ученик: Так мой вопрос, то, что мне непонятно. В той мере сопротивления со стороны нижнего… Только в этой мере он может поднять отраженный свет. Верно?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И эта мера от раза к разу растет?
М. Лайтман: Все время изменяется.
Ученик: Изменяется, но растет? Или иногда…
М. Лайтман: Растет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (16:37) Товарищ спрашивает: кашиют (твердость) – это хасадим, а авиют – это хохма?
М. Лайтман: Об этом не написано. Пусть спрашивает согласно тому, что написано.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Он пишет здесь, что вначале было у него кли получения – это голод и аппетит. Затем из-за какого-то стыда и позора, и силы отталкивания превратились келим в отдающие келим. Что есть в силе отталкивания и отказа, что превращает их в отдающие келим?
М. Лайтман: Его переводят с функции получения на функцию отдающего.
Ученик: Как я получаю, если я сейчас занят силами отталкивания и отказа?
М. Лайтман: Так значит, ты уже не получаешь.
Ученик: Как я могу принять трапезу товарища и отдать ему?
М. Лайтман: Когда ты отменишь свое сокращение и начнешь получать, чтобы отдавать ему. Твое намерение открывает тебе получающие келим.
Ученик: Как в этот момент я снова не падаю в наслаждение голода и еды?
М. Лайтман: Ты не хочешь быть получающим.
Ученик: Но он говорит, что эти келим не исчезают в конечном счете.
М. Лайтман: Это да, но твое намерение превращает получающее кли в отдающее.
Ученик: Так я всегда как бы держусь за намерение в каждом действии, и это формирует мне различие?
М. Лайтман: Конечно, конечно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:27) Отталкивание и отказ что-то меняют в моем кли или развивают кли в отдающем относительно меня?
М. Лайтман: Нет, это в твоих келим. Когда ты принимаешь на себя условие относительно дающего. Хозяин не меняется, он все время хочет тебе предлагать свое угощение как можно больше.
Ученик: А то, что развивается во мне – это то, что я раскрываю в себе новую область, кому мне сейчас отдать?
М. Лайтман: Да. Допустим, такими словами.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:06) Вы сказали, что останавливаем себя от получения, и это связано с экраном. Я думал, что это функция сокращения, когда человек хочет, есть стремление, и он останавливает себя.
М. Лайтман: Да, сдерживает себя. Это сокращение.
Ученик: Так в чем здесь роль между твердостью экрана и сокращением, если в сокращении мы останавливаем себя?
М. Лайтман: Он использует кашиют. Он не просто так останавливает или даже отторгает тот свет, который был у него, но сейчас измеряет, сколько он может получить ради отдачи. Это уже экран.
Ученик: И Вы также ответили товарищу, что есть часть того, что он отменяет сокращение и хочет получить ради отдачи. Да?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так есть первый этап, когда работает сокращение, когда я останавливаю себя, чтобы не получить. После этого отменяю сокращение, и после этого есть отталкивание, когда я хочу получить через кашиют (твердость)?
М. Лайтман: Да. Скажем, да. Через кашиют, через экран.
Ученик: Так если я правильно понимаю, стыд порождает сокращение. А затем, что порождает следующий процесс? Есть страдания, что я не могу связаться с высшим?
М. Лайтман: Да, что тем самым он находится в отрыве от высшего.
Ученик: Так страдания от отрыва порождает процесс взаимосвязи?
М. Лайтман: Да. Все согласно этому примеру: гостя и хозяина.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:01) Дополнительная вещь. Что происходит в тот момент, когда мы производим это действие относительно стыда и позора?
М. Лайтман: Действуем в стыде и позоре?
Ученик: Нет. После того как мы сделали действие сокращения и сделали все, что мы сейчас пытаемся получить ради отдачи. Что происходит со стыдом и позором, которые начали весь этот процесс?
М. Лайтман: После того как есть запрет на получение ради себя, творение может сделать из себя уже часть дающую. И тогда он получает уже ради отдачи. И в этой степени вместо стыда, если бы он получал (но он не получает, он производит сокращение), он испытывает уже уважение от того, что начинает отдавать хозяину. И они уже находятся как бы на равном уровне, как два товарища.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:18) Что означает, что отраженный свет становится получающим кли?
М. Лайтман: Отраженный свет становится получающим кли – это значит, что мое отношение к хозяину, когда я хочу получать только ради него, это становится кли получения, то есть это позволяет мне получать угощение, наслаждение от хозяина.
Ученик: Этот отраженный свет говорит, что нет входа света в кли? Это…
М. Лайтман: Это называется, что я возвращаю хозяину. Он хочет дать мне наслаждение, я останавливаю, сдерживаю это наслаждение и говорю: «Я готов принять его только при условии, что я тоже доставлю тебе наслаждение». И тогда я произвожу расчет – сколько хозяин хочет дать мне наслаждения, и я произвожу расчет на свое действие – сколько я хочу оттолкнуть и обратно дать ему наслаждения. И тогда мы связываемся во взаимных наслаждениях друг другу.
Ученик: И это делает пригодной четвертую стадию получать ради отдачи?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:46) С помощью чего мы укрепляем силы отталкивания и отказа для того, чтобы начать процесс?
М. Лайтман: Благодаря величию хозяина.
Ученик: Откуда мы знаем, что все силы отталкивания и отказа придут к совершенству, когда я пришел к полному отталкиванию?
М. Лайтман: Это все зависит от того, насколько я готов получить ради отдачи.
Ученик: Но это слишком высоко. Силу отталкивания, которую я должен развить сейчас… Как я знаю, что я должен этим заниматься? Что является признаками, что является теми силами, когда я должен понять, что я должен оттолкнуть их?
М. Лайтман: Я чувствую наслаждение, которое приходит ко мне. И я оцениваю, что я должен с ним сделать: либо хозяин в моих глазах важнее, чем мое эго, либо я, мое эго больше хозяина. И в соответствии с этим я решаю: либо получать, то есть ради получения, либо не получать, чтобы затем оказать почет хозяину.
Ученик: Правильным ли будет, относиться ко всему своему дню, кроме внешней оболочки, что я нахожусь в том, чтобы развивать в себе, отталкивать все, что я получаю для того, чтобы развить возможность на самом деле получить?
М. Лайтман: Попробуй. Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:58) Сверху-снизу – понятно о чем говорится: что сначала есть сокращение на приходящий свет. Но в нашей работе, как может быть, чтобы было наслаждение или свет, который приходит, прежде чем мы отдаем? Ведь только в отдаче есть… Если есть свойство отдачи, почему есть здесь сокращение?
М. Лайтман: Я не понял.
Ученик: Не очень хорошо спросил. Сокращение на наслаждение, приходящее от Творца?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но наслаждение не может быть принятым, потому что мы в отдаче. Так если я уже в отдаче, почему должно быть сокращение?
М. Лайтман: Ты не в отдаче, но Творец дает тебе такую защиту, что ты не можешь получить ради получения, и тогда ты чувствуешь, что у тебя есть такие возможности получать ради отдачи.
Ученик: Так я чувствую, что человек находится в стремлении к отдаче, и он чувствует свет, но он еще не отдает. Он должен выяснить этот свет и увидеть, как он на самом деле может отдать, потому что иначе, как он вообще чувствует свет, на который есть сокращение?
М. Лайтман: Наши отношения в десятке, в группе – это то, что мы чувствуем. И здесь мы должны смотреть: сколько я получаю от товарища, а сколько нет, сколько этим отдаю Творцу, а сколько нет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:53) В двух этих случаях, как малхут по отношению к кетеру и также в случае с гостем и хозяином, что им помогает сформироваться и поставить экран и начать работать в интеракции, в величии – это и есть связь? Они знают, что они в связи, и гость с хозяином они тоже товарищи, они на связи, и есть у них величие, есть у них топливо, и могут поставить экран, и знать, какова величина отдачи?
М. Лайтман: Ну, ты тоже со своими товарищами. Дальше. В чем вопрос?
Ученик: Так это вопрос. Откуда у нас есть горючее, чтобы на самом деле сделать что-то? И ты видишь как бы цель и тогда пытаешься прийти к этому состоянию хозяина в соответствии со своими келим, с твоими возможностями к этому. Как мы? У нас этого нет, мы находимся в скрытии.
М. Лайтман: Мы входим в скрытие, мы находимся в скрытии, находимся в сокращении. И тогда мы начинаем проверять, что мы можем сделать, чтобы со своей стороны относиться к хозяину так, как хозяин относится к нам. Так. Это и есть работа, это и есть действие.
Ну, вы тут без конца… Кто у нас проводит курс для начинающих? Я пошлю вас туда. Я должен относиться к тем, кто находится физически далеко от нас.
Вопрос (Киев-1): (30:03) Основа всего этого выяснения – это состояние, когда гость перед хозяином находится. Кто находится перед хозяином? Это наше общее желание десятки, это Малхут или кто это? Относительно кого это выяснение происходит?
М. Лайтман: Я не понял, пусть кто-то один говорит.
Чтец: Повтори вопрос.
Ученик: Здесь мы читали, как гость находится перед хозяином, и все выяснения, которые мы изучаем дальше, строятся на этом. Кто находится перед хозяином? Относительно кого ведется расчет? Это наше общее групповое желание десятки, Малхут или кто это?
М. Лайтман: Этот гость – это каждый, кто ощущает себя находящимся перед группой, перед Творцом, и нужно подумать, как он относится обратно и к группе, и к Творцу. Вот и все.
Ученик: А стол, который между нами и Творцом, это что?
М. Лайтман: Это связь. Стол, который стоит между ними – это связь, которая есть между Творцом и человеком. И это все отношения, которые есть у человека с группой.
Ученик: Как почувствовать этот фидбек? Мы сегодня говорили много, это отношение между нами через стол?
М. Лайтман: Это уже отношения, которые есть между человеком и Творцом, которые он хочет выстроить через группу.
Ученик: От нас к Творцу – понятно. Мы делаем действия, просим, а от Творца к нам?
М. Лайтман: Также отношения между нами и Творцом, между Творцом и нами (группой) проясняются очень быстро, потому что мы производим расчет: как я отдаю Творцу. Я все время думаю об этом – как я отдаю Творцу? И в соответствии с этим я произвожу действие в группе, и мне больше нечего делать.
Понятно? Хорошо.
Вопрос (Москва-3): (33:53) Вопрос про кашиют экрана. Складывается впечатление, что как только ты хотя бы на мгновение выходишь из этого поля объединения, то кашиют как будто бы исчезает, как будто бы его нет. Это так?
М. Лайтман: Кашиют (твердость экрана) зависит от того, насколько гость чувствует себя получающим, и это зависит от его уровня с хозяином. Все. Ближе или дальше.
Ученик: Кашиют экрана укрепляется только в групповой работе или может лично?
М. Лайтман: Да, невозможно укрепить экран без группы. Это невозможно. С помощью чего, по отношению к кому? Понятно. Ладно.
Вопрос (Европа): (35:30) То, что мешает нам – это стыд и гордыня. Как нейтрализовать стыд и гордыню, чтобы прийти к отдаче? Как Вы сказали, чтобы мы могли сидеть как два товарища.
М. Лайтман: Как прийти к состоянию, когда мы сидим как два товарища? Это зависит от нас, от нашей работы в группе, а всё остальное тоже мы раскрываем только в группе.
Чтец: Он хотел узнать, как нейтрализуют стыд и гордыню, когда ты находишься перед хозяином и находишься с ним как два товарища. Как нейтрализовать стыд и гордыню?
М. Лайтман: С помощью действия отдачи с моей стороны, что я могу дать как гость хозяину, со своей стороны, насколько я чувствую, что Он дает мне, я должен производить те же действия, но только со своей стороны. Он дает мне яства, а в этих яствах – наслаждение, а я даю Ему с помощью отталкивания и моего расчета с Ним тоже наслаждение. Пока мы буквально не начинаем наслаждаться друг от друга, не наслаждаем друг друга.
И тогда мы теряем: кто хозяин, а кто гость за столом, и угощение, но каждый хочет дать другому насладиться тем, что есть у него. То есть эти келим и эта еда становятся на самом деле общими настолько, что мы не чувствуем, что это относится только к одному из двоих. Понятно?
Нужно представлять себе эти вещи и тогда не будет вопросов. И к такому состоянию мы можем прийти в группе и с Творцом, и тогда все сложится, ничего кроме этого не нужно. Всё. Поднять вот это отношение между гостем и хозяином на все более высокие уровни, и тогда мы решаем все проблемы в творении.
Это самый простой пример, покрывающий всё. Хорошо? Ладно. Мы дошли до 19-го пункта.
Чтец: 18-й прочитали.
М. Лайтман: Прочитали. Хорошо. А что есть у нас в третьей части урока?
Чтец: «Любовь к Творцу и любовь к творениям».
М. Лайтман: Где это?
Чтец: Подзаголовок «И слиться с Ним». Статья «Любовь к Творцу и творениям».
Набор: Команда синхронного набора