THURSDAY PRAYER: HOCHMA-TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN
READING: between after midnight and sunrise of Wednesday
Pesach (Passover)
Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 11 апреля 2023 года
Часть 1: Песах
Чтец: Мы на уроке «Песах», будем читать избранные отрывки из первоисточников по теме «Посох и змей», продолжаем читать с 186-го отрывка.
М. Лайтман: Да. Мы продолжаем тот же порядок выхода из изгнания, выхода из Египта, выхода из нашего эгоизма в свойство отдачи, любви, объединения. И постараемся не останавливаться в пути, а действительно как можно больше продвигаться.
(00:53) Так мы учим, что у нас есть группа, которая называется согласно своей цели «прямо к Творцу», яшар Эль. И эта группа Исраэль (прямо к Творцу) продвигается, во главе ее есть сила, которая направляет ее к цели, которая называется «Моше». Это особая сила, которая выросла в доме Фараона и взяла из Египта всю культуру, воспитание, и знания, и характер, и желание египтян, то есть желание получать, с одной стороны.
А с другой стороны, как группа, которая должна выйти из своего эго, она чувствует, что у нее есть сила и желание, стремление, влечение выйти из эго, и она обязана взять с собой также все части характера, все части его желания, которые называются «народ Израиля». И она должна исполнить это действие, эту задачу. Так мы находимся с вами в состоянии, когда Творец обращается к Моше, пробуждает его, побуждает его быть предводителем всего народа Израиля к исправлению.
Начнем с 185-го.
Чтец: (03:41) 185-й отрывок, говорит РАБАШ.
185. «И сказал ему Творец: «Что у тебя в руке?» И ответил: «Посох». И сказал ему Творец: «Брось его на землю и он превратится в змея». И пал Моше пред ним…». И объяснял рабби Йехуда Ашлаг, что руками у Моше называется «вера», и это также определяется, как неважное, не имеющее значения, потому что человек всегда стремится к знанию, и когда он видит, что его разум не может постичь того, что он желает, то тогда нет у него никакой возможности достичь этого, ведь он считает, что уже достаточно много приложил усилий, чтобы все его действия были только во Имя Небес, а сейчас даже не может сдвинуться с места «ни в малейшей мере». Поэтому его тело говорит ему, чтобы устранился от этой цели, и даже чтобы не смел думать, что когда-либо сможет достичь ее. И тогда сказал ему Творец: «Брось на землю…» – то есть сделай так перед народом Израиля. [РАБАШ. 35 (1986) Пятнадцатое ава]
М. Лайтман: (05:32) То есть Творец обучает его, как делать действия, с помощью которых он сможет вывести все свое желание получать, все свои свойства, которые находятся в «ради получения», в египетском изгнании, то есть не понимают, что такое быть вне Египта. И тогда он начинает видеть истину и также присоединяется ко всему народу Израиля в изгнании, то есть что он способен видеть, хочет видеть все желания, мысли, свойства, действия, все что есть, что все это постепенно соединяется вместе, и они помогают друг другу. И так приближаются к выходу из Египта.
186-й.
Чтец: (07:09) 186-й отрывок.
186. Смысл вопроса: «Что это у тебя в руке?» Ведь «рука» означает «постижение», от слов «если достанет рука». Посох ‘матэ́’ – т.е. все его постижения построены на свойстве «ниже ‘ма́та’ по важности», что означает веру выше знания.
(Ибо свойство веры считается в глазах человека свойством низким по важности, свойством низости. А человек ценит те явления, которые облачаются внутрь знания. Иначе, если разум человека не постигает их, и они противоречат знанию человека, и человек должен тогда сказать, что вера находится по важности выше его знания. Получается, что тогда он принижает свое знание и говорит, что то, что он понимает внутри знания – это противоречит пути Творца, – в таком случае, вера находится у него выше по важности, чем его знание.
Ведь все умозаключения, противоречащие пути Творца, вызваны тем, что этот разум ничего не стоит, ибо «есть у них глаза, но не видят они, есть у них уши, но не слышат они». Т.е. он отменяет всё, что он слышит и видит. Это называется, что он идет выше знания. И так представляется человеку свойство низости и катнута. [Бааль Сулам. Шамати. 59. По поводу посоха и змея]
М. Лайтман: (09:25) Мы знаем уже о себе тоже, насколько наш разум и наши чувства изменяются от одного момента к другому, и мы не можем опираться на них, полагаться на них. Так что делать? И поэтому надежно – это идти выше знания.
Что значит выше знания? Что мы представляем себе, что такое желание Творца, чего Творец хочет, и хотим связать себя с Ним. В той мере, в которой мы стараемся сделать это, начинаем чувствовать, что мы поднимаемся выше знания, выше разума, привычек этого мира и постепенно поднимаемся выше этого, потому что Творец помогает нам в этом и приводит нас к свойствам, знаниям, стремлениям Своим. И тогда мы так поднимаемся с уровня творения на уровень Творца.
И все зависит от того, что такое «наверху» и что такое «внизу» по важности. Поэтому Творец спрашивает: «Что это у тебя в руке», спрашивает Он Моше. А Моше говорит: «Посох (матэ)». То есть если он старается идти с мыслями, желаниями, свойствами своими – внизу, а то, что связывает с Творцом – наверху, то он уже поднимает себя с уровня этого мира на уровень Высшего мира.
И то, что было у него раньше свойство отдачи, как свойство: «А, маленькие, что там есть в них? Нет чувства, нет разума, нет уверенности, нет силы». Сейчас он уже начинает чувствовать, что только в таком виде, когда он переходит к свойствам отдачи, у него есть возможность привести себя на уровень Высшей силы, высшей уверенности, веры. А все это называется «выше знания», выше его материального знания, и там уже он входит в духовные свойства.
Дальше.
Чтец: (13:33) 187-й отрывок. Говорит Бааль Сулам.
187. Для человека, у которого нет другого совета, и он должен идти путем веры, вера кажется низостью. Тогда как по отношению к Творцу, который мог бы поместить Свою Шхину не на деревьях и камнях, но выбрал именно этот путь, называемый верой, Он, безусловно, выбрал это, потому что это лучше и успешнее. Выходит, что для Творца вера не называется низкой по важности, а, наоборот, именно у этого пути есть многочисленные достоинства, но в глазах творений это называется «внизу».)
А, если бросают посох на землю и хотят работать с более высоким свойством, т.е. внутри знания, и пренебрегают свойством «выше знания», и эта работа кажется низкой, из его Торы и работы сейчас же получается свойство зме́я, что называется «первородным змеем».
И в этом смысл слов: «Тот, кто проявляет высокомерие, – говорит ему Творец, – не можем Я и он пребывать в одном месте». [Бааль Сулам. Шамати. 59. По поводу посоха и змея]
М. Лайтман: Еще раз.
Чтец: Еще раз.
Повторное чтение первоисточника (15:37-17:29)
М. Лайтман: Да. Что называется «тот, кто проявляет высокомерие», то есть ставит свой разум, свое понимание выше, чем то, как нужно идти в вере выше знания. Если его разум выше, его решения приходят из его расчетов, тогда он уже не может быть в том же месте, где находится Творец: «Не можем Я и он пребывать в одном месте». Хорошо? Ладно.
Еще 188-й и поговорим.
Чтец: (18:41) Говорит Бааль Сулам.
188. Если он бросает свойство посоха на землю и возвышает себя, чтобы работать с более высоким свойством, – это уже змей. И нет промежуточного состояния, а либо змей, либо святость. Потому что вся его Тора и работа, которые были у него в свойстве посоха, – всё это вошло теперь в свойство зме́я. [Бааль Сулам. Шамати. 59. По поводу посоха и змея]
М. Лайтман: Еще.
Чтец: Еще раз 188-й отрывок.
Повторное чтение первоисточника (19:19-19:52)
М. Лайтман: Ладно, начнем с вопросов. Ну, как обычно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр, Турция): Что меня убедит бросить посох на землю? Как подняться над эгоизмом и услышать Творца?
М. Лайтман: Я не понял, еще раз скажи.
Ученик: Что заставит меня бросить посох на землю?
М. Лайтман: Две вещи. С одной стороны, что я произвожу расчеты из опыта: насколько я продвигался, сколько я ошибался, падал, вставал, и из объединения с товарищами, насколько они поддерживают меня и не дают мне упасть. То есть из всех этих состояний, которые я в общем формирую внутри себя, я получаю силу продвигаться выше моего разума, выше моего чувства – только тем, что я завишу от группы, и нет у меня ничего от себя, чтобы я мог верить в какой-то расчет, в какую-то свою силу. Потому что я вижу, что все это – желание получать, которое только путает меня.
И так специально устроено, чтобы путать меня, чтобы я оставил его и схватился за группу, как ребенок хватает мать, когда он садится на ее руки и не хочет оставлять ее, потому что для него это самое надежное, самое правильное место. Так мы тоже должны видеть себя в продвижении к Цели творения.
Ученик: (23:01) Моше – это Высшая сила, и исходя из этого, его эгоизм (желание получать) самый большой. Так как же он преодолевает весь свой эгоизм?
М. Лайтман: У него нет разума, у него нет силы, у него есть только одно: он знает, что у него нет разума и нет силы. А то, что есть у него – это только способность держаться за Творца, только это. Так он хватается за группу, тоже не приходит к Творцу со своим желанием, что я хочу прилепиться к Тебе, а он собирает все хисароны, желания и стремления, которые есть в его группе, и поднимает их к Творцу, и плачет, и просит: помоги им. И тогда все поднимаются. Каждый из нас должен быть как Моше.
Еще? Всё.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр, Италия): (24:43) Эго прячется от наших глаз. Как мы можем осознать, что наше намерение правильное, что мы поднимаемся выше знания, и видеть глазами и слышать ушами?
М. Лайтман: Постарайся взаимовключиться с товарищами, постарайся почувствовать, чего они хотят, что Творец говорит нам – из написанного. И со всем этим организовать всё, что реальность показывает тебе, как будто ты – Моше. И ты смотришь на все эти вещи, и как ты можешь представить их все перед Творцом и получить силы для них через тебя и вместе с ними делать шаги вперед.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:15) Помогите мне, пожалуйста. Я сижу на стуле, и я не чувствую все эти вещи, о которых говорится здесь. Как мне это найти, обнаружить себя?
М. Лайтман: Ты должен чувствовать себя, как один из тех, кто находится во власти эгоизма, в Египте. И что они могут сделать? Они могут только соединиться между собой вокруг этой силы, которая называется «Moше», которая должна вытащить их из «ради получения» в «ради отдачи».
И это то, что ты должен почувствовать: быть готовым в объединении с другими, неважно, в каком понимании или силе ты находишься, ты должен уже понять, что нет ни у кого ни разума, ни чувства и ни силы, которая позволит выйти из Египта, из нашей природы, с ней мы расстаться не можем. А если приходят товарищи, приходит большая группа, большая сила и вытаскивает нас, каждого – тогда у нас есть шансы выйти из Египта, из «ради получения».
(28:26) И тогда в этой мере мы начинаем чувствовать Творца, моих товарищей. Я чувствую, что они находятся уже в другом виде вокруг меня, не так, как я до этого думал. Это просто может измениться от одного мгновения к другому, и так мы поднимемся над нашим эго и начнем раскрывать Творца, и наши силы будут действительно ради отдачи. В этом мы также почувствуем, как мы просто пробуждаемся, приподнимаемся над нашими прошлыми расчетами и приходим к «ради отдачи», к новому расчету. К новому расчету. Хорошо? Ладно.
Так, и у женщин тоже нет вопросов, прекрасно. По делу, не просто философия.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр, Москва): (30:00) Мы учим, чтобы работать с более высоким свойством, нужно принижать себя. Здесь написано «возвышает себя, чтобы работать с более высоким свойством, и это уже змей». Что это за расчет такой?
М. Лайтман: Я не слышу вас.
Ученица: Мы учим, чтобы работать с более высоким свойством, нужно принизить себя. Здесь говорится о том, что он возвышает себя, чтобы работать с более высоким свойством, и это уже змей. Я хочу понять, что это за расчет такой: возвысить себя, чтобы работать с более высоким свойством?
М. Лайтман: Что я оставляю свое свойство и беру более высокие свойства от группы, присоединяюсь к ним, пригибаю голову перед ними, и так я продолжаю. То есть все время я, в общем, включаюсь в группу и так поднимаюсь с ними. И это не важно: группа маленькая или большая, группа умная или глупая, группа праведная или нет, а это все зависит от того, как я соединяюсь с группой. Как у рабби Йоси бен Кисма, который был большим, мудрым, в постижении, но чтобы подняться на более высокие уровни, включался в простых своих учеников. И так делал, и поднимался.
Еще вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:35) В продолжение этого объяснения. Непонятно, почему он пишет, что бросание посоха на землю называется, что он хочет работать с более высоким свойством?
М. Лайтман: Он не работает со своим разумом и чувством, а берет разум и чувства окружения.
Ученик: Так почему нужно бросать посох на землю? Наоборот, нужно понять его.
М. Лайтман: Нет-нет. То, что есть у него, он уже не идет с этим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:15) Извините, я хочу продолжить то же самое. Вы можете объяснить первое предложение в 188-м пункте? Он говорит об этом, что это именно змей (в первом предложении).
М. Лайтман: Ну. Если он бросает свойство посоха на землю и возвышает себя, чтобы работать с более высоким свойством – это уже змей. И нет промежуточного состояния, а либо змей, либо святость. Потому что вся его Тора и работа, которые были у него в свойстве посоха (внизу), все это вошло теперь в свойство змея.
Так в чем вопрос?
Ученик: Вроде бы Вы объяснили, что работать с более высоким свойством – это нужно искать знания в группе и отменить себя. И он говорит, в общем-то, об этом, что это змей. Так непонятно.
М. Лайтман: Если он отменяет себя перед группой, хотя у него есть другое мнение, то он поднимается.
Ученик: Так почему в конце предложения написано, что это уже змей?
М. Лайтман: Возвышает себя, чтобы работать с более высоким свойством – это уже змей. Он хочет… он не хочет принять более высокое свойство, он хочет как раз бросить себя, он хочет опустить себя. И тогда он поднимается как раз в таком виде. Да, мы выясним это.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр, Турция): (35:15) Так мы сейчас говорили, что такое постижение духовного, важность веры. И я хотел спросить: как мы можем производить расчеты правильным образом?
М. Лайтман: Лучше всего включиться в десятку и делать то, что они делают. И насколько это противоположно моему разуму и сердцу, так это еще лучше. Тогда ты можешь быть уверен, что ты продвигаешься правильно, в правильном направлении. Я говорю о состояниях, которые уже как-то, уже более продвинутые. Да, все. Нет у нас больше, на что полагаться.
Ученик: Так когда у нас есть тяжелое состояние? Или…
М. Лайтман: Тяжелое состояние – когда мы чувствуем, что это находится буквально по-настоящему против нашего разума и сердца.
Ученик: Но если мы не чувствуем важность веры, то я не могу производить расчеты правильным образом.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Если я не могу быть в вере, я не могу видеть важность группы, товарищей.
М. Лайтман: Да.
Ученик: (37:02) Так я должен чувствовать веру во всех состояниях. Так?
М. Лайтман: Если ты не чувствуешь, но слышишь, читаешь о том, что каббалисты советуют тебе принизить себя перед десяткой, перед группой – так что делать?
Ученик: Тогда я принимаю силу веры от товарищей.
М. Лайтман: Так ты все равно должен смириться, принизить себя и получить от твоей группы, от твоей десятки силу веры. От кого ты получаешь силу веры?
Ученик: От Творца.
М. Лайтман: От Творца. Да, прекрасно. То есть группа здесь представляет собой какое-то условие, что в той мере, в которой ты отменяешь себя перед группой, так ты получаешь духовную силу большую от Творца.
Ученик: Это понятно.
М. Лайтман: Прекрасно. Дай товарищу своему.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр, Турция): (38:46) Когда Моше бросил посох, раскрывает ли он истину или он потерял важность и раскрывает змея?
М. Лайтман: Нет, Творец говорит тебе: а что у тебя в руке? Посох? Брось его на землю. То есть не иди сейчас исходя из этого, а иди по-другому, поднимись выше знания.
Ученик: Так когда Моше бросил, это как бы чувствуется, что он теряет важность. Это связано с этим?
М. Лайтман: Да, верно. Постепенно мы прочитаем еще несколько отрывков, и вам станет это более ясно. Это вещь очень-очень важна, это принципиальная вещь – как мы переходим от материального к духовному. Хорошо?
Ладно, я смотрю, что нет тут особо об этом вопросов. Нет-нет, хватит.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (40:23) А что влияет на то, чтобы появилась сила веры внутри десятки?
М. Лайтман: В десятке, из того что они объединены, они создают сами силу. Эта сила уже начинает проявлять себя в десятке. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр, Италия): (41:06) Почему Моше убегает, когда он бросает посох, ведь он находится рядом с Творцом?
М. Лайтман: Мы будем выяснять все эти вещи, это не проблема. Главное для нас – понять само содержание того, что здесь произошло. Что если уже не важно мне, та важность, о которой я думаю, уровень, ступень, о которой я думаю, какую я себе рисую – это мне перестает быть важным, а важен мне вот этот принцип, через десятку прийти к Творцу с общей силой десятки – тогда я бросаю свой посох и иду с новым принципом. Еще немного, и все станет ясно.
Ну, хорошо. Где мы?
Чтец: 189-й.
М. Лайтман: Хорошо, только прежде прочитай также 188-й.
Чтец: (42:56) 188-й еще раз.
188. Если он бросает свойство посоха на землю и возвышает себя, чтобы работать с более высоким свойством, – это уже змей. И нет промежуточного состояния, а либо змей, либо святость. Потому что вся его Тора и работа, которые были у него в свойстве посоха, – всё это вошло теперь в свойство зме́я. [Бааль Сулам. Шамати. 59. По поводу посоха и змея]
М. Лайтман: Да, прочитай еще раз.
Чтец: Еще раз.
Повторное чтение первоисточника (43:44-44:15)
М. Лайтман: Хорошо, дальше.
Чтец: 189-й, говорит Бааль Сулам.
189. Чтобы человек не оставался во власти Ситры Ахры, Творец произвел исправление, состоящее в том, что если человек оставит свойство «посоха», он сразу же падает в свойство «зме́я», и он тотчас же попадает в состояние неудач. И у него нет никакой силы, чтобы укрепиться, если только он снова не получит свойство веры, называемое «низость».
Получается согласно этому, что сами неудачи являются причиной того, что человек снова примет на себя свойство посоха, т.е. свойство веры выше знания. [Бааль Сулам. Шамати. 59. По поводу посоха и змея]
М. Лайтман: Еще раз.
Чтец: Еще раз 189-й.
Повторное чтение первоисточника (45:30-46:30)
М. Лайтман: Хорошо? Вопросы.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр, Турция): Строю ли я посох внутри работы с моим разумом? И когда Творец говорит бросить это, я понимаю, что это змей. Дает ли Творец мне разум и понимание и посох?
М. Лайтман: Да. Если я, несмотря на то, что нахожусь в таком состоянии, храню посох, матэ (то есть «мата», ниже по важности), который называется верой выше знания, ниже по важности – тогда продвигаюсь. А если я не могу сохранять это, тогда я терплю неудачу. И так я иду и продвигаюсь.
(48:33) Невозможно продвигаться, не падая и учиться, что возможно идти только верой выше знания, что это действительно единственная вещь, с помощью которой мы можем продвигаться. И если человек принимает на себя это состояние, тогда он да, продвигается и идет вперед, и поднимается.
Мы должны ощутить это на себе, что такое эти вещи, которые происходят с нами: если мы идем выше знания, если мы не идем, если мы оставляем свойство «посох» и падаем в свойство «змей», или наоборот. Мы должны почувствовать в себе, как это работает. Поэтому это до сих пор еще не находится в нас. Если мы будем думать об этом больше, говорить об этом больше, учить об этом больше, то это войдет в нас, раскроется в нас, и мы сможем понять, о чем говорится.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:27) Бааль Сулам отмечает, что тема веры – это равно низости. Можете объяснить это?
М. Лайтман: Нет, я не хочу это объяснять. Я хочу, чтобы вы были в вопросах, в сомнениях, в состоянии не хорошем, а не так чтобы всё понимали в своем разуме и были такие спокойные.
Ученик: Есть состояния, когда человек приходит к ощущениям, что он змей, а не посох. И тогда он, по сути дела, проходит разные состояния, которые Творец дает ему, и он должен понять, что он находится в этой низости, и что он должен выйти из этого. Это момент, который я хочу понять.
М. Лайтман: Продолжай и требуй понимания.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:33) Здесь, кажется, что Творец поддерживает человека, чтобы он был все время в состоянии трепета перед отношением связи с Ним?
М. Лайтман: Да, да.
Ученик: Как нам использовать это состояние и работать правильно, а не брать эту работу на себя?
М. Лайтман: Мы получаем пример от группы, когда у человека есть одно мнение, а у группы другое мнение, и если человек пригибает себя по отношению к группе, то начинает понимать, что называется быть в вере выше знания. Он начинает понимать. Это еще не вера выше знания, но хоть как-то получает пример этого.
Ученик: Как нам поддерживать это состояние трепета, а не ждать еще каких-то подарков от Творца?
М. Лайтман: В общем-то нет здесь выбора. Если ты включаешься в группу, готов пригнуться перед ними, с одной стороны, а с другой стороны, быть как Моше, то есть всеми своими силами помогать им продвигаться, то получается, что ты постепенно вместе с группой начинаешь подниматься.
Эти состояния не очень-то понятны. Мы еще с ними не сталкивались, но это в пути.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (53:54) Пойти в свойство змея, это, я так понимаю, бросить посох на землю. Это и есть возможность уйти от ситры ахры, написано в отрывке. То есть это значит сделать следующий шаг по исправлению эгоизма. А как мы идем в свойство змея?
М. Лайтман: Когда мы придем к этому, мы поймем, что такое следующий шаг. Главное, чтобы нам было сейчас ясно, что мы не видим следующего шага, что для нас есть какой-то туман, что-то непонятное нам: чего от нас хочет Творец, и как мы должны организоваться и как нам сделать следующий шаг.
Ученица: Вы сейчас сказали, что принижая себя, мы получаем мнение от группы. Разве это не называется бросить посох на землю?
М. Лайтман: Может быть.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр, Алматы): (55:35) Когда я нахожусь в себе, в состоянии змея, я пытаюсь мыслями и молитвой присоединиться к товарищам, а затем чувствую, что поднимаюсь не только ментально, но сердце мое начинает прилипать к товарищам.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вопрос: должен ли я дождаться полного включения, когда мое сердце с товарищами?
М. Лайтман: Нужно ждать этого всегда. Но случится ли это? Я не знаю.
Ученик: И вот вопрос: не опираться на чувства, просто продолжать прилепляться мыслями, молитвами к товарищам?
М. Лайтман: Вы видите, что я не даю ясных ответов, потому что здесь именно то состояние, в котором мы должны выяснить следующий шаг. И это очень существенно и важно, и поэтому, чем больше мы ощутим, что не можем охарактеризовать, исследовать, выяснить это состояние, тем лучше будет для нас. Потому что именно в этом заключается переход от знания к выше знания, чтобы быть в Египте и выйти из Египта. И так далее.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (57:59) Вера выше знания – это как бы ощущение? Потому что любой расчет в разуме или в знании, это что-то, чему мы не можем доверять, даже если нам это кажется правильным. Верно ли, что вера выше знания – это ощущение или чувства?
М. Лайтман: Я не чувствую, что такое чувство или ощущение. Я не вижу разницы между ними, между этими двумя вещами.
Реплика: Она имеет в виду происходит это в разуме или в чувстве?
М. Лайтман: Вера выше знания приходит через разум в чувства. Так это.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (59:24) Творец дает состояния, и когда мы бросаем посох, мы спускаемся в знания. А иногда мы бросаем свойство веры выше знания, чтобы чувствовать состояние змея. То есть я запуталась, что такое посох? Это переменное?
М. Лайтман: Нужно выяснить. Нужно выяснить, я не даю вам решений. Я не объясняю. Там, где мы начали говорить о вере выше знания, я перестал объяснять, потому что вы должны выяснять эти вещи у себя. И даже если вы выйдете отсюда после урока запутанными, так пусть так и остается.
Ученица: То есть нам не требовать от себя разобраться в знании? Это мы должны…
М. Лайтман: Я так не сказал. Я сказал, что я не даю вам ясного ответа.
Ученица: Ответ придет от Творца, от группы?
М. Лайтман: Всегда ответ приходит от Творца. Это не ответ. Это понятно.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:01:10) Бросить посох на землю – звучит как осознанное действие. Это когда мы соглашаемся с Творцом, что объединение, которое есть на данный момент, должно разбиться, и не пытаться его удержать?
М. Лайтман: Но ведь он падает в свойство «змей».
Ученица: Но здесь говорится, что он бросает, не падает, а как бы он сам бросает.
М. Лайтман: Да, да.
Ученица: То есть это наше как бы осознанное действие?
М. Лайтман: Да. Но куда он падает? Он падает в неудачи, в проблемы.
Ученица: Значит, надо стремиться, чтобы он падал или пытаться все время удержать?
М. Лайтман: Я тебе не отвечу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр, Голландия): (01:03:00) Насколько важно видеть истину в состояниях, в которых я нахожусь, согласно уровню моего постижения? Насколько это важно?
М. Лайтман: Я не понял.
Ученик: Насколько важно, чтобы я выяснил истину на том уровне, на котором я нахожусь?
М. Лайтман: Это важно. Насколько это важно? Настолько, чтобы подняться на следующую ступень.
Ученик: То есть я должен верить в то, что сказали каббалисты, даже если я вижу совершенно противоположную реальность, абсолютно другую по моему знанию?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так я буду держать посох, хотя вижу что-то совершенно противоположное и продолжаю держать посох наверху. В этом смысл того, чтобы держать посох наверху верой в мудрецов?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если я его брошу на землю, то это значит, что я не иду в вере выше знания, как каббалисты сказали, значит я упал в свое знание обратно?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:35) Он говорит, что после падения в свойство змея, мы чувствуем разные неудачи, которые отталкивают нас от исправления. Что такое неудачи?
М. Лайтман: Что мы все время переходим от ошибки к ошибке, от неудачи к неудаче, пока не выходим из всех этих ошибок и видим, что мы уже получили, обрели какой-то разум, чувства, какие-то состояния, чтобы двигаться в вере выше знания.
Я снова хочу сказать вам, объяснить вам. Это понятие «вера выше знания» очень запутанное, вернее сказать, очень путающее, и мы не можем требовать, чтобы мы поняли его сейчас, сразу. Но мы должны снова и снова пытаться производить действия за объединение, которые противоречат разуму, противоречат чувству. И тогда мы почувствуем, что он имеет в виду, когда говорит «вера выше знания», говорит «брось посох». И почему посох, который был в руке Моше, с которым он идет вперед к Цели творения, сразу превращается в змея, и нет промежуточного между ними ничего: либо – посох, либо – змей.
Все эти вещи мы должны снова и снова пережевывать, пока мы не раскроем их, когда нам это станет понятно согласно нашему вкусу, согласно нашему внутреннему пониманию. Это не просто, но это самая-самая важная точка в обретении методики.
Методику как понять? Как понять этот переворот змея в посох и посоха в змея? И как подняться из этого мира в Высший мир? Как понять Творца, вместо того, чтобы понимать себя? Это все сейчас мы должны выяснить.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:03) Вы говорили – выполнять действия в группе. Как через действия в группе можно… Каков тут механизм, который работает изнутри, потому что это как бы очень простые действия?
М. Лайтман: Сами действия не важны, а в каком состоянии ты находишься, чтобы их производить? Может быть, действия простые, но разум и чувства, которые ты присоединяешь к ним, поднимают важность этих действий.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:08:58) Когда я роняю посох, я уже не в том месте, где Творец, и это вынуждает меня просить Творца о помощи оправдать товарища. Это и есть «поднимать посох»?
М. Лайтман: Скажем, да.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр, Италия): Что это за промежуточное состояние между змеем и посохом? Что такое средняя линия?
Чтец: Мне кажется, что здесь нет промежуточной стадии: или змей, или посох?
М. Лайтман: Связь есть, но промежуточного состояния нет, которое было бы связано и с ради получения и с ради отдачи, которое содержало бы и то и другое. Такого не существует. Не существует в природе, иначе было бы что-то в творении и в Творце. Это есть, но только системным образом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:08) Я слышу, что переход от знания к выше знания или: быть в Египте или выйти из Египта – это предстоящий нам следующий этап, это сама суть?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это такой туман, но как всё это выяснить?
М. Лайтман: Я не представляю вам туман.
Ученик: Нет, нами это так чувствуется.
М. Лайтман: Я хочу, чтобы вы почувствовали, что внутри знания и выше знания нам трудно выяснить. И что делать? Что же делать?
Ученик: Здесь вопрос: как выяснять?
М. Лайтман: Очевидно, из тех упражнений, которые нам дают, из того, что написано в Торе.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:17) Как человек может очистить все, что у него в сердце и разуме, все, что не связано с объединением и с раскрытием Творца?
М. Лайтман: Как он очищает?
Ученик: Да, все чувства и мысли не связанные с объединением и раскрытием Творца в объединении?
М. Лайтман: Только в том, что он отменяет себя перед группой, у тебя нет никакого другого средства.
Ученик: Но на каждой ступени есть преодоление, человек все время теряет связь с группой, с верой.
М. Лайтман: Чтобы снова и снова находил связь.
Набор: Команда синхронного набора