THURSDAY PRAYER: NETZACH-TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

Man & God Mitzvot

THURSDAY PRAYER: NETZACH-TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

READING: BETWEEN AFTER MIDNIGHT AND DAWN THURSDAY

Zohar for All. Introduction of The Book of Zohar. The Vision of Rabbi Hiya

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 3 января 2023 года

Часть 1: Зоар. Предисловие книги Зоар. Видение рабби Хия

Чтец: Мы изучаем «Предисловие книги Зоар», находимся посередине статьи «Видение рабби Хия».

М. Лайтман: Мне особо нечего сказать после того, как мы вчера говорили практически целый урок о любви, которую Зоар требует от нас, наука Каббала, Творец требуют от нас, чтобы мы пришли к вершине нашего духовного развития «возлюби Творца своего», что включает в себя всё наше отношение ко всей действительности: неживому, растительному, животному, человеческому, материальному, духовному, мне особо нечего добавить. Просто продолжим.

Чтец: (01:10) Мы читаем статью «Предисловие к книге Зоар. Статья «Введение в книгу Зоар», 56-й пункт посередине. Откуда начнем?

М. Лайтман: Можно начать с 56-го.

Чтец: Ну, начнем тогда с самого начала, с 56-го пункта. Это на странице 244 в оригинальной книге на иврите. Еще раз: статья «Видение рабби Хия», 56-й пункт.

(01:43) 56) Ангел Матат дал клятву, что слышал по ту сторону экрана, как Царь беспокоится и вспоминает каждый день о лани, которая лежит, повергнутая в прах. В этот час Он ударяет в триста девяносто небосводов, и все они, потрясенные и испуганные, предстают перед Ним. И тогда Царь роняет слезы, скорбя о повергнутой в прах Шхине. И эти слезы, жгучие как огонь, падают в великое море, и благодаря этим слезам встает и получает силы правитель, назначенный над этим морем, зовущийся Рахав. И он благословляет имя святого Царя, и обязуется поглотить все воды, созданные в начале творения, вобрав их в себя в час, когда народы соберутся вместе, поднявшись на святой народ, и воды эти высохнут, и пройдут по суше.

Объяснение. Он дал клятву в том, что Царь беспокоится и вспоминает каждый день о лани, повергнутой в прах, т.е. о святой Шхине. Однако не имеется в виду вся Шхина, так как в этом не было необходимости клясться, поскольку это ясно всем. Но подразумевается только Малхут де-Малхут, которая, как полагал рабби Хия, находится в плену, среди клипот, и покинута окончательно. Поэтому, «заплакав, сказал праху: “Насколько ты неподатлив, насколько ты упорен. Все, кто дорог глазу, разлагаются в тебе, светочей всего мира поглощаешь ты, превращая в ничто”». И поэтому она называется «лань, повергнутая в прах».

И здесь эта великая тайна открылась рабби Хия благодаря Матату, который явился в собрание рабби Шимона и дал клятву в том, что «Царь беспокоится и вспоминает каждый день о лани, повергнутой в прах». Каким же образом она раскрывается, мы увидим, выяснив сказанное Мататом.

«В этот час Он ударяет в триста девяносто небосводов, и все они, потрясенные и испуганные, предстают перед Ним». Ударным слиянием (зивуг де-акаа) высшего света с экраном называется состояние, когда высший свет производит удары по экрану, – т.е. этот высший свет ударяет, желая распространиться ниже границы экрана, а экран препятствует ему, возвращая высший свет обратно. И это возвращение называется отраженным светом, поднимающимся от экрана снизу вверх и облачающим высший свет.

И понятие «триста девяносто небосводов» заключается в следующем. Экран называется «разделяющим небосводом», и он включает в себя четыре свойства ХУБ (Хохма и Бина) ТУМ (Тиферет и Малхут), обозначаемые четырьмя буквами АВАЯ. Вследствие подслащения Малхут в Бине, экран получает свойства Бины, а сфирот Бины обозначаются сотнями. Таким образом, эти четыре свойства экрана ХУБ ТУМ достигают числа «четыреста». Однако на Малхут нижней «хэй ה» не происходит зивуга, так как она является свойством «запертые ворота». Поэтому считается, что тем «ста», которые относятся к сфире Малхут, т.е. к нижней «хэй ה», недостает «десять» от свойства Малхут де-Малхут, и в ней есть только девять первых сфирот, приравниваемых к «девяносто».

Именно поэтому экран, называемый небосводом, с которым высший свет соединяется в ударном слиянии (зивуг де-акаа), называемом ударом, содержит не четыреста, а триста девяносто (небосводов), и ему недостает десяти, т.е. свойства Малхут де-Малхут. Поэтому называется этот небосвод именем «триста девяносто небосводов». И сказано, что «Он ударяет по тремстам девяноста небосводам», каждый день, во время зивуга со Шхиной, чтобы извлечь (ее из состояния) «лань, повергнутая в прах», т.е. ее недостает в этом зивуге, ибо она – те «десять», которых недостает «четыремстам».

«И все они, потрясенные и испуганные, предстают перед Ним» – потому что соударение экрана с высшим светом происходит «в трепете и тревоге», т.е. из-за страха получить сверх меры.

«И тогда Царь роняет слезы». Мохин ступени Хохма называются «эйнаим (глаза)», так как пять сфирот рош называются гальгальта-эйнаим и озен-хотем-пэ (АХАП). И так же как капли, которые глаза выделяют из себя наружу, называются слезами, так же и капли, которые выделяются наружу ступенью Хохма, называются слезами.

И выделение этих капель происходит вследствие ударного слияния (зивуг де-акаа). Ибо высший свет, нисходящий к нижнему, встречается с экраном, сталкиваясь и соударяясь с ним, и хочет распространиться ниже границы экрана. Но в то же мгновение экран преодолевает его напор и отталкивает назад, не позволяя ему перейти границу.

Но тем временем, прежде чем экран успевает оттолкнуть его назад, невольно проникают туда очень маленькие капли высшего света, падая ниже границы экрана, и даже всей стремительности экрана не хватает, чтобы отразить их над собой. И знай, что эти капли не могут включиться в ступень Хохмы, выходящей в нижнем, так как у них нет облачения отраженного света. И они выделяются и выходят из парцуфа Хохма, и называются они «слезами».

И поэтому, когда мирского человека переполняет чувство милосердия и любви к своему товарищу, у него текут слезы из глаз. И это исходит от корня духовных слез, о которых уже говорилось, потому что любая духовная сущность, имеющая место в высших, ударяет в материальные создания, порождая в них свою ветвь. Ведь высший свет сталкивается с экраном и бьет по нему, чтобы пройти его границу, потому что высший свет всегда исходит только из Бесконечности, находящейся выше мира сокращения, и там не признаются никакие границы.

И поскольку высший свет стремится и жаждет распространиться в нижнего, – как сказано: «Пожелал Творец пребывать в нижних», и также «пребывание Шхины в нижних является высоким требованием», – он сталкивается с экраном и, желая пройти его границу, ударяет его. Однако экран заставляет его вернуться назад в виде отраженного света. Но тем временем слезы выходят наружу.

Ведь эти слезы исходят от чувства милосердия и любви к нижнему. Поэтому и в материальной ветви, в тот момент, когда все сокровенное в человеке пробуждает в нем милосердие и любовь к товарищу, всегда выступают слезы. Но духовные слезы не исчезают, в отличие от материальных.

«И эти слезы, жгучие как огонь, падают в великое море». Как сказано: «Ибо сильна как смерть любовь, тяжка как ад ревность, огонь ее – огонь сжигающий – пламя Творца!» Ведь эти слезы являются проявлением чувства милосердия и любви, исходящих со стороны высшего света к нижнему. И то же самое мы видим в материальной ветви – в то время, когда человек ощущает, что всё его существо охвачено любовью и милосердием к товарищу, то слезы его обжигают столь же сильно, как и пламя охватившего его чувства. И то же самое – те слезы, о которых сказано «жгучие как огонь», ведь «огонь ее – огонь сжигающий, пламя Творца!» Поэтому сказано: «Эти слезы, жгучие как огонь, падают в великое море». Малхут со стороны Хохмы называется великим морем, потому что от нее простираются «многочисленные воды вздымающихся волн морских».

«И благодаря этим слезам встает и получает силы правитель, назначенный над этим морем, зовущийся Рахав» – тот правитель моря, который был повержен во время сотворения мира. Как истолковывают мудрецы отрывок «и поражает Рахава разумом Своим» – в тот момент, когда было указано ему: «Да соберутся воды… в одно место», он не захотел вобрать в себя воды начала творения. Но благодаря этим слезам, падающим в великое море, он «встает и получает силы» – т.е. благодаря им постоянно возрождается к жизни.

Сказано об этом: «И он благословляет имя святого Царя, и берется поглотить все воды, созданные в начале творения» – потому что во время создания мира ни одно исправление не достигает Малхут де-Малхут, ведь Создатель произвел исправление миров АБЕА подъемом МАН от Бины, а не от Малхут, и этого было достаточно только для девяти первых сфирот Малхут, но не для Малхут де-Малхут.

Сказанное «ты – народ Мой (ами́)» означает: «Со Мной (ими́) вы в сотрудничестве» – т.е. «Я начал миры, а вы завершаете их», потому что всё исправление Малхут де-Малхут возложено только на нижних. И поэтому, когда было сказано правителю моря: «Да соберутся воды… в одно место», он отказался, не пожелав поглотить все воды, созданные в начале творения, – ведь клипот возобладали бы в нем из-за отсутствия исправления Малхут де-Малхут, – и потому был повержен.

Однако эти слезы выявляют и исправляют Малхут де-Малхут, и потому они оживляют правителя моря, чтобы тот мог встать и освятить имя святого Царя, т.е. выполнить указание Господина своего, поглотив все воды начала творения. И тогда будут отменены все клипот в мире, и все силы этого грешника, и «соберутся воды… в одно место» – в мир Ацилут. И мир Ацилут распространится в равной мере со свойством «раглаим (ноги)» мира Адам Кадмон, вплоть до этого мира, и произойдет окончательное исправление, потому что миры БЕА снова станут миром Ацилут.

Поэтому сказано: «В час, когда народы соберутся вместе, поднявшись на святой народ» – так как это произойдет в будущем, во время окончательного исправления, когда все народы мира соберутся все вместе, чтобы уничтожить Исраэль. И тогда раскроется, что правитель моря поглотит все воды начала творения. «И воды эти высохнут, и пройдут по суше» – и тогда высохнут эти воды, и сыновья Исраэля пройдут по суше. Как сказано: «Как в дни исхода твоего из земли египетской, явлю ему чудеса» – но это было только началом, поскольку произошло только возле Конечного моря и только лишь в то время. Но в конце исправления «уничтожит Он смерть навеки».

И Матат, таким образом, прояснил данную им клятву, что «Царь беспокоится и вспоминает каждый день о лани, повергнутой в прах». Ведь даже слияние (зивуг), которое Он совершает каждый день со своей Шхиной, происходит лишь в трехстах девяноста небосводах, т.е. только в девяти первых сфирот Малхут, а Малхут де-Малхут остается повергнутой в прах, и нам кажется, что Царь не помнит о ней вообще. Но это не так, поскольку Он вспоминает о ней в каждом зивуге, и при каждом зивуге слезы выходят наружу в силу ударов, наносимых по тремстам девяноста небосводам, и не исчезают, а падают в великое море, Малхут де-Малхут, раз за разом получающую свое исправление с помощью этих слез.

И в той же мере все больше возрождается к жизни правитель моря, пока слезы не соберутся в мере, достаточной для того, чтобы выявить всю Малхут. И это произойдет в тот момент, когда соберутся сразу все народы против Исраэля, и тогда возродится к жизни правитель моря и поглотит все воды начала творения, ибо Малхут де-Малхут получит исправление во всей своей полноте. Ведь «Царь вспоминает о лани каждый день», пока она не получит исправление во всей своей полноте.

И здесь раскрылось рабби Хия всё, о чем он просил, ибо увидел он, что ничто не поглощается прахом, а наоборот, каждый день на него совершается зивуг, как поклялся ему Матат.

М. Лайтман: Вопросы, пожалуйста. Начнем с Италии-3.

Вопрос (Италия-3): (21:50) Товарищ спрашивает, что такое «великое море»?

М. Лайтман: Малхут. Дальше.

Вопрос (Германия-4): (22:20) Вопрос товарища. Есть два вопроса у него, он просто не может их задать. Первый вопрос: кто такие рабби Хия и рабби Йоси в духовном, в духовных состояниях?

М. Лайтман: Это силы, которые в душе каждого, которые ведут душу к исправлению.

Ученик: Второй вопрос. Можно? К какой линии можно отнести эти состояния?

М. Лайтман: Это еще не линии, а силы, которые ведут нас к различным вопросам, и мы из этого ищем решения. Поэтому невозможно сказать, что эти силы исправляют нас сами, они ведут нас к требованию исправления.

Вопрос (Москва-7): (23:44) Написано здесь, что эти слезы появляются, потому что нет облачения на те искры, которые всё-таки пробиваются…

М. Лайтман: Да.

Ученик: …через экран. Являются ли слезы, которые возникают у ученика по поводу страдания Шхины (то, что нет величия веры, Творца), являются ли эти слезы облачением? Может быть, не полностью, но каким-то облачением?

М. Лайтман: Да, да.

Ученик: Если да, то относится ли это как-то к вратам слез?

М. Лайтман: Если выделяются слезы от того, что вы читаете какие-то тексты, которые относятся к вашей душе, то это хорошо. Это хорошо, это очищает душу.

Ученик: Уточнить. Является ли это каким-то путем к вратам слез, что это является каким-то облачением на те слезы, которые, написано, что они не облачаются, нет облачения, поэтому это слезы.

М. Лайтман: Нет, нет.

Ученик: И слезы…

М. Лайтман: Нет. Не выдумывай. Слушай то, что говорится, и всё. А потом увидишь и узнаешь. А ты сейчас начинаешь додумывать, а это нехорошо. Потому что без всякой основы ты начинаешь придумывать какие-то ответы.

Вопрос (H 10): (25:28) Он упоминает здесь много раз «сэарот шель ям». Что это такое?

М. Лайтман: Духовная сила – это то, что я могу тебе сказать. Ты еще познакомишься со многими духовными силами.

Вопрос (Петах-Тиква-17): (26:00) Эти слезы исходят от того, что нет покрытия, что не может вернуть свет? Он пишет, что они оживляют, выясняют, исправляют и помогают освятить имя Творца. Как они помогают это сделать?

М. Лайтман: Это света, которые, поскольку нижний сожалеет, падают в «большое море», в Малхут, и с помощью этого Малхут исправляется.

Ученик: О чем он сожалеет? О том, что не способен их вернуть?

М. Лайтман: О недостатке исправления. Да. Он чувствует в этих слезах, что Высший страдает, Творец страдает.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (26:56) Какая связь между духовными слезами и материальными слезами?

М. Лайтман: Это как пример.

Ученик: Что за пример?

М. Лайтман: Когда человек сожалеет, как он пишет, что человек сожалеет о товарище, то у него падают слезы.

Ученик: Тут написано, что они никогда не прекращаются, эти духовные слезы, в отличие от материальных. В чем разница?

М. Лайтман: Да. Как обычно, любое духовное явление не исчезает полностью, а всегда остается впечатление.

Вопрос (Реховот): (27:43) Как такой великий праведник как рабби Хия приходит к какому-то страху, ведь он должен работать выше знания. Почему он приходит к тому, что Творец оставил Малхут де-Малхут?

М. Лайтман: На это у меня нет ответа. Я иду вместе с тем, что Зоар спрашивает. Видимо, даже на таком уровне есть вопрос.

Вопрос (Киев-1): (28:19) Тут интересно про эти же слезы написано, что они все равно проникают под экран, но интересно написано, что они не включаются в ступень Хохмы, так как у них нет облачения отраженного света. Как же они тогда под экран проникают?

М. Лайтман: Ну, незаконно проникают, незаконно. Из того, что нижний сожалеет (очень сожалеет), то это сожаление, эту боль невозможно измерить. И поэтому слезы, которые Он вызывает, падают в великое море, в Малхут, и вызывают исправление.

Ученик: Но, это кто сожалеет, в общем-то? Это Творец сожалеет или это нижний сожалеет?

М. Лайтман: Творец.

Ученик: И поэтому Он как бы дает какую-то добавку высшего света незаконно? Будем так говорить.

М. Лайтман: Да, да. Это тоже закон, но этот закон невозможно внести в природу, потому что это зависит от боли, от сожаления.

Вопрос (Турция-4): (29:56) Что он имеет в виду, когда пишет, что он просто теряется в прахе?

М. Лайтман: Что это то самое желание получать – оно полностью, полностью пока еще включено в прах, и не может производить действия с намерением ради отдачи. И из того, что раскрывает это, сожалеет.

Реплика: Он спрашивает о лани.

М. Лайтман: Лань. Это то же желание.

Вопрос (Ж Торонто-1): (30:51) Что имеется в виду, когда говорится об облачениях, о которых он сейчас пишет здесь?

М. Лайтман: Облачение – обычно тот отраженный свет, который нижний пробуждает и получает свыше.

Реплика (переводчика): Извините, он спрашивает про удары в небосводы

М. Лайтман: Удары – это когда он пробуждает реакцию в высшем.

Вопрос (Asia): (31:34) Продолжая вопрос товарища. Что вызывает эти слезы высшие?

М. Лайтман: Слезы нижнего.

Ученик: Это не то что должно быть действие снизу, которое вызывает слезы вверху, это не происходит иначе?

М. Лайтман: Так это происходит.

Вопрос (МАК-24): А что значит «слезы выходят наружу»?

М. Лайтман: Раскрываются. Раскрываются вовне.

Вопрос (Днепр): (32:39) Я хотел спросить о легальном проникновении света. Слезы же нелегально проходят?

М. Лайтман: Не слышу.

Ученик: Не слышно?

М. Лайтман: Громче говори. Я надрываюсь, а ты нет.

Ученик: Да, я не могу громче. Авиют экрана и авиют кли одинаковые. Ну, так же?

М. Лайтман: Ну, говори-говори дальше, посмотрим.

Ученик: Свет бьет в экран. Каким образом, что он… каким образом экран останавливает свет, если они одинаковые? То есть как получается этот зивуг вообще, как он происходит? Он должен быть немножко больше. Насколько больше? Ну, плотнее, мощнее. Экран должен быть плотнее, а называется одной и той же буквой.

М. Лайтман: Должна быть одна сила – и у света, и у экрана. И экран останавливает свет…

Ученик: Мне это непонятно.

М. Лайтман: …потому что нет между ними пока еще никакого общего свойства.

Ученик: Это общее свойство будет потом как бы хасадим, да? И оно как бы добавляет, этот отраженный свет делает? Это общее свойство?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Не очень понятно. Все-таки есть что-то такое в экране, немножко большее, чем в самом кли, которое позволяет свету отражаться?

М. Лайтман: Ничего в экране большего нет. Экран не должен преодолевать свет, он просто должен не соглашаться с распространением света в Малхут. И этого достаточно.

Вопрос (Беларусь): (34:52) В этом отрывке, кто такой «Хозяин моря», который следит за процессом, осушает море в конце?

М. Лайтман: «Раха́в» (Хозяин моря) – это сила, которая заменяет всё море, это как имя всего моря, всей этой силы, которая называется «ям».

Вопрос (Latin 7): (35:21) Наш вопрос: Зоар – он очень высокий, чтобы мы пытались понять его разумом. Есть ли у нас правильный какой-то вклад, который мы можем сделать, усилия по отношению к Зоар? Можем ли мы отменить себя так, чтобы он вел нас каждое мгновение? Как делать так, чтобы правильно себя вести по отношению к Зоар, быть как собака голодная, которая после долгого времени вдруг нашла какую-то косточку? Как так относиться к Зоар?

М. Лайтман: Это источник всей науки Каббала. И это «Предисловие», которое мы сейчас изучаем, это источник того самого источника всей науки Каббала. Чем больше вы будете понимать, о чем говорится, вы увидите здесь всё «Учение десяти сфирот», и всю книгу «Зоар» общую, все ее тома, и вообще всю действительность, всю Тору. Всё включается в книгу Зоар. И действительно в «Предисловие книги Зоар» всё включено.

Вопрос (Киев-2): (37:02) А можно сказать, что слезы – это подарок Творца в мере приложенных усилий?

М. Лайтман: Да, можно.

Вопрос (Merkaz 1): Вопрос товарища. Материальные слезы, материальный плач о товарище – это восполнение заповеди любви к ближнему?

М. Лайтман: Да, конечно.

Вопрос (Ж МАК): (37:43) Я никогда в жизни более чувственного не слышала. И это было настолько сильно. И вопрос мой… дело в том, что мы этот отрывок читали вечером с десяткой, и то, что сейчас я услышала… Я не понимаю, как так происходит и почему это происходит, и что происходит именно на утреннем уроке. Или оттого, что нас много, от объединения? Ну, я не могу найти слов. Это… я чуть не задохнулась. Это было настолько чувственно.

М. Лайтман: Это приоткрылось ваше кли. Да, и я очень рад.

Ученица: Спасибо большое.

Вопрос (Турция-5): (38:38) В статье написано, что есть ежедневно зивуг. Вопрос: если я прихожу к истинной молитве, означает ли это, что я пришел к зивугу?

М. Лайтман: Если ты пришел к истинной молитве, тогда ты чувствуешь, в каком состоянии, в какой связи с Творцом ты находишься.

Вопрос (Ж Бразилия): (39:16) В тексте он говорит, что «Царь беспокоится и вспоминает каждый день о лани, повергнутой в прах», пока не удостоверится, что все, как надо…

М. Лайтман: …пока не исправит лань.

Ученица: Можно ли это сравнить с ощущением воспоминания чего-то, что погружено в нас, пробуждение какого-то решимо от высшего света?

М. Лайтман: Да, пока пусть будет так.

Вопрос (Италия-1): (40:21) Каковы удары, которыми свет бьет по экрану, что погружает лань в прах? Как мы можем почувствовать эти удары?

М. Лайтман: Зачем нам об этом говорить? Еще немного и мы почувствуем их, и тогда будем говорить об этом

Вопрос (Турция-1): (40:55) Товарищ спрашивает: как Малхут де-Малхут может включиться в десятку?

М. Лайтман: Малхут де-Малхут включается в десятку очень-очень маленькими такими… такими малюсенькими порциями, просто мизерными. И так мы ее исправляем. Об этом он объясняет, что падают слезы и есть какие-то такие последние воды, всякие такие вещи, которые включают эти действия. Они включаются в обычные действия, но они относятся именно к исправлению Малхут де-Малхут.

Ученик: Другой вопрос. Могут ли товарищи спасти лань из праха с помощью их МАН?

М. Лайтман: Только с помощью этого. Только с помощью этого. И ни в какой другой форме.

Вопрос (Ж Турция-8): (42:29) Что означает «слезы, которые падают в море»? Когда слишком много слез – это хорошо? А если нет, то как можно избежать, чтобы они падали?

М. Лайтман: Мы должны делать то, что возложено на нас. И, насколько мы постигнем эти слезы – постигнем. Слезы – это облачение на высший свет. Я надеюсь, что мы придем к этому и почувствуем высший свет, и получим его в правильном виде, в наших общих желаниях.

Вопрос (W Hasharon 5): (43:20) Написано в тексте, что тогда было только начало. Вопрос: начало чего? А в конце написано, что в Конце Исправления будет убита смерть. Что это за «смерть»? Смерть желания получать?

М. Лайтман: Да-да, желания получать.

Вопрос (Ж Германия): (43:56) Является ли наше правильное качественное распространение проведением слез высшей силы миру?

М. Лайтман: Нет. Нет. Слезы… слезы пробуждаются в человеке, который хочет прийти по-настоящему к исправлению. Это не просто, и не дано каждому.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:41) Написано здесь в конце, что высохнет вся вода, и Исраэль пройдет по суше. Что это за вода? Что это за великое море?

М. Лайтман: Это наполнение Малхут. Это называется «большим морем».

Ученик: А что значит, что «оно высохнет, и тогда Исраэль сможет перейти»?

М. Лайтман: Извини, я не слышал.

Ученик: Что значит, что «воды высохнут, и народ Израиля сможет пройти»?

М. Лайтман: Когда воды высохнут – ну, это как когда был переход, когда расступились волны Конечного моря, и весь мир прошел по суше.

Ученик: А что это значит? Что именно высохнет? Наполнение, о котором Вы сказали? Что это – «должно высохнуть»? Вода (воды). Какая функция этих вод? И что значит тогда – «пройти по суше»?

М. Лайтман: Что нет разделения между этим миром и будущим миром. Что все могут пройти по суше.

Чтец: Можно еще вопрос отсюда?

М. Лайтман: Да, пожалуйста.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:24) Спасибо за все ответы на вопросы о слезах. У меня все еще есть вопрос, может быть он и не подходит, но я его задам. Я прохожу через эти состояния таких кипящих слез. И что происходит, когда я работаю в десятке?

М. Лайтман: Когда ты хочешь исправить свое желание получать, и хочешь быть связанным, с помощью этого желания с товарищами и от товарищей к Творцу – ты раскрываешь, что ты не способен на это, хотя очень хочешь. И есть какая-то преграда, что-то останавливает тебя, что не дает тебе пройти его, что в тебе есть что-то (в твоем желании получать), что ты не можешь перейти, и от этого ты плачешь. Что делать?

Ученик: Да. Как можно прийти к этой точке, в которой мы все начинаем чувствовать те самые слезы? Можно ли помочь друг другу прийти к этой точке?

М. Лайтман: Прежде всего, должна быть связь, объединение с товарищами, и тогда они в этом объединении начинают чувствовать общее желание подняться выше ограничений, подняться выше этих волн. Это называется «пройти Конечное море», когда каждый поднимает другого, и так все поднимают всех.

Ученик: Мы сейчас читаем Зоар, эти тексты. Как это помогает нам?

М. Лайтман: То, что мы читаем и хотим постичь, и сожалеем, что не понимаем и не чувствуем – это уже молитва. То, что мы стараемся прийти к переходу этого Конечного моря – это уже само по себе большая молитва и стремление, и большое давление, в котором мы воздействуем на высшую силу.

Вопрос (Ж Москва-18): (49:24) Это очень поэтическая метафора «слезы и море». И это несоизмеримые вещи друг с другом. Скажите, как слеза может исправить целое море?

М. Лайтман: Они происходят из разных уровней, потому что слеза выделяется из чувств человека, а море, оно (хотя и покрывает всю землю), но оно всего лишь «домэм» (неживое). И поэтому слезы, которые выделяются из Творца, что в таком случае Он их роняет в море и заканчивает этим исправление, этим Он исправляет всё творение, которое может в таком случае вынудить Творца добавить Его как бы слезы к общим слезам людей. И получается, что вот эти последние капли, они, в принципе, всё и исправляют. То есть от отношения Творца к нашей работе мы полностью зависим.

Вопрос (Москва-7): (51:24) Является ли зивуг дэ-акаа причиной укрепления экрана и роста кли?

М. Лайтман: Зивуг де-акаа не причина для укрепления экрана, а следствие укрепления экрана. Так что зивуг является следствием.

Ученик: И что-то подобное происходит на утренних уроках во время изучения Зоар?

М. Лайтман: Нет. Почему? Мы же и днем встречаемся, и читаем – каждый из нас немножко. Так что мы укрепляем экран практически по всему Земному шару.

Ученик: Замечательно. И такой маленький вопрос-добавочка. А где эта тонкая грань? Вот как отличить кли, предоставляемое группой на утреннем уроке в вере в то, что Творец соединил нас и это кли сформировал, и рост кли во время зивуга дэ-акаа?

М. Лайтман: Во время зивуга дэ-акаа никакого роста уже не происходит. Там происходит просто решение. А весь рост происходит только в связи между товарищами, когда мы соединяемся вместе, насколько близко соединяемся. Результатом этого является соединением с Творцом.

Ученик: Но отраженный свет – это же кли?

М. Лайтман: Отраженный свет – это следствие.

Вопрос (Москва-7): (53:34) Товарищ в чате написал, не может спросить. Что значит «все исправление Малхут де-Малхут возложено на нижних»?

М. Лайтман: Что мы должны достичь исправления всей Малхут де-Малхут, несмотря на то, что есть вещи, которые мы делаем сами как бы, и есть такие вещи, с которыми мы обращаемся к Творцу. Но в конечном итоге мы добавляем каждый к исправлению всей Малхут де-Малхут. И это, хотя и с участием Творца, но это – для нас, мы должны делать это.

Вопрос (W Heb 1): (54:22) Сказано в тексте: «Пока слезы не соберутся в мере, достаточной для того, чтобы выявить всю Малхут. Это произойдет в тот момент, когда соберутся сразу все народы против Исраэля, и тогда возродится к жизни правитель моря и поглотит все воды начала творения». Вот что это за слезы, о чем они, и причем здесь народы мира и Исраэль? Можно прояснить эту связь?

М. Лайтман: Здесь говорится о том, что Окончательное Исправление выявит исправленные келим и те, которые еще не исправлены и должны исправиться. И будет противопоставлять эти – этим, чтобы исправить одно с помощью других. И тогда будет видно, сколько есть исправленных келим, неисправленных келим, и что надо сделать для того, чтобы закончить исправление.

Ученица: Можно я уточню? То есть, правильно я поняла, что народы мира, имеется в виду келим, которые захотят исправления, а Исраэль – это те келим, которые исправлены и помогут им в этом?

М. Лайтман: Да. Но кроме этого есть и между ними те, которые желают исправиться, не желают, находятся в различных состояниях. Да.

Давайте мы сделаем сейчас маленький перерыв.

Чтец: Споем песню.

Песня (56:01-01:01:34)

Чтец: Продолжим с вопросами или пойдем дальше? Или что?

М. Лайтман: Да, можно продолжить.

Вопрос (Тбилиси): (01:01:49) Общая молитва – это накопительное усилие товарищей в группе в отмене друг перед другом?

М. Лайтман: Да. Совершенно верно.

Вопрос (USA Northeast): (01:02:13) Чувства, которые описываются в Зоар – это с более высокой ступени постижения. Так как можно связать вот эти два уровня: эту высокую ступень и наше состояние?

М. Лайтман: Ну, насколько мы понимаем и поймем. Это как маленький понимает большого, взрослого. Ну, насколько он понимает – понимает. Такая же и наша связь с высшим. Не то что мы должны быть буквально на уровне его. В чем-то – да, а в чем-то – нет.

Если мы уже делаем какие-то шаги, несколько шагов друг к другу, навстречу друг к другу, то мы готовы поступиться своим желанием получать для себя, отменить его, чтобы хоть в чем-то это уже было направлено на связь с товарищами – мы уже готовы в той же мере быть связанными от нас к Творцу. Пока мы не почувствуем Его, что Он является нашим партнером общим, силой, которая раскрывается, которая объединяет, которая формирует нас.

И так мы пойдем вперед, пока не начнем обращаться к Нему, разговаривать с Ним, а Он с нами, и не обнаружим, что есть диалог между нами и Им. Это то, что мы, в общем-то, хотим достичь. И тогда всё будет открыто, понятно, мы сможем спрашивать, получать ответы, говорить, как друг с другом говорят товарищи. В той мере, что мы будем связаны друг с другом и будем готовы раскрыть для товарищей свои уста, уши – так же мы будем связаны с Творцом. Раскрыть сердце!

Вопрос (Турция-4): (01:04:43) Можно ли сказать, что плач происходит, поскольку нет достаточно хасадим, чтобы облачить свет Хохма? И из-за недостатка хасадим мы не можем получить Хохма в кли, и это вызывает слезы? Можно ли это так видеть?

М. Лайтман: Да, можно так думать. Да. Но мы скажем это потом, в другом виде, но в общем-то это верно.

Вопрос (МАК-24): (01:05:33) Вы тут сказали, что слезы Творца исправляют творения, но и в то же время исправление творения зависит от нижних. То есть мы можем как-то ускорить этот процесс, то есть вызвать слезы Творца, слезы сожаления? Как это сделать, как это работает?

М. Лайтман: Насколько мы связаны друг с другом, тем что каждый готов отменить себя, чтобы быть связанным с товарищем, в этой мере каждый делает вперед шаги по направлению к Творцу. Когда мы делаем такую работу вместе, когда мы, как десятка, отменяем свой частный эгоизм каждого, чтобы быть объединенными вместе – это уже другая работа.

И тогда, когда мы так делаем, мы приближаемся к Творцу – в общей форме, как группа. И из объединения между нами… это уже другая реальность, когда мы объединены. Что мы уже из той реальности, которая была до грехопадения Древа познания, мы уже можем получать из этой реальности получать ощущение раскрытия Творца, самого Творца. Так же, как это было в тех действиях, когда Он сотворил нас, когда Он сформировал нас, когда… это было до того, как Он разбил нас, чтобы мы раскрыли Его. В этом наша работа, в общем-то.

Ученик: (01:07:48) Я хочу еще немного уточнить. Слезы Творца – это слезы сожаления? Он сожалеет, то есть мы вызываем в Нем сожаление? Или слезы радости, то есть от объединения? Что это за слезы?

М. Лайтман: Это излишки. Это то, что мы пробуждаем нашими усилиями.

Ученик: А можно еще вопрос?

М. Лайтман: Ну.

Ученик: По поводу «Рахав». Вот мы учим, что есть воды (это Малхут), есть экран, есть Творец. Это всё мы знаем, что Малхут сокращает себя. А тут появляется какая-то новая сила «Рахав», которые как бы решает за Малхут, то есть…

М. Лайтман: Рахав – это Царь Конечного моря, Царь моря, который, в общем-то… да, это такая центральная сила, которая выполняет такие центральные действия внутри моря, внутри Малхут.

Ученик: Но это не сама Малхут?

М. Лайтман: Нет. Малхут сама – это система, а «Рахав» – это центральная точка системы. Одно не заменяет другое.

Реплика: Много, много вопросов касается слез.

Вопрос (Ж Интернет, Нью-Йорк-4): (01:09:22) Как постичь состояние, когда милосердие и отношение к товарищу – это вызывает слезы, как в духовном?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Как достичь состояния милосердия, любви к каждому товарищу в десятке? Это как слезы духовные?

М. Лайтман: Ну, это должна быть действительно связь между сердцами. Как достичь? Постараться понять, что мы должны быть в одном сердце, как один человек в одном сердце. И тогда мы сможем достичь слез.

Вопрос (Ж Интернет, Питер): (01:10:07) Почему слезы – это облачение на свет и как раз в отсутствии, недостатке света хасадим?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Почему слезы – это облачение на свет и исходит из того, что недостает света хасадим.

М. Лайтман: Слезы – это те келим, которые мы не способны выяснить пока что, на данный момент. И поэтому так они выходят из нас с болью, под давлением.

Реплика: Есть еще несколько вопросов. Можно?

М. Лайтман: Ну, быстрее только.

Вопрос (Ж Интернет, Наария): (01:11:04) Что это за высший, который сожалеет и его слезы падают в наш мир?

М. Лайтман: Это следующая ступень, высшая ступень над нами, которую мы должны достичь. Всегда ступень Бины.

Ученик: Мы тоже должны сожалеть о том, что он сожалеет?

М. Лайтман: Мы должны достичь того же состояния, когда мы полностью будем отождествлять себя с высшим.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-8): (01:11:33) Что это за зивуг, который происходит каждый день? Что такое «день» и что это за зивуг со Шхиной?

М. Лайтман: Когда мы хотим быть вместе со Шхиной, получать ради отдачи Творцу, и чтобы вся наша работа была в направлении Него.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): (01:12:04) И еще по поводу определений. Что такое «небосводы»?

М. Лайтман: Небосводы – это как сфирот. Так градуированы силы отдачи.

Вопрос (Ж Интернет, Heb 2): (01:12:21) Кто такой Матат?

М. Лайтман: Мы будем это изучать скоро.

Вопрос (Ж Интернет, Heb 2): Что это за состояние, в котором все народы мира соберутся вместе, чтобы напасть на Израиль?

М. Лайтман: Все желания получать в нас, они все захотят быть против. Они раскроются, что они хотят произвести общие действия против «ради отдачи».

Вопрос (Ж Интернет, Реховот-2): (01:12:57) То, что касается слез. Что значит, что Малхут де-Малхут получает исправление с помощью этих слез, постепенно? Можно объяснить этот процесс?

М. Лайтман: Постепенно – мы находимся в этом процессе, который происходит постепенно, и так мы исправляем разбитые келим. Все келим – они из греха Адама Ришона, и мы должны исправить их. То есть стоять на них, хотя они сами… (Мне сегодня трудно сосредоточиться). Что мы должны собрать те келим, которые могут быть ради отдачи, против келим, которые могут быть ради получения, и уравновесить и то, и другое. И попросить прощения, и попросить исправления у Творца.

Вопрос (Ж Интернет, Latin 13): (01:14:06) Есть духовное объяснение, почему телесные слезы соленые?

М. Лайтман: Я не могу сегодня вспомнить все эти вещи (я, разумеется, знал их), но мне кажется, что это из того, что это исходит из Малхут.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (01:14:33) В прошлом мы задавали вопрос о тексте, и Вы не любили отвечать, а говорили: «Ищите в объединении». Что-то поменялось?

М. Лайтман: Не поменялось. Я хочу, чтобы мы просто вошли немного глубже, подумали об этом и приблизились к этому. Поэтому я сейчас не вижу в этом такой уж проблемы. Интересуйтесь этим все больше и больше.

Ученик: Это правильно искать понятия, объяснения не в объединении с товарищами?

М. Лайтман: Нет. Это понятно, что нет. Наверняка, что объединение с товарищами – это прежде всего, и оно само по себе должно привести нас к ответу.

Ученик: Всё, спасибо.

М. Лайтман: Где тут чтец?

Чтец: (01:15:29) Я здесь. «Видение рабби Хия», 57-й пункт.

57) Тем временем он услышал голос: «Освободите место, освободите место! Царь Машиах прибывает в собрание рабби Шимона!» – потому что все праведники там являются главами собраний, и эти собрания известны там. И все товарищи, из всех собраний, поднимаются из этого собрания в собрание небесвода. И Машиах прибывает во все эти собрания и утверждает Тору, исходящую из уст этих мудрецов. В этот час в собрание рабби Шимона является Машиах, увенчанный высшими украшениями от глав этих собраний.

Объяснение. Благодаря силе этого великого раскрытия, заключенной в клятве Матата, т.е. раскрытия конца (дней), очень возвысились все праведники, находившиеся в собрании рабби Шимона, и тем более, те две группы праведников, которые стали причиной прихода Матата и его клятвы, и благодаря этому добились самых замечательных достижений. И удостоились все достичь ступеней глав собрания.

Во всех этих собраниях есть члены собрания, а над ними есть главы собрания. И различие между ними – как различие между ВАК и ГАР этой ступени. И в то время, когда Матат раскрыл тайну того, что произойдет в конце, раздался голос, произнесший: «Освободите место! Ибо царь Машиах идет» – поскольку то, что произойдет в конце, связано с царем Машиахом. И он объясняет, что все праведники собрания рабби Шимона удостоились этого, так как все праведники там являются главами собрания. Ведь для того, чтобы стать достойным лицезреть Машиаха, необходимо уподобиться ему по свойствам. А царь Машиах – это свет ехида. Поэтому, если бы не удостоились все товарищи достичь свойства глав собраний, они не удостоились бы лицезреть Машиаха.

И сказано, что «эти собрания известны там, и все товарищи, из всех собраний, поднимаются из собрания, находящегося здесь, в собрание небосвода». Отсюда мы можем сделать вывод, что не следует думать о свойстве «гла́вы собрания» как о ГАР низких ступеней. Поэтому он говорит: «И эти собрания известны там», – т.е. они известны на высоких, столь вознесенных ступенях, что «все товарищи, из всех этих собраний, поднимаются из этого собрания в собрание небесвода».

Но кроме этого, еще и сам «Машиах прибывает во все эти собрания и утверждает Тору, исходящую из уст этих мудрецов». Иными словами, ступень членов этих собраний настолько высока, что сам Машиах является во все эти собрания, чтобы увенчаться открытиями, которых члены этого собрания удостоились в Торе. А сейчас удостоились все члены этих собраний взойти на ступень глав этих собраний.

И подводится итог: «В этот час в собрание рабби Шимона является Машиах, увенчанный высшими украшениями от глав этих собраний». Однако теперь, после того, как все эти члены собраний удостоились ступени «главы собраний», Машиах венчается Торой глав этих собраний, и тем самым, он обретает от глав собраний самые высшие украшения.

М. Лайтман: Нет у нас здесь вопросов, продолжим.

Чтец: (01:20:43) 58-й.

58) В этот час встали все товарищи, и встал рабби Шимон, и свет его вознесся к самой вершине небосвода. Сказал ему Машиах: «Рабби, благословен ты, ведь твоя Тора восходит в трехстах семидесяти светах, и каждый свет раскрывается в шестистах тринадцати толкованиях, которые поднимаются и окунаются в потоки чистого Афарсемона. И сам Творец утверждает Тору собрания твоего и собрания Хизкии, царя иудейского, и собрания Ахии Шилонянина».

Объяснение. В момент, когда открылся Машиах и явился в собрание рабби Шимона, встали все товарищи, и встал рабби Шимон на той же ступени, и тогда «свет его вознесся к самой вершине небосвода». И это указывает на то, что рабби Шимон постиг свет тех десяти небосводов, которых недоставало из-за закрытых ворот Малхут де-Малхут. И поэтому сказано, что «свет его вознесся к самой вершине небосвода» – т.е. он достиг света ехида.

И об этом сказал ему Машиах: «Тора твоя восходит в трехстах семидесяти светах, и каждый свет раскрывается в шестистах тринадцати толкованиях, которые поднимаются и окунаются в потоки чистого Афарсемона». Иначе говоря, его Тора поднимается в Атик Йомин, в котором числовое значение каждой сфиры восходит к «ста тысячам». И четыре сфиры ХУБ ТУМ в нем – это четыреста тысяч. Ибо «единицы» – в Нукве, «десятки» – в Зеир Анпине, «сотни» – в Име, «тысячи» – в Абе, «десятки тысяч (рибо)» – в Арих Анпине, «сотни тысяч» – в Атике.

Но, в таком случае, ему следовало сказать, что «Тора твоя восходит в четырехстах светах, и каждый свет восходит к «тысяче» истолкований, всего – четыреста тысяч. Однако он намекнул ему, что в отношении светов, которые приходят от Имы, он не пользуется всеми четырьмястами полностью, а только тремястами семьюдесятью. Как сказано: «Он был самым знатным из тридцати, но с теми тремя не сравнялся» – ведь хотя свет его и восходит к самой вершине небосвода, все же трех первых сфирот (ГАР) верхней сотни «йуд י» он не достигает. И у него есть только триста семьдесят светов без тридцати высших.

И таким же образом – относительно тысяч, являющихся светами Абы. Он не пользуется истинными ГАР каждой тысячи, а только ВАК каждой из них, и это – шестьсот. А вместо ГАР каждой тысячи он пользуется тринадцатью – т.е. Хохмой тридцати двух путей, потому что число «тринадцать» указывает на Хохму тридцати двух путей, называемую чистым Афарсемоном. И поэтому сказал ему Машиах, что «Тора твоя восходит в трехстах семидесяти светах, и каждый свет раскрывается в шестистах тринадцати толкованиях, которые поднимаются и окунаются в потоки чистого Афарсемона». И в четырехстах свойствах Имы недостает тридцати, относящихся к высшей Хохме, и в ней имеется только триста семьдесят. А в каждой «тысяче» недостает четырехсот высших свойств, которые относятся к предшествующей Хохме, и вместо них он пользуется тринадцатью реками чистого Афарсемона. И в каждой тысяче имеется только шестьсот тринадцать, ибо так восходят все высшие скрытые тайны из собрания рабби Шимона.

«И сам Творец утверждает Тору собрания твоего». Выше сказано: «Машиах прибывает во все эти собрания и утверждает Тору, исходящую из уст этих мудрецов» – так как он возвеличивается и украшается тем, что открывают все праведники в Торе. И сказано: «Все пророки предсказывали то, что произойдет в дни Машиаха. Но о грядущем будущем сказано: “Глаз, который не видел иных божеств, но лишь Тебя”» – поскольку тогда уже будут исправлены все ступени, относящиеся к дням Машиаха, и все тайны Торы будут в свойстве «глаз, который не видел иных божеств, но лишь Тебя». И тогда говорится, что «только Творец утверждает Тору».

И поскольку Тора этих трех глав душ относится к свойству «после дней Машиаха», к свойству «глаз, который не видел иных божеств, но лишь Тебя», поэтому сказал ему Машиах, что «только Творец утверждает Тору собрания твоего и собрания Хизкии, царя иудейского, и собрания Ахии Шилонянина». Ибо эти трое удостоились тайн Торы в свойстве «глаз, который не видел иных божеств, но лишь Тебя», и сам Творец утверждает Тору, выходящую из уст их.

Вопрос (Беэр-Шева): (01:28:15) Что это за все персонажи, которые в собраниях, и этот Хизкиу тоже?

М. Лайтман: Духовные ступени, и только. Духовные ступени.

Вопрос (Петах-Тиква-19): (01:29:03) Он много говорит и упоминает Машиаха. А что это за Машиах, о котором он говорит?

М. Лайтман: Машиах – это высший свет, который приходит к нам от Творца, как и все света. Но этот свет может вытащить, вызволить нас из «ради получения», и поэтому называется «Машиах», от слова «мошех» (вытаскивает).

Ученик: Это то, что будет в Конце Исправления? А что до Конца Исправления, что это за Машиах?

М. Лайтман: На каждой ступени есть эта сила, которая вытаскивает нас на следующую ступень. Но сила, которая воцарит в Полном Исправлении, будет называться «Машиах».

Ученик: Он говорит о тридцати двух маршрутах, и там скрыты какие-то тайны. Что это за объяснение, толкование?

М. Лайтман: Света, которые раскрываются во время, когда кли наполняется светом и поднимается наверх.

Ученик: А тайны? Там скрыты какие-то тайны? Вот у меня вопрос: почему должны быть какие-то тайны в Зоар? Зачем? Почему тайны должны быть?

М. Лайтман: Тайны – это относительно тебя.

Ученик: А почему?

М. Лайтман: Как ты, наверняка, видел это не раз на маленьком ребенке, который смотрит на тебя и не понимает, что ты говоришь.

Ученик: А что делать-то с этими тайнами?

М. Лайтман: Расти.

Ученик: Раскрывать их?

М. Лайтман: Расти тебе!

Ученик: Мне расти?! Так это же скрыто! Как я это открою?

М. Лайтман: Вырастешь, и это раскроется.

Ученик: Вы имеете в виду расти духовно?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Италия-3): (01:30:58) В статье написано: «Твоя Тора». Что значит, что «твоя Тора»?

М. Лайтман: Что она проходит через него: в его интерпретации, в его облачении, в том, что он передает это миру. Это Тора рабби Шимона.

Вопрос (W Latin 24): (01:31:36) А что такое «быть на ступени ехида»?

М. Лайтман: На ступени ехида? Я не знаю, как это объяснить. Это быть в состоянии, когда всё раскрывается в нижнем, который постигает ступень единства, когда всё соединяется, и поэтому его кли называется «ехида». Тогда он постигает всю Тору, всю природу, все силы, которые относятся к Единому Творцу, и у них есть одна цель и всё находится буквально как ехида – в единстве. Поэтому свет этот так и называется, который раскрывается в кли.

Вопрос (Ж Турция-8): (01:32:32) А что это значит, что «Машиах утверждает Тору из уст мудрецов»?

М. Лайтман: Насколько люди внизу в нашем мире соединяются и раскрывают высшую силу – это называется, что Творец раскрывается из их уст, вот этих великих в Торе.

Вопрос (W Rus 3): Что значит «удостаиваются глав собраний»? Это ступень ГАР?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (H 10): (01:33:31) А что значит, что «не увидел других глаз, которые не видят других божеств, а только Тебя»?

М. Лайтман: Это состояние человека, который пришел к такой ступени и раскрывает Творца. «Глаз не видел другого Творца, кроме Тебя».

Реплика: А можно здесь вопрос?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:34:02) Тут написано, что счастлив ты рабби, что твоя Тора поднимается. А что значит «твоя Тора поднимается (возносится)»?

М. Лайтман: Что его Тора раскрывает все больше и больше высшие ступени.

Ученик: Тут написано, что Творец утверждает Тору твоего собрания.

М. Лайтман: Когда собираются вокруг Его Торы, тогда это всё поднимается на ступень Творца. Хорошо. Осталось нам… женщины Интернет.

Вопрос (Ж Интернет): (01:34:56) Что это за члены собрания, о котором говорит Зоар или главы?

М. Лайтман: Это группы. Группы. Как наши группы, скажем.

Вопрос (Ж Интернет, Rus 3): (01:35:09) Все ли удостоятся уровней глав собраний, общин?

М. Лайтман: Каждый должен достичь того, чего должен достичь, согласно своему духовному корню. Но то, что мы получили уже какую-то связь с исправлениями – это говорит о том, что мы наверняка относимся к системе, которая вся относится к высшей силе, к собранию Творца. Но где мы там? Это каждый, каждая группа обретет согласно своему вложению.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-4): (01:35:56) В 57-м отрывке написано: «Освободите место». Что это за действие «освободить место в десятке»?

М. Лайтман: Из нашего сердца, чтобы мы совершенно очистили желание получать, чтобы там не было никакого упоминания на ради получения, намека.

Вопрос (Ж Интернет, Испания-2): (01:36:24) Имя Машиаха, царь Машиах – это будет тогда, когда мы придем в подобие по форме с Творцом к Конечному Исправлению?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): (01:36:35) Весь свет – это наполнение нашей молитвы о ближнем?

М. Лайтман: Да. Красиво спросили.

Ученик: Зоар много говорит о светах, которые достигает рабби Шимон. Как прийти к чистой отдаче, а не желать наполнения в объединении?

М. Лайтман: Постепенно это приходит с помощью высшего света, который очищает наши вопросы, наши молитвы, так протирает нас. И мы приходим к вопросам, к просьбам, к молитвам всё более возвышенным. Это придет. Это придет так вот последовательно, причинно-следственно.

Вопрос (Ж Интернет, Реховот-2): (01:37:36) Что такое «Афарсемон»? Что значит «сливаются с этими потоками»?

М. Лайтман: Это нам придется еще раскрыть. Это не на сейчас.

Вопрос (Ж Интернет, Heb 2): (01:37:49) Что это за новое в Торе? Как мы создаем что-то новое в Торе?

М. Лайтман: Мы обновляем Тору. То есть тот свет, который приходит к нам от Творца, мы можем его умножать множество раз с помощью наших желаний, которые мы исправляем с ради получения на ради отдачи. И тогда тот свет, который светит нам, он светит во много раз сильнее и пробуждает нас увидеть, что есть в нашем желании получать, насколько мы можем еще больше очищать слой за слоем от желания получать ради получения до желания получать ради отдачи. И так мы обретаем Полное Исправление.

Вопрос (Ж Интернет, KabU 2): (01:38:46) Можете Вы объяснить вообще в 59-м отрывке, что глаз не увидит никого другого, только Тебя, и Рав утвердит Тору твою?

М. Лайтман: Здесь есть несколько. Я не уверен, что я знаю все. Есть несколько толкований. «Глаз не видел Творца другого, кроме Тебя». Мы не хотим видеть Творца, раскрывать. Раскрыть Его – это раскрыть Его, чтобы отдавать Ему, а не раскрыть Его, для того чтобы получать от Него. И поэтому «глаз не видел другого Творца, кроме Тебя». Это мы отталкиваем всё это приближение к Творцу ради получения и приближаемся только, чтобы отдавать Ему.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-39): (01:39:47) На уроке Зоар я чувствую себя защищенной от всего зла. Это психология или действительно высший свет дает такую защиту?

М. Лайтман: Так написано в самом Зоар, что тот, кто занимается Зоар, даже просто читает книгу Зоар, не понимая даже ни одного слова, то он уже находится в силе защиты высшего света.

Вопрос (Ж Интернет, Турция-8): (01:40:16) То, что касается плача. Как я могу помочь моей подруге, которая все время плачет на телесном уровне?

М. Лайтман: Плачет на духовном уровне?

Реплика: Телесном.

М. Лайтман: А, физически. Что, настолько она страдает физически? Не знаю. Но все-таки, как бы там ни было, пусть начинает заниматься Зоар. Дайте книги Зоар ей, чтобы она прорабатывала её. Не важно, что бы вы не делали правильно или неправильно – пусть занимается книгой, переписывает ее.

Ученик: Всё, спасибо.

М. Лайтман: Прекрасно, тебе большое спасибо.

Вопрос (W Latin 20): (01:41:13) Что значит «подняться в небесное собрание»?

М. Лайтман: Говорится о том, что мы уже способны подняться по духовным ступеням и начать достигать МАН с высших ступеней.

Вопрос (Турция-3): (01:41:44) Написано: «Встали несколько товарищей и рабби Шимон». Почему рабби Шимон встал после товарищей?

М. Лайтман: Давайте не будем пока извлекать, обращать внимание на все эти вещи. Мы поймем потом: почему сначала он встал, а потом товарищи, или сначала товарищи встали, а потом он встал. Это зависит от подъема МАНа.

Вопрос (Нью-Йорк-4): (01:42:25) Когда Зоар говорит о сфирот ХУБ ТУМ, почему не хватает кетера?

М. Лайтман: Да, мы достигаем все высшие ступени кроме кетера, потому что кетер – это относится уже к самому Творцу. Постигаем ли мы все 400 ступеней или только 390, или 399 – зависит от того, как говорить. Это мы будем еще изучать. А 50-е врата – все эти вещи они еще нам непонятны. В чем здесь тайна? Чего мы должны достичь? И чего мы должны остерегаться, чтобы не вошли туда и не начали бы копаться в наших нечистых келим, которые еще не совсем очищены.

Вопрос (Тель-Авив-4): (01:43:44) А в чем разница, как сопереживать беде товарища, десятки или вообще общества?

М. Лайтман: Это две очень разные ступени. Сожалеть сожалениями товарища, который мой товарищ, и я с ним строю десятку – это общее кли для достижения Творца. В ней буквально – это наша главная работа. Вокруг этого мы тоже хотим построить общее кли. И это всё общество, всё человечество как одна десятка: неживой, растительный, животный и говорящий уровни – это уже дело другое. Это большая разница.

Поэтому мы должны заботиться прежде всего о нашей десятке. Она превыше всего, потому что в ней, в ее внутренней части находится Творец, и на Него мы направлены, чтобы всё объединение между нами было только для того, чтобы приблизиться к Творцу, раскрыть Ему наши сердца и присоединить к этому и всё человечество. Это уже совершенно другая работа. Это работа масс. И в этой работе мы приближаемся к Полному Исправлению. Но сначала, чтобы была у нас центральная точка, и эта наша десятка с Творцом – внутри нее.

Вопрос (Ж Бразилия): (01:45:40) В чем смысл написанного? Он говорит о новом, что открывают праведники.

М. Лайтман: Творец любит обновление, потому что это приходит и раскрывается во всех творениях, которые пока что оторваны от Него. Не с Его стороны, а с их стороны. И Он очень радуется, что они раскрывают Его как свой центр и заботится об их исправлении. И действительно их Отец духовный. У меня нет слов. Мы должны просто понять, что без этой высшей силы мы не начинаем и не заканчиваем творение. И все наше постижение, и вся наша жизнь зависят только от того, что мы находимся в направлении к Творцу: стремиться к Нему, достичь Его. И поэтому, насколько мы направлены на Него, этим мы доставляем Ему наслаждение. Вся наша работа – это достичь того свойства любви к Нему, как Он находится в любви к нам.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:47:22) Вы сказали, чтобы мы начали углубляться в нашей работе в Зоар. И мы, каждая десятка встречается, читает Зоар, устраивает семинары. Как остерегаться, чтобы не впасть в разные философствования, в разные иллюзии?

М. Лайтман: Я не думаю, что мы будем особо философствовать в Зоаре, потому что он всё время ведет нас в направлении чувства. И поэтому нет тут особо, ну я думаю, возможности путаться. Зоар написан таким образом, что человек все равно должен задействовать свои чувства. Зоар пробуждает его таким вот образом. И поэтому нам нужно открыть сердце. Открывать сердце. Если откроется сердце – очень быстро начнем ощущать связь с Творцом и тогда всё откроется перед нами.

Ученик: Вчера на дневном уроке Вы тоже сказали, что нужно только собрать сердца в одно соединенное сердце.

М. Лайтман: Ну, что я могу еще добавить? Это и есть истина. Я по своей природе очень далек от этого, очень далек. Я по своей природе сидел бы изучал сфирот, парцуфы, миры, разные ступени, подъемы, экраны. Но через силу, через силу мне надо было это переводить в чувства.

Ученик: Как Вы это сделали?

М. Лайтман: Я не знаю, сделал ли я? Я еще не закончил. Мне так кажется. Потому что всё это закончится в Конце Исправления, вместе с вами. Ну, надо стараться.

Ученик: (01:49:50) Как мы, как десятка, которая работает с Зоар, можем приходить на следующий день с настоящим хисароном? Какое выяснение мы должны производить?

М. Лайтман: Что наши исправления – в объединении между нами. Так, что мы поднимем себя выше наших тел в наших желаниях, в одно сердце. Это наше исправление. И в одном сердце, вот в центральной точке сердца – там мы обнаружим Творца.

Ученик: Последнее. Рекомендуется после того, как мы производим выяснения в Зоар, заканчивать молитвой?

М. Лайтман: Да, это желательно.

Вопрос (Ж Москва-6): (01:50:45) Вы сейчас сказали, Рав, про себя. И возник такой вопрос: а мы, как ученики, помогаем вам продвигаться, и насколько быстро?

М. Лайтман: Ну, ты-то знаешь, что ты мне помогаешь. А другие – как хотят.

Ученица: Я постараюсь, но я только потому, что в десятке в такой. У нас десятка необыкновенная.

М. Лайтман: Да. Поэтому я и говорю так открыто, что они тебе своим дурным глазом не испортят ничего.

Нет у нас больше вопросов.

Чтец: Продолжить 59-й пункт?

(01:51:40) 59) «Я пришел утвердить Тору собрания твоего лишь потому, что обладающий крыльями явится сюда. Ибо знаю я, что не войдет он в иное собрание, кроме твоего». В этот час рассказал ему рабби Шимон о клятве, которую произнес обладающий этими крыльями. Машиах был потрясен и возвысил голос свой. И содрогнулись небосводы, и содрогнулось великое море, и содрогнулся левиатан, и мир чуть было не перевернулся. Тем временем увидел он рабби Хия у ног рабби Шимона, спросил: «Кто здесь позволил находиться человеку, облаченному в одеяния того мира?» – т.е. в тело этого мира. Ответил ему рабби Шимон: «Это рабби Хия – светоч Торы». Сказал ему: «Пусть приобщены будут он и сыновья его» – т.е. пусть покинут этот мир и будут относиться к твоему собранию. Сказал рабби Шимон: «Да будет дано ему время». Дали ему время.

Объяснение. Машиах сказал рабби Шимону, что он пришел утвердить (Тору) лишь потому, что обладающий крыльями явится в его собрание. И он хочет знать, что тот сказал ему. А то, что сказал: «Ибо знаю я, что не войдет он в иное собрание, кроме твоего» означает, что не пойдет он в собрания Хизкии, царя иудейского, и Ахии Шилонянина.

«Машиах был потрясен и возвысил голос свой». Ибо, услышав о предстоящем конце, предсказанном Мататом, – что в это время ужасные беды постигнут Исраэль, содрогнутся небосводы, а также великое море, и мир перевернется, как сказано: «Шесть тысячелетий будет существовать мир, и еще одно – будет разрушен» – он возвысил голос, желая смягчить все эти потрясения.

И сказал: «Кто позволил находиться здесь человеку, облаченному в одеяния того мира?» Машиах удивился тому, что рабби Хия был облачен в материальное тело этого мира. Ведь после того, как он удостоился находиться здесь, и удостоился раскрытия Матата и клятвы его, получается, что он уже исправил все свойство зла, и также удостоился лицезреть Машиаха. Получается, что он закончил свою работу в этом мире и ему больше нечего делать в нем. И в таком случае, он должен покинуть его и войти в собрание рабби Шимона в Эденском саду. Зачем же ему зря находиться в этом мире?!

И рабби Шимон ответил ему: «Да будет дано ему время». Иными словами, рабби Шимон доказывал Машиаху, что необходимо вновь дать ему время, так как он должен еще жить в этом мире и заниматься новыми исправлениями. И тогда ему дано было время. То есть, Машиах и рабби Шимон сообщили, что он еще должен сделать в этом мире.

М. Лайтман: Да, нет у нас тут вопросов. Давай.

Чтец: (01:56:36) 60-й.

60) И вышел оттуда Машиах потрясенный, из его глаз текли слезы. Содрогнулся рабби Хия, заплакал и сказал: «Благословен удел праведников в том мире, благословен удел (Шимона) бен Йохая, удостоившегося этого. О нем сказано: “Чтобы дать сущее во владение любящим Меня, и сокровищницы их наполню”».

Машиах вышел из собрания рабби Шимона, и слезы текли из его глаз, вызванные глубокой тревогой о полном избавлении. И поэтому был потрясен также и рабби Хия. [Зоар. Предисловие книги Зоар. Видение рабби Хия]

М. Лайтман: (01:57:31) Ну, вот, на этом заканчивается эта статья из книги Зоар.

Вопрос (Москва-1): У нас не было вопроса.

М. Лайтман: Если у вас нет вопроса, тогда у Киева, наверняка, есть вопрос.

Вопрос (Киев-1): (01:58:03) Интересно, а что значит, что дают дополнительное время? Чтобы он еще сделал исправление новое?

М. Лайтман: Хороший вопрос. Есть исправление, которое можно сделать напрямую, а есть исправление, которое можно сделать в какое-то дополнительное время. И вот так нам нужно понимать эти вещи. Вот так. И если человеку не удается как бы самым простым, прямым образом исправить себя, ну, так есть такие исправления, когда дают ему еще дополнительное время (овер зман, overtime).

Ученик: Ну, тут такое впечатление, что ему дают еще жить в этом мире и заниматься новыми исправлениями.

М. Лайтман: Об этом мире или духовном мире, до телесной смерти (физической) или после того, как умирает физическое тело (имеется в виду физиологическое тело) – не об этом идет речь. Речь всегда идет только о том, что касается ощущения человека, в каком мире он живет. Вот так.

Ученик: Тут ещё, он как будто бы объяснял Машиаху, какие он хочет сделать исправления. Но, как бы, что это значит, что он должен объяснить?

М. Лайтман: Намерения. Он должен показать свои намерения.

Вопрос (Италия-1): (01:59:58) Он сказал, что должен спуститься и вернуться в этот мир. Что это значит в десятке? Как можно вырасти, если я выхожу с пути или вхожу в десятку?

М. Лайтман: Нет-нет, не выходить из десятки никоим образом. Говорится о том, что человек как-то может быть отрывается на какое-то время, даже не физически, а внутренне и возвращается. Открывается и возвращается. Но есть такие вещи, что он устанавливает себе новую ступень, правильное исправление, еще большую связь с десяткой. Хорошо?

Вопрос (МАК-3): (02:01:02) Что это за сила, которая выдавливает слезы через боль? И как ее использовать?

М. Лайтман: Это сама Малхут, которая должна быть исправлена, именно, посредством слез. И человек должен прийти к состоянию, когда он наверняка видит (ну, он плачет), но он плачет не слезами физически, а именно внутренними слезами. Он плачет, и это то, что приближает его к исправлению. Таким образом он очень желанен Творцу.

Вопрос (Петах-Тиква-19): (02:01:51) Я был бы рад, если бы Вы перевели это: «Конец всех работ в этом мире… и ему больше нечего делать в этом мире, и поэтому он должен выйти и войти в собрание рабби Шимона в Эденском саду. И зачем оставаться ему зря в этом мире?» Что значит «зря»? Что, нельзя закончить все эти работы в этой жизни, в этом мире? Что такое «зря оставаться в этом мире»?

М. Лайтман: Я не знаю, но учись у авторов Зоар. Если они чего-то не знают, они не спрашивают некого рабби Михаэля, а поднимаются и спрашивают Творца.

Ученик: Он говорит: «Зачем оставаться в этом мире зря»?

М. Лайтман: Ну, так поднимись. Поднимись и спроси.

Ученик: Кого это я спрошу? Я Вас спрашиваю.

М. Лайтман: Нет, не меня. Ты должен Творца спросить.

Ученик: Вы мой Рав. Что значит…

М. Лайтман: А если ты не получаешь ответа, ты должен поститься сорок дней и сорок ночей. И потом снова задать вопрос.

Ученик: Хорошо. Я задам проще вопрос. Достаточно ли чтения Зоар, чтобы прийти к духовному уровню или нужно еще что-то делать?

М. Лайтман: Чтение – я не знаю, что ты имеешь в виду.

Ученик: Ну, как сейчас: мы сидим три часа, читаем Зоар, задает вопросы прекрасные.

М. Лайтман: Вопрос: насколько это исправляется в сердце?

Ученик: Хорошо, что нужно еще сделать, кроме этого? Достаточно ли этого?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Что же надо еще делать?

М. Лайтман: Ты должен быть в намерении, что это исправляет твое сердце.

Ученик: Намерение?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что с системой в десятке нужно делать?

М. Лайтман: Тоже вместе с десяткой, где каждый тоже направлен на это.

Ученик: И этого достаточно?

М. Лайтман: Нет, недостаточно. Все должны быть связаны.

Ученик: Как связаны? Вы можете объяснить.

М. Лайтман: Где каждый хочет быть связан с другими, чтобы исправлять общее сердце.

Ученик: Что, уступать товарищу, принижать себя перед товарищем, вести себя по-другому?

М. Лайтман: Подняться над материальными, физическими желаниями и исправлять себя так, что мы хотим только духовного подъема, ради отдачи.

Ученик: То есть и поведение, и чтение Зоар?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Большое спасибо.

М. Лайтман: Всё. Так, закончили с этим все исправления, если он сказал, что закончили.

Вопрос (Хайфа-3): (02:04:53) Вы сказали товарищу, что нужно поститься сорок дней. Вы имеете в виду физически? Какие действия вообще нужно делать?

М. Лайтман: Нет. Уровень сорок – это полный уровень. Это неважно, сорок или не сорок, а важно, что пока не дойдет до ступени Бины – когда ничего не делает для себя, а целиком и полностью ради отдачи. Отдача ради отдачи – это ЗАТ Бины. И получение ради отдачи – это ГАР Бины. И так нам надо исправлять мироздание. Ну, а мироздание – это желание получать, которое мы раскрываем в каждом.

Ученик: Это значит, что в любом случае в десятке я должен быть в радости и доставлять наслаждение, и молиться за товарищей Творцу?

М. Лайтман: Молиться за товарищей – это то, что тебе необходимо. Не за себя (не дай бог), а только за товарищей.

Вопрос (Unity 2): (02:06:22) Извините за вопрос, короткий. Исправление свойства «Исраэль» и подъем над физическими желаниями – это одно и то же действие?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Исправление свойства «Исраэль», которое не хочет исправиться (раньше Вы говорили) и подъем над физическими желаниями, которые я должен осуществлять (я, допустим).

М. Лайтман: Подъем над физическими желаниями – это поставить связь между нами выше любых физических состояний. Еще раз: связь между нами должна быть выше всех других физических состояний.

Ученик: А физические – это не тело, это какие-то другие, да?

М. Лайтман: Нет-нет, и тело включая. То есть я все время думаю о том, как быть связанным с моими товарищами в любых сочетаниях, в любых состояниях. И это должно быть всегда моим приоритетом.

Ученик: Понял. Попытаемся реализовать, благодарю.

Вопрос (Беэр-Шева): (02:07:47) У нас есть два вопроса, у меня и у товарища. Что значит «Машиах был потрясен»?

М. Лайтман: Что то, что относится к Концу Исправления, там находятся основы природы, и они все проходят большие потрясения. Весь порядок мира начинает переворачиваться в вечный мир.

Вопрос (Беэр-Шева): (02:08:30) В начале статьи упомянуто, что Царь ударяет в 390 небосводов и то, что остается неисправленным – это Малхут де-Малхут (десять сфирот). Это моя десятка, которая осталась неисправленной, чтобы дополнить до четырехсот?

М. Лайтман: В каждой десятке остается одна ступень, неисправленная, – там, где они еще пока не способны отдать свое сердце друг другу. Представь себе, что ты передаешь свое сердце товарищу, а он передает свое сердце тебе, и так все – всем. И тогда в этой передаче вы обнаруживаете еще некое сопротивление, некоторые страхи и тревоги (еще какие-то расчеты, которые есть в каждом), чтобы отдать свое сердце в руки товарищей и получить от товарищей их сердца. И тогда, когда заканчивают это, то начинают ощущать, что называется вот этими пятидесятыми воротами. И тогда есть у них раскрытие Машиаха.

Ну, хорошо, тут есть еще разные явления и процессы. Как придем, мы тогда это увидим и все обнаружим. А пока что главное для нас – это раскрыть не восприятие и понимание, а связь между нами. Как это сказать? Насколько мы связаны друг с другом – связаны… Нет-нет, я хотел более такое мощное слово найти, более такое обязующее.

И это сейчас мы должны раскрыть, насколько наши исправления – это взаимные исправления. Я не помогаю товарищу – товарищ не помогает мне. Я тем, что не помогаю товарищу, не даю товарищу также исправить его отношение ко мне, и так все ко всем – в участии, в полноценном поручительстве и полном поручительстве. Нам надо почувствовать это настолько, что мы поднимаемся выше всяческих расчетов и отдаем наши сердца друг другу, с открытыми глазами, с открытыми объятиями.

Вопрос (Петах-Тиква-25): (02:12:07) Вы объяснили товарищу из Беэр-Шевы о потрясении Машиаха. И там продолжение, что десятке рабби Шимона удалось привести к тому, что у Машиаха полились слезы. О чем говорится, что «Машиах ронял слезы»? Им удалось сделать исправление на то, что происходило там? Это место страданий в тот период?

М. Лайтман: Да. И надо привыкнуть к тому, что мы каждый раз постигаем что-то в связи между нами, вот в этих слезах, в объединении между нами – это потом исчезает. И это те самые слезы, которые падают в великое море, и от этого море переполняется. Ничего тут не поделаешь, мы должны привыкать к нашим исправлениям, что они каждый день будут как новые, и каждый день все тяжелее и тяжелее.

Ученик: Что значит, что «слезы исчезают»?

М. Лайтман: «Падают в море», а мы как бы уже не видим, что они собираются, что их много, и каждый день нам надо пробуждать себя в ощущениях к исправлению, в желании к исправлению. Таким как бы более сложным и тяжелым образом, с бо́льшим усилием.

Ученик: Пока это не перестанет быть слезами, а станет каналом?

М. Лайтман: Нет-нет-нет – не каналом… Потоком?

Ученик: Я имел в виду, что сверху раскроется. Хорошо, у меня есть вопрос, но еще непроясненный.

М. Лайтман: Нормально. Потом, потом. Прими это как высшее управление, которое не дает тебе сейчас задать вопрос. И так тоже должно быть.

Вопрос (W Heb 2): (02:14:36) Когда человек должен преодолевать свои страхи, тревоги, какие условия десятка должна обеспечивать каждому товарищу, каждой подруге, чтобы он смог это сделать, чтобы смог отдать свое сердце десятке?

М. Лайтман: Условия простые. Это не зависит от самого человека, а от его товарищей, от его товарищей. Если товарищи меня поддерживают, то я гарантированно получу от Творца условия, где я могу отменить себя перед товарищами и смогу почувствовать Творца в них.

Ученица: Но есть поддержка в десятках, помогаем друг другу, думаем друг о друге.

М. Лайтман: По-видимому, недостаточно. Мы еще не уверены, что должна быть связь настолько взаимной между нами.

Ученица: Что же это за характер внутренней поддержки, которая позволит человеку раскрыться в его десятке?

М. Лайтман: Это должно… Да, это должно быть открытое сердце. А это сердце открывается только с помощью Творца, света свыше. И это свечение свыше приходит к человеку при условии, когда товарищи думают о нем. А товарищи будут думать о нем только в той степени, насколько он думает о них. И старается (насколько он способен, может) отдать свою душу им. И это всё называется взаимным поручительством.

Ученица: (02:16:36) Что такое «сердце человека»? Где оно находится? Что это за «сердце»?

М. Лайтман: Сердце – это центр человека. Это центр человека.

Ученица: А где это находится?

М. Лайтман: Внутри всех ощущений, внутри всех мыслей – там внутри есть центральная точка человека, и это называется сердцем. И там у него есть контакт с Творцом.

Ученица: У него есть подход к этому месту, он может что-то решить относительно этого, как-то управлять этим?

М. Лайтман: Да. Есть ли у него доступ? Нет, это в руках Творца.

Ученица: То есть передать свое сердце – это только через Творца, только через просьбу к Нему? Я сама не могу ничего не передать?

М. Лайтман: Да, правильно. Правильно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:18:00) Правильное намерение изменить сердце происходит, даже если мы не читаем книгу Зоар?

М. Лайтман: Нет. Я бы не сказал, что это так работает. Я не думаю, что без чтения, и чтения такого, именно, как мы, первый раз сейчас проходим книгу Зоар, невозможно без этого копания начать приходить к сути Торы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:18:36) Во время чтения, с одной стороны, мы должны думать об исправлении сердца, с другой стороны, мы должны думать о товарищах. Нам нужно исправление сердца, чтобы правильно просить за товарищей?

М. Лайтман: Да, замечательно. Он сказал хорошо. Все исправления, которые нужны – это для того, чтобы просить за товарищей.

Вопрос (W KabU 22): (02:19:11) Написано в конце статьи, что Машиах вышел из собрания рабби Шимона, из его глаз текли слезы от тоски по исправлениям. И, увидя это, сотрясся рабби Хия. Наше сердце – это та же тоска по полному избавлению, этим мы делимся с нашими товарищами? Собрание рабби Шимона существует в духовном значении, нет времени и места?

М. Лайтман: Конечно же, да.

Ученица: Бней Барух поднимется к этой тоске и к этому собранию?

М. Лайтман: Это всё зависит от нас: и от мужчин, и от женщин. Нет в этом какого-то разделения по гендерному признаку, а только по желанию.

Ученица: Я не слышала перевода. Ну, хорошо, спасибо.

Вопрос (Германия-4): (02:20:59) Написано в последнем абзаце, что Машиах вышел из собрания рабби Шимона, из его глаз текли слезы от тоски по полному избавлению. Что это за стремление к полному избавлению? Как мы можем этого достичь?

М. Лайтман: На это мы направлены и настраиваем себя все больше и больше каждый раз. Это называется, что все мы объединены «как один человек с одним сердцем», без каких-либо различий между нами, где мы соединяемся, как клетки в единое сердце и стараемся дополнить друг друга настолько, что мы становимся главной частью, в которую облачается Творец.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:22:20) Мы нацелены на то, чтобы делать много действий сердцем – соединить сердца, открыть сердце, впустить в сердце.

М. Лайтман: Оттого, что мы хотим этого, мы, в принципе, пробуждаем Творца, чтобы Он проделал это действие. Потому что все действия с сердцем – это всё в руках Творца.

Ученик: Мы должны достичь такого состояния, когда у нас будет желание? То есть мы всегда говорим, что кли – это общее желание, общий хисарон?

М. Лайтман: Мы должны прийти к состоянию, когда наши желания, наши намерения, все будут на Творца, чтобы Он проделывал с нами эти действия. Не то что мы эти действия делаем, а чтобы Творец проделал над нами эти действия.

Ученик: Как в одну десятку можно привести десять товарищей, чтобы они работали на одной частоте, на одном хисароне?

М. Лайтман: Ну, хорошо, ну не десять, ну, три, пять.

Ученик: Как войти в эту одну частоту? Я что должен представлять себе что-то?

М. Лайтман: Нет-нет. Каждый, когда он хочет, когда может, а Творец выстраивает между ними связи. Все равно Творец принимает нашу работу, собственно, всё организует.

Ученик: Какое условие привести Творца, чтобы Он работал в нашей десятке?

М. Лайтман: Не забывать, что перед Ним мы работаем. А это главное.

Вопрос (МАК-16): (02:24:15) Вот этот пункт вообще кучу вопросов вызывает, даже не понятно, с чего начать. Шесть тысячелетий будет существовать мир и в еще одно будет разрушен. Это какое-то позитивное разрушение имеется в виду?

М. Лайтман: Конечно.

Ученик: А почему тогда тревога у Машиаха по этому поводу возникает?

М. Лайтман: Мы это потом отдельно будем изучать. Но, в принципе, можно сказать так, что все те связи, которые были в мире до этого – это были неправильные связи, а только для того, чтобы мы на них учились, что такое правильное в отношениях между нами, как это должно быть. И тогда мы приходим к правильной связи между нами.

Вопрос (USA Northeast): (02:25:16) Усиливать связи в десятке – это приходить к подобию свойств с Творцом, и тогда мы достигаем «нет никого кроме Него»?

М. Лайтман: Ну, скажем, что так это работает тоже. Перейдем к ИНФО.

ИНФО: (02:25:55-02:27:25) Мы рады сообщить о возможности соединить наши сердца – Вечер единства, там мы поднимаемся на новую ступень. Покажите, пожалуйста, слайд. Мы рады сообщить о Вечере единства. Те, кто придут физически в центр – это будет происходить 15 января, в 6 часов вечера мы начнем собираться. Те, кто находится виртуально – все мировое кли и те, кто не приходит – это система… Мы начнем трансляцию в шесть часов вечера, в произвольных десятках.

Это будет все переводиться на все языки. И те, кто находится на пути к центру, могут войти в подготовку и подсоединиться к трансляции. Будут трапезы, будет живая музыка, клипы, семинары. Важно приглашать новых товарищей и тех, которые давно не появлялись, все ученики. Мы приглашаем всех в разных совершенно рамках изучения. Итак, мы встретимся в воскресенье 15 января.

М. Лайтман: Замечательно. Ну, если уже… Так, вопросов у нас больше нет, а перед нами еще несколько вариантов и возможностей сегодня прийти к объединению и к учебе. Так, что у нас сегодня происходит?

Объявление: (02:27:44) Сообщение. Передачи на сегодня. В десять часов программа «Внутренний взгляд» в записи. В 12 мы встретимся на дневном уроке в прямом эфире.

М. Лайтман: Замечательно. Тогда всем всего хорошего, хорошего дня. Не будем забывать о связи между нами, между нами и Творцом. И молиться, просить о сближении между всеми нами вместе. Удачи!

Чтец: На этом мы закончим.

Набор: Команда синхронного набора

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *