KETER: TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN
Rabash. Is It Possible Something Negative Comes From Above. 15 (1984)
Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 29 октября 2022 года
Часть 1: РАБАШ. Как может сойти свыше что-то плохое? Статья 15 (1984)
Чтец: Мы изучаем статью, которая называется «Как может сойти свыше что-то плохое?» Статья РАБАШа.
(00:30) Разъясним статью 14 (1984), в которой разбирались слова Книги Зоар: «Если Исраэль заслуживали, ниспускался, словно огненный лев, чтобы пожирать свои жертвы. А если не заслуживали, то ниспускался там, словно огненный пес». В связи с этим мудрецы спросили: как может свыше сойти нечто отрицательное? Ведь мы понимаем: что приходит свыше, то призвано во благо. Но когда приходит нечто не позитивное – какое исправление отсюда проистечет? Допустим, свыше пришло подобие огненного пса – это ведь не позитив.
Понять это нам поможет притча. У одного человека заболел сын. Он пошел к врачу, и тот дал ему лекарство, но оно не помогло. После этого друзья посоветовали ему обратиться к именитому профессору: хотя он и берет большие деньги, все равно стоит посетить его, потому что он большой специалист. Они пришли к нему, и профессор, осмотрев больного сына, сказал, что у того опасная болезнь с определенным названием.
Человек заплатил профессору заранее оговоренную сумму, а потом, вернувшись домой, послал за друзьями и сказал им: «Вы посоветовали мне пойти к специалисту и сказали, что стоит заплатить ему большие деньги. А в итоге он сказал, что мой сын болен еще более тяжкой болезнью, чем та, которую назвал простой врач. И ради этого мне стоило заплатить такую высокую цену – чтобы профессор рассказал об опасной болезни? Ведь я иду к врачу, для того чтобы он излечил больного, а не для того чтобы он сказал, что мой сын болен тяжелым недугом».
На это друзья ответили, что врач поставил точный диагноз и теперь, когда специалист назвал настоящую болезнь, понятно, как ее излечить. Ведь для лечения не нужен большой специалист – от каждого недуга уже известно лекарство. Главное – понять, чем в действительности человек болен. А значит, мы платим специалисту больше, чем простому врачу, именно затем, чтобы точно диагностировать болезнь.
Отсюда следует, что обнаружение изъяна, представляющегося негативом, – это все равно позитив. Иными словами, само знание о болезни представляет собой исправление, поскольку теперь человек знает, чтó ему надо исправить. Таким образом, диагностика недуга – часть его исцеления. Невозможно излечить болезнь, не зная ее причин.
И потому нисхождение «огненного пса», показывающего, что низшие находятся во власти себялюбия, которое «лает», по описанию Зоара, подобно собаке, – это позитив. Ведь теперь мы знаем, чтó исправлять – не что иное, как эгоистические желания (сосуды получения).
Таким образом, когда свыше приходит образ огненного пса, то приходит в целях исправления, а не порчи. Поэтому он тоже является позитивом, а не негативом. Что бы ни приходило свыше, даже если в глазах низшего это выглядит изъяном, – присмотревшись, низшие видят, что всё призвано им на благо, дабы мы знали, в чем должны исправить себя.
Разъяснение к статье 14 (1984), где сказано, что материальное желание наслаждений, составляет лишь половину ступени получающего желания. Лишь обретая духовное желание наслаждений, человек полностью исчерпывает его потенциал.
Отсюда следует, что когда у человека есть материальное желание, он не так уж плох. Тогда для чего ему духовное желание? Чтобы стать хуже? По идее, предпочтительнее оставаться в материальном желании. Какой смысл прикладывать усилия, чтобы обрести духовное желание и стать хуже? Зачем подвергать себя опасности? Что если его не удастся исправить? Рассуждая таким образом, само собой, лучше оставаться с материальным желанием, когда все твои порывы обращены лишь на материальные услады, – и не желать духовного вовсе.
Сказано в Предисловии к Книге Зоар: «В первый период надо обрести чрезмерное получающее желание без ограничений, во всей его испорченности, из-под власти системы четырех нечистых миров АБЕА. Ведь если в нас не будет этого испорченного получающего желания, мы никак не сможем исправить его, поскольку невозможно исправить то, чего в тебе нет».
А значит, у нас нет другого выхода – мы обязаны производить действия, которые позволят обрести духовное желание наслаждений. Однако и это нелегко. Человек может обрести духовное желание, поскольку это зависит от веры: в первую очередь, надо верить в то, что духовное существует и что это важнее всех материальных наслаждений – до такой степени, что стоит отказаться от них, чтобы обрести духовные наслаждения. А потому и здесь требуется большая работа, на которую не каждый способен.
Но вместе с тем, на данном этапе человек всё еще считается «дурным» – ведь он обрел испорченное получающее желание. Суть здесь в том, что из эгоистического намерения ло-лишма мы приходим к альтруистическому намерению лишма. Иными словами, сначала человек должен достичь ступени ло-лишма, а затем его могут исправить намерением на отдачу – лишма. Ведь нельзя построить намерение без действия. Только реализуя действие, можно приложить старания, чтобы направить его верным курсом под названием «ради отдачи».
Сообразно с этим, работа человека на пути к совершенству, для которого он создан, подразделяется на четыре категории:
1. Получение ради получения.
2. Отдача ради получения.
3. Отдача ради отдачи.
4. Получение ради отдачи.
Первая категория – получение ради получения – это первый уровень, на котором рождаются создания. Здесь, помимо себялюбия, они не понимают ничего. Иными словами, они никак не заинтересованы в том, чтобы делать добро кому-либо, – напротив, по природе своей, они погружены в желание получать только для себя. В этой категории находится весь мир, без различий между людьми.
Вторая категория – отдача ради получения. Этот уровень уже выходит за общие привычные рамки действий, направленных только на получение для себя. Человек производит действие по отдаче, однако должен найти себе оправдание – почему он хочет отличаться от общепринятых стандартов и совершать действия, направленные против его врожденной природы. Тогда он говорит своему телу: «Знай, что посредством действия на отдачу ты получишь затем большее наслаждение». Он дает телу понять: ему это выгодно, и оно должно верить, что затраты окупятся. Если тело верит в это, то позволяет человеку действовать – в мере своей веры в то, что он выплатит ему вознаграждение за отказ от получения для себя и работу на отдачу. Это и есть намерение ло-лишма, от которого, как сказали мудрецы, мы приходим к лишма.
Таков трамплин для перехода из одного состояния в другое: из состояния «ло-лишма» в состояние «лишма». Ведь в контексте действия оба они равны: нет никакого отличия, позволяющего сказать, что надо добавить что-либо к действию с намерением лишма. И раз по действию они равны, вся работа здесь относится не к действию, а только к намерению. Иначе говоря, мы должны заботиться лишь о том, действительно ли нами движут предначертанные Творцом законы отдачи, которые мы хотим выполнять, поскольку для нас большая награда – служить Ему и поскольку Он дал нам знать, чем мы можем Ему служить.
А затем начинается работа по анализу: действительно ли при реализации принципов науки каббала намерение человека целиком нацелено на отдачу? Или у него есть другие расчеты, проистекающие из себялюбия, – и поэтому он реализует эти принципы?
Когда человек видит, насколько он еще далек от того, чтобы действительно во всем нацеливаться на отдачу, тогда ему нужен честный самоотчет. Многие не производят его, полагая, что ими и вправду движет отдача. Хотя у них еще нет стопроцентного намерения лишма, тем не менее, они обычно чувствуют так, словно это лишма. На деле для подлинно альтруистического намерения еще есть что добавить, однако они лишены истинного ощущения – или по своей природе, или потому, что у них не было хорошего наставника, объясняющего, как не впасть в самообман.
И потому они неспособны прийти к намерению лишма. Ведь лишма – это истина, а ло-лишма – ложь. Между ними нужно промежуточное звено, трамплин от лжи к истине. И средством этим является ложь в истине.
Бывает ложь, но не настоящая, потому что человек считает ее правдой. Он идет ложным путем, но думает, что это путь истинный. В таком случае, это не настоящая ложь. С другой стороны, если человек знает, что на самом деле идет ложным путем, тогда он идет путем истины. Ведь он знает, что в действительности это ложь. В таком случае у него есть трамплин, и только так он может действительно достичь истины, продвигаясь от правдивой лжи к настоящей правде.
Пока же человек не знает, что идет ложным путем, он не видит нужды что-то менять и переходить на другой путь – если не выявил, что живет во лжи. И только если он узнал о том, что на самом деле пребывает во лжи, тогда способен изменить курс и встать на путь истины.
Отсюда следует, что если человек уже встал на путь истины, то идет к намерению лишма, но находится пока на середине пути. Например, желая попасть в Иерусалим, человек садится в машину, которая, согласно дорожным указателям, везет его в Иерусалим. И пускай он проехал уже восемьдесят или девяносто процентов пути – все равно еще не находится в Иерусалиме. Лишь по приезде туда можно будет сказать, что он на месте.
Так же и в духовном. Допустим, к примеру, что Иерусалим называется истиной, то есть намерением лишма. И, разумеется, надо признать, что, прежде чем войти в лишма, в истину, человек еще пребывает во лжи – в намерении ло-лишма, которое зовется ложью. Несмотря на то что он уже прошел почти весь путь и стоит у самых врат в истину, в намерение лишма, все равно он пока еще снаружи. А значит, человек не может знать, достиг ли он намерения лишма, пока не заслужил войти в него.
Когда же человек может знать, что уже взошел на ступень лишма? По какому признаку можно узнать, что сейчас он находится на ступени истины?
Ответ на это лежит в Предисловии к ТЭС: «Отсюда понятны слова мудрецов: “Что значит возвращение? – Пока не засвидетельствует о человеке Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей”. На первый взгляд, странны эти слова. Ведь если так, то кто поднимется наверх, чтобы услышать свидетельство Творца? И перед кем должен Творец свидетельствовать об этом? Разве недостаточно того, что сам Творец знает, что человек возвратился всем своим сердцем и не согрешит более? Однако из того, что разъяснилось, это совсем просто. Ведь на деле человек не может быть абсолютно уверен, что не согрешит более, пока не заслужит постижения Управления вознаграждением и наказанием, то есть раскрытия лика. А раскрытие лика – это то, что со стороны Творца называется “свидетельством”. Таким образом, человеку дали ясный знак: “когда засвидетельствует о нем Знающий тайны”».
Отсюда следует, что когда человек достигает отдачи, он заслуживает раскрытия лика Творца. Об этом и сказано: «Знающий тайны свидетельствует о том, что он достиг лишма». И это третья категория – отдача ради отдачи. Иными словами, человек уже достиг лишма – ступени истины. И осуществилось это благодаря трамплину, позволившему из намерения ло-лишма прийти к намерению лишма. Но, конечно же, со всеми условиями, которые необходимо выполнить, чтобы не остаться в ло-лишма.
Когда же человек завершает ступень отдачи ради отдачи, приходит четвертая категория – получение ради отдачи, ступень совершенства. Иными словами, человек достигает такого уровня, на котором желает получать удовольствие и наслаждение, потому что сам знает, что хочет исполнить цель творения. Ведь Творец создал творение из желания принести благо Своим созданиям – и, согласно этому, человек хочет получать от Творца благо и наслаждение, поскольку такова Его воля.
Однако в этом желании нет ничего от эгоизма, так как человек уже достиг ступени подобия свойств под названием «отдача ради отдачи». Поэтому он хочет сейчас выполнить волю Творца – Его желание принести благо Своим созданиям.
Здесь нам следует знать, что есть два понятия: цель творения и исправление творения. Цель творения – принести благо созданиям Творца. Суть в том, чтобы создания получали благо и наслаждение. Таким образом, чем больше наслаждений они получают, тем приятнее Творцу. Поэтому тот, кто находится на ступени совершенства, всегда желает получать множество удовольствий и наслаждений. Ведь такова цель творения – принести благо Его созданиям.
С другой стороны, если человек достиг ступени отдачи ради отдачи, то есть слияния и подобия свойств, – в любом случае, это лишь исправление творения. Иными словами, творение должно прийти к такому состоянию, когда создания будут получать благо и наслаждение – и все равно после всего этого останутся в отдаче. Это и называется получением ради отдачи. [РАБАШ. Как может сойти свыше что-то плохое? Статья 15 (1984)]
М. Лайтман: (23:37) Какая особенная статья. Да. Видно, насколько РАБАШ велик и понимает, и принимает эти вещи в полном виде. И написал нам это как раз в начале нашего пути, в 1984 году. Я не думаю, что тогда вообще кто-то понял, что он пишет. Но сегодня мы уже можем учить это, работать над этой статьей: разделять ее на отрывки, давать разным частям разные названия. И таким образом, по крайней мере, подходить к ней и отмечать наш путь согласно тому, что он пишет. О, по вопросам я вижу, что здесь есть кое-что. Ну начнем с Москвы, потому что они там все вместе.
Вопрос (Москва): (25:11) Абзац, который начинается со слов …а значит у нас нет другого выхода, и здесь РАБАШ пишет: «Человек может обрести духовное желание, поскольку это зависит от веры: в первую очередь, надо верить в то, что духовное существует и что это важнее всех материальных наслаждений – до такой степени, что стоит отказаться от них, чтобы обрести духовные наслаждения». У меня вопрос: о какой вере РАБАШ говорит здесь? Что такое вера? Как ты можешь верить в духовное, что оно существует?
М. Лайтман: Вера – это уровень хасадим, уровень бины, которую человек должен достичь, и в этом он находится на уровне отдачи. Просто готов отдавать.
Ученик: Я извиняюсь, просто для меня это проблема.
М. Лайтман: Это не только для тебя проблема, это проблема для всех, и поэтому я затрудняюсь отвечать. Потому что я просто запутаю людей. Ты спрашиваешь не по самой статье, а по одной из его частей (маленьких), и поэтому я не знаю, как с тобой быть.
Ученик: (27:00) Это начало статьи, мы же должны сначала идти?
М. Лайтман: Ну и дальше что?
Ученик: Но откуда мне эту веру взять, о которой он говорит? Что это такое? Потому что здесь вера – (как я это понимаю, наверное) это сила какая-то веры. А есть еще лишма, которая тоже как отдача позиционируется. Так что такое вера? Откуда её взять?
М. Лайтман: Верой называется «сила отдачи», которая есть у человека, когда он готов не работать для себя, но еще не готов отдавать ближнему. Если он начинает отдавать также и ближнему – это называется «совершенная вера». Это два уровня. Понятно?
Ученик: Нет, непонятно. Здесь он пишет: «…в первую очередь, надо верить в то, что духовное существует». Можно как-то вот на самом простом уровне самому далекому человеку как-то подсказать в десятке, как я это должен применить, что я должен верить, что духовное существует? За что мне зацепиться?
М. Лайтман: Ты должен делать такие действия, как будто у тебя есть вера – как будто ты веришь, как будто ты видишь, как будто это так.
Вопрос (Италия-4): (28:50) Я хотел бы задать несколько вопросов, потому что я запутался в этих понятиях, которые приводятся в статье. Я не понял. Здесь написано, что мы не можем достичь лишма, потому что лишма – это истина, а ло лишма – это ложь. Но ведь если это ло лишма, если мы должны этого достичь, почему это называется «ложью»?
М. Лайтман: Мы должны прийти и к ступени ло лишма. Это, конечно, ложь, потому что она целиком построена на желании получать, и чтобы нам было ясно, что мы действуем только из желания получать, а против этого – мы должны прийти к уровню лишма. Это уровень, когда мы действуем только из желания отдавать, и это выше над желанием получать. И две эти ступени мы должны пройти.
Вопрос (Алматы-1): (30:11) Я не вижу реальным, что все мои желания будут лишма: может быть 10%, может быть 20% желаний лишма. Но каким чудом человек может быть 100% лишма, как это?
М. Лайтман: Не знаю. Я не знаю даже, что такое 1% лишма, поэтому мне нечего об этом говорить. Если свыше придет свет и даст мне свойство лишма, пусть даст, пусть даст мне 1%, 100%. И если я завишу от силы свыше, то я только ожидаю, что будет.
Ученик: Тогда ощущение, что у человека 10-20% лишма – это же ложь, правильно? Так почему это происходит, как тогда это исправить?
М. Лайтман: Я не понимаю вас сегодня. Вы задаете вопросы, которые совершенно не исходят из реальности. Еще какой вопрос?
Ученик: Мне кажется, ощущается, что, например, среди 100% моих желаний какие-то желания может быть, мне кажется, что они на отдачу. Не знаю, правда это или ложь, но не могу представить себе даже, что все мои желания будут на отдачу.
М. Лайтман: Ты не можешь верить, что это может быть. Придет высший свет, подействует на тебя и изменит тебя. И ты захочешь, и будешь способен работать ради отдачи. Это всё зависит не от тебя, а от высшего света.
Ученик: Это сразу будет или постепенно?
М. Лайтман: Это будет постепенно, поступенчато. Не волнуйся, это придет. Ты должен работать в том, как написано. Пока что вы фантазируете вещи, которые еще далеки от нас. Хорошо?
Вопрос (Италия-1): (32:20) Вопрос товарища. Пока мы не достигнем раскрытия лика, мы находимся в ло лишма, во лжи. Да, я хочу отдавать, более того, я хочу раскрытия лика – это мой хисарон. Это правильный хисарон или нет?
М. Лайтман: То, что пробуждается в тебе, это правильно. Ты должен привести в действие и посмотреть, хорошо это или нехорошо. Проконтролировать каждое желание и отсортировать желания.
Вопрос (Бразилия-2): (33:12) Могли бы Вы объяснить, что мы не достигаем лишма, пока не получаем полностью?
М. Лайтман: Я не понял.
Реплика: Я не совсем тоже понял.
Ученик: Духовное желание получать – это то, что мы хотим получать ради других или отдавая другим?
М. Лайтман: Не понял вопрос.
Реплика: Я тоже не понял, пусть зададут на английском.
Ученик: В тексте он объясняет, что у нас есть только половина из желаний получать сейчас здесь, в этом материальном мире, но, когда мы переходим в духовное, то получаем 50% желания получать, которого у нас пока нет. Что такое желание получать духовное, которое мы постигнем в духовном?
М. Лайтман: Когда мы придем туда, то мы увидим, что это. Зачем об этом сейчас спрашивать? Не об этом вопросы. Мы приходим к уровням. На каждом уровне нам раскрывается всё большее и большее желание получать, и мы перерабатываем его в «ради отдачи», и так поднимаемся по ступеням. Это, по сути дела, процесс. Теперь, какие виды желаний поднимаются и пробуждаются в нас – это мы уже должны на практике раскрыть. Хорошо? Ладно.
Вопрос (Киев-1): (35:29) Эти четыре этапа, о которых здесь пишет РАБАШ: получение ради получения, отдача ради получения, отдача ради отдачи и получение ради отдачи – это мы проходим в целом, либо на каждой ступени мы их проходим?
М. Лайтман: То есть на каждом ли уровне есть тоже четыре этих уровня? Это то, что ты спрашиваешь?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Нет, я бы не сказал, что мы можем различать, хотя они так включают действительно одно в другое, но мы не умеем это различать в наших подъемах. Нет. Они так происходят, но мы не можем это увидеть.
Ученик: А еще тут интересно он дальше пишет о том, что, как понять, что мы все-таки пришли к лишма. Тут он пишет, что свидетельство есть, что Творец… раскрытие лика со стороны Творца – это свидетельство, что ясный знак человеку… Да?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А как вообще, если мы говорим о работе выше знания, да, что это основа нашей работы, то какое может быть свидетельство? То это как будто бы тебя возвращают обратно в знание, если тебе что-то хотят засвидетельствовать?
М. Лайтман: Нет, знание тоже раскрывается, знание тоже раскрывается, и это не мешает тебе в вере, не мешает в вере. Ты начинаешь и чувствовать тоже, и верить, и знать. И это не мешает одно другому, потому что ты обрел эту ступень, она твоя. Ты уже находишься в силе отдачи. И прежде всего она покрывает тебе эту ступень, а потом в силе отдачи ты раскрываешь и силу веры, и силу получения тоже – всё внутри. В общем, наша наука называется наукой получения, наука каббала, как мы получаем всё. Хорошо?
Ученик: Когда ты действительно можешь отдавать Творцу, ты раскрываешь, что ты отдаешь Ему? То есть, что отдающий, ну, тому, кому…
М. Лайтман: Да, да. Через товарищей ты передаешь Творцу. Творец – это итог, включает в себя всех, и ты можешь передавать через всех Ему.
Вопрос (Киев-1): (38:43) Можно уточнить?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Там в этом же предложении, о котором спрашивает товарищ, там написано, что раскрытие лика Творца дает гарантии, что человек больше не упадет.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что это за гарантии, и почему человек…?
М. Лайтман: А светят на него. Светит на человека особый свет, и тогда он уже не может ошибиться. У него есть силы отдавать. Это называется, что знающий тайны знает, что он не будет делать еще, что он больше не ошибется, не согрешит.
Вопрос (Волга): (39:44) Продолжая тоже вопрос товарища, мы говорим, что у человека всегда должна быть энергия для движения. И вот в ло лишма наша энергия – это величие Творца, но в лишма наша энергия – тоже величие Творца. Вот непонятно: разница двух этих величий Творца в лишма и в ло лишма, почему настолько они сильно различаются, что это просто две разные ступени?
М. Лайтман: Потому что в ло лишма – это в направлении человека, а лишма – это в направлении Творца, в направлении творения.
Вопрос (Latin 2): (40:42) В ответе, который Вы дали товарищу, он хочет сказать, что товарищи – это наш трамплин?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вопрос, который напрашивается: как нам знать, что мы на входе в ло лишма?
М. Лайтман: Насколько мы можем больше думать о товарищах и о Творце, а не о себе, мы находимся ближе ко вхождению в лишма. Я думаю, что эти вещи простые и понятные.
Вопрос (Тбилиси): (41:36) Когда нам приходится подкупать наш эгоизм в работе, как можно держать границу, чтобы избежать получения?
М. Лайтман: А зачем нам подкупать эгоизм? Нам не надо подкупать эгоизм, нам надо бить его в морду.
Ученик: Нечасто это очень легко получается.
М. Лайтман: Я тебе говорю о том, что надо, а не то как получается.
Вопрос (Тель-Авив-3): (42:18) Как человеку выяснить, делает ли он действие ради небес или ради себя?
М. Лайтман: Относительно своей группы.
Ученик: Он говорит также, что есть такие, кто идет во лжи, и те, кто работает во лжи и увеличивает ложь. А есть такие, которые живут во лжи, но ложь подталкивает их. Это как?
М. Лайтман: Есть состояния. Такие состояния, и иные состояния.
Ученик: Как человеку знать, что он внутри того, что отдает товарищам, группе? Как он знает, что он живет во лжи?
М. Лайтман: Если он включается в товарищей и следует согласно желанию товарищей, то он отдаляется от лжи. Потому что вся ложь находится только в нем.
Вопрос (Москва): (43:16) Ло лишма можно ли воспринимать его как достойная работа, то есть это поднять на высокий уровень, что находиться в ло лишма – это значит работать с радостью на товарищей, думать о них, заботиться. А лишма – это когда пришло утяжеление, когда уже ничего не хочется. Это как будто тебя Творец вознаградил и дал возможность заново идти, то есть как бы уже прошел, и не зацикливаться о лишма. Не зацикливаться. А утяжеление воспринимать как лишма, то есть новую возможность?
М. Лайтман: Ну допустим, пусть будет пока так. Но это всё будет еще меняться.
Вопрос (Киев-1): (44:12) Подскажите, пожалуйста. Смотрите, мы каббалисты, из разных стран, из двух стран воюющих друг с другом. Но мы каббалисты намного сильнее этих эгоистических масс. Можем ли мы каким-то образом, повлиять так, как-то друг с другом объединиться таким образом, чтобы выиграть у Творца вот эту вот историю, и прекратить эту войну между нами?
М. Лайтман: Я не думаю, что мы должны сейчас связывать (сейчас буквально), группы России и Украины, потому что это все-таки может быть, приведет к разным осложнениям в системах наших, и даже стран России и Украины. Мы должны просто молиться в сердце, чтобы мы как можно больше повлияли на силы войны, чтобы обратить их в силы единства и мира. Вот и всё.
А не то, что мы должны как раз писать такие хорошие и красивые вещи от одной группы к другой, потому что здесь между нами есть еще системы политические, и есть разные люди отдельные, и даже организации большие, которые против нас, против науки каббала. Не следует давать им возможность выставлять нас, что мы якобы, против линий правительств России и Украины.
И поэтому мы должны делать все вещи в сердце, стараться сблизить наши народы вместе так, чтобы мы ощущали себя, что нам не нужна никакая война. Так вот. Пока что я не хочу говорить больше. Я надеюсь, что это скоро изменится, что ситуация изменится.
Вопрос (Кармиэль): (47:13) В середине статьи он говорит о второй категории – отдача ради получения. Что это говорит его телу: «Знай, что через то, что я делаю действие по отдаче, потом у тебя будет большее наслаждение». Что это за внутренний диалог такой? С кем я говорю? Как я делаю внутри себя какое-то разделение такое? Мне кажется, что это очень важная ступень, когда мне удается мобилизовать все мое тело для этого усилия.
М. Лайтман: Ты говоришь с собой, внутри себя ты должен раскрыть силы: высшие, низшие. Своих товарищей ты тоже представляешь внутри себя. И тогда среди всех этих сил, которые ты так вот мобилизуешь, ты и производишь работу. Стоит это делать каждому, потому что с помощью таких действий, мы все время изменяем себя, мы приходим к состоянию, когда раскрываем, что есть в нас эти четыре ступени: получение ради получения, отдача ради получения, отдача ради отдачи и получение ради отдачи. Это все эти вещи, которые мы раскрываем внутри нас в каждом, и тогда затем мы видим, как мы можем их совмещать, чтобы достичь единого кли. Нужно с этим работать.
Ученик: Может быть есть маленький совет как начать этот процесс выяснения, о котором мы сейчас говорили?
М. Лайтман: Начните вместе искать. Вместе! Пример простой: прилагать усилия вместе.
Вопрос (Киев-2): (49:38) Здесь в отрывке приводится пример о докторе и профессоре, и четыре стадии нашего развития. Можно ли спросить так: в какой из стадий мы обращаемся к именному профессору, чтобы услышать точный диагноз?
М. Лайтман: Это как бы две ступени. Когда я благодарен врачу, который сказал мне, чем я болен. Но я должен убедиться, что это действительно так, и как мне излечиться. Тогда я обращаюсь к профессору. Это происходит с нами по пути.
Вопрос (Москва-1): (50:36) Можно вот так, по-простому, сказать, что вот нашему желанию получать все равно, как получать: ради себя или ради отдачи? Но вот если мы блокируем ради себя, то мы как бы неизбежно попадаем в место, что начинаем получать ради отдачи? Ну если прямо совсем по-простому, если…
М. Лайтман: Нет. Так просто не получается. Что если я не хочу получать, то я уже перехожу к отдаче. Нет.
Ученик: Через усилия естественно, через процесс?
М. Лайтман: Нет-нет. Это только с помощью света, возвращающего к Источнику. Только через свет, возвращающий к Источнику.
Вопрос (Петах-Тиква-35): (51:26) Он говорит нам здесь, что если я получаю духовное желание получать, то я заканчиваю с желанием получать в совершенстве. Что это за желание получать, с которыми я заканчиваю в совершенстве? Где оно завершается?
М. Лайтман: Не в чем больше использовать его.
Ученик: В чем?
М. Лайтман: Желании получать.
Ученик: А с другой стороны, он говорит в продолжении, что духовное желание по сути дела опасность, оно опасно. Почему оно опасно?
М. Лайтман: Я не знаю. Где написано, что это опасно? О чем именно ты говоришь? О каком типе желания?
Ученик: (52:08) Я задаю простой вопрос. Когда он говорит, что я получаю духовное желание получать. Мы учим науку каббала. Он говорит, что я получаю духовное желание получать и я завершаю целиком желание получать. Что это значит?
М. Лайтман: Я не знаю. С каким желанием получать ты находишься в науке каббала? Желание получать для себя ради получения – с него ты начинаешь. Тебе объясняют, что если желание получать ради получения для себя, с ним ты не можешь продвинуться, потому что ты закрыт в себе. Если ты хочешь ощутить истинную реальность, ты должен изменить свое желание, и это вся твоя природа. Чтобы это было не ради получения внутри, в желании, а чтобы это было немножко снаружи него. Снаружи него – это отдача ради получения.
То есть из получения ради получения ты переходишь к отдаче ради получения. И здесь ты уже начинаешь связываться с людьми, которые находятся вне тебя – с твоей группой. Ты отдаешь им, но намерение твое пока что эгоистическое – получить от этого. И обычно на этой ступени находятся много людей.
Они готовы отдавать и все устраивать, и соединяться с людьми. Но для чего? Чтобы получить, чтобы расширить территорию своего приема. Они думают, что таким образом, они уже переходят к ощущению Творца. Потому что написано: «от любви к творениям к любви к Творцу». Когда они видят, что не могут таким образом, но им становится понятнее, что должно быть. Что их отдача должна быть не ради получения, а также ради отдачи.
И вот эта вторая ступень – отдача ради получения, она становится отдачей ради отдачи, биной. И так они начинают работать. И в этой работе, на этой ступени, в этом состоянии они не ощущают себя практически, практически не ощущают себя. Потому что отдача ради отдачи – это вне их желания получать, за его пределами. А после того, как они уже находятся в этом, чувствуют это, уже исходя из этого, они могут перейти это уже с помощью света, возвращающего к Источнику, буквально свыше, они становятся получающими ради отдачи. То есть то, что отдают, – исходя из этого, они уже могут получить ради отдачи, чтобы отдавать, – они получают.
Ученик: (55:33) Почему же все-таки он говорит: «С помощью света, возвращающего к Источнику, мы ступень за ступенью, проходим этап за этапом, и приходим в конце к получению ради отдачи». Почему всё-таки он здесь говорит, что если нахожусь в духовном желании получать, я нахожусь в каком-то опасном месте? Потому что может быть я не смогу исправить его. Я ничего не исправляю, я прошу у Творца, чтобы Он исправлял.
М. Лайтман: Хорошо.
Ученик: Ну, так почему же я в опасности все-таки? Почему там есть опасность?
М. Лайтман: Я не знаю, посмотрим. Придем к этому и посмотрим, что там опасного. Что нам спрашивать, если мы в этом еще не находимся.
Вопрос (Беларусь): (56:15) Можно еще раз попросить объяснить. Что за трамплин, который называется «ложью в истине»?
М. Лайтман: Я не слышу, что он говорит.
Ученик: Трамплин – ложь в истине. Вы можете объяснить, что это такое еще раз.
М. Лайтман: Трамплин?
Ученик: Да-да. Здесь написано: И потому они неспособны прийти к намерению лишма. Ведь лишма – это истина, а ло-лишма – ложь. Между ними нужно промежуточное звено, трамплин от лжи к истине. И средством этим является ложь в истине. Как это понять?
М. Лайтман: Ну, это понятно. Для того чтобы понять, что такое лишма, мы должны перейти к истинному ло лишма, и тогда увидеть, насколько это ложь. И тогда уже от нее мы можем перескочить к истинному лишма, которое называется «истина». То есть эти ступени они пока что еще очень далеки от нас. Это не то что сейчас мы уже перескакиваем из одного состояния в другое.
Мы пока что еще не узнали нашу ступень – получение ради получения, что все наши действия ради получения. Абсолютно. И у нас нет никакой возможности избежать этого. Мы еще не пришли к осознанию первой ступени, чтобы мы просили, молились, умоляли Творца, чтобы Он спас нас. Это буквально ступень Египта.
Ученик: То, что Вы говорили раньше: «Я связан с группой для того, чтобы получить что-то от этого». Это эта же ступень или это ещё получение ради получения?
М. Лайтман: Это получение ради получения. И не надо перескакивать. Не думайте, что мы эти ступени проходим очень быстро. Нужно на каждой ступени постоять и поработать тяжело.
Вопрос (Latin 1): (58:47) Вы упомянули, что человеку, чтобы знать, что он в состоянии лишма, он должен прийти к состоянию…
Реплика: Пусть еще раз повторит.
Ученик: Человек в момент, было упомянуто, чтобы прийти к лишма, должен прийти к состоянию вознаграждения и наказания. Что это за состояние «вознаграждение и наказание»?
М. Лайтман: Вознаграждение и наказание. Это знает? Да. Что такое вознаграждение, что такое наказание? Может быть, хочет изменить их. Что, то что прежде было вознаграждением, он сейчас не хочет это получать. И мы все время изменяем понятие вознаграждения и наказания.
Вопрос (Киев-3): (59:58) Относительно недавно между киевскими десятками возникло желание – усилить объединение между украинскими десятками. Мы создали инициативную группу и задались вопросом: нужно ли это? И вот Вы много раз говорили, что невозможно объединение между десятками до того, как будет объединение внутри десяток. В продолжение этого вопроса, который задал товарищ из комнаты Киев-один: применимо ли это правило в нашей ситуации, что не могут два кли украинское и русское соединиться до того, как они не объединены внутри себя?
М. Лайтман: Это верно, это верно. Над объединением внутри страны я… К объединению внутри страны я отношусь положительно. К объединению общему в мире я отношусь положительно. А вот к объединению групп Украины и России – я не могу сказать, что я приветствую это. Я боюсь, что здесь будут вмешиваться внешние силы, и я боюсь, что здесь будут и какие-то товарищи, которые есть в двух группах с более такими экстремистскими движениями, начнут… Кто знает, как это начнет проявляться? Нам не надо смешивать земное с духовным. Если это точно ради объединения, сближения между нами, тогда нам это надо делать. Но всё равно, между странами я боюсь, потому что здесь могут возникнуть очень многие противники.
Давайте, мы с вами теперь перейдем к женщинам.
Чтец: Пожалуйста, женские вопросы.
Вопрос (Ж Интернет, МАК-39):(01:02:29) Можем ли мы сказать, что четыре категории, это четыре свойства нашего намерения?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Интернет, Хадера-3): (01:02:45) Что такое желание, которое нужно исправить?
М. Лайтман: Кроме последнего. Есть получение ради получения, отдача ради получения, отдача ради отдачи и затем получение ради отдачи. И кроме получения ради отдачи – все остальные желания нужно исправить. Получение ради отдачи – исправить его до конца, чтобы все желания, которые находятся на этой четвертой ступени были бы ради отдачи. И всё. Больше нам нечего делать. Мы достигаем состояние, когда все исправлено.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-25): (01:03:37) Как верить, что ты в направлении к истине, когда ты находишься все время во лжи?
М. Лайтман: Только с помощью того, что я держусь за группу. Как Бааль Сулам объясняет нам о сидящих в лодке: я завишу от всех своих товарищей, и вместе мы держим это лодку.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-2): (01:04:12) Статья говорит о том, что ничего негативного не приходит свыше. Почему отношение ко всему, как к положительному, важно в духовной работе?
М. Лайтман: Вообще нет каких-то негативных вещей, которые воздействуют на нас. Мы просто не можем их правильно использовать, и поэтому мы их воспринимаем и ощущаем как негативные.
Вопрос (Ж Интернет): (01:04:41) Правильное отношение к каждому состоянию изменяет его практически на хорошее?
М. Лайтман: Да, каждое состояние я должен видеть, как приходящие ко мне во благо.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (01:04:58) Каков трамплин к лишма?
М. Лайтман: Трамплин к лишма – это ло лишма, когда я осознаю, узнаю его таким образом, что не готов больше в нем оставаться.
Вопрос (Ж Интернет, Latin 20): (01:05:16) Вы объяснили, что нужно выстроить желание. Что это значит?
М. Лайтман: Выстроить желание… Я не знаю, в связи с чем я говорил это. Выстроить желание, организовать желание… Я не знаю, о чем идет речь. Либо это по размеру, либо по характеру, либо в направлении группы. Не знаю, мне непонятно.
Вопрос (Ж Интернет, Darom): (01:05:58) В начале каждой ступени есть отягощение сердца и всякий раз все большее. Как из тьмы нам знать, что мы продвигаемся?
М. Лайтман: Только через то, что мы связаны с группой, и насколько мы можем производить какое-то действие в направлении объединения в группе, это и называется продвижением. Потому что кроме группы я не знаю что происходит. Наши отношения с Творцом тоже непонятны. Только между нами мы можем какие-то вещи установить, что мы находимся в большем объединении.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-2): (01:06:52) Что заставляет наше желание прилагать усилия для наполнения, которое будет получено вне самого желания? Как убедить его?
М. Лайтман: Важность. Важность. Если я важность группы ставлю больше своей важности, что я полностью завишу от нее (от группы), то я думаю о ней, потому что я буду её результатом.
Вопрос (Ж Интернет, Hebrew 1): (01:07:24) Согласно чему можно понять, что ты включаешься в желания товарищей, или ты фантазируешь об этом?
М. Лайтман: Попытайтесь отделить себя от группы и увидите, насколько вы буквально находитесь оторваны, отделены, отключены от всего духовного. И увидите, насколько быть связанным с группой – это необходимо.
Вопрос (Ж Интернет, Хайфа-5): (01:08:05) Когда я понимаю, что я способна только получать, появляется стыд, молитва. Но как мне знать, что это – истина?
М. Лайтман: Это только с помощью объединения с товарищами. Все ваши вопросы – это вы можете выяснить буквально внутри группы. Проблема в том, что вы не работаете с вашим объединением как группа. Там всё решается и вы сможете продолжать дальше, иначе вы топчитесь на месте, вы не продвигаетесь.
Вопрос (Ж Интернет, МАК-21): (01:08:53) Что такое ложь, и откуда она приходит?
М. Лайтман: Ложь приходит от желания Творца приучить вас к истине. Творец пробуждает ложь. И тогда вы в том, чтобы раскрыть ложь, начинаете понимать, что это ложь, которая приводит вас к ошибкам, к проблемам. И поэтому вы хотите убежать от нее, и прийти к истине. Но снова, это при условии, что вы должны быть объединенными. Главное – это все-таки объединение, объединение и еще раз объединение, каждый раз все больше и больше. Иначе день проходит за днем и нет пользы.
Мы находимся с вами перед конгрессом, и я надеюсь, что и до конгресса вы должны быть сильно объединенными между вами, чтобы показать всему миру, что такое женская сила. Это очень важно для всего человечества.
Вопрос (Ж Интернет, МАК-40): (01:10:36) Непонимание текста еще больше в ощущении. Это может вредить мировому кли?
М. Лайтман: Да, конечно. Потому что мы действуем, согласно тексту: читаем, хотим понять, почувствовать, да. Это так. Но снова я говорю, главное – это постараться объединиться между нами, чтобы стать «как один человек в одном сердце», чтобы у нас была «одна женщина» из всех тысяч женщин, которые у нас есть по всему миру. Чтобы мы с этой силой могли бы работать, потому что действительно женская сила, когда она объединяется, она становится огромной и ведущей (ведущей!).
И в итоге, особенно в Гмар Тикуне (в Полном Исправлении), сила женщины растет всё больше и больше и начинает вести весь процесс исправления. Потому что женщина – это малхут, женщина – это то, что нужно исправить. И все исправления, которые проходили на протяжении всех тысяч лет – это всё мужской силой. Но мы приближаемся к состоянию, когда та женская сила, которая проходит исправления, она становится доминантной. Всё?
Реплика: Спасибо.
М. Лайтман: Спасибо женщинам. И снова вы можете спрашивать, когда вы хотите, что вы хотите. Нет никаких проблем. Я отношусь к вашей силе также, как и к мужской силе, по крайней мере, как минимум.
Реплика: Есть вопросы из зала здесь.
Петах-Тиква-Центр: (01:13:09) Это не вопрос, но я хочу только сказать, что урок после обеда (это в продолжение беседы по контенту, который был у Вас с женщинами) будет посвящен роли женщины в лишма. Будут участвовать и мужчины, и женщины вместе. Но тут можно будет расширить эту тему, которую Рав открыл.
М. Лайтман: Может быть мы дадим и мужчинам возможность посмотреть мою беседу со вчерашнего дня, когда это всё было у меня с женщинами.
Ученик: Да, мы это сделаем, но только не за счет урока.
М. Лайтман: Ну как вы захотите. Но желательно, чтобы мужчины послушали и включились в это, потому что это на самом деле важно для общего исправления.
Ученик: Это будет разослано всем по нашим обычным каналам.
М. Лайтман: Хорошо. Ну ладно, тогда мы…
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:09) Вы сказали, что мы хотим постичь желание получать, чтобы мы знали, что такое истинное получение. И мы хотим понять, что такое духовное желание? Где находится начало работы? Но что здесь мне внести в эту работу, чтобы произошло изменение намерения от любви к себе к ради Творца? Как я…
М. Лайтман: Ты проходишь по всем четырем уровням. Сначала получение ради получения. Но это уже понятно. Потом отдача ради получения. С отдачи ради получения ты начинаешь понимать разницу, в чем каждый работает, как ты можешь заработать в получении, в отдачи: для себя или же ради группы, или ради Творца.
Ученик: Именно об этой точке вопрос. Всегда ты делаешь эти выяснения. В конце концов приходишь к состоянию, когда ты видишь, что предпочтительнее просто отмениться тотально, потому что ты всегда будешь красть, желание получать всегда действует.
М. Лайтман: Это неважно, сколько я украду или не краду. Для меня главное быть в этих двух силах: получения и отдачи. И между ними двумя я могу собой уже как-то управлять.
Ученик: Это управление, о котором я спрашиваю, как это делать? Потому что всегда есть силы: или группа воздействуют на меня или мир воздействует на меня.
М. Лайтман: Это и есть как раз регуляция. Вот тут ты регулируешь себя. Это твой расчёт – ради кого ты работаешь. Ты работаешь или ради отдачи, а потом ты обнаруживаешь, что это было ради получения, и тогда ты снова всё это прорабатываешь и снова работаешь ради отдачи. Так продвигаешься.
Ученик: (01:16:24) Да, есть состояние, когда ты чувствуешь, что тело, например, сопротивляется, сопротивляется, и ты не можешь двигаться, но в тебе есть нечто иное, что очень стремится, очень радо работе, очень желает эту работу. Где же мне решить, как человек может решить, что делать в этой работе?
М. Лайтман: Тем что ты поверх своего решения, поверх своего желания, после того как ты видишь, что ты хочешь делать, ты поднимаешь себя в форму отдачи более высокую. Ну скажем, еще больше соединяешься с товарищами, отменяешь себя еще больше по отношению к ним.
Ученик: Я могу всегда видеть, что место где я начинаю снова вкладывать в десятку – это тот самый выход, то самое решение?
М. Лайтман: Да, да пока что так. Ну хорошо. У нас есть фокус-группа. Что такое фокус-группа?
Вопрос (Фокус-группа): (01:17:31) Фокус-группа это ПТ-6, которые находятся здесь виртуально. Вопрос такой: Вы говорили о женском конгрессе, о женской силе, и вчера на трапезе Вы говорили о женской силе в мире, насколько это сверхъестественно, это сила, которая толкает всех к исправлению. У меня вопрос: как мужчины должны относиться к роли женщин, для того чтобы прийти к лишма?
М. Лайтман: Я думаю, что это очень важно. С каждым днем женская сила растет. Потому что пока не будет у нас организована мужская сила, то и женская сила тоже не пробуждается и не проявляется. Но сейчас, когда мужская сила более или менее организована, женская сила тоже начинает организовываться соответствующим образом. И я как раз думаю, что это то, что мы увидим в самое ближайшее время. Что мы видим также и по всему миру. На протяжении тысяч лет существования женщина сидит дома, дом называется женщиной, у нее нет другого места, кроме дома, рожать детей, заботиться о пище и так далее.
А сейчас она все больше и больше распространяется во всех своих занятиях и все больше и больше начинает выходить на уровни управления – управления странами. Смотрите, что происходит в разных странах, насколько мы уже все согласны, да и в каких таких странах женщины становятся по-настоящему организаторами, управляющими. Это удивительно. И в каком направлении, с какой скоростью это всё происходит и именно в тех странах, да, в западных странах.
Мы же видим, что в восточных странах – там это как раз не очень, там пока только кричат о равенстве и тому подобном. Но на самом деле мы видим Англия, Франция, Германия, именно в развитых, самых развитых, сильных странах, именно в них как раз хотят и готовы продвигать женщин. И так это будет и будет продолжаться всё больше и больше. Это такое время в общем-то – руководство женщин.
Ученик: (01:20:54) Так какова роль женщин в пути к лишма?
М. Лайтман: Роль женщин продвигаться именно выполняя это самое лишма.
Ученик: А как мужчины должны работать с этой силой женщин? Как и в Бней Барухе, и в мире?
М. Лайтман: Поддерживать, помогать во всем том, насколько это возможно. То есть мы должны организовать женщин, потому что женщина начнет все больше и больше руководить нашим мировым домом, управлять им, то нам понадобится ей помогать во всем.
Ученик: Где взаимодействие между мужчинами и женщинами в этой точке? Или каждый находится в своей области?
М. Лайтман: Мужчины помогают женщинам.
Ученик: Мужчины помогают женщинам?
М. Лайтман: «Слушай, что говорит тебе Сара», – как написано в Торе. Это Творец говорит Аврааму.
Ученик: В чем фокус на женщин, чем он отличается от того, что было до сих пор?
М. Лайтман: Никогда женщина не была в нашем мире руководителем чего-то, просто такой вот… таким руководителем, кроме последнего времени, когда она все больше и больше стала выходить из своей квартиры, и устанавливать свое желание, свой взгляд на мир. И я думаю, что это будет только расти – во многом и быстро. Хорошо? Есть вопрос от Тбилиси.
Вопрос (Тбилиси): (01:22:46) Я как раз по этому вопросу. У нас очень много семейных пар в Бней Барухе, вот как это может быть… как-то поднять… Как можно воспользоваться семейными парами?
М. Лайтман: Я не понял.
Ученик: Много семейных пар, которые занимаются каббалой.
М. Лайтман: Ну хорошо, так что?
Ученик: И жена и муж…?
М. Лайтман: И везде-везде надо поднимать роль женщины.
Ученик: Как мы мужья можем поднимать…?
М. Лайтман: Вам мужчинам… мужчинам надо помогать женщинам быть более активными. Мы (это как дома), мы же видим, что если женщина обустраивает дом, то у тебя всё за полчаса – всё в порядке. Если мужчина начинает убираться, то после него еще несколько часов надо наводить порядок. Порядок мира, порядок кли, вообще любой порядок, это ближе к характеру женщины, и она это сделает наилучшим образом. Поэтому дать женщинам возможность.
И поэтому я говорил с женщинами вчера, я думаю, что это то, что нам надо сделать: давать всё больше и больше место для роли женщины в нашем кли. При всем том, что они очень заняты и дома, и с детьми, и на собственной работе, но если мы дадим им еще место, чтобы организовать, то мы увидим в этом огромную пользу и в общем исправлении всего мира. Женщина способна… Она по-другому смотрит, чем мужчина. Она видит, где ей нужно зайти и добавить, для того чтобы эффект исправления был бы немедленным. Так вот, я попрошу мужчин поддержать женщин, и это поможет всем нам.
М. Лайтман: Гилад, пожалуйста.
Реплика: (01:25:45) Мы хотели объявить об этом в конце урока, но раз уж поднялась тема. Вчера была чудесная беседа (она вскоре пройдет цензуру и будет послана всем. А 13 ноября (через воскресенье) будет конгресс женский – мировой конгресс (и в Петах-Тикве и по всему миру). Будет запись на этот конгресс и действительно этот конгресс посвящен роли женщины на пути к лишма.
И вся организация конгресса – женщины организуют. Сегодня после обеда тоже, урок будет посвящен этой теме – будут зачитаны отрывки и так далее. Нужно подготовить себя к этому конгрессу, и действительно мы просим мужчин поддержать, помочь, освободить женщин для этого. Разумеется, уроки этого конгресса будут предназначены для мужчин и для женщин, но женщины (как сейчас Рав объяснил) – они впереди, на них главное внимание.
М. Лайтман: И я сказал, что это не просто так, в силу вежливого такого отношения. Это потому что происходит так в природе.
Вопрос (Киев-3): (01:27:02) Пример, который в статье был о том, как он приводит ребенка к врачу лечиться, а хороший врач ему говорит, что болезнь ещё серьезнее, чем ему казалось. Вот это напоминает, как я в десятку прихожу каждый день вроде бы очиститься, а выхожу обычно с ощущением, что, на самом деле, проблема больше, чем я думал. Что я еще более испорченный и в следующий раз как-то мне уже не хочется приходить. Здесь какой-то механизм срабатывает. Что с этим делать? Где лечение, если кажется, что болезнь усугубляется?
М. Лайтман: Осознание болезни – это первая ступень для излечения. Ты посмотри, сколько человечество вкладывает в диагностику: всякие приборы, рентген, сколько (сколько!) различных приборов для того, чтобы диагностировать, чем человек болен. Потому что вылечить легче, чем раскрыть болезнь, обнаружить.
Так вот давайте мы будем радоваться тому, что мы раскрываем наши болезни, потому что без этого мы не продвинемся к Цели творения. Нам надо по дороге раскрыть и обнаружить все наши болезни: и каждого, и всех вместе. И поэтому давайте радоваться этому. Давайте радоваться тому, что мы раскрываем еще и еще, и еще неисправности, и знаем, как к ним подходить, как молиться, и как видеть как они исправляются. Хорошо.
Ученик: Вообще-то накопилось за последнее время (вот именно об этой точке) много вопросов, но хотелось бы как-то постепенно спросить. С другой стороны, можно еще спросить? Вот я же не только в десятке как пациент, а еще и как доктор в каком-то смысле. То есть я прихожу и нужно поставить определенный диагноз: нужно увидеть что происходит, и как-то почувствовать, потому что нужна молитва, нужен хисарон товарища, правильно?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И получается так, что я как будто сам на себя беру болезни других (вот если так сравнивать). То есть ставя какой-то диагноз я сам частично заболеваю – вот такое ощущение. И с этим так трудно согласиться, что мои болезни, они вообще в других получается, что это какие-то чужие хисароны, это вообще не мои вещи, а я должен о них молиться, и как бы болеть за это, понимаете? И я не знаю… Это начало молитвы? Это нужно как-то оформить – этот хисарон, чтобы это стало кли? Что бы это…
М. Лайтман: Так мы продвигаемся, и вот из нашей практики мы понимаем, как это происходит. То, что называется общая беда – это какое-то такое половина утешения. Так мы продвигаемся. Давай сделаем перерыв и перейдем куда?
Чтец: К следующей части урока?
М. Лайтман: К следующей части урока.
Чтец: Песню, пожалуйста.
Песня (01:30:42-01:34:11)
Набор: Команда синхронного набора